府主王常侍與諸官請師升座，師上堂云：山僧今日事不獲已，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下稱揚大事，直是開口不得，無你措足處。山僧此日以常侍堅請那隱綱宗，還有作家戰將直下展陣開旗麼？對眾證據看。　僧問：如何是佛法大意？師便喝，僧禮拜，　師云：這箇師僧却堪持論。　問：師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？　師云：我在黃蘗處三度發問，三度被打。　僧擬議，師便喝，隨後打云：不可向虗空裏釘橛去也。　有座主問：三乘十二分教豈不是明佛性？　師云：荒草不曾鋤。　主云：佛豈賺人也？　師云：佛在什麼處？主無語，　師云：對常侍前擬瞞老僧。速退，速退，妨他別人請問。復云：此日法筵為一大事故，更有問話者麼？速致問來，你纔開口，早勿交涉也。何以如此？不見釋尊云：法離文字，不屬因、不在緣。故為你信不及，所以今日葛藤，恐滯常侍與諸官員，昧佗佛性，不如且退。喝一喝云：少信根人，終無了日。久立，珍重。

師一日到河北府，府主王常侍請師升座，時麻谷出問：大悲千手眼，那箇是正眼？　師云：大悲千手眼，那箇是正眼？速道！速道！麻谷拽師下座，麻谷却坐，　師近前云：不審。麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師却坐，麻谷便出去，師便下座。

上堂。云：赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。　時有僧出問：如何是無位真人？　師下禪牀把住云：道！道！　其僧擬議，師托開云：無位真人是什麼乾屎橛？便歸方丈。

上堂，有僧出禮拜，師偈便，僧云：老和尚莫探頭好。　師云：你道落在什麼處？僧便喝。　又有僧問：如何是佛法大意？師便喝，僧禮拜，　師云：你道好喝也無？　僧云：草賊大敗。　師云：過在什麼處？　僧云：再犯不容。師便喝。　是日，兩堂首座相見，同時下喝，僧問師：還有賓主也無？　師云：賓主歷然。　師云：大眾！要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。便下座。

上堂，僧問：如何是佛法大意？師豎起拂子，僧便喝，師便打。　又僧問：如何是佛法大意？師亦豎起拂子，僧便喝，師亦喝；僧擬議，師便打。　師乃云：大眾！夫為法者，不避喪身失命。我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的的大意，三度蒙佗賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒喫，誰人為我行得？　時有僧出眾云：某甲行得。師拈棒與佗，其僧擬接，師便打。

上堂，僧問：如何是劒刃上事？　師云：禍事，禍事。僧擬議，師便打。　問：祇如石室行者踏碓，忘却移脚向什麼處去？　師云：沒溺深泉。　師乃云：但有來者，不虧欠伊，㹅識伊來處。若與麼來，恰似失却；不與麼來，無繩自縛。一切時中莫亂斟酌，會與不會都來是錯。分明與麼道，一任天下人貶剝。久立，珍重。

上堂，云：一人在孤峯頂上，無出身之路；一人在十字街頭，亦無向背。那箇在前？那箇在後？不作維摩詰，不作傅大士。珍重！

上堂，云：有一人論劫在途中不離家舍，有一人離家舍不在途中，那箇合受人天供養？便下座。

上堂，僧問：如何是第一句？　師云：三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。　問：如何是第二句？　師云：妙解豈容無著問，漚和爭負截流機？　問：如何是第三句？　師云：看取棚頭弄傀儡，抽牽都藉裏頭人。　師又云：一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權有用，汝等諸人作麼生會？下座。

師晚參，示眾云：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。　時有僧問：如何是奪人不奪境？　師云：煦日發生鋪地錦，嬰孩垂髮白如絲。　僧云：如何是奪境不奪人？　師云：王令已行天下徧，將軍塞外絕烟塵。　僧云：如何是人境兩俱奪？　師云：并汾絕信，獨處一方。　僧云：如何是人境俱不奪？　師云：王登寶殿，野老謳謌。　師乃云：今時學佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。　道流！祇如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人處，祇要你不受人惑。要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便茫茫地狥一切境，轉被佗萬境回換，不得自由。你若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼？祇你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求。設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯！諸禪德！此時不遇，萬劫千生輪回三界。狥好境，掇去驢牛肚裏生。　道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？一道神光，未曾間歇。若能如是見得，祇是一生無事人。　大德，三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處。無常殺鬼，一剎那間，不揀貴賤老少，你要與祖佛不別，但莫外求。你一念心上清淨光，是你屋裏法身佛；你一念心上無分別光，是你屋裏報身佛；你一念心上無差別光，是你屋裏化身佛。此三種身，是你即今目前聽法底人，祇為不向外馳求，有此功用。據經論家，取三種身為極則。約山僧見處不然，此三種身是名言，亦是三種依。古人云：身依義立，土據體論。法性身．法性土，明知是光影。　大德，你且識取，弄光影底人，是諸佛之本源，一切處是。道流，歸舍處是你四大色身，不解說法聽法；脾胃肝膽，不解說法聽法；虗空，不解說法聽法。是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底，勿一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中，更莫間斷，觸目皆是。祇為情生智隔，想變體殊，所以輪回三界，受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。　道流，心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻齅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。山僧與麼說，意在什麼處？祇為道流一切馳求，心不能歇，上佗古人閑機境。　道流！取山僧見處，坐斷報化佛頭。十地滿心，猶如客作兒。等妙二覺，擔枷鎻漢。羅漢辟支，猶如廁穢。菩提涅槃，如繫驢橛。何以如此？祇為道流不達三祇劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是。但能隨緣消舊業，任運著衣裳。要行即行，要坐即坐。無一念心，希求佛果。緣何如此？古人云：若欲作業求佛，佛是生死大兆。大德！時光可惜，祇擬傍家波波地，學禪學道，認名認句，求佛求祖，求善知識，意度莫錯。　道流！你祇有一箇父母，更求何物？你自返照看。古人云：演若達多失却頭，求心歇處即無事。大德！且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神見鬼，指東劃西，好晴好雨。如是之流，盡須抵債，向閻老前吞熱鐵丸。有日好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即揑恠瞎屢，生索飯錢。有日在

師示眾云：道流！切要求取真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，祇是平常。你擬向外傍家求過，覓脚手錯了，也祇擬求佛。佛是名句，你還識馳求底麼？三世十方佛祖出來，也祗為求法。如今參學道流，也祇為求法。得法始了，未得依前輪回五道。云何是法？法者是心法。心法無形，通貫十方，目前現用。人信不及，便乃認名認句，向文字中求，意度佛法，天地懸殊。　道流！山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗。要且不是你真俗凡聖，能與一切真俗凡聖安著名字，真俗凡聖與此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，號之為玄旨。山僧說法，與天下人別。祇如有箇文殊．普賢出來，目前各現一身問法。纔道咨和尚，我早辨了也。老僧穩坐，更有道流來相見時，我盡辨了也。何以如此？祇為我見處別，外不取凡聖，內不住根本，見徹更不疑謬。

師示眾云：道流！佛法無用功處，祇是平常無事，屙屎送尿，著衣喫飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。古人云：向外作工夫，總是癡頑漢。你且隨處作主，立處皆真，境來回換不得，縱有從來習氣、五無間業，自為解脫大海。今時學者總不識法，猶如觸鼻羊逢著物，安在口裏，奴郎不辨，賓主不分。如是之流，邪心入道，閙處即入，不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖。若如是辨得，名真出家。若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。祇如今有一箇佛魔同體不分，如水乳合鵞王喫乳，如明眼道流，魔佛俱打。你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。

問：如何是佛魔？　師云：你一念心疑處是佛魔。你若達得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處清淨是佛。然佛與魔是染淨二境。約山僧見處，無佛無眾生，無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證，無得無失，一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如化，山僧所說皆是。道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方三界，自在入一切境，差別不能回換，一剎那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處游履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。　道流！大丈夫兒今日方知本來無事，祇為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。如圓頓菩薩入法界現身，向淨土中厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染淨心在。如禪宗見解又且不然，直是現今更無時節。山僧說處，皆是一期藥病相治，總無實法。若如是見得，是真出家，日消萬兩黃金。道流！莫取。次被諸方老師印破面門，道：我解禪解道，辯似懸河，皆是造地獄業。若是真正學道人，不求世間過切，急要求真正見解。若達真正見解，圓明方始了畢。

問：如何是真正見解？　師云：你但一切入凡入聖，入染入淨，入諸佛國土，入彌勒樓閣，入毗盧遮那法界，處處皆現國土，成住壞空。佛出于世，轉大法輪，却入涅槃，不見有去來相貌。求其生死，了不可得，便入無生法界。處處游履國土，入華嚴世界，盡見諸法空相，皆無寔法。唯有聽法無依道人，是諸佛之母，所以佛從無依生。若悟無依，佛亦無得。若如是見得者，是真正見解。學人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分得[禾*丘]。如十二分教，皆是表顯之說。學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住，脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設用處。祇是無處，所以覔著轉遠，求之轉乖，號之為秘密。　道流！你莫認著箇夢幻伴子，遲晚中間，便歸無常。你向此世界中，覔箇什麼物作解脫？覔取一口飯喫，補毳過時，且要訪尋知識，莫因循逐樂光陰。可惜念念無常，麤則被地水火風，細則被生住異滅四相所逼。道流！今時且要識取四種無相境，免被境擺撲。

問：如何是四種無相境？　師云：你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東涌西沒，南涌北沒，中涌邊沒，邊涌中沒，履水如地，履地如水。緣何如此？為達四大如夢如幻故。　道流！你祇今聽法者，不是你四大，能用你四大。若能如是見得，便乃去住自由，約山僧見處勿嫌底法。你若愛聖，聖者聖之名。有一般學人，向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺山無文殊，你欲識文殊麼？祇你目前用處，始終不異，處處不疑，此箇是活文殊。你一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心自能解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法。互為主伴，出則一時出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。

師示眾云：如今學道人，且要自信，莫向外覔。總上他閑塵境，都不辨邪正。祇如有祖有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生，照天照地。傍家尋問，也大茫然。大丈夫兒，莫祇麼論主論賊，論是論非，論色論財，論說閑話過日。山僧此間，不論僧俗，但有來者，盡識得伊。任伊向甚處出來，但有聲名文句，皆是夢幻。却見乘境底人，是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境，還是這箇無依道人乘境出來。若有人出來問我求佛，我即應清淨境出。有人問我菩薩，我即應慈悲境出。有人問我菩提，我即應淨妙境出。有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別。所以應物現形，如水中月。　道流！你若欲得如法，直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地，則不得也。夫如㽄嗄上音西，下所嫁切之器，不堪貯醍醐。如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真。但有來者，皆不得受。你一念疑，即魔入心。如菩薩疑時，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物來即照。你但信現今用底，一箇事也無。你一念心生三界，隨緣被境，分為六塵。你如今應用處，欠少什麼？一剎那間，便入淨入穢，入彌勒樓閣，入三眼國土。處處遊履，唯見空名。

問：如何是三眼國土？　師云：我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土，皆是依變。約經論家，取法身為根本，報、化二身為用。山僧見處，法身即不解說法。所以古人云：身依義立，土據體論。法性身．法性土，明知是建立之法。依通國土，空拳黃葉，用誑小兒；蒺藜夌刺，枯骨上覔什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？你諸方言道：有修有證。莫錯！設有修得者，皆是生死業。　你言：六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法，即是造地獄業；求菩薩，亦是造業；看經看教，亦是造業。佛與祖師是無事人，所以有漏有為．無漏無為為清淨業。有一般瞎禿子，飽喫飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：你若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。是你如今與麼聽法底人，作麼生擬修他．證他．莊嚴他？渠且不是修底物，不是莊嚴得底物。若教他莊嚴，一切物即莊嚴得。你且莫錯！　道流！你取這一般老師口裏語，為是真道？是善知識不思議？我是凡夫心，不敢測度他老宿瞎屢生。你一生祇作這箇見解，孤負這一雙眼，冷噤噤地，如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識，怕生口業。　道流！夫大善知識，始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覔人。所以我於十二年中，求一箇業性如芥子許不可得。若似新婦子禪師，便即怕趂出院，不與飯喫，不安不樂。自古先輩，到處人不信，被遞出，始知是貴。若到處人盡肯，堪作什麼？所以師子一吼，野干腦裂。　道流！諸方說有道可修，有法可證。你說證何法？修何道？你今用處欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事，繫縛他人，言道理行相應，護惜三業，始得成佛。如此說者，如春細雨。古人云：路逢達道人，第一莫向道。所以言：若人修道道不行，萬般邪境競頭生。智劒出來無一物，明頭未顯暗頭明。所以古人云：平常心是道，大德覔什麼物？現今目前聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖佛不別，但如是見，不用疑誤你心。心不異，名之活祖。心若有異，則性相別。心不異故，即性相不別。

問：如何是心心不異處？　師云：你擬問，早異了也。性相各分，道流莫錯。世出世諸法，皆無自性，亦無生性。但有空名，名字亦空。你祇麼認他閑名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有箇菩提依．涅槃依．解脫依．三身依．境智依．菩薩依．佛依。你向依變國土中覔什麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘。你還是娘生已否？你若求佛，即被佛魔攝。你若求祖，即被祖魔縛。你若有求皆苦，不如無事。　有一般禿比丘，向學人道：佛是究竟。於三大阿僧祇劫，修行果滿，方始成道。道流，你若道佛是究竟，緣什麼八十年後，向拘尸羅城雙林樹間，側臥而死去？佛今何在？明知與我生死不別。你言三十二相、八十種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虗名。假言三十二，八十也空聲。有身非覺體，無相乃真形。你道佛有六通，是不可思議。一切諸天．神仙．阿修羅．大力鬼，亦有神通，應是佛否？道流莫錯。祇如阿修羅與天帝釋戰，戰敗，領八萬四千眷屬，入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通、依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。所以達六種色、聲、香、味、觸、法，皆是空相，不能繫縛。此無依道人，雖是五蘊漏質，便是地行神通。　道流！真佛無形，真法無相。你祇麼幻化上頭，作模作樣。設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道見解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取三界殊勝。逈然獨脫，不與物拘。乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜。三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無。三界唯心，萬法唯識。所以夢幻空花，何勞把捉。唯有道流！目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺。入三塗地獄，如遊園觀。入餓鬼畜生，而不受報。緣何如此？無嫌底法，你若愛聖憎凡，生死海裏沉浮。煩惱由心故有，無心煩惱何拘。不勞分別取相，自然得道須臾。你擬傍家波波地學得，於三祇劫中，終歸生死。不如無事，向叢林中牀角頭交脚坐。　道流！如諸方有學人來，主客相見了，便有一句子語辨。前頭善知識，被學人拈出箇機權語路，向善知識口角頭攛過，看你識不識。你若識得是境，把得便拋向坑子裏，學人便即尋常。然後便索善知識語，依前奪之。學人云：上智哉，是大。善知識即云：你大不識好惡。如善知識把出箇境塊子，向學人面前弄。前人辨得了，不作主，不受境惑，善知識便即現半身，學人便喝。善知識又入一切差別語路中，擺撲學人云：不識好惡老禿奴。善知識歎曰：真正道流。　如諸方善知識，不辨邪正。學人來問菩提涅槃．三身境智，瞎老師便與他解說，被他學人罵著，便把棒打他，言無禮度。自是你善知識無眼，不得嗔他。有一般不識好惡禿奴，即指東劃西，好晴好雨，好燈籠露柱，你看眉毛有幾莖？這箇具機緣學人不會，便即心狂。如是之流，總是野狐精魅魍魎，被他好學人嗌嗌微笑，言瞎老禿奴惑亂他天下人。　道流，出家兒且要學道，祇如山僧往日曾向毗尼中留心，亦曾於經論尋討，後方知是濟世藥表顯之說，遂乃一時拋却，即訪道參禪。後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚知其邪正。不是娘生下便會，還是體究練磨，一朝自省。　道流，你欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在。如諸方學道流，未有不依物出來底，山僧向此間從頭打，手上出來手上打，口裏出來口裏打，眼裏出來眼裏打，未有一箇獨脫出來底，皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人，祇是治病解縛。你諸方道流，試不依物出來，我要共你商量，十年五歲並無一人，皆是依草附葉，竹木精靈，野狐精魅，向一切糞塊上亂咬瞎漢，枉消他十方信施，道我是出家兒。作如是見解，向你道無佛無法，無修無證，祇與麼傍家，擬求什麼物？瞎漢，頭上安頭，是你欠少什麼？　道流，是你目前用底，與祖佛不別。祇麼不信，便向外求。莫錯！向外無法，內亦不可得。你取山僧口裏語，不如休歇無事去。已起者莫續，未起者不要放起，便勝你十年行脚。約山僧見處，無如許多般，祇是平常著衣喫飯，無事過時。你諸方來者，皆是有心求佛．求法．求解脫．求出離三界。癡人！你要出三界什麼處去？佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼？不離你今聽法底心地。你一念心貪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心癡是無色界，是你屋裏家具子。三界不自道：我是三界。還是？道流！目前靈靈地照燭萬般，酌度世界底人，與三界安名。　大德！四大色身是無常，乃至脾胃肝膽、髮毛爪齒，唯見諸法空相。你不念心歇得處，喚作菩提樹；你一念心不能歇得處，喚作無明樹。無明無住處，無明無始終。你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生，披毛戴角。你若歇得，便是清淨身界；你一念不生，便是上菩提樹。三界神通變化，意生化身，法喜禪悅，身光自照，思衣羅綺千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。道流！大丈夫漢更疑箇什麼？目前用處更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨。與麼見得，勿嫌底法。古人云：心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。　道流！如禪宗見解，死活循然。參學之人，大須子細。如主客相見，便有言論往來，或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子，或乘象王。如有真正學人便喝，先拈出一箇膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣，學人便喝，前人不肯放，此是膏肓之病不堪醫，喚作客看主。或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪，學人被奪，抵死不放，此是主看客。或有學人應一箇清淨境出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裏，學人言：大好！善知識即云：咄哉！不識好惡。學人便禮拜，此喚作主看主。或有學人披枷帶鏁出善知識前，善知識更與安一重枷鏁，學人歡喜，彼此不辨，呼為客看客。大德！山僧如是所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正　道流，寔情大難。佛法幽玄，解得可可地，山僧竟日與他說破，學者總不在意，千徧萬徧，脚底踏過，黑沒焌地，無一箇形段，歷歷孤明。學人信不及，便向名句上生解，年登半百，祇管傍家負死屍行，檐却檐子天下走，索草鞋錢有日在。　大德！山僧說向外無法，學人不會，便即向裏作解，便即倚壁坐，舌拄上齶，湛然不動，取此為是祖門佛法也。大錯！是你若取不動清淨境為是，你即認他無明為郎主。古人云：湛湛黑暗深坑，寔可怖畏。此之是也。你若認他動者，是一切草木皆解動，應可是道也。所以動者是風大，不動者是地大，動與不動俱無自性。你若向動處捉他，他向不動處立；你若向不動處捉他，他向動處立。譬如潛泉魚，皷波而自躍。　大德！動與不動是二種境，還是無依道人用動用不動？如諸方學人來，山僧此間作三種根器斷：如中下根器來，我便奪其境而不除其法；或中上根器來，我便境法俱奪；如上上根器來，我便境法人俱不奪；如有出格見解人來，山僧此間便全體作用，不歷根器。大德！到這裏，學人著力處不通，風石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉，擬心即差，動念即乖，有人解者，不離目前。　大德！你檐鉢囊、屎檐子傍家走，求佛求法，即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，祇是勿根株，擁不聚，撥不散，求著即轉遠，不求還在目前，靈音屬耳。若人不信，徒勞百年。道流！一剎那間便入華藏世界，入毗盧遮那國土，入解脫國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生，處處討覔，尋皆不見，有生有死，唯有空名，幻化空花，不勞把捉，得失是非，一時放却。　道流！山僧佛法的的相承，從麻谷和尚．丹霞和尚．道一和尚．廬山拽石頭和尚，一路行徧天下，無人信得，盡皆起謗。如道一和尚用處純一無雜，學人三百五百盡皆不見佗意。如廬山和尚自在真正順逆用處，學人不測涯際，悉皆茫然。如丹霞和尚翫珠隱顯，學人來者皆悉被罵。如麻谷用處苦，如黃檗近傍不得。如石鞏用處向箭頭上覔人，來者皆懼。如山僧今日用處真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠。渠不識我，我便著數般衣。學人生解，一向入我言句。苦哉，瞎禿子！無眼人把我著底衣，認青黃赤白。我脫却，入清淨境中。學人一見，便生忻欲。我又脫却，學人失心，茫然狂走，言我無衣。我即向渠道：你識我著衣底人否？忽爾回頭，認我了也。　大德！你莫認衣，衣不能動。人能著衣，有箇清淨衣，有箇無生衣．菩提衣．涅槃衣．有祖衣．有佛衣。大德！但有聲名文句，皆悉是衣。變從臍輪氣海中，鼓激牙齒敲𥕤，成其句義，明知是幻化。大德！外發聲語業，內表心所法，以思有念，皆悉是衣。你祇麼認他著底衣為寔解，縱經塵劫，祇是衣通。三界循還，輪回生死，不如無事。相逢不相識，共語不知名。今時學人，不得葢為認名字為解，大䇿子上抄死老漢語，三重五重複子褁，不教人見，道是玄旨，以為保重。大錯，瞎屢生！你向枯骨上覓什麼汁？有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於句義。如把屎塊子，向口裏含了，吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似，一生虗過也。道我出家，被佗問著佛法，便即杜口無詞。眼似漆突，口如楄檐。如此之類，逢彌勒出世，移置佗方世界，寄地獄受苦。　大德！你波波地往諸方覔什麼物？踏你脚板闊，無佛可求，無道可成，無法可得。外求有相佛，與汝不相似。欲識汝本心，非合亦非離。道流！真佛無形，真道無體，真法無相。三法混融，和合一處。辨既不得，喚作茫茫業識眾生。

問：如何是真佛．真法．真道？乞垂開示。　師云：佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。三即一，皆是空名而無寔有。如真正學道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，祇是覔箇不受人惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前虗用功夫。山僧今日見處，與祖佛不別。若第一句中得，與祖佛為師；若第二句中得，與人天為師；若第三句中得，自救不了。

問：如何是西來意？　師云：若有意，自救不了。　云：既無意，云何二祖得法？　師云：得者是不得。　云：既若不得，云何是不得底意？　師云：為你向一切處馳求，心不能歇，所以祖師言：咄哉丈夫！將頭覔頭。你言下便自回光返照，更不別求。知身心與祖佛不別，當下無事，方名得法。大德！山僧今時事不獲已，話度說出許多不才淨，你且莫錯。據我見處，寔無許多般道理，要用便用，不用便休。　祇如諸方說六度萬行以為佛法，我道是莊嚴門．佛事門，非是佛法。乃至持齋持戒，擎油不㴸，道眼不明，盡須抵債，索飯錢有日在。何故如此？入道不通理，復身還信施。長者八十一，其樹不生耳。乃至孤峯獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時行道，皆是造業底人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍，盡皆捨施。如是等見，皆是苦身心故，還招苦果，不如無事，純一無雜。乃至十地滿心菩薩，皆求此道流蹤跡，了不可得。所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛無不稱歎。緣何如此？為今聽法道人用處無蹤跡。

問：大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。未審此意如何？乞師指示。　師云：大通者，是自己於處處達其萬法無性無相，名為大通。智勝者，於一切處不疑不得一法，名為智勝。佛者，心清淨光明透徹法界，得名為佛。十劫坐道場者，十波羅密是。佛法不現前者，佛本不生、法本不滅，云何更有現前？不得成佛道者，佛不應更作佛。古人云：佛常在世間，而不染世間法。道流！你欲得作佛，莫隨萬物，心生種種法生、心滅種種法滅，一心不生萬法無咎。世與出世無佛無法，亦不現前亦不曾失。設有者，皆是名言章句接引小兒，施設藥病表顯名句。且名句不自名句，還是你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底安一切名句。大德！造五無間業方得解脫。

問：如何是五無間業？　師云：殺父．害母．出佛身血．破和合僧．焚燒經像等，此是五無間業。　云：如何是父？　師云：無明是父。你一念心求起滅處不得，如響應空，隨處無事，名為殺父。　云：如何是母？　師云：貪愛為母。你一念心入欲界中，求其貪愛，唯見諸法空相，處處無著，名為害母。　云：如何是出佛身血？　師云：你向清淨法界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。　云：如何是破和合僧？　師云：你一念心正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。　云：如何是焚燒經像？　師云：見因緣空．心空．法空，一念決定斷，逈然無事，便是焚燒經像。大德！若如是達得，免被佗凡聖名礙。你一念心祇向空拳指上生寔解，根境法中虗揑恠，自輕而退屈，言：我是凡夫，佗是聖人。禿屢生，有甚死？急披佗師子皮，却作野干鳴。大丈夫漢不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，祇麼向外覔上佗。古人閑名句，倚陰愽陽，不能特達。逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。　道流！莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間圖畵虗空，如彩畵像等喻。道流！莫將佛為究竟。我見猶如廁孔，菩薩、羅漢盡是枷鎻縛人底物。所以文殊仗劒殺於瞿曇，鴦掘持刀害於釋氏。道流！無佛可得，乃至三乘五性、圓頓教迹，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆是相似表顯路布，文字差排，且如是說。　道流！有一般禿子，便向裏許著功，擬求出世之法，錯了也。若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。大德莫錯！我且不取你解經論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辯似懸河，我亦不取你聰明智慧，唯要你真正見解。　道流！設解得百本經論，不如一箇無事底阿師；你解得即輕懱他人，勝負修羅，人我無明，長地獄業。如善星比丘解十二分教，生身陷地獄，大地不容。不如無事休歇去，飢來喫飯，睡來合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流！莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益。不如一念緣起無生，超出三乘，權學菩薩。　大德！莫因循過日。山僧往日未有見處時，黑漫漫地，光陰不可空過，腹熱心忙，奔波訪道，後還得力，始到今日，共道流如是話度。勸諸道流，莫為衣食看，世界易過，善知識難遇，如優曇花時一現耳。你諸方聞道有箇臨濟老漢出來，便擬問難，教語不得，被山僧全體作用，學人空開得眼，口總動不得，懵然不知以何答我。我向伊道：龍象蹴踏，非驢所堪。你諸處祇指𮌎點肋，道我解禪解道，三箇兩箇到這裏不奈何。咄哉！你將這箇身心到處簸兩片皮，誑謼閭閻，喫鐵棒有日在，非出家兒，盡向阿修羅界攝。　夫如至理之道，非諍論而求，激揚鏗鏘，以摧外道。至於佛祖相承，更無別意，設有言教，落在化儀，三乘五性，人天因果。如圓頓之教，又且不然，童子、善財皆不求過。大德！莫錯用心，如大海不停死屍，祇麼擔却，擬天下走，自起見障，以礙於心。日上無雲，麗天普照，眼中無翳，空裏無花。道流！你欲得如法，但莫生疑，展則彌綸法界，収則絲髮不立，歷歷孤明，未曾欠少。眼不見，耳不聞，喚作什麼物？古人云：說似一物則不中。你但自家看，更有什麼？說亦無盡，各自著力。珍重！

勘辨

黃檗因入厨次，問飯頭：作什麼？　飯頭云：揀眾僧米。　黃檗云：一日喫多少？　飯頭云：二石五。　黃檗云：莫太多麼？　飯頭云：猶恐少在。黃檗便打。　飯頭却舉似師，師云：我為汝勘這老漢。　纔到，侍立次，黃檗舉前話，師云：飯頭不會，請和尚代一轉語。師便問：莫太多麼？　黃檗云：何不道來日更喫一頓？　師云：說什麼來日，即今便喫。道了便掌。　黃檗云：這風顛漢又來這裏捋虎鬚。師便喝出去。　後溈山問仰山：此二尊宿意作麼生？　仰山云：和尚作麼生？　溈山云：養子方知父慈。　仰山云：不然。　溈山云：子又作麼生？　仰山云：大似勾賊破家。

師問僧：什麼處來？僧便喝，師便揖坐。僧擬議，師便打。　師見僧來，便竪起拂子。僧禮拜，師便打。又見僧來，亦竪起拂子。僧不顧，師亦打。

師一日同普化赴施主家齋次，師問：毛吞巨海，芥納須彌，為是神通妙用，本體如然？普化踏倒飯牀。　師云：太麤生！　普化云：這裏是什麼所在，說麤說細？　師來日又同普化赴齋，問：今日供養何似昨日？普化依前踏倒飯牀。　師云：得即得，太麤生！　普化云：瞎漢！佛法說什麼麤細？師乃吐舌。

師一日與河陽．木塔長老同在僧堂地爐內坐，因說：普化每日在街市掣風掣顛，知佗是凡是聖？言猶未了，普化入來，師便問：汝是凡是聖？　普化云：汝且道我是凡是聖？師便喝。　普化以手指云：河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，却具一隻眼。　師云：這賊！　普化云：賊！賊！便出去。

一日，普化在僧堂前喫生菜，師見云：大似一頭驢。普化便作驢鳴，　師云：這賊！　普化云：賊！賊！便出去。

因普化常於街市搖鈴云：明頭來明頭打，暗頭來暗頭打，四方八面來旋風打，虗空來連架打。　師令侍者去，纔見如是道，更把住云：總不與麼來時如何？　普化托開云：來日大悲院裏有齋。　侍者回舉似師，師云：我從來疑著這漢。

有一老宿參師，未曾人事，便問：禮拜即是？不禮拜即是？師便喝，老宿便禮拜。　師云：好箇草賊！　老宿云：賊！賊！便出去。　師云：莫道無事好。　首座侍立次，師云：還有過也無？　首座云：有。　師云：賓家有過？主家有過？　首座云：二俱有過。　師云：過在什麼處？首座便出去。　師云：莫道無事好。　後有僧舉似南泉，南泉云：官馬相踏。

師因入軍營，赴齋門首見員僚。師指露柱問：是凡是聖？員僚無語。　師打露柱云：直饒道得，也祇是箇木橛。便入去。

師問院主：什麼處來？　主云：州中糶黃米去來。　師云：糶得盡麼？　主云：糶得盡。　師以杖面前畫一畫云：還糶得這箇麼？主便喝，師便打。　典座至，師舉前語，典座云：院主不會和尚意。　師云：你作麼生？典座便禮拜，師亦打。　有座主來相看次，師問座主：講何經論？　主云：某甲荒虗，粗習百法論。　師云：有一人於三乘十二分教明得，有一人於三乘十二分教明不得，是同是別？　主云：明得即同，明不得即別。　樂普為侍者，在師後立云：座主這裏是什麼所在，說同說別？　師回首問侍者：汝又作麼生？侍者便喝。　師送座主回來，遂問侍者：適來是汝喝老僧？　侍者云：是。師便打。

師聞第二代德山垂示云：道得也三十棒，道不得也三十棒。　師令樂普去問：道得為什麼也三十棒？待伊打汝，接住棒送一送，看他作麼生。　普到彼，如教而問，德山便打。普接住送一送，德山便歸方丈。　普回，舉似師，師云：我從來疑著這漢。雖然如是，汝還見德山麼？普擬議，師便打。

王常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃問：這一堂僧還看經麼？　師云：不看經。　侍云：還學禪麼？　師云：不學禪。　侍云：經又不看，禪又不學，畢竟作箇什麼？　師云：總教伊成佛作祖去。　侍云：金屑雖貴，落眼成翳，又作麼生？　師云：將謂你是箇俗漢。

師問杏山：如何是露地白牛？　山云：吽！吽！　師云：啞那！　山云：長老作麼生？　師云：這畜生！

師問樂普云：從上來一人行棒，一人行喝，阿那箇親？　普云：總不親。　師云：親處作麼生？普便喝，師乃打。

師見僧來，展開兩手，僧無語。師云：會麼？　云：不會。　師云：渾崙擘不開，與你兩文錢。

大覺到參，師舉起拂子，大覺敷坐具；師擲下拂子，大覺收坐具入僧堂。眾僧云：這僧莫是和尚親故，不禮拜又不喫棒？　師聞，令喚覺，覺出，師云：大眾道：汝未參長老。　覺云：不審。便自歸眾。

趙州行脚時參師，遇師洗脚次，州便問：如何是祖師西來意？　師云：恰值老僧洗脚。州近前作聽勢，　師云：更要第二杓惡水潑在。州便下去。

有定上座到參，問：如何是佛法大意？　師下繩牀擒住，與一掌便托開。定佇立，傍僧云：定上座何不禮拜？定方禮拜，忽然大悟。