▲初祖菩提達磨大師者

南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利，本名菩提多羅。後於般若多羅尊者得法，尊者謂曰：汝於諸法，已得通量。達磨者，通大之義也。宜名達磨。因改今名。祖恭稟教義，服勤四十年。迨尊者順世，遂演化本國。時有二師：一名佛大先，二名佛大勝多。本與祖同學佛陀[跳-兆+友]陀小乘禪觀。佛大先既遇般若波羅尊者，捨小趣大，與祖並化。時號為二甘露門矣。而佛大勝多更分徒為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各封己解，別展化源。祖喟然歎曰：彼之一師，已陷牛跡。況復支離，而分六宗。我若不除，永纏邪見。言已，微現神力，至有相宗所，問曰：一切諸法，何名實相？彼眾中有一尊長薩婆羅答曰：於諸相中，不互諸相，是名實相。祖曰：一切諸相而不互者，若名實相，當何定耶？彼曰：於諸相中，實無有定。若定諸相，何名為實？祖曰：諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？彼曰：我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。祖曰：汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。彼曰：定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。祖曰：汝今不變，何名實相？已變已往，其義亦然。彼曰：不變當在，在不在故。故變實相，以定其義。祖曰：實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虗空曰：此是世間有相，亦能空故。當我此身，得似此否？祖曰：若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，此名實相。彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受。如是次第至寂靜宗所，問曰：何名寂靜？於此法中，誰靜誰寂？彼眾中有尊者答曰：此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。祖曰：本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？彼曰：諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。祖曰：空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂？彼尊者聞師指誨，豁然開悟。於是六眾咸誓歸依，化被南天，聲馳五印。經六十載，度無量眾。

祖念東震旦國佛記後五百歲，般若智燈運光於彼，遂囑弟子不若蜜多羅住天竺傳法，而躬至震旦。乃辭祖塔，別學侶，泛重溟，凡三周寒暑，達於南海，實梁普通七年庚子歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具禮迎供，表聞武帝。帝遣使齎詔迎請，以十月一日至金陵。帝問：如何是聖諦第一義？祖曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？祖曰：不識。帝不悟。

祖知機不契，是月十九日，潛回江北。十一月二十三日，屆洛陽，寓止嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然，人莫之測，謂之壁觀婆羅門。有僧神光，久居伊洛，博覽羣籍，善談玄理，每歎曰：孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理。近聞達磨大士住止少林，至人不遙，當造玄境。遂詣祖參承。祖常端坐面壁，莫聞誨勵。光自惟曰：昔人求道，敲骨取髓，刺血濟饑，布髮掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？值大雪，光夜侍立，遲明，積雪過膝，立愈恭。祖顧而憫之，問曰：汝久立雪中，當求何事？光悲淚曰：惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度羣品。祖曰：諸佛無上妙道，矌劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。光聞祖誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置於祖前。祖知是法器，乃曰：諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂吾前，求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。可曰：諸佛法印，可得聞乎？祖曰：諸佛法印，匪從人得。可曰：我心未寧，乞師與安。祖曰：將心來，與汝安。可良久曰：覔心了不可得。祖曰：我與汝安心竟。

越九年，欲返天竺，命門人曰：時將至矣，汝等盍言所得乎？有道副對曰：如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。祖曰：汝得吾皮。尼總持曰：我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。祖曰：汝得吾肉。道育曰：四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。祖曰：汝得吾骨。最後慧可禮拜，依位而立。祖曰：汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰：昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累而至於我。我今付汝，汝當護持，并授汝袈裟，以為法信。各有所表，宜可知矣。可曰：請師指陳。祖曰：內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，云吾西天之人，言汝此方之子，憑何得法？以何證之？汝今受此衣法，却後難生。但出此衣，并吾法偈，用以表明，其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少，潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。聽吾偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。吾自到此，凡五度中毒，我甞自出而試之，置石石裂。緣吾本離南印，來此東土，見赤縣神州有大乘氣象，遂踰海越漠，為法求人，際會未諧，如愚若訥。今得汝傳授，吾意已終，

潭吉據雪竇頌初祖見武帝公案作救云：廓然不識，塗毒鼓聲也。雪竇以本語作頌，可謂白圭無玷矣。後人向左右顧視處妄下註脚，而自謂不存知解，不亦難乎？老僧道：雪竇以本語作起句，專為要出他千古萬古空相憶句。此即雪竇點後人不可憶，達磨為祖師，故曰：休相憶，清風帀地有何極。正指普天帀地之人無不是祖師，故左右顧視曰：者裏還有祖師麼？喚來與老僧洗脚。雪竇如是指呼，而汝等猶自不惺，反謂老僧下註脚，存知解。試問潭吉顧視左右云：者裏還有祖師麼？非要人自知、自悟、自承當、自祖師而何？又說甚麼祖師西來，直指人心，見性成佛？且大慧云：菩薩人見性以眼見。又云：直須眼見始得。而潭吉反謂直指人心，見性成佛。猶芋而以綱宗偈頌為紙包火煨之法，令諸窮子展轉求食，如法噉之，不復饑餓。必以綱宗偈頌為宗旨，而不以綱宗偈頌發人自悟為宗旨，反以自悟本來開頂門正眼者為抹殺宗旨。汝何不思古人云：驅耕夫牛，奪饑人食，則死盡。學者展轉求食之偷心自休自在，始稱直指人人見自性也。豈若潭吉以五家綱宗偈頌、紙包火煨、展轉求食為宗旨哉？且大慧參禪十八年，於古人綱宗偈頌一一透過，授受之際，皆燒臂香以表信。後見湛堂為伊點破，始覺從前所學得底，到者裏總用不著，乃自謂曰：若禪有傳有受，豈佛祖自證自悟之法？據是，則學綱宗偈頌，又當得甚麼椀？昔仰山謂香嚴：祖師禪未夢見在。嚴曰：我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。據瞬目視伊，非雪竇顧視左右之意乎？仰山曰：且喜嚴師弟會得祖師禪也。又豈別有所謂祖師禪者？而潭吉反謂老僧單以揚眉瞬目見解，執悟中迷，發為狂打潑罵之瘴。然則臨濟問黃檗佛法大意，三遭痛棒，未聞臨濟以黃檗為狂打，而云：我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。何哉？救中又謂雪峰三登九上，所至皆有得，末上於阻雪因緣，始得大悟。故與巖頭書曰：一自鰲山成道後，直至於今飽不饑。今之禪者，以有所得心，執有所得法，取舍宛然，而自謂滿足瘴氣所持，非真飽者。老僧道此語，誠足以證漢月之非。何則？葢雪峰因述從前于鹽官、德山諸老處所得，故巖頭喝曰：從門入者，不是家珍。而汝等反據古人綱宗偈頌，為紙包火煨之法，令學者展轉求食，如法噉之，非從門入者乎？豈非反巖頭之意乎？雪峰又問：他後如何即是？巖頭曰：他後若欲播揚大教，一一從自胸襟流出，將來與我葢天葢地去。雪峰大悟，作禮曰：今日始是鰲山成道。故住後埀語云：盡大地是箇解脫門，把手拽不不入。時有僧出云：和尚恠某甲不得。又僧云：用入作麼？峰便打。汝等敢道雪峰為狂打者乎？又云：盡大地是沙門一隻眼，汝等諸人向甚麼處屙？又云：盡大地是沙門全身，汝等總敢道為相似野狐涎者乎？然則漢月於自己外，別有四法交加、雙頭獨結、一○為千佛萬佛之祖，及執三玄三要等名相為宗旨，正是以有所得心執有所得法，而妄謂不饑，去雪峰之飽遠矣。救中又曰：作禮三拜，依位而立。當時同在四人之列，記錄者謂初祖特顧慧可而付法眼，以表得髓之意，非於顧字有旨趣也。闢書從默顧二字作如許解註，反笑三峰為知解云云，仍與上章謗老僧下註脚存知解同意。且問潭吉：若於顧字無旨趣，則同列四人何不咸付法眼乎？請看祖師付法曰：汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。今漢月不據人人本得之旨示一切人，而妄揑一○為千佛萬佛之祖，暨鑽出四法交加、雙頭獨結種種奇名異相，故老僧不辭作箇知解宗，徒以正漢月之邪知邪解耳，豈不自知為知解哉？以戈止戈，以楔出楔，老僧為汝恁麼老婆心切，汝等諸人還知麼？

▲二祖慧可大師

武牢人，姬氏子。父寂，以無子，禱祈既久，一夕，有異光照室，母遂懷姙，故生而名之曰光。少則超然，博極載籍，尤善談老莊。後覽佛乘，遂盡棄去，依寶靜禪師出家，徧學大小乘義。年三十三，返香山，終日燕坐。又八年，於寂默中，忽見一神人謂曰：將欲受果，汝其南矣。翌日，覺頭痛如刺，欲治之，忽聞空中曰：此換骨也。往見靜，述其事。靜視之，見頂骨嶢然，如五峰秀出，以有神異，更名神光。靜語祖曰：汝相吉祥，而神令汝南，彼少林有達磨大士，必汝師矣。祖遂造少室，逮得法。至北齊天平二年，有一居士，年踰四十，不言名氏，聿來設禮，而問祖曰：弟子身纏風恙，請和尚懺罪。祖曰：將罪來，與汝懺。士良久曰：覔罪了不可得。祖曰：與汝懺罪竟，宜依佛法僧住。士曰：今見和尚，已知是僧，未審何名佛法？祖曰：是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。士曰：今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。祖深器之，即為剃髮，曰：是吾寶也，宜名僧璨。其年三月十八日，於光福寺受具，自茲疾漸愈，執侍經二載。祖遂囑累，付以衣法，偈曰：本來緣有地，因地種花生。本來無有種，花亦不曾生。又曰：汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難，般若多羅懸記所謂心中雖吉外頭凶者是也。吾亦有宿累，今往酬之。汝諦思聖記，勿罹世難，善去善行，俟時傳付。

祖乃往鄴都化導，四眾皈依。三十四載，遂韜光混跡，變易儀相。或入酒肆，或過屠門，或習街談，或隨廝役。或問之曰：師是道人，何故如是？祖曰：我自調心，何關汝事？

▲三祖僧璨大士

不知何許人，以白衣謁二祖得度。傳法後，隱於舒之皖公山，往來太湖縣司空山。當後周毀法，祖深自韜晦，居無常處，積十餘載，人無能知者。至隋開皇十二年，有沙彌道信，年始十四，來禮祖曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。祖曰：誰縛汝？曰：無人縛。祖曰：何更求解脫乎？信於言下大悟，服勞九載。後於吉州受戒，侍奉尤謹。祖屢試以玄微，知其緣熟，乃付衣法。偈曰：花種雖因地，從地種花生。若無人下種，花地盡無生。

三祖章救曰：祖有信心銘，近千言，其略曰：至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。要知臨濟、德山千奇百恠處，不過驅學者喪盡心智。與此數語符合耳。義學之徒解曰：至道本無難易，但不揀擇即是。譬夫畵龍，頭角牙眼一一相似，惟不能行雨，所以毫𨤲有差，天地懸隔。非宗旨何以辯之？據潭吉恁麼判，顛倒之甚，獲罪先聖不淺。老僧只據臨濟自云：排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覔人。豈非本來人現前，則不見有順逆，唯見一切皆人，故曰向逆順中覔人乎？而潭吉反謂要知臨濟千奇百恠處，不過驅學者喪盡心智，非顛倒而何？又豈知據人人面目現前，則無有心智用事；無有心智用事，則為至道。何以故？至道初未甞有心智，唯一人耳。有難易則有二，有二便有揀擇，有揀擇便有憎愛，有揀擇憎愛便有毫𨤲之差、天地之隔。葢面目不現前，一切順逆境界打作兩橛，千奇百恠繇此而生，去至道遠矣。老僧則謂至道者，即至人之異稱，非於人外別有至道也。故趙州舉至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白，云：老僧不在明白裏。非據趙州自為至道乎？然所謂至人者，亦非於人外別有至處。所以德山云：若論此事，直得三世諸佛口掛壁上，更有一人呵呵大笑。若識此人，參學事畢。豈於人外別有至人至道乎？臨濟唯向逆順中覔人，所以道：我於十二年中，求箇業性如芥子許不可得。又豈於人外別有千奇百恠乎？漢月唯為千奇百恠，故認臨濟為真師。請問潭吉：祇如學者，學者千奇百恠，豈止毫𨤲有差、天地懸隔而已乎？且本來人之面目，描也描不成，畵也畵不就，顧謂譬夫畵龍，頭角牙眼一一相似，惟不能行雨乎？若果是真龍，頭角牙眼一一相似，即不行雨時，龍有甚麼差處而懸隔乃爾乎？老僧只據本人為宗旨，故行雨也龍現前，不行雨也龍現前，順也人現前，逆也人現前，初無第二人，欲求毫釐之差、天地之隔，了不可得也。

▲四祖道信大師者

姓司馬氏，世居河內，後徙於蘄州廣濟縣。生而超異，幼慕空宗諸解脫門，宛如宿習。既嗣祖風，攝心無寐，脇不至席者六十年。一日往黃梅縣，路逢一小兒，骨相奇秀，異乎甞童。祖問曰：子何姓？答曰：姓即有，不是甞姓。祖曰：是何姓？答曰：是佛姓。祖曰：汝無姓耶？答曰：性空故無。祖默識其法器，即俾侍者至其母所，乞令出家。母以宿緣故，殊無難色，遂捨為弟子，以至付法傳衣。偈曰：華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。

▲五祖弘忍大師者

蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者，甞請於四祖曰：法道可得聞乎？祖曰：汝已老，脫有聞，其能廣化耶？倘若再來，吾尚可遲汝。乃去，行水邊，見一女子浣衣，揖曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：諾，我即敢行。女首肯之，即回䇿而去。女，周氏季子也，歸輙孕，父母大惡，逐之。女無所歸，日傭紡里中，夕止於眾舘之下。已而生一子，以為不祥，因拋濁港中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之成童。隨母乞食，里人呼為無姓兒。逢一智者，歎曰：此子缺七種相，不逮如來。後遇信大師，得法嗣，化於破頭山。

咸亨中，有居士姓盧名慧能，自新州來參謁。祖問曰：汝自何來？盧曰：嶺南。祖曰：欲須何事？盧曰：惟求作佛。祖曰：嶺南人無佛性，若為得佛？盧曰：人即有南北，佛性豈然？祖令隨眾作務。盧曰：弟子自性甞生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？祖曰：者獦獠根性太利，著槽厰去。盧禮足而退，便入碓坊，服勞於杵臼，晝夜不息。經八月，祖知付授時至，告眾曰：正法難解，不可徒記吾言，持為己任。汝等各自隨意述一偈，若語意冥符，則衣法皆付。時會下七百餘僧，上座神秀者，學通內外，眾所宗仰，咸推稱曰：若非尊秀，疇敢當之？神秀竊聆眾譽，不復思惟，乃於廊壁書一偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。祖因經行，忽見此偈，知是神秀所述，乃讚歎曰：後代依此修行，亦得勝果。盧在碓坊，忽聆誦偈，乃問同學：是何章句？同學曰：汝不知和尚求法嗣，令各述心偈，此則秀上座所述，和尚深加歎賞，必將付法傳衣也。盧曰：其偈云何？同學為誦。盧良久曰：美則美矣，了則未了。同學訶曰：庸流何知，勿發狂言！盧曰：子不信耶？願以一偈和之。同學不答，相視而笑。盧至夜密告一童子，引至廊下。盧自秉燭，請別駕張日用於秀偈之側寫一偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？祖後見此偈曰：此是誰作？亦未見性。眾聞祖語，遂不之顧。逮夜，祖潛詣碓坊，問曰：米白也未？盧曰：白也，未有篩。祖以杖三擊其碓，盧即以三鼓入室。室告曰：諸佛出世，為一大事故，隨機大小而引導之，遂有十地、三乘、頓、漸等旨，以為教門。然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏付於上首大迦葉尊者，展轉傳授二十八世，至達磨屆於此土，得可大師承襲，以至於今。以法寶及所傳袈裟用付於汝，善自保護，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。盧跪受訖，問：法則既受，衣付何人？祖曰：昔達磨初至，人未之信，故傳衣以明得法。今信心已熟，衣乃爭端，止於汝身，不復傳也。

▲六祖慧能大師

姓盧氏，父行瑫，母李氏。感異夢，覺而異香滿室，因有娠，六年乃生，毫光騰空。黎明，有僧來語祖之父曰：此子可名慧能。父曰：何謂也？僧曰：惠者，以法惠濟眾生；能者，能作佛事。語畢，不知所之。祖不飲母乳，遇夜神人，灌以甘露。三歲，父喪母𭒀，居家貧甚，幼則樵採鬻薪以養母。一日，負薪過市中，聞客讀金剛經，至應無所住而生其心，有所感悟，而問客曰：此何法也？曰：此金剛經。黃梅東山五祖忍和尚，恒教人誦此經。祖聞語勃然，思出家求法，乃乞於一客，為其母備歲儲。遂辭母，直抵韶州，遇高行士劉志略，結為交友。尼無盡藏者，即志略之姑也，甞讀涅槃經，師暫聽之，即為解說其義。尼遂執卷問字，祖曰：字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，曷能會義？祖曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之，告鄉里耆艾，請居寶林寺。寺廢已久，四眾營緝，朝夕奔湊，俄成寶坊。祖曰：我求大法，止此何為？遂棄之。抵黃梅，參禮五祖，語在五祖章。當呈偈後，三鼓，入五祖室。五祖復徵其初悟應無所住而生其心語，祖言下大徹，遂啟五祖曰：一切萬法，不離自性。何期自性，本自清淨？何期自性，本不生滅？何期自性，本自具足？何期自性，本不動搖？何期自性，能生萬法？五祖知悟本性，謂祖曰：不識本心，學法無益；若識本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。遂傳衣法。

五祖送祖至九江驛邊，令祖上船，祖隨即把櫓。五祖曰：合是吾度汝。祖曰：迷時師度，悟時自度，度名雖一，用處不同。能蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。五祖云：如是！如是！以後佛法繇汝大行。

祖禮辭，南行者兩月。至大庾嶺，僧惠明本將軍同數百人來，欲奪衣鉢。明先趂及，祖擲衣鉢於石曰：此衣表信，可力爭耶？明舉衣鉢不能動，乃曰：我為法來？不為衣來？祖曰：汝既為法來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。明良久，祖曰：不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？惠明言下大悟，復問曰：上來密語密意外，還更有密意旨否？祖曰：與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷煖自知。

儀鳳元年正月八日，忽念說法時至，遂出至廣州法性寺，值印宗法師講涅槃經，寓止廊廡間。暮夜風颺剎幡，聞二僧對論，一曰幡動，一曰風動，往復不已。祖曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾竦然。

正月十五日，印宗會諸名德為祖剃髮。二月八日，就法性寺智光律師受滿分戒。其戒壇即宋求那䟦陀三藏之所置也。三藏記云：後當有肉身菩薩在此壇受戒。又梁末真諦三藏於壇之側，手植二菩提樹，謂眾曰：却後一百二十年，有大開士於此樹下演無上乘，度無量眾。祖受戒已，於此樹下開東山法門，宛如宿契。

南嶽懷讓禪師禮祖，祖曰：何處來？曰：嵩山。祖曰：甚麼物恁麼來？曰：說似一物即不中。祖曰：還假修證否？曰：修證即不無，污染即不得。祖曰：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝躬，不須速說。

青原行思禪師參祖，問曰：當何所務即不落階級？祖曰：汝曾作甚麼來？曰：聖諦亦不為。祖曰：落何階級？曰：聖諦尚不為，何階級之有？祖深哭之，令首眾。

永嘉玄覺禪師，少習經論，精天台止觀法門，閱維摩經，發明心地。後遇左谿朗禪師激勵，舉東揚策禪師同詣曹溪。初到，振錫繞祖三帀，卓然而立。祖曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方來，生大我慢？曰：生死事大，無常迅速。祖曰：何不體取無生，了無速乎？曰：體即無生，了本無速。祖曰：如是，如是。於時大眾無不愕然。覺方具威儀參禮，須臾告辭。祖曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？祖曰：誰知非動？曰：仁者自生分別。祖曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？祖曰：無意誰當分別？曰：分別亦非意。祖歎曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺。

僧智通看楞伽經，約千餘徧，不會三身四智，禮祖求解其義。祖曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。通曰：四智之義，可得聞乎？祖曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復說偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

僧問：黃梅意旨甚麼人得？祖曰：會佛法人得。曰：和尚還得否？祖曰：我不會佛法。

七月八日，謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。祖曰：諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦當然。吾此形骸，歸必有所。眾曰：師從此去，早晚可回？祖曰：葉落歸根，來時無口。

救曰：五祖觀六祖偈畢，乃云：亦未見性在。及其三鼓入室，徵至應無所住，言下大徹，則亦未見性之語皎然明白。後世裝點云故意不許，以息其爭，而謂袈裟遮圍不欲人見，非以世俗流布誣謗祖師耶？夫既曰入室閉門足矣，何至遮遮掩掩，欲隱彌露乎？此無他，只欲於本來無一物上作解會，而袈裟遮圍處註脚不行，強作此語耳，可發千古一笑。老僧據大藏中壇經所載，謂五祖一日忽見六祖曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與言，汝知之否？六祖曰：弟子亦知此意，不敢行至堂前，令人不覺。後五祖見法眾總驚，無不嗟訝，遂將鞵擦了偈曰：亦未見性在。眾人疑息。次日潛至碓坊，三鼓入室，徵至應無所住而生其心，言下大徹，謂一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。老僧據徵字義，當見三鼓入室，不過徵六祖前悟應無所住而生其心之言下大徹，非別有所謂而云言下大徹也。故見五祖時，謂弟子念念不離自性，與此一切萬法不離自性，乃至何期自性能生萬法等句，言雖廣略不同，而前後理無二致。不然，則徵之一字了沒意味矣，安可以亦未見性之語為實哉？其袈裟遮圍之事本無所載，又何足掛齒哉？然則既皆不離自性為本，則本來無一物之意全是自性，豈離自性外別有一物？足可證漢月誣六祖為斷見外道，致潭吉謗六祖著於淨邊者，豈止發千古一笑？正恐招謗法之過，盡未來劫不止於千古矣。救中又道：如秀公之博聞廣記，履踐明潔，人天大眾素所歸仰者，自抑為旁出，而獦獠之一丁不識者為正傳，使天下後世知此道至公，非碩學厚德、聞見智識之可造。後之真不識丁者，遂借口於盧公，聞誦而能講如盧公乎？聞音而發悟如盧公乎？說法如雲雨如盧公乎？偈頌之圓妙昭徹如盧公乎？據此，不過發明老僧真不識丁，出脫漢月為真人，不可抑為知解旁出耳。則不得不再據老僧昔日舉拄杖云：舉一不得舉二，放過一著，落在第二。擲杖云：老僧落二了也，且一又如何舉？時漢月向前拿拄杖去，以較古乾峰曰：舉一不得舉二，放過一著，落在第二。雲門出眾云：昨日有人從天台來，却往徑山去。峰曰：典座來日不得普請者，相去遠矣。雲門據人為第一，而漢月反以拄杖為第一，豈老僧不察其心，抑之為學解、為旁出？漢月自未甞據人為正，喚作真人得麼？至於老僧，誠然不識丁字，即世尊初生時，便以一手指天、一手指地，目顧四方，周行七步，云：天上天下，唯我獨尊。豈論識丁、不識丁耶？又未離兜率，已降皇宮；未出母胎，度人已畢。唯據世尊為度人，豈於世尊外別有法度人耶？故曰：始從鹿野苑，終至跋提河，於是二中間，不曾說一字。潭吉未曾到者地位，反謂得意者以無意為意，而療執意之病，祇以意根圖度，在意裏打輥。復謂忘言者以無言為言，及舉世尊忘言而有四十九年之教海，又祇在言裏打輥。何不思古人道：在口談論是箇甚麼？一切談論與不談論時，豈離唯我獨尊耶？據應無所住而生其心，非唯我獨尊而何？菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？又非唯我獨尊而何？汝不思古人道：情生智隔，想變體殊。亦為發明唯我獨尊耳，誰與汝論？想明斯聰，情幽斯鈍來。汝又道：馬鳴、龍樹皆造論。即如龍樹中論曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。非據唯我獨尊為無生法忍耶？馬鳴起信論曰：始覺合本之謂佛，非六祖謂不思善、不思惡。正恁麼時，那箇是明上座本來面目？惠明於言下頓惺自己面目。而初祖謂二祖：汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得者耶？據老僧舉目了然，無一非真人，但不醒唯我獨尊、常樂我淨之無上正等正覺。所以老僧一棒不作一棒用，直指一切人一念回機，自醒本得唯我獨尊也。臨濟曰：大德莫錯，我且不取你解經論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辨似懸河，我亦不取你聰明智慧，唯要你真正見解道流。設解得百本經論，不如一箇無事底阿師；你解得即輕蔑人，勝負修羅，人我無明，長地獄業。據是，則潭吉讚神秀聰明以類漢月，與己輕蔑一切人，反臨濟所言而妄竊為真師，何耶？潭吉又讚六祖偈頌圓妙昭徹，據答智通三身四智偈，救云：此等偈頌真不識丁者，還借口得麼？老僧誠借口不得，汝等若到老僧前恁麼道，唯劈脊與汝一棒。汝等若會得，老僧用處便會得。六祖道：若於轉處不留情，繁興永處那伽定耳。潭吉又謂：六祖、南嶽問答數言，料揀賓主回互之旨皆備，但後人易以解路穿鑿。若臨濟、德山，則此徒何以置喙？老僧道：料揀賓主之旨則不問，且問潭吉那一句是回互處？老僧三十年時曾頌曰：恁麼來兮甚麼物，不似一物還自屈。堂堂直下用無私，後代兒孫施棒喝。據是，則潭吉若到老僧處恁麼判斷，喫棒未有了日在。救中又道：五家宗旨備在四七二三諸祖臨機與奪中。老僧祇據六祖云：吾此形骸歸必有。所以正潭吉背山背水、臨機與奪等語，豈非無夢說夢？老僧若作六祖謂：吾此形骸歸必有所待。眾曰：師從此去，早晚却回。便與驀面一唾，不唯當時大眾知恩有地，亦免潭吉作奇名異相語。何以故？不見古人道：將佛祖見解貼在額頭上，如靈龜負圖，自取喪身之兆。潭吉等得無類是乎？至於聞音發悟與入室始徹自語相違，不足供千古明眼人一笑。