圓澄疑問

• 一　法華為八教攝之，為不攝耶？
• 二　毗盧舍那經何部何時何教攝之？
• 三　光宅因果六義，今家所破。
• 四　為破因果之實體，為破邪執。
• 五　佛果隔生有無。
• 六　圓十二因緣，生滅不生滅，
• 七　別教傍正伏斷義，據何經論？
• 八　五忍次第如仁王，大師配位不相似。
• 九　圓人經歷二住已去歟。
• 十　實佛本師本時別號。
• 十一　一家多用四教，今更立三教，何為正義？
• 十二　退座五千，涅槃中收者，不見明文。
• 十三　私錄異聞者從誰聞法。
• 十四　定法在法華授記，何故初釋云彼土得聞？
• 十五　依法華疏，尸棄初禪。何淨名疏云：二禪王。
• 十六　身子六心中退是何位退？
• 十七　無情應發修成覺，何故不爾？
• 十八　苦集即滅道者，為滅苦集名道乎？
• 十九　六即何等聖教的出其名。
• 二十　唯識唯心同異二師所立，其趣如何？
• 二十一　法華三昧證相門。九種證相出何經論？
• 二十二　圓頓中道期寂光，何故實報以為其期？
• 二十三　體相章出六師所立，不審其人與所據。
• 二十四　圓伊三點，何故釋與經意異？
• 二十五　乘急人無戒不備，何故名為戒緩？
• 二十六　癡迷與無明，此二有何殊？
• 二十七　五品、十信差別不同，諸忍位號亦異。
• 二十八　見思即無明矣，何故文云二信已去斷思？
• 二十九　自初品至初住可一生修證者，誰為其人？
• 三十　六氣一一作氣，其如何等？

已上

日本國三十問，謹案科直答如後

天台沙門　廣修　撰

第一疑。引籤云今法華是顯露等者，對非祕密，故云顯露。於顯露七中，通奪而言之，並非七也；別與而言之，但非前六。何者？七中雖有圓教，以兼帶故，是故不同，此約部說也。彼七中圓與法華圓，其體不別，故但簡六，此約教說也已上文也。今尋文意，若約與義，則法華經同八中圓。若爾，此經亦為頓漸化儀攝之？為不攝耶？又約奪義，則非八攝。若爾者，此法華經為何化儀？為化法？此義如何已上本疑？

謹案：法華是顯露，非前七之中有華嚴一頓，與法華同。下文云：其體不別，約部說。如文示知，故但簡六，此約教說。今謂與義約部，奪義約宗，所疑則法華同八中圓者，非也。只合云七中圓，以藏教中無圓故。如文云：七中雖有圓，以兼帶故。言此經亦為頓漸化儀所攝，奪非八者，亦應言七。問意：為何化儀？為何化法？則攝此法華經者，尋意如此。今答：前七約部，此圓與法華同。何以知？同一圓故，圓門內無別法施於兼，但對帶之事，故得圓名。今法華圓與前七中圓無二無別，但當體自圓，非相待故，猶得稱妙之意如此。若問為何化儀？為何化法者，且云五時八教之法，如來應病設藥，化儀即有漸、頓、祕密、不定，化法即有藏、通、別、圓。今若約部，不論漸、頓，教中化各有儀，一一教中化各有法，隨部對事，一一具八藏，故亦具儀法。何者？且如鹿園是漸教，化儀本為漸人，八萬諸天便發大道，此是密得不定之得，此教用漸法，故無頓機謂也。密不定儀，此非教本意。所得者，機也。單用藏教宗，但是漸一教，餘七宗皆不用。通、別、圓中用、不用，類例比知亦如是，具如四教圖中可解。名言法華何化儀？何化法者，此是圓教宗，化儀唯圓，化法唯頓，故稱圓頓。在法華中獨得稱妙，如前說。餘華嚴、方等、般若，若據所化各有儀，亦各有法教，法教之中皆具八教，但有用、不用殊，此義應知。

第二、問：毗盧遮那經五時、四教、八所不說，為法華前說？為法華後說？此義如何？

答：一切經題，得名不同。以大師說，不離人法喻三，或複或單，或具足者，皆可隨名定實，以解一切經義。已上大師意也。今經題稱毗盧遮那者，此經從教主以題名，豈非人攝？名下定體，即有其理。毗盧遮那，西天本號，唐翻為遍一切處。此是三身之一號，即法身如來也。既是如來所說經義，理亦遍一切處。既一切處總被去聲呼此經所攝，教必逗機，必有四種根性，於此得悟。既有四教機根，豈不為第三時攝，方等教收？以理撿之，即知是法華前說，并八教之中並攝。

第三、問：引光宅因果六義，謂昔因狹，位下用短；今因廣，位高用長。今破若取昔因總判，為說華嚴頓教因非狹，華嚴位非下，華嚴用非短，方等、般若亦然。

徵言：若如汝判狹下短，只判得藏教一途，餘三教中謂華嚴兼方等前三、般若前二，則可同為狹下短。若華嚴圓、方等圓、般若圓與法華圓不別，此並是廣高長，何以同判為狹下短？汝判諸教為狹下短，獨判法華為廣高長，法華實如所判，且前諸教非不廣、非不高、非不長，何以單約三藏判？如此因果六義，到今日咸成四一，既四皆成一，何事定昔教皆狹下短，獨今法華是廣高長？故四六二十四失，則是今家所判光宅之失意也。

第四、問：約所疑者，謂破實體，為破邪執？

答：此義不然。所破者，只破他不解教意。只四教之中，若如前所判，只定判得藏教通、別、圓，在前四時有廣、高、長，何以同於藏教一判？故非也。不論破體及邪執，可破下文。今家正釋，借彼三名，顯於妙義，因果俱異，如文可見。若言此六義與蓮華六喻若為相對者，此釋借彼義名，顯今家釋妙本非相對，當與法華相對為釋意。若釋華喻，自如別論，必若義求，亦同不可思。如因義者，一法界具九法界，是體廣如，為蓮故華，蓮是法界，華是十界，只此一華，十界具足，故是體廣義。九法界即佛法界，如華開蓮現，只此一華，便具佛界，佛界豈非位高？十法界即空、假、中，如華落蓮成，明此華有蓮能華，蓮能落能成。華喻於空，蓮喻於假，落成喻於中。既體具三軌，此即用長，此三一不異，故稱為妙，此因義也。如文云如此，是推義配之，非文有也。如此相對，當意具玄文。

第五、問佛果十。如是約現生後報論九。論十者，有現報故名為有報，無生後故亦言無報。始自初入變易土中受法性身，既並無復隔生之義，故無生後。二報者，疑云：無漏為因、無明為緣，生彼變易。若無隔生者，妙覺位佛損生受時，無明為緣，所感之身何為真實？若棄捨者，既有隔生，以何為無隔已上問也？

答：如疑中云：妙覺位佛損生受時，無明為緣。此何疑也？既云損生受，何處更有無明為緣？復云虗妄和合所感之身？此問今都疑，非問也。未測高意何謂也？夫生變易是無漏人，不更漏落三界內也。此人唯有界外無明塵沙惑在，假無明是因，生於變易土。緣無明未盡，故招變易，生四十二位。四十二位進入易，麤入細。緣無明故，到於變易土，受法性身。一受已後，不復是生死身，故無隔生義。不如界內果身滅亡，更受後身。若界內果報身故，名為有報。虗妄所感，便是分段身，非變易身，灼然無隔生義。不得疑分段生是變易應知。

第六、問：圓教二諦，但點法性為真諦，無明十二因緣為俗諦文。疑云：此十二因緣，為生滅？為不生滅？若生滅者，何故名圓十二因緣？

答：圓教法性是真，無明十二因緣是俗。既明圓教真俗同體，無復差別，且無明十二因緣俗，即俗而真，即真而俗，故以真諦不異，一一法皆不生不滅故，而亦能生能滅。以能生能滅故，故名於圓。文云不可思議，正斯義也。若生定是生，滅定是滅者，小乘法耳。今大乘不可思議，即生能滅，即滅能生，生滅隨機，不定之一，故不同聲聞之二諦也。所問何故名假觀者，此法性具一切法，何獨十二因緣？既具一切法，即是假觀境也。達此假時，體本空故，即是空觀。觀冥中道，即中觀也。能知世間生滅法相，如實而見，復名入假觀。三觀不出法性，一法是真，一法能具一切法是俗。如此真俗，故是圓宗真俗之二諦也。

第七問：諸經論中，無此傍正伏斷之文，請示誠文者。

答：玄文云：別教非前二非後一。前二者非藏通也，非後一者非最後圓也。此等之中正就恒沙佛法當名，然實通諸四諦，謂四教四諦。此別教中總通緣具有，今據次第為論不無傍正者，且當教以恒沙佛法當名是正，餘三教中四諦是傍，四教之中修伏進斷亦各各不同，亦一一據當教之中為正，望餘三悉是傍，故云傍正斷也。所言初心緣諸無量發心，初正以生滅四諦伏通見思，傍修無生無量無作，即藏通別三種四諦也。今別教正以無生破見思，傍修別圓無量無作，次正以無量四諦慧破內外塵沙，次亦將此慧伏無明，次正以無作破此，此是四教之中階級次第伏破之分。伏破之教教中分伏分破，四教相望即是傍正。大師用義以理推顯於理自明，旨須更別求經論覓此證據。諸經論中伏破之名處處皆有，大師准用理絕於疑，學人應知。亦如文句中明三周中定三根性，一周之中具有三說。彼文云各有傍正，此義亦然。當教是正，望餘三教伏斷為傍，其理如然，豈更求證知？

第八問：引忍位號不同者，五忍名位次第如仁王。

答：大師配位釋名，隨處取理，故有不同。仁王經據別，法華中用義據圓。且大師立義，凡諸所釋，皆有通別兩途。若准通釋，初伏忍名極，至等覺總名伏忍，下四忍名亦如是。其第五寂滅忍，從初伏其伏處，煩惱不起，分得寂滅之名，亦名寂滅忍，此是分寂滅義。餘四亦如是。已上通釋。若別釋者，從初伏忍乃至寂滅，是妙覺位，此即終極為寂滅忍。今依通義，故忍名處處不同，亦是圓別位言，故使不同也。仁王中有一往義，亦有再往義。今一往者，從十信至十向名伏，即十地名信、順、無生三忍。據下再往中，即第十與佛同寂滅忍，此是一往義。若再往者，於五十位中分別五忍，謂四十心為伏，十地初三為信，四、五、六地為順，次三為無生忍，第十與佛同為寂滅忍。言第十與佛同，此位開兩，即等覺及妙覺也。又言今家釋但言伏，亦無信忍者，即下文取住行向為順，文在此也。既取住行向為順，明知取十住為信忍也。今師取住行向為順忍，五品為伏，十信為信，即至住行向正是順忍。如此次第，故不相違，其趣如是。文云：彼經取四十心為信忍，今此圓位取五品為伏忍。彼經舉四五六地為順忍，今圓位取十信為順忍。此亦是一往判，即是通途義耳。應知圓位中伏即是信，信即是順，順即無生，無生即是寂滅。但舉一忍名，即具初後足。今只言十信為順忍，尚讓五品為伏忍。但如此釋，亦是據別家義。且一途分去聲呼釋，而未全是圓家義。自但得圓家義，諸不同自望不疑。

第九問：若有為門，從門證果，三德具足，不縱不橫。因亦如是，一法門具足一切法門，通至佛地。華嚴從初地具足諸地功德，大品初阿後荼，餘三門亦如是，是為圓教四門相已上本文。牒所疑云：一地既具諸地功德，圓人但居初位，不應歷二住已去。若經歷者，何故云一地具諸地功德？一一字表一一位等。

答：此圓人初發心入圓見解，用一心三觀普見始終，一一法門無物不具，即一觀而三觀，即一心而一切心，圓具萬德是如來藏法，名實相體具眾德，不應先後見小分毫。此謂實相理具修行之失，若能圓見無先後際，故初發心即具足故。所言初阿後荼，此是舉況釋耳。雖分地位亦無地位，雖無地位地位宛然，故增道損生分別功德所具現其相即，雖為前後前後宛然，故涅槃經舉月為喻，月體非偏而晦朔之異，晦朔自異非月體異，亦如初發心時具諸地功德。如疏中言雖即具足，細尋非不明晦，此明修行之士初以圓知此法無二無別，獨自皆是不分明晦，對機被事明晦宛然，只為眾生未盡見思無明，故使用與差別不應，難只令居初發心位，不容更進後後位也。今更舉況釋示，如日本人知天台山在大唐國，尋記傳知此是南岳弟子智者大師住處，一一事相無不分明，即論初發心位也。若不假彼船筏進趣往去，即不可云我到彼見了，於中進趣漸遠漸近，豈非四十位中差別之相既到彼台山中，差別之相既到彼台山，與元在日本國時傳見不異，此論最後位也。初傳未見不了道元，若只傳聞不來，亦名初見亦非後見，到後見時與初傳見不別，豈非先後一如？今圓位初後亦復如是，不可住初心便言是後心也。故一一字表一一位，斯理明矣。

第十疑。問：誠成三妙，是本時因，妙非跡也。已上本文疑云：此等實佛，從何等如來最初發心本行大道時，其別號如何者？

答：經曰：我本行菩薩道時。此是經自立本，何疑之有？夫言本者，有近有遠，本通在一家宗教中，不在更引。若欲定指，應信經語。第四卷授學無學人記品云：我與阿難等同時於空王佛所發菩提心。且據此語為最初發心，可不是分明。此即當經誠文，更疑也。若更徵其遠本，經中舉微塵數，微塵數尚不可知，更求何佛何名而發心耶？彼疏云本跡者，立本中云：今取最初成佛時以立為本。彼舉諭釋，猶如大樹，同宗一根，不得傳傳相指，但取最故成佛為其本也。如此經文及疏消釋，斯理已明，可見耳。

第十一、問：判教相為六。文云：一、舉大綱乃至六、增數明教。大綱三種：一、頓；二、漸；三、不定。此三名同，舊義異也。疑云：一家文中多用四教判一代教，今至此文更立三教，何為正義者？

答：此問失前大綱意。所言大綱三種，謂佛一化之中，大途綱要之法，不出頓、漸、不定之三也。今有祕密，只可屬佛道，祕密不傳，故無也。此大綱三法，四教之中，一一教中，各有此三具。且如華嚴頓部，兼其一別，即是漸，亦有不定機，如經可尋。鹿苑但漸部亦有頓，八萬諸天是也，亦有不定機，般若亦如是。此三是佛法之大綱，四教各各具有，知之耶？

第十二、設五千起去被移人天，不許涅槃中收者，意謂不見明文，謂彼不收。

答：義云法華收機猶如大陳，涅槃捃拾猶如殘黨，法華未入理在後收，但是涅槃得度之機，理然在教何得更疑？若一一今經文對，當知相承方為是者，如佛本說亦不妨有，譯人隨要翻之略不稍出無妨矣。

第十三疑云：私錄異聞者，今疑從誰聞法示其人？

答：此段章安稱異聞，非記大師語，故稱異聞也。　疑者言從誰聞者，如釋籤云不關記於大師說也。有者，謂此一段文中所擇錄異，總攬大師所傳教法一期大意，章節科折，求古引今，決判是非。今文義周足，不混易見，自是章安一意，故非大師如此說也。故籤云不關記大師語也。亦不妨章安於異時處，傍參講席，處處不一，所聞之說，故得為異。章安既自不的指其人，傳者亦何須更覓？故不然也。言就中義門繁多，為聞不用？為面用者？　答：此是章安一段要義。若辨同異，明離合，四教名義，五時七階，此並是扶大師釋教，意則證據。但所錄擇諸處義，因有相應處，便與引用。淮章安私記異聞中，如此之說，普並可用乎？然可用耶？然行藏之意，取探隨宜，不得一向用，不得一向不用，又不得一向用，亦不得不簡用，其義如是。

第十四疑。問：以迦葉等既名定性，今在法華授記，何故初釋云定性者彼土得聞故？此義如何？

答：定性者，在法華會定得授記，許其無；不在此會，亦聞得記。如經，可知。今疏判言定性者，彼土得故者，可以進、退消文。然聖得授記。何以故？根利、鈍故，前、後悟理。然如是，請定所疑。餘如疏記以廣釋。若迦葉已於法華中授記訖，故四大聲聞領解如來一代時，敢藥草喻中如來讚述與記，更無疑也。以斯之微，甚善！

第十五、問：依法華，尸棄是初禪王。淨名疏云：望法華序，恐是二禪王。此義如何者？

答：法華經云：娑婆世界主梵天王，尸棄大梵、光明大梵等。疏釋云：經標梵王，復舉尸棄，似兩人。依釋論，正以尸棄為王。今經舉位顯名，恐目一人耳。又云：光明者，二禪天也。及淨名疏中云：望法華序，恐是二禪王。今若從釋論取，釋棄定是初禪王。今大師經文稱梵天王，復舉尸棄師云似兩人，亦不定判是初禪王，即引釋論定位下云恐目一人。若尋大師意，淨名疏又云恐是二禪王，亦不定判。何故？為尋釋論解故。今尋意，既前云似中恐，淨名疏又云恐，此皆不定判也。若以世界主梵天王，准經即是初禪王，便敘云初禪有梵眾、梵輔、大梵，今舉主攝諸也。既舉大梵，即定知是世主。既大梵是世主，故知是初禪主也。言尸棄者，彼梵天有三位，無尸棄名。依憑釋論，故云舉位顯名，恐目一人耳。若將位攝名，尸棄定是初禪王。若分名位，即有兩人，尸棄即是二禪王也。二禪亦有三人，謂小光天、無量光、極光。既云尸棄大梵是二禪王，光明大梵即是二禪中無量光、極光天也。何以知？以義求之。言梵者，淨義，可通諸天。二禪中諸天雖無梵名，目天、天身莫不並淨。更據初禪，又無光明之名。既云光明大梵，即恐是二禪天也。大師證位之人，三界諸天必定知委。今不定判，兩處互指，皆下恐字以釋光明之名，以二禪天名。又見大梵兩字，似初禪天名。釋論既是西天菩薩所作，定言尸棄是王。且依釋論，心有進退，故著似著。恐於法華疏云初禪王，淨名疏云是二禮王，但尋文取意，即既相違，具如上敘。

第十六問：身子六心中退，是何位退？

答：據本業經云：即十住中第六住退，亦示實行故退，非實退也。何者？從十信至初住即不退，今言至六住中猶況於下輩也。彼本業經云：七住已前名為退分，若不值善知識者，若一劫乃至十劫退菩提心，如淨目天子、法才王子、舍利弗等，欲入第七住，其間值惡知識因緣退故，入凡夫不善惡中，乃至廣說，具案彼經。起信論疏云：但是權教，非實退也。天台意權必引實，況進名信為住，此但諸家立義各異，任彼所言亦不應有是非，今並是據名約理消通，未有見機人也。准大論謂十信中位位皆有退義，至第十信成就時便進入初住，入住位即不退也。故本業經云：言身子六住退者，權引實，恐下

第十七、說圓頓觀文，一色一香無非中道。疑云：若三身性遍諸法者，何故在有情身有知覺義，在非情身中無耶？有情發修成佛，無情亦應發修成覺，何故不爾？又約戒罪福不同，微如何耶者？

答：輔行記中已引釋佛性具三身，不可獨云有應身性。若具三身，法身許遍，何隔無情？二、從體。三身相即，未甞相離。如如法身遍一切，佛性該有情。此土有言：青青翠竹，總是法身；鬱鬱黃華，無非般若。先賢教語，非是悞虗。理事相遊，故有此說。圓教緣於實相，造境即中，無不真實。故云：繫緣亦是法界，一念亦是法界，何甞相離？何以故？圓體具故。不簡有情、無情，同一法體故。若簡無情是法體，即偏非圓也。今疑有情有發、修、成佛義，無情無者不爾。無情亦發、修、成佛。何者？是隨有情成佛故。一成、一切成，何甞簡無情？若言無情不發、修、不成佛，有情亦不發、修、亦不成佛。何以故？俱不發故。一發、一切發，體不相離故。今說但同一體上求，不須外覓。外覓即遠，約體易見。且如人耳目是有情，亦自是無情，更何須外計？何者？重約事釋。亦有情能為無情，無情能為有情，有情、無情，更互有無。故四大能成於身，即身為四大所成也。身是有情，四大是無情。即此身全是有情，即此身全是無情。此身若發修成佛，四大亦同發修成佛也。此有情無情，俱發俱成。故云：一發一切發，一成一切成。更何疑於無情不發耶？更何疑殺不得罪，何輕何重也？今若殺此有情無情，俱重俱輕，其義如是。故淨名曰：是身無知，如草木瓦礫。豈非全是無情？雖同草木瓦礫，而為五蘊所持，即有情也。內身既爾，外境咸然。是故如來修業感成之身，一切無情草木，隨所至方，悉皆傾頭向眾會。先化內無情成佛，而外無情是所依故。以所依故，有內無情，悉同成佛也。妙記云：法身何嘗不遍？法身不獨未甞離報應之不單，須得其本。本法身既具一切法，明知報應悉具一切法。以一切具故，不隔情無。如先說，何不得重者？且如帛錢，體是無情，盜之滿之，得波羅夷。此豈非有情耶？亦望有情為至故犯。此豈非有情無情合，而有此罪？亦如身與四大合故，殺戒亦爾。以情無情合故，殺即得重。若斬截死屍，不得殺罪。豈非無情不犯重乎？其理如此，智者熟思之。彌陀佛土，水鳥樹林，皆能說法，便具上不能的犯。一樹一石，定成佛而說法乎？

第十八疑云：引文云：陰入皆如，無苦可捨；無明塵勞，即是菩提，無集可斷；邊邪皆中正，無道可修；生死即涅槃，無滅可證。　答：已下文談於圓常無極之體，即此陰入便是法身，故無苦可捨，無明塵勞即是菩提。淨名云：塵勞之儔，皆如來種。故圓機之人無心而斷煩惱，但觀一法界，麤惑自去，真諦自顯。故　答論中冶鐵成銅，麤垢自落，非故意先除也。是以煩惱即菩提，諸業即解脫，生死即涅槃。吾今此身即是常身，不老不死。體既如是，更有何集所合斷之？更有何道而合修之？更有何滅而合滅之？無邊邪觸，境皆中中，不分而分，分而不分，圓滿若此，自在轉變，無所𦊱礙，其義如是。澄神靜思之，可得之即圓體也。今據疑情云：所定苦集即滅道者，為滅苦滅集名道乎？

答：此問是藏教意，故非即是。所言即是滅道者，圓意既言即是，亦即不是。何以故？煩惱菩提各各別故。即是者，菩提煩惱體非二故。以體具故，能即是、能即不是。何者？圓體之上能應萬機，凡有機召悉皆赴之。藏中作生滅說，通中作無生說，別中作次第說，圓中作不次第說。若次第說，除苦斷集、修道證滅，折說體說、說空說假、說中說圓、說權說實，說一一執定者，即可云苦集滅道定有如此。引起信論中大海水因風波動，大海水即圓法，百川同歸復本名故。此喻法身本體實相一法，因風波動即是隨機赴應。又云眾生自性清淨心因無明風動，釋眾生自性清淨心者，即正因理實。此實體不動，隨境起惑故，動即非寂，故即眾生起業處。若動不妨寂、寂不妨動，體明一如，故無煩惱即菩提也。此義如是。

第十九疑。問：六即云藏等三教所明歷位，各有證文，今此六即義致圓滿，未見經論誠文，何等聖教的出其名？請示者。

答：涅槃一論，師分六釋。又三因正性，出自大經。正因之性，豈非理即？緣因之性，豈非觀行即？了因之性，豈非究竟即？見經文中，有此三因之性，豈非名字即？信有此理，依行向修，斷煩惱諸分分果，案揩入位，豈非相似即？得聖人氣分，斷四十一品無明，豈非分真即？故止觀文中，引貧女寶藏為論師，以六即通釋，更何疑也？若疑不見即字，故覓誠文。今即還取涅槃三佛性義，即三即有文，餘三即案義。大師又引釋論五菩提證，豈之非有文？懿實若斯，更求何文？即是大師說義，具書進上。文云：有文有義，常人用之；無文有義，智者用之；無文無義，愚者用之。故四依中，依義不依語，依了義不依了義也。南山宣律師云：以理為正。彼引五百羅漢論，先敘根本，次及句義。復觀法師語曰：以意方便，度用今文。天台大師尋所用義，亦合斯矩。況大師證，復說有過。於是文云：說己心中所證法門，實非聰講量次比。幸與修多羅合，故引為證。故文云：無文有義，智者用之。又如金光明疏云：古云：俗諦有文字，真諦無文字。大師云：真諦有文字，依俗諦無文字。何以故？若無真理，俗何所依？故知一切文字皆從真而生故。此是立義，異古來聞。若非法華方便陀羅尼力，誰敢如此顛倒宣說，使理炳然，有無不濫？今之六即大師證說，更何疑也？若傍有人不肯信者，自是闡提一輩，非菩薩說無。一切文字皆是可說，一切文字皆不可說。如此之理，十聖三賢仰信而已。執瓦礫者，寧知瑠璃乎？

第二十疑，問唯識唯心義。輔行云：一者唯識，謂一切唯心。二者實觀，謂觀真如。唯識歷事，真如觀理。疑云：唯識唯心，其趣全同，更無差別。䆳和尚所判唯識唯心，其義不同。唯識者，未泯緣境故。唯心，心境不二故。唯識者，亦狹亦淺。所以者何？存境故。唯心者，亦廣亦深，以不存境故。已上䆳和尚釋今所據疑情，謂其義全異。二師所立，其趣如何？

答：唯識、唯心，輔行記中釋是別義，非是同義，但媿尋文未審耳。文云：一者、唯識，謂一切唯心；二者、實觀，謂觀真如。唯識歷事，真如觀理。此謂心是主，識是心家用，用故是事，主故是真，從主起用，故稱一切唯心。此兩義從來差別非一，故𨗉和尚解云：唯識者，未泯境故；唯心者，心境不二故。即是泯其識境歸心，故不二了。即是輔行中真如，即心王、心所，內外合故，故稱不二。若未泯境，故是未合；若未合時，炳然是二。言唯識者，亦狹亦淺者，狹者，從心起用，一心對一境，故是狹；淺者，未泯境故，以存境，故是淺。言唯心者，亦深亦廣者，此心王是能應萬機，非一非二，故是廣；此心能會眾境，同歸不二，不二之理，極至淵底，故是深也。二師解義，理實相扶，炳然不異，請細心會之。

第二十一疑。問：法華三昧證相之門，約上中下，各出三品，三品合九疑，情情證相，必當須依佛菩薩說，未知此等證相，出何經論？

答：佛無二法，但隨眾生相而有眾多，以眾生種類若干，階級悉異故。今修道次位萬途，一一苦啟二見，於眾生未識，唯佛獨有心，所以將可知之法說。尚眾生從初發心、五停心、別想、總想、四向、四果、三賢、十聖、等覺、妙覺、立初、立後階位差分，若更於事細分，非說能了，粗陳總別念處、四向、四果，況於初果更開十八學人、三賢、十聖、五十二位悉大綱，非謂佛法只定如致故。約眾生塵勞之門非一，略指八萬四千，約對此為憑，故云八萬四千法門也。若具足說，或有人聞，心則犯亂，狐疑不信，此之謂也。今師謹案：修證略述三三九階位，近程其問，細派亦復應有多種，今乃粗說耳。正法如是，豈可以定一求，更結餘疑，言須依佛菩薩也？大師的承佛旨，親稟靈山，有說更疑，復更却求餘證，故不應也。如何見有文者生，無文者死？應知實相之理，本無名字，如來逗機，赴四教名字說，本體既非一物，何處而有眾多？教開五七九乘，定從何處生出？今師只作三三九說，故不應疑。但從理具，不可單求事相，具如上說。勸莫疑師，莫疑法。

第二十二疑。問：引文云為明菩薩清淨大果報故，說是止觀者，行順中道，即有勝妙果報。記文云果報者，在實報無障礙土，必方便有餘。外者疑云：圓頓中道期寂光土，何故實報以為其期？順道法愛為因，無明為緣，生彼土故，非所期果也。

答：圓觀修行理本期於常寂，餘所期故，如所問合為總。圓見約行進修，為此無明為緣故，任運受果報生，非本期也。若據圓觀中道，即不生彼實報修行之便，路次逕過，非故過也。何以故？四十一位分分斷分分證，此斷此證故在實報土中。若最後一品盡入妙覺即是寂光，若圓說初後不二，初發心便是寂光。何故居實報者，如前說。且界外三土，方便有餘土，即二乘所居；實報無障礙，即三賢十聖所居。故仁王經云：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。即此義也。又此四土，竪論次第應爾，橫論亘彼八方。今如此說者，約機悟淺深，隨根性對說。若以圓常一理本非橫竪，只一土中備有四土不離同居，即上界三土宛然。如文云：我實見此土安穩，天人常充滿，而見尊常在靈鷲山及餘諸住處，共大菩薩聲聞眾圍遶說法。即方便土相也。又觀見娑婆如瑠璃為地坦然平正，諸臺樓觀眾寶所成，純諸菩薩咸處其中。此即言娑婆是實報也。只此淨穢同居土中既是實報，定非即是寂光。為分別令人易解故，分為四相說，亦凡聖階漸作次第說。若一圓觀中道，不可思議法中即不可說不可示，況復論所期土處有是非耶？

第二十三、疑問引文，釋不縱不橫義。大小乘師各有三者：

答：此明其各是偏證，非圓意也。此是依義立。又明此三解，若不識圓，將法偏況顯出圓理。若欲得經論所出，但尋上品師之文出處，便依此等六釋。大小六師，即古輩先德人師立義，皆有二意：大、護謙故，不出其人；二、簡繁從要故，義用是急，人名是傍。若要須微求出經論處，且當宗學人，大唐一國皆同稟一實見，悉信大師所錄，依教奉行。文外餘詞，大師不通，致令後學並不根尋。必經論有者，任撿經論而自傳錄，亦如大論數有其例。彼論云：又有人云：如此等例不少，亦譯人簡要，以理為正。餘意屬事門故收，何必須成覺也？且當宗中如此之例亦復不少，何但此一收也？知之。

第二十四疑問。三點圓，伊不縱不橫，不並不別。舉橫川走火火縱橫，縱橫並並別。

答：今見疑問，不見用法，單見事求，何也？本此圓伊三點，元喻三德法身。案光明疏：凡一十箇三法，皆一三無異。在果時，謂三德、三身、三解脫；在因時，云三德、三煩惱、三識等。如此之三法，一一此中，體不相離。三一身三，身三不定，離則非一，合亦非三，名不可思議之三一也。即舉圓伊以為其喻，三因以比其功耳。若云橫川，即竪四教意；若云走火，即橫四教意。如此分橫竪，故非圓法。我今如來藏智三德法身，何甞次第？何甞不次第？何甞偏？何甞圓？何甞不偏？何甞不圓？今此圓中，其法如此，故能次第、能不次第、能偏、能圓，故名不可思議。如圓伊三點，其法如是，今不見法，況但見事求？故云非宜也。文中云：三點具足，即成圓伊。如今但取一點自體相即，那得非得伊？非伊何得不縱不橫？只是一分點字。若如此見，無情只說一點，何處有三？若爾，何只有一身，無三身也？只有一德，無三德也？眾生只有一性，無三性也？只有一煩惱業，無三業也？如此三數，邐迆配之，但此一而二三也。若云秤互相即，只得其名，此何名也？此名何所召？召何理也？若言橫川走火，亦復點字者，亦非也。本將偏以顯圓，明橫川走火非；今將點字稱雖難，此何顯名？故知非也。古德釋祕密藏云：解脫之法，亦非涅槃；如來之身，亦非涅槃；摩訶般若，亦非涅槃；釋三法各異，亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃。如世伊字，三點若並，則不成伊，縱亦不成。更舉喻釋，如摩醯首羅面上三目，乃得成伊。三目三相：一、在額上；二、如人眼。故舉此況伊也。三點若別，亦不成伊，故結云我亦如是。今故只取一點作不互，為不縱不橫義。云今釋與經異者，具如先述。應知仁者用心，大論取意太過，失圓伊義。今若作此釋，只得一點，不得三點。若爾，與為論，只單得一分法身，並無報應；只云一分能應德，般若、解脫並無。此是孤獨解脫，無諸權用。聲聞一法尚非具足，況如來圓常耶？

第二十五疑。問：引文云：乘戒四句：破事戒，受三惡身；持理觀，見佛得道。又案持相文云：前來諸戒，律儀防止，故名不具足；中道之戒，無戒不備，故名具足。又云：理觀觀心，論持戒者，具足能持上十戒也。疑云：若准此文，乘急之人，無戒不備，何故名為戒緩，亦名為破事戒受三惡身者？

答：以理觀觀心，具足持十戒者，理中無造作，何論持破？又云：中道之戒，無戒不備。此理與中道，左右異名，無二體也。既無造作，但名理戒。持之是乘，乘於此乘，見佛聞法。而事戒律儀之中，違犯七聚。以違犯事戒故，的須受三惡身。何以故？違事戒故。以乘急故，於惡道身，見佛聞法。今問：乘急之人，無戒不備，何故名戒緩者？　答：單觀此乘緩事戒否。乘戒兩事各別，體不相關，不得將乘戒為事戒。故四句中，各具乘緩急義。為去聲呼有緩急故，報有昇沉。乘是理戒，戒是事戒。若事理合持，是第一句受人天身，於華嚴中見佛聞法，豈有三惡道受？餘如常談。今何事事單守一理？既無造作，此理何所至到？若爾，此理具無記之體，守此為三惡之根，何謂是持？戒不應爾。

第二十六疑。問：引文云：無明癡惑，本是法性，以癡迷故，法性變作無明，起諸顛倒等。疑云：癡迷與無明，此二有何殊？而云癡迷故，法性作無明？又元初無明，為從法性起？為從法性外起？若法性起，法喻不合；若外起者，無明癡迷，法本非法性也。又元初法性，由何等因緣而起癡迷也？

答：此難意太過。文云：無明癡惑，本是法性。以癡迷故，法性變作無明，起顛倒善不善等。彼舉喻，如寒來結水為氷，水本非氷，被寒所加。法性本非癡迷，被無明所加，變作癡迷。迷生故，造作諸惡業，如寒。寒重故，以水結成氷。所問為癡迷與無明，此亦何殊者。　答：無明與法性，淨穢無乖的。迷悟論，此即無二。元理既一，無明與癡迷，不是兩物。何名無明？何名癡迷？　答：觸事不知，名為無明。只緣觸事不知，名之為癡。以癡不知故，不識是非，故名為迷。為此無明，不知不識，不知是，不識非，造作諸業，招生死果，十二因緣，三世輪轉，此即是迷。若法性者，本是清淨，一如真諦，諦備萬德，不是癡迷。今只為無明所覆，法性不明，全此法愛作無明。無明若明，朗然大照，此無明全是法性，此法性全是無明。何以故？迷故、悟故。下文云：無明即是法性，見思破即是無明破，無明破即是見法性，何曾是二？如人迷東為西，至可悟時，即上來迷西處便是東，無別東也。不得離無明外覓法性，不得離法性外別覓無明。先問：元初癡迷，為從法性起？為法性外起？此合即是兩體。更喻說，如一人具解種種妓，得種種名，尅名定實，非二人也。應知不得言從四句起，皆妄計也。中論所破云云。

第二十七、疑問五品十信差別不同，諸忍位號亦異者。

答：五忍名位次第，如仁王大師配位釋名，隨處取理故有不同。仁王據別，法華中用義據圓，大師立義具准經文。法華經中所列五品十信，文相挌量非不分明，乃約如來在世滅後之異。佛世時四信弟子，佛滅後名五品弟子。若約修證論，其階位無差別。大師云：約佛世滅後之異耳。又云：初隨喜品是入信心位，分一品為兩心，五品即十信心，即是鐵輪六根清淨位也。已上並是大師說法意，應𠗦取解，何更搆疑？若於大師至疑更從誰受法耶？言忍位不同者，大師立義，凡諸所釋皆通別兩途。若准通釋，初伏忍名極，至等覺總名伏忍，下四忍亦如是。其第五品寂滅忍，從初伏忍隨其伏處煩惱不起，分得寂滅忍之名，亦寂滅忍，此是分寂滅義。餘四亦如是。已上通釋。若別釋者，從初伏忍終至寂滅是妙覺位，此則終極為寂滅忍也。今依通義，故忍名處處不同，亦是圓別異故不同也。仁王中有一往義，亦有再往義。一往者，從十信至十向名伏忍，即十地名信順無生三忍。據下再往中，即第十與佛同為寂滅忍，此是一往義。若再往者，於十地中分別五忍，謂前四十心為伏，十地初三為信，四五六地為順，次三為無，第十與佛同為寂滅忍。言第十與佛同者，此位開兩，即等覺菩薩及妙覺也。又言今家釋但言伏亦無信忍者，下文取住行向為順，文在此。既取住行向為順，明知取十信為信忍也，此理明矣。今取住行向為順忍，五品為伏為信，即至住行向正是順忍。如此次第故不相違，其趣如是望不疑也。若圓位中初伏即是後寂滅，即信即順即寂滅，但舉一忍名即具初後，是但得圓宗意，諸不同自更何疑也。

第二十八疑。問：引文破法遍中，見思即是無明，無明即是法性。疑云：見思惑即無明，何故文云初信斷見，二信已去斷思惟惑，八、九、十信斷界內外塵沙惑也，十信已去斷無明。又見思等即無明者，初信位應見中道，何故待至初住方得見乎？輔行釋意不明者。

答：止觀本文中總相說，亦名圓說。輔行中別相說。總相說者，見思即無明，同一體故。只為有無明故，便生見生思。若無無明，見思無處生。無明本是法性，只為迷故，法性變作無明。無明若明，法性即顯。法性若顯，無明即破。無明破，即見法性入實相空。既入實相，何法不空？與非破遍，何也？輔行中別相說者云：若從文說，見思障真，無明障中。若從意說，見思之外，無別無明。何者？體法性，見思豈離法性？故云亦即法性。何故？以同體故。如此銷釋，甚為分明。不測高意，如何取別？稱意不明，請細尋之云云。

第二十九疑。問：引文云：始自初品終至初住，一生可修一生可證者，誰為其人？若龍女是。應先世種修，非一生修證之例也。又引起信論云：是菩薩或示超地速成正覺，以為怯弱眾生故，說於無量阿僧祇劫當成佛道。又云：以為懈怠眾生故，示如是無數方便不可思議。而實菩薩種性根等、發心亦等、所證亦等，無有超過之法，以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同，所見所聞根欲性異，故示所行亦有差別者。

答：如此二說本非相乖，只為機悟不同。如來種種方便，為對懈怠眾生說佛道長遠，久受勤苦方可得成，為治厭長眾生，故云佛道易得。然諸佛一法本無長短亦非難易，皆是隨機性也。為怯弱者說法長劫，故下文證為懈怠者示。如是無數方便不可思議，而實菩薩根性發心所證並皆俱等，此文證上上機也。有言無有超過之法，一切菩薩皆經三阿僧祇劫者，此證隨機說法示中機也。所所但隨眾生世界不同，故所見所聞根欲性異，故示所行亦有差別者，此即俱證頓漸之機，是悉檀隨機性施益之義也。釋隨眾生世界不同者，即有三五七九乘機緣不同也，釋隨云文明矣。斷見者，約機且分四品，謂上上、上中、下上。上機乘上，上乘即見實相理，具一切佛法無缺少也，即圓頓入也。上機見實相事，一切法無非實相，故此人得事不同理，謂須假緣修方便，顯出此理次第修行，故此別教也。中機見體法空真，下下機折空真，隨見聞處悟解脫破惡故，是對治也；隨見聞處歡喜，是為人也；隨見聞處得入理，是第一義也。故立根欲性異，根即世界，欲即為人，性即對治，異即第一義也。願見長者示長，願見短者云短，如此悟解在機，故菩薩示亦超四悉檀之益也。更別示者，前本文云一生可證者，約理也；經云龍女者，約事也。且理者，圓極之理，無初中後，一念備足，無所闕少。頗有凡夫初發心時便登正覺者，此理即有，此事即無也。能知此理具足圓滿者，此身心而是三身三德、十界三法具足，一心三觀是了了分明見，具足無減修。若備此知，即是一生可修、一生可證之義。離此修外，無復別論；離此證外，無復可證，即是此生得義，不待進位登到初住，方破無明耳。夫無明是出假名，若知無明即是明，明了何處更有無明？只為朝夕行住坐臥即全是無明。若能了達，即此朝夕行住坐臥便是明了，不得將明了了見之是無明。若爾者，眾生作明白之見行，既非是明，菩薩更示何法而令求解脫耶？可云發心畢竟二不別，是其義也。今理既備心，令此知依法行，即是到妙覺地，豈假歷別方便諸教，簡麤顯妙，千徹萬途耶？我今能如是知，亦如是行，如是證，任運如是，觀智恒隨，彌又彌明，轉深轉固，功德智顯，故四十一位始末並如。即大品云：初阿後荼，無二無別。此是理具頓見頓修，非謂不修而自進路，名之曰修。故經云：煩惱即菩提，結業即解脫，生死即法身，不待斷然後證。故是頓，故是圓也。舉龍女答是事也，終不以不修而自得果。今且舉此事作答，證其圓頓得，而有積修之義者，正是龍女初發心時，一發一切發，圓見中道理，能依圓而修，但於事戒緩，而受於龍報，而於圓乘急，於彼法華中，而現作佛事，故於此生而速證圓位之義如此，故不應別覓其證也。如此說者，可以意會之，不可以事求之。難云：

第三十疑。問：止觀中用氣治病文，謂吹、呼、嚂、呵、噓、𡀗，皆於脣吻吐納轉側，牙舌徐運，心帶想作氣者，疑云：此等六氣，一一作氣，其如何等？

答：如文。○吹去冷，鼻徐內溫，並是一一作，乃至𡀗去勞乏，鼻內和補，皆出於口門。吹者，其相如吹火法，是鼻中徐徐納其冷氣，內於腹中。帶想者，帶涼冷之想，想其涼冷之氣，從鼻湍入，至齊輪繞香輪，又還到鼻，帶其涼冷之想，想其氣出入所到。一畢已，又更作重吹重納，取鉢中綃了，覺以噓涼也。是以一法也。呼氣者，依名作氣呼虎胡反，呼法如此。此經舉出盡後，還出鼻中，徐徐納，同得體涼。此兩氣共治乏，用鼻內和補。嚂氣亦如呼氣法，盡氣任去。依嚂名，依氣治，法如文。呵、噓、[諿-耳+可]，各依名呼召之即是也。但依虗言呼喚，依字呼之即是。只為彼方言不同，故未語耳。又疑云：各各作氣，其如何者？若勞乏，即用吹呼氣治病，及除風，用嚂氣治。一一依文用氣，次一一和補，但覺稍稍有効，可即帶想除之補之是也。又息有四伴，如文細心推之即是，無別法也。又則則、則勞、則定，言上三不是息，守之則散則結，即勞守息則定。今應去上三伴守第四息，大師果果之，命人識知，如文可解，請細詳之即是。又出入有盡有不盡者，文具細委之，非言示面對方決。又云別運十二息者，帶假想心，若有上來六種疾病，此吐納，以吐六并納六共十二息，以共治之。帶假想者，如冷須帶暖想，若熱須帶冷想，想此冷熱息到其病處，此謂假想也，故名依息帶想，即能治病也。然此六氣、四伴、十二息想，如文已細作了，若得之，見文合得，雖然甚難至難，此須面對口決，文字中傳示難會也，知之。