已說下。釋善位。初結前問後。

頌曰：下次舉頌答。

論曰：下解釋。初句總標善心相應。唯者，顯不與染二俱故。次句標名數。

云何下。釋信徵出體用實德。能即所信境，深忍樂等即因果自性，不信即所對治，愛樂眾善而為業用。

然信下。轉釋。法體無二，對所顯能故有三種：一、信實有者，謂實事理，即世俗諦、第一義諦。忍謂忍受，隨順印可而無違逆。二、信有德者，謂三寶真淨德。佛德謂常、樂、我、淨、力、無畏等。法德謂無為寂滅、法性真如等。僧德謂三學圓明、六和自備等。樂謂欣樂，欣慕好尚而無厭足。三、信有能者，謂世、出世善。世善謂五戒、十善、四禪、八定等。出世善謂諦、緣、度、觀、練、熏、修等。能得能成者，謂得世、出世道及成世、出世二勝果故。希望謂欲希求、冀望而求必得。不信彼心，謂於實等不忍樂欲穢染之心，愛樂眾善對治不信。

忍謂下。料簡。先問。此約因果為難，皆非自性。次句徵自相云何。豈不下。舉前心淨答。

此猶下。復問：淨即是心，應非善所能令心淨，慚等皆然。若謂心俱淨法，慚等亦與心俱，何關別相？

此性下。重答。先釋心淨。此信心所體自澄清，亦能淨餘心心所，從勝立名但言心淨。如水下。舉喻合明。清珠投於濁水，濁水不得不清；淨信投於穢心，穢心不得不淨。慚等下。通前慚等。何別難？謂慚等法順益義通非淨為相，此淨為相故與慚等無相濫失。

又諸下。約所治翻對。諸染別相非專渾濁，唯有不信自濁濁他，信正翻彼故淨為相。

有說下，斥異。先敘愛樂為信。應通下，次斥應非唯善即別境欲。又苦集二諦信所緣境，苦集非可愛樂，若愛樂即信，應非緣此而生信心。

有執下，先敘隨順為信。應通下，次斥應非唯善，即勝解欲。若印下，轉約解欲順相破非信相。印持決定而隨順者，即勝解相。愛樂希望而隨順者，即是欲相。離彼解欲，無順相故。由此下，結。

云何下。釋慚徵出體用。謂依下。轉釋。謂依自身具丈夫相，及自稟受脩學法，此二俱有尊貴增上之力，崇尚寶重賢善為性，羞耻自己過惡，有過必改有惡必悛，別治無慚通息諸惡。

云何下。釋愧徵出體用。謂依下。轉釋。謂依世間訶責厭惡增上之力，輕蔑拒絕暴惡為性，羞耻過罪而不敢犯，別治無愧通息諸惡。

羞耻下。料簡。先定通別。慚愧各有通別二相，崇善拒惡是二別相，羞耻過惡是二通相，聖教從通假說為體。若執一句，牒執，執通相為別。相應慚下。二句難破。若二皆以羞耻為相，體應無別。二法一體定不相應，二既相應云何體一？非受下。例破。受想相應體各別故，此二相應體既無別，以例受想相應體應無別。彼既不爾，此云何然？彼此互為同品以立二量，反覆申明慚愧是有法定不相應宗，體無差故，喻如受想。受想是有法定相應宗，體差別故，喻如慚愧。

若待下，牒救。伏救云：羞耻雖二通相，慚待自法，愧待世間，故立二別。今牒破云：應非實有，待他而成故，聖說實有故。若許下，復救。救云：慚愧雖皆羞耻，各別起故，故是實有。今牒破云：若執實而別起，應此不徧一切善心，便違聖說。聖說十徧善心，除輕安故。

崇重下。外轉難。崇重輕拒是二別體，善境惡境所緣有殊，境既殊異應不俱生，不俱別起二義是同，何乃偏責？若起一無二，又不徧善心。

誰言下，內釋。初句直答。不爾下，外復徵云：崇重輕拒既各不同，豈非所緣有異而何？善心下，答釋。凡諸善心隨境生起，皆具崇善拒惡二義。故慙下，結答。俱徧善心，所緣無別。

豈不下。救前。由上答云：善心起時，隨緣何境，皆有崇重輕拒，俱徧善心，所緣無別。故今救云：豈不我說此二皆有羞耻過惡，所緣亦是無別之義。

汝執下。斥自相。既同者，汝執慚愧皆以羞耻為體，是故同前，應慚與愧體無差別，二法定不相應之難。

然聖下。通前引證。外問云：待自他立非實有者，何故聖教說顧自他？釋云：聖說自他非同汝執，自法名自，世間名他。崇重賢善於己有益名自，輕拒暴惡於己無損名他。汝執唯一羞耻，觀待自他而立二別，故是假有。崇重輕拒二性不同，還指此二名為自他。

無貪下。釋三善根。先總釋善根義。根謂能生此三，生善最勝名之為根，近能對治貪瞋癡故。

云何下。徵釋無貪體用。有謂三有，因果不忘之謂。有即三界果報有。具謂招果器具，即有漏惑業。於此因果不生染著為性，別治貪著通作眾善為業。

云何下。徵釋無瞋體用。苦謂三苦，即苦果。苦具謂感苦之具，即苦因。於此因果不生瞋怒為性，別治瞋恚通作眾善為業。問：苦具即惑業，應當憎之使其遠離，今於此不憎可縱之起耶？答：於染不憎甚顯無瞋之善。

善心下。二、法共簡。問云：此二善根，一緣有等，一緣苦等，所緣有異，應不俱生，非徧善心。釋云：善心起時，隨緣何境，皆於有等無著、苦等無恚。觀待有等無著，立為無貪；觀待苦等無恚，立為無瞋，非要緣彼。如前下。例釋。如前慚、愧觀善、惡，立非緣善、惡，故此二種俱徧善心。

云何下。徵釋無癡體用。理謂諸諦理，事謂差別事。一一明悟解知而不迷謬為性，別治愚癡通作眾善為業。

有義下。料簡。先初解無癡即慧，次引論證。論說無癡報教證智，前因所感曰報智，現生熏習曰教智，忘言契理曰證智，皆以決擇為體。復引聞思修慧貼會如次，皆是決擇性故。

此雖下。釋妨。難云：慧即別境，如何重說？釋云：此雖即慧，為顯善品有勝功能，無癡唯善，慧通三性。如煩下。例釋。見雖是慧，以唯染故別開為二，此亦應爾。

有義下，第二、解。初句斥前非即是慧；次句正釋別有自性，別治愚癡故。如無下，立四量，反覆證成非即是慧別有自性。分此二句，各立為宗，互相影略。初量云：無癡別有自性，三善根攝故，如無貪、瞋。次引論大悲為同品量，云：大悲非即是慧攝，無瞋、癡攝故，如無瞋、癡。又大悲、無癡互為同品立定。若彼下，約大悲同品，斥前以慧為性。初句牒前家執，次約大悲立量反斥。大悲亦應慧根攝，非無瞋、癡攝故，如慧力、慧根等。論說：大悲既非慧根攝，云何無癡以慧為性？又若下，立量反斥無別自性。無癡應非實物，無別自性故，如不害等。論說：無癡既是實有，應知別有自性。三、世俗有者，不放逸、捨、不害、

然集下，通前引論報。教智是無痴因，證智是無癡果，非此自性。論說慧為體者，是舉彼因果，顯此自性。如以下，例明忍因樂果，表信自體。此亦例之。

以貪下。約別對治釋成有體。以貪瞋癡通六識俱，根本煩惱攝，起惡最勝，立不善根。斷彼必由通別二治，通唯善慧，別即三根。若令無癡即善慧者，通別無分，應此不別對治愚癡。由此無癡，應如前二有別自性，正對無明，即明解為性。

勤謂下。釋勤體用。於善品應修、惡品應斷，此二事中勇徤強悍而為自性，能治懈怠成滿善事而為業用。勇表下。轉釋。勇徤不息以表勝進，簡諸染法無任退惰，謂不善及有覆也。強悍難奪以表精純，簡淨無記易合間雜，謂無覆也。既簡三性表唯善攝。

此相下顯勤差別。初句總標五種，所謂下正列五種差別。被甲者，從喻立名，如人入陣先須被甲以防弓矢，今求菩提必先誓願要制，雖有勢力亦須加功䇿勵，雖復有勤心或怯下必須勇猛進趣，雖逢眾苦鉄輪頂旋必不退轉，雖不退落恐著似愛頂墮，故須無足。即經下引證五名貼會。此五下明二五修相，自分行中分下中上三品。或資下對凡聖五道。等者，等加行通達修習究竟位。二乘下通妨。問曰：如上如次配對三乘賢聖，智未窮斷未盡此須精進，若至極位行圓理備，云何究竟位亦有無足精進耶？今釋云：二乘究竟欣大菩提，諸佛究竟利樂有情，大海若知足百川應倒流，故此位有無足精進。或二下對五位修相。二加行者，資糧加行、加行加行，如上六番如次配對，文顯可知。

安謂下，釋輕安體用。遠離麤重雜染品法，調適暢悅所依身心，於善品中堪任修持而為自性。轉依為業，謂此下，轉釋能障。定法即惛沉，所依止即身心也。轉安適者，定體寂靜，惛沉障之，身心不安，輕安對治，不安轉安，故曰轉依。

不放下。釋不放逸體用。無貪瞋癡及精進，於善惡品修斷事中，修學禁止而為自性，對治放逸滿善為業。謂即下。轉釋。此約四法功能假立無別體用。於斷修事至無異相，此明無別體。於防惡事至無別用，此明無別用。總顯不放逸體用皆即四法故。

雖信下。伏難云：信、慚、愧等皆能防修，何不依彼立不放逸？釋此如文。根即三善根，徧䇿即勤、信、慚等，非四法故，非不放逸依，反顯四法是此依。

豈不下，料簡。問云：既名防修，防修即是此之相用，何謂無體用？防修下，釋。初句直釋防修，即四法防修，非不放逸相用。轉救云：彼四要待不放逸方有防修作用，此救防修還是不放逸體用。今牒破云：此不放逸自既無體，應復待餘慚等方有作用，如是便有無窮失。

勤唯下。復問：勤唯徧䇿一切善法，根但普為諸善依持，如何此四有防修用？意顯防修定屬不放逸。

汝防下，展轉詰破。初句總徵；若普下，約諸法別詰；如是下，結答。初句明離四法無別用；次句以用驗體，故不放逸定無別體。

云何下。徵釋行捨體用。行捨者，此即行蘊中捨，唯善性故；簡非受中捨，屬無記故。四法令心平等正直無功用住而為自性，對治掉舉寂靜安住而為業用。謂即下。轉釋。此約四法離障立名，先後有別。四法令心遠離掉舉惛沉寂靜安住名捨。初離沉掉，次無邪曲，後心任運安隱，如次名為平等正直無功用住捨差別相。

由不下，釋妨。問曰：不放逸與捨皆依四法，云何有別？釋中約體同用別以立二名。先明用別，除離雜染不放逸用，令心靜住是行捨用，先後有別故。次明體同，捨如不放逸皆依四法以顯相用，故無別體。次二句轉釋捨依四法。上云捨能令心寂靜，似乎有異；今復言離四無相用，又似無差，同異云何？故今云能令即四法、所令即心等，欲顯此能，是故別立。雖皆四法，不放逸、離染、捨令心靜，體同用別故。

云何下，徵釋不害體用，此以無瞋為體。謂即下，轉釋。初句明不害依無瞋假立。無瞋下，簡異。問曰：不害既以無瞋為體，云何顯此二別？釋中，初二句體上差別，無瞋翻瞋，不害翻害；次二句用上差別，無瞋與樂，不害拔苦；次一句結差別相；次二句判假實異，無瞋有體，不害假立。問云：假實雖異，總即一體，云何而分與拔？釋云：為顯慈悲二相別故。顯此何意？利樂有情，彼二勝故。

有說下斥異解。先敘初句反斥前，次出體謂賢善性，次自徵釋。無瞋下次斥不損惱仍是無瞋性，次轉釋無瞋於物不為損惱，寧得離此有不害性？

及顯下，釋及字。先總標義別，及言為顯十一法外義別心所故。謂欣下，總列別名。雖義下，釋妨。問曰：名義既別，應須別立，云何以及字顯之？今釋云：名義雖別，而體無異，故不別立。根隨染法二十六種，十一善中已翻十一：不信翻信，無慚翻慚，無愧翻愧，貪、瞋、痴翻無貪、瞋、痴，懈怠翻勤，惛沉翻安，放逸翻不放逸，掉舉翻捨，害翻不害。餘十五染，用別體同，故無翻對。餘欣等善，義別體同，故不別立。今以及言顯之。

先釋欣欲俱者，與善欲相應起，故不忿恨惱嫉。不字貫下，下倣此。俱無瞋一分，正翻瞋分。

次釋厭慧俱者，與善慧相應起故。不慳不憍俱無貪分，正翻貪分。

次釋不覆誑諂無貪癡分，正翻貪癡。次解不覆唯無癡。次句簡貪。

次三家釋不慢，或信，或捨，或慚，皆初句標相攝，次句釋攝義。正翻慢分，如次兼攝不信、掉舉、無慚。

次三家釋不疑，皆初句標，次句釋。正翻疑分，初兼不信，次家兼解，三家兼慧。

次釋不散亂等四法，即定、慧、念相攝，如文。

悔眠下，釋不定無翻。不定四法通染不染，如徧行別境通三性故，無別翻對。

何緣下，料簡。先約善法立不立。問：諸染翻善，染有二十六，善亦應二十六。今唯立十一，餘不立者，何也？初約相用別不別。答：信等十一，相用各別，便別立之。餘善相用不別，便不爾也。不應並責。

又諸下，次約勝劣、徧不徧。答：諸染徧六識者，根本中貪、瞋、癡中二無慚、無愧，大隨中不信、懈怠、放逸、掉舉、惛沉，小隨害從勝別立。根本中慢、疑、見、小隨忿等九，唯意識俱，故不別立。問：害亦意識俱，何立不害？答中，初句牒問，次二句舉過。數損他故，障大悲故，為知過失，翻立不害。又問：失念、散亂、不正知亦徧六識，何不別立？答云：此三翻入別境中，善念、正定、善慧，善中不說。

染淨下，復約染淨多少問。答中，先約勝劣多少答，次約迷悟通局答。

此十下，異門分攝。先釋假實。三是假有，隨他相故；餘八是實相，用別故。

有義下。次釋遍不遍。先異解。初明四徧善心，次明餘七不定。推尋下。出不定相。未決定時不生信，若決定時亦可生信。慚愧同類者，皆以羞耻為性故。依處各別者，自法世間故。起一無二，故成不定。斷煩惱有輕安，不斷則無。無漏道時起不放逸，捨有漏則不起。悲愍有不害，不愍則無。此七或有或無，故成不定。論說下。引證，如文。

有義下次正解。先斥前。初句總斥。推尋下別斥。立量云：推尋事理未決定心應非是善，無淨信故，如染心等慚愧類。異謂崇善拒惡依，別謂自法世間境，同謂隨緣何境，皆有崇拒義。若世間道有輕安，出世道無則安覺支非無漏攝。若無漏道時有不放逸捨，世間道無應非寂靜防脩不伏掉舉放逸。立量云：有漏善心應有二法，具四法故。如出世道善心起時皆不損物，應有不害違能損法。

論說下。通前引論。依彼彼增者，謂決定位信增，乃至攝眾生時不害增。作此此說者，謂決定位說有信，乃至攝眾生時說有不害，依彼增勝故作此說，非此位有他位無也。

應說下。正釋。初二句明十徧善心，輕安不徧。次二句明不徧義，定位方有，散位則無。次引決擇分證。初句證十善，徧定地謂四禪四空，不定地謂五趣雜居。次句反證不徧定地，增安反顯，散地則無。

有義下別釋輕安，先異解。論說定地增輕安者，不必根本定前加行亦得定地名。彼亦下一句，轉釋加行亦名定義。由斯下一句，結欲界亦有輕安。不爾者，若謂欲界無有輕安，便違論說十一通一切地，謂三界九地也。

此與下明別境相應，彼此不違故。十一下明三性。唯善者簡非染。二輕安下明界繫。輕安非欲，唯在上二十通三界，皆學下十一皆通學無學。非二非見下明斷位。非見斷者，意明唯脩所斷及非所斷，有漏十一屬脩所斷，無漏十一非所斷。六根謂信、進、念、定、慧、未知當知根。信進既爾，餘可例然。餘門下結示。

如是下釋煩惱。先結前徵後。頌曰：下舉頌答。

論曰下。先釋通名。此六體是根本煩惱，昏煩之法惱亂心性故能生，隨惑枝葉故言根本。合則言六，開則成十，即五鈍五利也。

云何下。徵釋貪體用。貪海吞流無有飽足，義翻善相，可知。謂由一句轉釋貪能生苦。愛力即貪，取蘊即五蘊，苦愛水沃灌能生有芽。此貪依十事生：一、取蘊，二、諸見，三、未得境界，四、已得境界，五、己所受用過去境界，六、惡行，七、男女，八、親友，九、資具，十、後有及中有也。

云何下。徵釋瞋體用。瞋蚖螫毒撓諸世間，義翻善相。謂嗔下。轉釋業用。身心熱惱故不安隱，起諸惡業故為惡行所依，此屬不善性故。問：憎恚苦具似是善相，何稱不善？答：苦具是同類尚自憎之，善非同類豈不恚耶？此愈顯瞋之不善。此嗔依十事生：一、己身；二、所愛有情；三、非所愛有情；四、過去怨親；五、未來怨親；六、現在怨親；七、不可意境；八、嫉妬；九、宿習；十、他見。

云何下，徵釋癡體用。癡暗頑嚚過諸墨漆，理謂真如法性等，事謂因果實事等，於此愚迷闇昧而為自性，能障無癡煩惱業生，雜染所依而為業用。謂由下，轉釋雜染所依。無明能起根隨煩惱及有漏業，此二能招後生五趣果故，無明還為此三雜染作依。此痴依七事起：一、世事，二、世間安立事，三、運轉事，四、最勝事，五、真實事，六、雜染清淨事，七、增上慢事。

云何下。徵釋慢體用。陵高下視輕忽一切，恃己勝事於他有情，令心高舉而為自性，能障不慢生苦為業。謂若下。轉釋慢能生苦。德謂三寶淨德。有德謂有德之者。心不謙下。即慢相，由慢墮苦故。

此慢下出慢差別。七種者，於他下劣謂己為勝，或復於等於己為等，令心高舉故名為慢。於等謂勝、於勝謂等，令心高舉故名過慢。於勝謂勝，令心高舉名慢。過慢妄觀諸行為我我所，令心高舉故名我慢。於其殊勝所證法中未得謂得，令心高舉名增上慢。於多勝中謂己少劣，令心高舉名下劣慢。實無其德謂己有德，令心高舉故名邪慢。九種類者，一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。三品我德處者，謂依六事生慢：一劣有情、二等有情、三勝有情、四內取蘊、五已得未得顛倒、六功德顛倒。當知二慢依勝有情事生，餘各依一事，謂慢依劣等二品有情事生，過慢依等勝二品有情事生。慢過慢、卑慢，此二依勝品有情事生。邪及增上二慢依顛倒起，即德處生也。我慢妄計取蘊為我我所，即我處生也。一切皆通見脩所斷者，此明慢通麤細分別俱生有異故。聖位下通妨。問曰：脩所斷即聖位，云何得有諸慢現起？答：如文。下文別有斷文一科，此中不須約斷釋

云何下。徵釋疑體用。疑網無信不可告實，於真俗不決，疑真為俗、疑俗為真。如世尊與彌勒談俗諦聲，疑聞說真諦，即此類也。此疑依六事生：一、聞不正法。二、見師邪行。三、見所信受意見差別。四、性自愚魯。五、甚深法性。六、廣大教法。

有義下，簡異解。先異解，初句執慧為疑體，次三句釋成簡擇，即慧相也。毗者，比義。助者，輔助。末底，此云慧，比助於慧即是疑義，助慧之法應是慧故。般若，此云智，智慧二義無別異故。

有義下，次正解，疑非即慧而自有體，令慧猶豫非即慧故。次引論證，論說六中見假，餘皆實故，此證疑有實體。次破毗助，疑助慧故，執慧為疑。若南，此云智，識助於智，智應為識，非由助力，義隨所助而即轉變。是故下，結慧非疑體。

云何下。徵釋。惡見體用邪見交馳不能得出，猶如羅網亦似稠林。於諸諦理顛倒推求者，由染慧故，以苦計樂、以染計淨、非滅計滅、非道計道，能障如理清淨正見，招集苦事而為業用。謂惡下。轉釋。謂惡見者，以苦捨苦，於此他世恒受苦故。

此見下出見差別，初句總標，次別釋身見。薩迦耶此云積聚，即五蘊身，於五取蘊心執增益計我我所，一切見趣之所依止為業。二十句者，色大我小我在色中，我大色小色在我中，即色是我離色是我，四蘊亦然成二十句。六十五句者，一陰為我、四陰為所，所中各具瓔珞僮僕窟宅三法，我與我所合十三句，五陰互論成六十五。分別起者，諸外道等計度而起。

二邊執見，於五取蘊薩迦耶見增上力故，心執增益，計我斷常，障處中行，解脫出離，令墮偏僻繫縛為業。此見差別。四徧常論者，一者窮心境性，二處無因，知二萬劫眾生生滅循環不失，計以為常。二者窮四大元，四性常住，知四萬劫眾生生滅體恒不失，計以為常。三者窮心意識本性常恒，知八萬劫一切眾生循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。四者既盡想元生理，更無流止運轉，因心所度，計以為常。一分常論者，一者觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，眾生於此自生自死，則我心性名之為常，彼生滅者真無常性。二者徧觀十方恒沙國土，見劫壞處名為無常，劫不壞處名究竟常。三者別觀我心精細微密，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切生死，名無常性。四者，知想陰滅，見行陰流。行陰常流，計為常性；色、受、想滅，名為無常。有想十六者，或自固身，云色是我；或見我圓含徧國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言，死後有相。如是循環，有十六相。無想八論者，見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所繫；知其受滅，無復連綴。陰性銷散，縱有生理，而無受、想，與草木同。此質現前，猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校，死後相無。如是循環，有八無相。俱非八論者，色、受、想中，見有、非有；行遷流內，觀無、不無。如是循環，窮盡陰、界，八俱非相。七斷滅論者，或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。如是循環，窮盡七際，現前銷滅。滅已，無復諸外道等計度而起。

三、邪見謗因果作用實事者，謂依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命，恒行布施無有斷絕，從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽終，恒行妙行或行惡行，見彼命終墮於惡趣生諸捺洛迦，或往善趣生於人天樂世界中。彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行惡行二業果異熟。復見有一剎帝利種，命終之後生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種性中，或婆羅門命終之後生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種性中，吠舍、戍陀羅等亦復如是。彼作是思：定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種性中來，亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種性中去。又復觀見諸離欲者生於下地，又見母命終已生而為女，女命終已還作其母，父終為子，子還作父。彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父無母。或復見人身壞命終，或生無想、或生無色、或入涅槃，求彼生處不能得見。彼作是思：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時遂見生相，彼作是念：世間必無真阿羅漢。無施無受亦無祠祀，是名謗因。無有妙行亦無惡行，是名謗因。無有妙行惡行諸業果及異熟，是名謗果。無父無母無化生有情，亦無世間真阿羅漢，諸漏永盡，乃至廣說。如是一切名壞實事。二無因論者，一者是人見本無因。何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環死此生彼，八萬劫外冥無所觀，便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。二者是人見末無因。何以故？是人於生既見其根，知人生人、悟鳥生鳥，烏從來黑、鵠從來白，人天本竪、畜生本橫，從八萬劫無復改移。今盡此形亦復如是，當知今日一切物象皆本無因。四有邊者，一者心計生元流用不息，計過未者名為有邊，計相續心名為無邊。二者觀八萬劫則見眾生，八萬劫前寂無聞見，無聞見處名為無邊，有眾生處名為有邊。三者計我徧知得無邊性，彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。四者窮行陰空，以其所見心路籌度一切眾生，一身之中計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊一半無邊。不死矯亂者，一者觀變化元，變恒生滅增減有無，以理都觀用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。二者諦觀其心互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字但言其無，除無之外無所言說。三者諦觀其心各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字但言其是，除是之餘無所言說。四者有無俱見，其境枝故其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂無容窮詰。五現涅槃者，或以欲界為正轉依，觀見圓明生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪，心無苦故；或以三禪，極悅隨故；或以四禪，苦樂雙忘不受輪迴生滅性故。迷有漏天作無為解，五處安隱為勝淨依，如是循環五處究竟。或計自在世主等者，如初卷釋。邪解脫者，非果計果也。非道為道者，非因計因也。因果單計是故言或，諸如是等皆邪見攝。

四見取諸見，謂單四、複四、具足四等，納本末三，世起不起，成百非執，為最極殊勝第一之因，能得清淨解脫出離之果。一切鬪諍者，有與無諍，無與有諍等，諸見互違，多諍競故。

五戒禁取，謂牛狗等戒、眠針臥棘、拔髮燻鼻、五熱炙身等，執為勝因能得淨果。無利勤苦者，謂取戒者多行無益諸苦行事，以苦捨苦故。

然有下。釋妨。難云：有餘處說，執為最勝名為見取，執能得淨名為戒取。此復云何？釋云：二取各說一單句者，是影略說或隨轉門。不爾下。若言非影略者，執為最勝即非滅計滅，執能得淨即非道計道，如何此二因果單計說為邪見攝？非二取者，反言二取因果雙計也。故知餘處是影略耳。見取、戒禁皆在因故，皆得清淨果故。

如是下，異門分攝。先明俱生分別。總別者，前五名總，不分析故；後五名別，見所開故。貪、瞋、痴、慢、身見、邊見，通二所攝；疑、邪見、見取、戒取，唯分別起。次二句釋分別義。

邊執下，別明邊見。先初解邊見中唯斷見通俱生，次句釋常見不通。常相麤故，惡教引故，此是分別，不通俱生。瑜伽下，引證。問：何邊執見是俱生耶？答：謂斷見攝。何以知然？先引人證，謂見道前學現觀者，已伏分別諸惑隨眠，而於心中起如是怖：今者我、我何所在耶？此俱生見寧非是斷？次引禽獸證，禽獸恐怖我斷，此屬俱生。

有義下，次解。先通論。依麤相說斷通俱生，理推常見亦通俱生。造集長時資具者，謂蟄蟲坏戶、羣鳥養羞、獸搆穴、鵲架巢等，諸如是類執我常故。顯揚下，引證斷常通二。

此十下，明自類相應。初句徵起。先以貪對餘八，貪是愛，瞋是憎，二境不同故。疑境不決，貪則不生。貪與慢、見或相應者，影不相應一句，愛陵非一故不俱，染恃境同故俱起，見皆可愛與貪相應。

瞋與下。次以瞋對餘七。瞋與慢、疑或得俱起，亦影不俱一句。瞋恃非一故不俱，蔑憎境同故俱起，猶豫未憎故不俱，不決憤發故俱起。疑順違者，順事猶豫瞋得相應，違未審決瞋不俱起。瞋與二取必不相應，瞋與三見或俱不俱。樂蘊常見瞋不相應，苦蘊常見瞋得俱起。斷翻此者，樂蘊斷見瞋得相應，苦蘊斷見瞋不俱起。邪見誹撥惡事，無瞋誹撥好事，瞋得俱起。

慢於下。三、以慢對餘六。慢疑不俱，定不定故。慢與五見皆容俱起，行相不違故。慢與斷見不俱，我斷無恃故。與身邪見一分亦爾者，薩迦耶見執苦劣蘊，邪見誹撥所有好事，慢皆不相應。

疑不下。四、以疑對五見。疑不審決，見於境定，故不相應。

五見下，五以五見互對，皆慧為體，必不相應。

癡與下六，以癡對餘九，癡是諸惑根本，故皆相應。

此十下。明諸識相應。初句徵起，次釋藏識全無、意識全具。末那有四，皆如前釋。五識唯貪、瞋、癡任運起故。無分下。釋不與慢、疑、五見相應。稱量思察即分別，由此起慢等七。五識無計度分別故，故不與慢、疑、見等相應。

此十下，明諸受相應。初句徵起。貪瞋下，別釋。貪瞋癡三，皆與五受相應。貪會下，釋妨。問：貪境適情，癡通憂苦；瞋境逆心，何有喜樂？釋此如文。

有義下。初釋俱生分別。慢與四受俱除苦。問曰：慢唯高舉，何得有憂？釋此如文。

有義下，次釋俱生慢亦與苦俱，純苦趣中意有苦故。次分別慢不與苦俱，純苦趣中無此慢故。何故無耶？彼無邪師邪教等故，苦趣中不造引惡趣業故，要分別慢能發惡業故。此釋苦趣無分別，正顯分別慢不與苦俱。

疑後下。釋疑後三見。四俱除苦，疑何容喜？欲界繫疑猶豫未來，無違苦等事，亦喜相應故。二取何憂？緣憂俱見，戒及所依蘊與憂相應故。

有義下，釋身邊二見。先初解。初句明俱生二見，喜、樂、捨俱。次二句明不與苦、憂俱。五識有苦，非五識俱，非苦相應。論說憂根非無記，身邊二見唯無記性，非憂相應。次明分別二見，四俱除苦。次釋有憂，執苦蘊常、執樂蘊斷，皆與憂相應。

有義下次解俱生二見，非唯喜樂捨亦通苦受。次釋成有苦純苦苦蘊，苦相應故。論說下引證。廣說如前者，謂通一切識身等。餘如前說者，餘分別二見，准前初家四俱除苦。

初依下，約麤相釋。初句結前，次句起後。麤相者，一往大略分也，皆如文。

貪癡下明所通樂居界地，貪癡俱樂通欲界至，三禪通六識故，餘七俱樂通初二三禪。除欲者，疑慢五見唯意俱故。不言瞋者，瞋非樂故，疑獨行癡。欲界唯憂捨，餘上二界餘七煩惱與餘喜苦受，如理應知。

此與下，明別境相應。初句徵起，次釋貪、瞋、癡、慢容五俱起。問：此相麤動，何容定俱？答：專注一境，得有定故。如戲忘天，專注一境，起貪等故。疑及五見各容四俱下二句，明疑、見各互除一。疑除勝解，不審決故；見非慧俱，見即慧故。

此十下三性攝，初句徵起，次下釋成。瞋唯不善，餘九通不善及有覆無記。上二下轉釋，餘九通二。上二界九唯無記攝，若欲界繫九分別起者唯不善攝，俱生能發惡行亦不善攝，餘俱生九不發惡行細不障善。上二界者，非極損惱自他處故，皆無記攝。俱生身邊二見唯無記攝，不發惡業故、起不障善故。

此十下，界繫攝。初句徵，次句判。生在下，明現起位。先明下地不起上惑。九地傳傳論上下，先二句明未離下染，上染不現；次二句明已離下染，上染現前。得彼定者，離下染故。諸有下，問：有漏道不能伏惑，云何證得上定？有漏道，世間味禪也。分別惑在意識，細俱生在第七，有漏雖不能伏，以六行觀能伏第六中俱生，展轉伏下證上，故云漸次。問：云何唯伏第六俱生？釋云：但迷事故，緣外境故，散亂麤動正障定故，第七俱生反此。伏此俱生，方得彼定，彼地諸惑皆容現前。

生在下明上地能起下惑。初二句釋上起下惑。生第下轉釋。先明起分別。第四定謂無想天，彼計四禪為四果，自謂阿羅漢，果報既滿中陰現前，如無聞比丘謗阿羅漢，身遭後有生地獄故。次明起俱生。上地生下起下潤生，俱生愛故。

而言下，通妨。問：有處言生上不起下，何也？答：多分不起，今依少分言起。

下地下，明下惑緣上。初句標下，緣上。瑜伽下，引證貪緣上地。既說下，例嗔緣上。總緣下，證身邊慢皆得緣上。總緣諸行者，通緣三界五陰為我、我所，執斷執常起慢故。上五既爾，餘癡、疑、三見例然，皆得緣上。

而有下。通妨。問：有說下惑不緣上者，何也？答：或依麤相，言不緣上；或依別緣，三界五陰各別緣故，唯緣自地故。次二句轉釋不緣義。

上地下，明。上惑緣下，初句標。上緣下，說。生下，釋。陵恃即慢。我、我所即身見、斷常邊見。愛即貪、疑。後三見八皆緣下，不言瞋、癡者，上不行瞋故，癡為惑本，徧故不言。

而說下，通妨，如文。

此十下，三學攝：初徵，次釋。學與無學唯善攝，此十唯染，故非二攝。

此十下，明所斷攝。初句徵；次釋無漏善法非所斷，彼非染故，此十唯染非非所斷，反顯通二斷；次約分別俱生麤細判二斷。

見所下，先明麤相唯見所斷。初句標，十麤煩惱見道頓斷。次句釋，以真見道總緣三界四諦故。諦既頓明，迷諦煩惱應俱頓斷，此以所迷對顯能迷。

然迷下。明迷諦總別。初句總標，次別釋。總謂下。先釋總迷。初句標十，通迷四。次二句釋迷所以。苦謂身心，即彼依處。集謂煩惱，即是彼因。滅即斷果，道即淨因。治障相違，是彼怖畏。由迷四諦，不能知苦、斷集、慕滅、脩道。

別謂下，次釋別迷。初句標，次二句判別迷相，二唯迷苦，八通迷四。身邊下，先釋二唯迷苦。苦是世間生死果報，身邊二見迷此果起。次句約能治釋所治，別脩空觀及無我觀，對治身見及邊執見，二觀唯觀苦諦境故。

謂疑下。次釋八通迷四。先明十迷苦諦。標中標八、釋中通十者，苦具身邊二見故。疑與身邊邪親迷苦理，略五取蘊總名為苦。愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見，五句見我、餘見我所，是名迷苦薩迦耶見。即用此見以為依止，於五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。又諸邪見，謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟，是迷苦邪見。若於苦諦心懷猶豫，是迷苦疑。二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨，若有見取妄取迷苦，所有諸見以為第一，能得清淨解脫出離，如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見，此見隨法所受戒禁以為第一，能得清淨解脫出離，如是名為迷苦戒取。於自他見及彼眷屬，如次隨應起貪恚慢，若於如是自所起見寶愛堅著，是迷苦貪。若於異分他所起見心懷違損，是迷苦恚。若恃此見於彼眷屬心生高舉，是迷苦慢。相應無明與九同疎，迷不共無明親迷苦理。若有無智與此諸見及疑貪等相應，若唯於苦獨行無智，此二並名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷。

疑及下，次釋八通迷三疑及邪見。親迷集等二取貪等，准苦應知。謂諸沙門婆羅門，謗因邪見計自在等，是一切物生者化者及與作者，無施無受亦無祠祀，無有妙行亦無惡行，是迷集諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一，能得清淨解脫出離，是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受戒禁，取為第一能得清淨，是迷集戒取。餘疑貪等如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於集諦見集所斷。若諸沙門婆羅門等，計邊無邊不死矯亂諸見一分，及說現法涅槃論者，撥阿羅漢所有斷德，誹謗滅諦橫計解脫，是迷滅諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一能得清淨，是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁，取為第一，能得清淨，是迷滅諦所起戒取。所餘貪等，如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於滅諦，見滅所斷。若撥無世間真阿羅漢，一切智為導首，有為無漏不死，矯亂一分，誹謗道諦，非真出離，妄計非道以為正道，能盡能出一切諸苦，如是名為迷道邪見。若有見取，取彼邪見以為第一，能得清淨解脫出離，如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁，取為第一，能得清淨解脫出離，是名迷道所起戒取。所餘貪等，如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於道諦，見道所斷。然瞋亦能親迷滅道，由怖畏彼生憎嫉故。謂迷滅道，起怖畏心，起損害心，起恚惱心，如是瞋恚迷於滅道。下結迷諦親疎麤相，如是

委細下，次明細相通脩所斷。若分別貪、瞋、慢、疑、邪見二取相應起者，隨應如彼見諦所斷。若俱生身邊二見，與彼相應愛、慢、無明，此五雖迷苦理，細故難斷，脩道方斷。又瞋及餘愛別迷事生，不違諦觀，故脩所斷。

雖諸下。明所緣差別。先明有質無質皆有相分者，如前云：自心內蘊一切皆有本質不定，自心外蘊或有或無。若緣現境所仗質有，名緣有事；若緣過未所仗質無，名緣無事。

彼親下。明緣漏、無漏。親所緣有漏者，能變之心唯煩惱故。本質通無漏者，道滅屬無漏故。

緣自下。明名境、事境。緣自地者，相分似質，故名事境。他地道滅，相不似質，故名名境。瑜伽論云：煩惱所緣，略有五種：一、緣邪分別所起事境，二、緣見境，三、緣戒禁境，四、緣自分別所起名境，五、緣任運堅固事境。餘門下。結示。

已說下。釋隨煩惱。初文結前問後。

頌曰：下次舉頌答。

論曰：下解釋。先釋通名。煩惱即前根本。分位謂無自體，是前支分品位。差別謂三性中染分攝者。等流謂有自體，是前平等流類。皆隨根本而起隨惱於心，令不離染、令不解脫、令不斷障，故名隨煩惱。

此二下，依義分類。忿等各別起者，謂其性猛利，各自為主，自類不俱，不徧二性，不徧染心，故名小隨。無慚、無愧，自類俱起，唯徧不善，不徧有覆，不徧染心，故名中隨。掉舉等八，自類俱起，徧染二性，徧諸染心，故名大隨。

云何下。依類別釋。先小隨先徵。釋忿體用憑觸現前，多損害境憤發為性。謂懷下。轉釋執仗為業。身表業者，瑜伽云：若瞋恚纏能令面貌慘烈奮發，若煩惱纏能令執持器仗，鬪訟違諍瞋一分故。此即下。反覆釋成瞋為體。

云何下。徵釋恨體用。懷忿畜惡結怨為性，先對不饒益境，後即念念懷結怨恨不捨。謂結下。轉釋熱惱。結恨不能容耐，心熱發火鑄氣為金，恒熱惱故。此亦下。反覆釋成瞋為體。

云何下。徵釋覆體用。自己作罪恐失利養名譽，隱蔽遮藏而為自性。謂覆下。轉釋悔惱。罪由懺滅覆必墮苦，後時追悔恒憂惱故。

有義下。明分位。初釋癡分攝；次引論證，由癡暗覆藏不懼後苦故。

有義下，次釋貪癡各一分攝，恐失利養名譽是貪分故。次通論唯癡義。如說下，舉掉舉，例明掉舉貪分，亦據麤顯非實貪分。

云何下。徵釋惱體用。忿恨為先者，追往過惡觸現違緣，𠒋狠乖戾而為自性。謂追下。轉釋䖧螫虫行毒也。此亦下。反覆釋瞋為體。

云何下，徵嫉。體用殉者，以物循身也。謂嫉下，轉釋。此亦下，反覆釋體。

云何下，徵釋慳體用。謂慳下，轉釋。此亦下，反覆釋。

云何下。徵釋誑體用。為獲利譽，假現威儀，顯異惑眾，彰己有德。詭譎欺詐，或現親事，或行染語，故名詭詐。謂矯下。轉釋。邪命者。四邪，謂方口、維口、仰口、下口。五邪者：一、詐現奇特；二、自說功德；三、占相吉凶；四、高聲現儀；五、為他說法。此即下。釋貪癡為體。

云何下。徵釋諂體用。謂諂下。轉釋曲順時宜。謂高低逐物、進退合宜、歡慼逢迎、顏膝取意之類。此亦下。反覆釋貪癡為體。

云何下，徵釋害體用。謂有下，轉釋逼惱。此亦下，反覆釋體。瞋害別相者，瞋斷物命，害損惱他；瞋障大慈，害障大悲，是二別相。

云何下徵釋憍體用。自盛事者，盛壯種性富豪自在，年壽聰明行善顏色文句，用對八鳥鴟梟鵰鷲烏鵲鳩鴿。醉傲者，於諸尊重及以福田心不謙敬故。謂憍下轉釋染依。此亦下反覆釋貪為體。

云何下。別釋中，隨先徵釋。無慙體用忽絕賢善，於諸功德及有德人，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，名為無慙。謂於下。轉釋。

云何下。徵釋無愧體用。謂於下。轉釋。

不耻下，料簡。先定通別。無慙無愧各有通別二相，聖教依通假說為體。若執下一句，牒執通相為體。則應下，難破。非受下，例破。若待下，牒救。應非下，牒破。若許下，復牒救破。並如慙愧翻說。

不善下。由有伏難云：善惡境殊，所緣有別，應不俱生、不俱別起。二義既同，何乃偏責？若起一無二，又不徧惡心，故今答云：凡諸惡心隨境生起，皆有拒善崇惡義故。此下。結答俱徧惡心所緣無異。

然諸下。通妨。已上釋義，並如慙愧翻說。而論下。問：此二既各有體，云何論說貪分？通義如文。

云何下。別釋大隨。先徵釋掉舉體用。掉動輕舉令心於境不寂靜故，身如獨落、口似春蛙、意若風燈，行捨靜住為業。奢摩他此云止，息妄體真此令易解，令能緣不寂故俱障之。

有義下，明分位。先初解貪分，引證釋成，如文。

有義下，第二、解。初句斥前；次句引論徧諸染心，故非貪分。又掉下，明共相攝，凡諸煩惱皆不寂靜故；次句反明掉舉，離此不寂靜，無別相故。雖依下，通妨。難云：既共相攝，論何說此而為貪分？釋此如文。

有義下，第三、解立量，明有別體。掉舉別有自性，徧諸染心故，喻如不信等。八大隨中，不信、懈怠徧諸染心，別有自性故。

非說下。斥初解。初解貪攝，無別自體，故非實有。今斥云：非說他分，體便非實。如不信等，雖說他分，而是實有。勿字，反斥之辭。而論下。通妨。難云：此既實有，云何論說世俗？今舉例答。例如睡眠，體雖實有，而論亦言世俗。此亦應然。量云：掉舉別有自性，隨他相說，名世俗有故，喻如睡眠。

掉舉下。正申體相。囂浮躁動，令俱生心、心所不寂靜，是掉舉相。

若離下，斥，次解。次解掉舉，謂不寂靜煩惱共相攝，依共相假立。今二句牒釋。若離煩惱共相，無別自體，不應別說障止；既別障止，必有別相故。不下一句結斥。

云何下。徵釋惛沉體用。惛懵沉重，令心於境不能明了，無勝堪任，不能修持一切善法，輕安遠離麤重堪任。脩持毗鉢舍那，此云觀，靈明洞達此無堪任，故俱障之。

有義下，明分位。先初解癡分，引證釋成，如文。

有義下，第二、解。初句斥前，次句釋無。堪任是一切煩惱，共相是此共相攝。雖依下，通妨。難云：既依一切煩惱共相假立，云何論說癡分？釋此如文。

有義下，第三、解初句，立定有體。雖名下，斥初解。癡攝癡分平等流類，顯有自性非即癡攝。量云：惛沉別有自性，癡分等流非即癡攝故，如不信等。

隨他下。通妨。難云：既有自性，云何論說世俗有？答中立量惛沉是實有性，隨他相說名世俗有故，如睡眠等。

惛沉下。正申體相。懵昧沉重，令俱生心、心所不能脩持，是惛沉相。

若離下，斥，次解。次解惛沉，謂無堪任，是煩惱共相攝。今二句牒釋。若離煩惱共相，無別自體，不應別說障觀；既別障觀，必有別相。故無下一句，結斥。

此與下，簡異。問：惛沉與癡，二相相似，同異云何？初句總標差別，次釋異相。癡相迷闇，正障無癡；惛沉懵重，正障輕安。迷闇懵重，體上差別；障無癡輕安，用上差別。

云何下，徵釋不信體用。不信下，轉解。文中指前善信三相，謂實有事理、三寶淨德、世出世善，於此不忍樂欲，故云翻信，皆翻信說。

問：餘諸染法皆能令心穢，何故唯言不信？然諸下。答：餘染法各別有體，非專渾濁，唯此不信心穢為性。由不下。正顯體。由心穢故不信，由不信故於實德能不忍樂欲，故以心穢為性，非別有性。

問：雖於實等不信，而於餘事邪忍樂欲，此邪忍樂豈非不信自性耶？答：若於餘事邪忍，則於實等不忍，此是不信因。若於餘事邪樂欲，則於實等不樂欲，此是不信果而非不信自性。

云何下。徵釋懈怠體用。於善法不脩、惡法不斷，懶惰為性。謂懈下。轉釋增染為業。

於諸下，簡異。問云：於善不脩可名懈怠，於染䇿勤可名精進否？今釋云：於染䇿勤亦名懈怠，退善法故。又問：無記䇿勤云何？釋云：若於無記䇿勤，於善無進無退，是欲勝解，非別有性。如於下，例釋。如於無記忍可樂欲，非淨故無信，非染故無不信，此亦如之。

云何下。徵釋放逸體用。於染不防、於淨不脩，肆縱流蕩而為自性，增長惡行、損減善法所依為業。

謂由下。明分位。此依懈怠、貪、瞋、癡四法而立，無別有體。

雖慢下，伏。問云：慢、疑等法皆不防脩，何不依彼而立放逸？答：慢、疑雖有不防脩能，而比四法勢用微劣。此四障三善根，障徧䇿法勢用殊勝，故此四法總名放逸。

推究下。料簡。文中指前不放逸中豈不防脩是此相用，及勤唯徧䇿等文兩番問難，翻善相說。

云何下。徵釋失念體用。忘失曾習正境體相，於諸類境散亂推尋故。

有義下。明分位。三、釋不同。初解念攝，次解癡攝，三解俱攝。前二影略，故引論此。徧染心者，染念及癡皆屬染故。

云何下。徵釋散亂體用。散亂之者，多發惡覺觀故。

有義下，明分位，三釋不同。初解癡分，引論證成。

有義下，第二、解貪瞋癡攝，引集論證。說癡下，通前引論癡徧染心，論說癡分。謂貪下，釋成貪等，令心流蕩勝餘法故，說為散亂。

有義下，第三、解立量，明有別體。散亂別有自體，非即貪攝。說三分者，是彼等流故，如無慙等。隨他下，通妨。問：既有自體，何名世俗？有通妨，如文。

散亂下。正申體相。浮躁擾動，令俱生心，心所皆流蕩故。

若離下，斥前次解。初句牒謬執。既能別障三摩，應有別體，非三共相。三摩地謂正定也。

掉舉下。料簡。先問。掉以囂動為相，散以躁擾為相，其相似同，二用何別？彼令下。答。掉舉令心念念轉易，散亂於境剎那別緣，是謂此二別用。雖一下。通妨。問：一剎那心性自無易，何容從此轉至餘方？寧有易解易緣之義？答：義如文。

染汙下。料簡徧染義。問：此二常易解，緣心境不定，染定中無，此應不徧耶？或由下。答：或由邪念、邪定力所制伏，有時暫住俱徧染心。量云掉亂，有暫時住力所制伏故，如繫猿猴，故云俱徧染心。

云何下。徵釋不正知體用。由知不正，於所觀境邪謬知解，無常計常、無我計我等，此即凡夫四倒；常計無常等，此即二乘四倒，皆不能正知非枯非榮中道也。謂不下。轉釋毀犯。如寶蓮香比丘尼，謂婬、非殺、非偷之類，尸羅軌則俱破而毀正見，由知不正也。

有義下。明分位。三、釋不同。初解慧分，次解癡分，三解俱攝，前二影略故。引論徧染心者，染慧及癡俱徧染故。

與并下，釋與并及言。頌中三字，顯隨煩惱非唯二十。雜事下，明餘多種差別。若雜事中，世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至愁歎、憂嗟、歡欣、喜愛等。問：若如雜事說，受中苦、樂、憂、喜，亦應煩惱攝耶？答：發而中節，此是受攝；發不中節，此屬煩惱攝。事分說隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根、若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事等。隨煩惱亦攝根本煩惱者，是前煩惱等流性故，彼此互望，俱名等流煩惱。同類餘染汙法者，謂別境、不定三性中染分者，但名隨煩惱，非根本煩惱攝故。問：既具餘三類染法，頌中唯言二十者，何也？答中，先簡，次收。雖有餘類，唯說二十者，謂非煩惱簡去根本，非字貫下；非唯染簡去三性中染者，唯字又貫下；非唯麤簡去貪等多種通麤細者，簡此三類，故唯二十。此餘染法收三性中染，此分位收雜事中多種，此等流收根本，此三皆此隨煩惱攝。次句釋成攝義。隨其品類差別，各各自相攝之，故亦唯二十。

如是下，異門分攝。先判假實。初句總標三類，次判忿等小十、大三。放逸、失念、不正知，定是假有，依根本分位立故。中二、大二，定是實有。掉舉、惛沉、散亂，通假、通實。此三各有三釋：或貪分、癡分共相徧染者，是假；囂動、懵重、躁擾為體者，是實。

二十下，明俱生分別：初句標通，二、次句釋義。

此二下自類相應，小十自類不俱。次二句釋不俱義中，二不善心俱隨應者，小中忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害是不善，大八一分通不善中二，與此俱起，故曰隨應。八大於小中皆容俱起，徧染心故。

有處下。通八大徧染妨。瑜伽說六徧者，惛、掉互增，各不俱起故。集論說五徧者，惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，但違唯善徧二性故。

此唯下，諸識相應。二十唯染藏，識唯無覆，故不相應。第七唯大。八取捨差別者，如前五徧、六徧不同。第六、二十容俱。五識唯大中，不與小俱，生麤猛故。

由斯下諸受相應，由斯二字承上第六，前五有中大故，故中大二隨得與五受俱。小十二解，初解忿恨覆惱嫉慳害，唯喜捨憂三受相應，俱瞋分攝故非樂俱，唯在意識故非苦俱，諂誑憍三四俱除苦。次解忿等四俱除樂，諂誑憍三五受俱起。此十皆與苦俱者，意有苦受故。此受下舉前例釋。前云貪瞋癡三俱生分別，一切容與五受俱起，此中忿等七是瞋分故，諂誑憍是貪癡分故。彼既五俱此亦應爾，故此二十皆通五受，實義如是。

若隨下，麤相明受俱。忿等五小，憂、捨俱，是嗔分故；非樂、喜俱，唯意識有，不與苦俱。覆、慳、喜、捨，諂、誑、憍三，樂、喜、捨俱，皆貪分故。中大如實義，與五受俱起。

如是下，別境俱起。初明二十與五俱起。染念下，通妨。問云：染念謂失念，染慧謂不正知，不應與念慧俱起。答：而癡分者，亦得相應。又問：念緣曾習，忿對現違，何得相應？答：念亦緣現前曾習類境，忿亦得緣剎那過去，或退念於後，或進忿於前，故忿與念亦得相應。又問：散亂、躁擾，何容定俱？答：染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。

中二，下煩惱相應中二。大八十煩惱俱，小十定非見疑俱起者，彼此麤細異故。忿恨惱嫉害容慢痴俱者，所憎所蔑，境可同故，癡徧染故。非貪恚並是嗔分攝者，境異類同故。慳與癡慢俱者，癡徧染心，貪恃可同故。非貪嗔並是貪分攝者，類同境異故。憍唯癡俱者，此顯不與貪恚慢俱，貪恚慢如上，類同境異故。與慢解別是貪分故者，愛染陵蔑，行相異故。覆誑諂與貪癡慢俱者，行相無違，貪癡分故。貪分者與癡俱，癡分者與貪俱，染恃境同，得與慢俱故。

小七下，三性攝。忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害及無慚、無愧，唯不善攝。小三、大八，通二性攝。

小七下，三界攝。小七中，二唯欲界，不通上二，唯不善故。誑、諂、欲、色、憍及大八，通三界。

生在下，明現起位。先下起上惑，下地容起上十一，謂諂、誑、憍及大八。躭著不定，於他上地有情起諂、誑、憍。若生下，明上起下惑，上地起下後十，謂中二、大八也。邪見謗解脫，及生下潤生，愛容起後十，故小十生上。無由起下，非正潤生，及謗滅故。邪見謗滅，貪愛潤生。

中二下，明相緣。先下惑緣上，中二大八，下亦緣上，上緣貪等相應起故，即味定貪、憎、離欲、瞋，總緣諸行身邊慢等。小十二解，初解小十，下不緣上；次解嫉等，亦得緣上。大八下，上惑緣下。大八諂誑，上亦緣下，下緣慢等相應起故。梵於釋子起諂誑故，如大梵王於自眾中匿己情事，現相誑惑馬勝比丘，為避馬勝所徵問故。憍自嘆等，憍不緣下，彼下地法非所恃故。

二十下，三、學攝，可知。

後十下三斷攝。後十唯通見脩二斷，非非所斷。次句釋成，與分別俱生煩惱相應起故。見所下別釋後十見斷差別根本。迷諦如前，或總或別。後十隨彼根本總別相應同起，亦皆通迷四諦。迷諦親疎亦隨根本說。前十下別釋前十脩斷差別二解。初解唯脩斷，如文。次解通二斷。初句標二斷。次句釋二斷相，依分別俱生起故。次句釋見斷相，緣他見等生故。見斷前十隨根本緣諦、緣迷、別迷，亦皆通迷四諦。此中下明親疎迷相二解。初解疎迷，次解嫉等通親疎迷，皆如文。

然忿下。明有事無事、有漏無漏，如煩惱說。