成唯識論自攷
成唯識論自攷卷第五
成唯識論自攷卷第五
次染汙意，何受相應？
有義：此俱有唯喜受，恒內執我生喜愛故。
有義下，出初解。初句明末那於五受中唯與喜俱，次句釋成此執，第八為自內我恒生喜愛故。
有義不然，應許喜受乃至有頂，違聖言故。
有義下，出次解。初不然二字總斥，次約違教斥聖言。喜受止通第二靜慮，末那徧通三界，有頂謂非非想地。若謂末那與喜受俱，受應隨識亦至有頂，故斥云違聖言故。
應說此意。四受相應至緣唯捨地善業果故。
有義彼說亦不應理至故此相應唯有捨受。
有義下出第三解。初句總斥前二家，此無下釋不應意。此字謂末那，任運簡非隨緣，一類謂唯無記，緣內簡非外緣，執我謂無別執，故云恒無轉易。變異受謂憂喜樂，此以識無轉易，故斥云不應與變異受相應。又此下復以今頌文對前藏識，約說不說以辯同異。初汎約二識，義有異者頌皆別說，例今受義若異頌應別說。次約今受頌無別說，定與藏識受同，故結判云此識應唯捨受。唯者顯不與憂喜樂相應。
未轉依位與前所說至恒於所緣平等轉故。
未轉下，結判。上文先明轉未轉位心所廣狹。未轉依位與前所說十八心所相應，此句結前轉依與二十一心所俱起，舉名列數，如文。如第八識已轉依位者，舉例明也。此句例上例下，例上轉依第七亦有二十一心所，例下已轉依位。亦唯捨受俱任運下，二句結成。唯捨受恒以十種真如為所緣境，平等轉故。
末那心所，何性所攝？有覆無記所攝非餘。
末那下。釋三性門。初句問起性有四種，今徵四中何所攝耶？何字是徵辭。次句舉頌標答。非餘者，簡非餘善不善及無覆也。
此意下，釋。先明未轉位。初釋有覆等者，等八隨也。聖道者，謂入聖之道，即正智也。自心謂本具淨性，即真理也。此俱染法能覆理智，故云有覆。障礙隱蔽即覆義。次釋無記，如文。如上下，通妨伏。問云：根隨煩惱通染二性，何唯言有覆無記攝耶？答中，先舉例上二界，謂色、無色諸煩惱等，由禪定力攝伏藏覆，染用不勝，極微細故，任運轉故，故是無記。例此染法所依微細，任運以顯能依，染法亦然，故亦無記。次明轉依位中，與十一善法相應，故唯善性，簡非餘三。
末那！心所何地繫耶？隨彼所生，彼地所繫。
末那下。釋界繫門。初句問起。地謂三界九地，文中雙徵王所繫屬何地。次舉頌答。初彼字謂第八識，次彼字指界。地謂隨第八生何地，末那即何地繫。
謂生欲界現行末那至之所繫縛。名彼所繫。
謂生下，轉釋。先明未轉依，先釋界地繫。謂有情生於欲界現行，簡非種子末那及相應，即欲界繫。乃至二字超文謂生，餘界地亦然，即餘地繫。何以知其隨生隨繫？末那心所恒緣自地藏識為我，非緣他地藏識為我故。若起下，次釋異熟繫。二名雙舉者，業所引果故，末那執藏故。若起彼地，酬先引業。異熟藏識現在前者，名生彼地染汙末那，緣彼藏識執為內我，此染汙意即繫屬彼異熟藏識，名彼所繫。前二彼字指界地，後三彼字指異熟。或為下，三、釋煩惱繫。若生欲界現行末那相應心所，即為欲界諸煩惱等之所繫縛，乃至有頂應知亦然，名彼所繫。
此染汙意無始相續至阿羅漢滅定出世道無有。
此染下。釋斷伏位次門。先問。初句問斷，次句問伏。阿羅下。舉頌總答。若伏若斷，通名無有。
阿羅漢者總顯三乘至俱暫伏滅故說無有。
阿羅下。先略釋。三乘無學果俱名阿羅漢，真窮惑盡故。此位種現永斷名無研，真斷惑名有學。或入滅盡定，或修人空觀，於此二位現行不行暫伏名無出定，出觀後復還起故曰暫伏。
謂染汙意無始時來至俱無漏故名出世道。
謂染下。次廣釋逆。次先釋聖道暫伏。問：無學位中此識永斷可言無有，有學位中俱暫伏滅，如何亦言無有？答：諸有漏道謂四禪八定，但能伏六識中染，染汙第七微細恒行不能伏滅。次明二乘聖道有能伏義。無我解即人空觀。言真者，謂人空根本智治障相違故我執不行，後得智是彼根本智平等流類，亦違我執故言無有。真無下。結會頌文。根本後得俱名出世道。
滅定既是聖道等流，極寂靜故，此亦非有。
滅定下，次釋滅定。例同聖道亦真無漏，故云等流，故此染意亦復非有。
由未永斷此種子故至此復現行乃至未滅。
然此染意相應煩惱至故無學位永不復起。
然此下。次明無學永斷。先明斷相。分別煩惱通見所斷，無漏善法是非所斷。今此染法是俱生故，是染汙故，意顯是修所斷。極微下。明斷分齊。此染種子與有頂地意識中下下品現行煩惱同時頓斷。所以者何？種子與彼勢力齊等，俱極微細故。有頂謂非非想地。下下煩惱謂九品中最下品也，即第八、十一品思惑。金剛下。明斷位次。金剛喻定者，三乘即那含後心，慚悟菩薩即遠行地後，頓悟菩薩即法雲地後。頓斷此種成阿羅漢永不復起，故言無有。
二乘無學迴趣大乘至應義等故不別說之。
此中有義末那唯有至又說為識雜染依故。
此中下，次辯有淨末那。先出初家異解。初句謂唯有煩惱障相應染末那，反言不許有淨末那。聖教下一句，釋成無淨意。三位皆無，煩惱障既無，相應障末那亦無，故無淨意。又說下二句，釋成有染意。四是根本煩惱攝故，雜染即是煩惱義故，末那與之相應。前六轉識隨之成染，故為諸識雜染所依。以此證之，故唯有染意。
有義彼說教理相違至定有俱生不共依故。
有義下，次出正家解。初句總斥違教理，出世下略釋違教，無染下略釋違理。無染意識謂淨第六。俱生者，六七俱時轉也。不共依者，第六以第七為不共。根量云：無染意識是有法，定有俱生不共依宗，轉識攝故。因喻如有染意識執無淨意，豈非違理？
論說藏識決定恒與至爾時藏識定二俱轉。
論說下。別廣破違教。先違瑜伽。初引文。若住下。以論意顯滅定、聖道二位有淨。第七住滅定位，六識俱無；若無第七，爾時藏識應無識俱，恒定一識俱轉之文虗設。住聖道，謂第六修觀時；若無第七，爾時藏識應一識俱；無二識俱，爾時藏識定二俱轉之文又成虗設。
顯揚論說末那恒與至故知此意通染不染。
顯揚下，次違顯揚。初句即是染意，次句即無染意。恃舉為行即相應我慢，翻彼成平等行即相應淨。末那！故知一句結成通染淨。或應作成，恐文悞。
若由論說阿羅漢位至彼既不爾，此云何然。
若由下，三、違本論。初句牒執，彼執無淨末那故。應由下，舉第八例破。頌言三位無者，依染意說非無淨末那，但捨其染不捨其體。次二句反覆例明。
又諸論言轉第七識至許佛恒行如鏡智故。
又諸下。四、違諸論，廣破違教。初一句引論。彼如下。立量順明。平等智是有法，定有所依相應，淨識宗智所攝故。因喻如餘智，謂成所作等三智也。此識下。反難違論。所依識也。能依智也。不可下。遮轉計。若謂彼智依六轉識，初句直破平等智，恒行轉識間斷故。次以恒行故，因鏡智為同喻，以成恒行。平等智不依轉識，明有淨末那也。量云：平等性智是有法，不依六轉識宗，許佛恒行故。因如大圓鏡智。
又無學位若無第七識至然必有此依，如餘識性故。
又無下。廣斥違理。立量云：無學位第八識必有俱有依，是識性故，如餘眼識等。此依即第七也。
又如未證補特伽羅至非依第八。彼無慧故。
又如下，約法執所依明有淨意，此約二乘明不染釋之。先舉有學我執恒行，以例二乘無學法執恒行，法執所依即是第七。此識下，反徵釋依第七也。法執即慧不依第八，八無慧故不與彼俱。
由此應信二乘聖道至彼未證得法無我故。
由此下，勸信彼我執但與煩惱障俱。聖教皆言三位無者，但無我執。由此者，承上法執相應。末那！應信三位不無淨。末那！彼未證得法無我故，法執以第七為所依故，法執不障彼智而名淨故。
又諸論中以五同法至五恒有依，六亦應爾。
又諸下，明意識有依，顯有第七。五同法者，論以前五識為第六識同法。喻量云：第六意識定有俱生不共依，極成六識，隨一攝故，如眼等識。宗因有失者，若無第七，宗有能別不極成失，因有共不定過。若許前五亦無有依，以成第六無依，欲免因中共不定過，宗中仍有能別不極成過。今五同法恒有所依，離俱有根必不轉故，定應許六此依恒有。此依即是淨第七
是故定有無染汙意至非無第八。此亦應爾。
是故下。結申正釋。是故二字承上之辭，如上教理推徵，定應許有第七淨意，於無學滅定及出世道中恒起現前。言彼下。結會頌文無有二字之義。如說下。舉例證成。此亦應爾者，如淨第八非無，亦應有淨第七。
此意差別略有三種至起補持伽羅我見。
此意下通明染淨。第七總標，有三位差別。初通下別釋三相應。初明人我見相應意，異生恒時相續。二乘下明間起。一類菩薩者，約漸悟也。有漏心位意緣藏識起人我見，反顯無漏心位則不現起。
次通一切異生聲聞至彼緣異熟識起法我見。
次通下。明法我見相應意。異生聲聞獨覺恒時相續，未證法無我故。一切下。明間起。一切者，通約頓漸也。法空智果不現前位，意緣異熟起法我見。言異熟者，通至後位，故反顯法空現前則不現起。
後通一切如來相續至異熟識等起平等性智。
後通下明平等智相應意。如來恒常相續永斷二障，究竟二空盡來際故。菩薩下明間起。見修道中法空智果現前，平等性智現起，反顯法空不現則不現起。言無垢異熟者，金剛道前異熟未空故言異熟，觀起執忘因中暫轉復名無垢，此約智有隱顯言間起。
補特伽羅我見起位至如夜迷杌等方。謂人等故。
補特下。明二執現起雙單差別。問：前列中，初一單言我見相應，彼位豈無法我見耶？初二句直答雙起，次句釋成我必依法故。杌喻法執，人等喻我執，文外反顯法不依我故。
我法二見用雖有別至不相違故此亦應然。
我法下，明二執用別體同。問曰：二見用別，云何俱起兩不相違？文中釋云：用別體同，故不相違。一慧者，同體也。次舉眼等識為喻，眼識自證分體一而有了別，青黃見分多用見分用別，同依一體，彼此不違，餘識亦爾。量云：我法二見是有法同，依一慧宗，用雖有別，而不相違，故因喻如眼等識。
二乘下，單明法執起位，以顯法不依我。初通明三乘伏我執，唯起法執。二乘言聖道滅定者，定慧法起，治障相違，我執已伏故。頓悟菩薩言修道者，期心頓斷，見道初心，麤垢先落，我執已伏故。漸悟菩薩言生空現前者，藥病主對，我執已伏故。故此三乘皆唯起法執。
八地以上一切菩薩至猶起法執，不相違故。
八地下。別明深位菩薩。起法執一切者，通舉若頓若漸菩薩也。我執皆永不行者，通指分別、俱生二我執也。或已下。釋不行義。漸則永斷不行，頓則永伏不行。法空下。明法智不現，法執猶起。問曰：法空雖不現，生空現前，智生執盡，云何猶起？今答云：不相違故。生空與法執不相主對，故言不違。文外反顯法空智果現前，法執有間。
如有經說八地以上至不爾。煩惱亦應在故。
如有下，引證深位法執。一切煩惱者，分別俱生也。所知障即法執，此言現行，不約種子。不爾者，恐謂深位菩薩是種非現。今釋云：若所知種在言在者，煩惱種在亦應言在，那言唯有所知？
法執俱意於二乘等至說名無覆。不障彼智故。
法執下。約法執判。先判染、不染。問：大小兩乘法執俱在於末那，誰染？誰淨？答：二乘名不染，菩薩名染。二乘名不染者，唯修人空觀期心，但斷煩惱障所知，不障彼智故。於菩薩名染者，所知能障彼法智故。由此下。次判覆、無覆。由此二字承上菩薩名染，亦名有覆，不障人空智。於二乘名無覆。
是異熟生攝，從異熟識至餘不攝者皆入此攝。
是異下，簡異熟。前言隨第八所生緣被執，我即繫屬彼，恐謂即是真異熟，簡云法執俱意是異熟生。次句釋成異熟生。問曰：前六無記名異熟生，今此雖非真異熟，隨異熟繫亦可名異熟，何故亦名異熟生？答云：真異熟名唯局第八，異熟生名不唯前六，通八識故。次舉例明。如增上緣名，寬餘三緣所不攝者，皆增上緣攝。餘不下，結歸本意。餘真異熟所不攝者，皆異熟生攝。
云何應知此第七識至聖教正理為定量故。
云何下引教理證。有末那先問起小乘，謂未來名心、過去名意、現在名識，種種分別然無別體，云何離眼等識別有第七？聖教下總答。
謂薄伽梵。處處經中至了別名識。是三別義。
謂薄下。先引教別釋。先通引諸經。心意識三是三別名，集起思量了別是三別義，名義既別應有別體，文雖通引意歸末那，以此證有第七。
如是三義雖通八識至麤動間斷了別轉故。
如是下，釋義伏。問曰：諸識俱可名心，皆有積集義；俱可名意，皆有等無間緣義；俱可名識，皆有了別自分境義。勿謂名義別，而令體有別。初句牒伏問。而隨下，答約義。勝相顯故，各有差別。第八、獨名心者，集起義。一切現行所熏集諸法，種種子為因，能生一切，起諸現法。如是顯勝，故獨名心。餘識不然，雖有積集，無集起義。第七、名意者，思量義。有漏位中，恒審思量藏識為我；無漏位中，恒審思量無垢異熟為無我。二等字，等此也。餘識不然，不恒不審故。餘六、名識者，了別義。別境，謂六塵各緣也。外門轉故麤，三性不常故動，隨緣起脫故間斷。七、八不然，一性無間，內門細轉故。勿以通名而濫別義。
如入楞伽伽他中說至能了諸境相，是說名為識。
如入下，復引楞伽通證三名，各各召體。
解脫經中亦別說有至恐厭廣文故不繁述。
解脫下復引深密別證染意。先引頌證定，彼經下引經自釋。先釋前二句，對治下次釋第三句，爾時下釋第四句。無自性者，此諸煩惱無實自性，非今現無本來空寂，但於迷時妄謂為有，至於悟後始知空耳。如是下總結。
已引下，顯理。先結前起後。謂契下，引經恒行不共微細無明所依證有。第七不共無明出體，微細恒行示相，覆蔽真實顯用。無明為能依，第七為所依，此以能依顯所依也。若無下，反釋。經言不共無明由依此識而有，若無此識，經中所說無明應非有故，非離所依有能依故。
謂諸異生於一切分至覆真實義障聖慧眼。
謂諸下，初順釋。先出能依無明體用。一切分，即是善惡、昇沉、定散等位也。覆真實義者，二空所顯真如之理，為此所覆而不發明。障聖慧眼者，真無漏道清淨慧眼，為此所障而不開曉。無明即體，覆障即用，此顯能依有體有用也。
如伽他說：真義心當生至俱行一切分。謂不共無明。
如伽下。引證真義。心謂無分別智正當生時，常能為礙俱行異生一切分位，謂極微細不共無明。此證以用顯體也。
是故契經說異生類至惛醉纏心曾無醒覺。
是故下。引經結示。無明所盲，謂障聖慧眼。惛醉纏心，謂礙真義心。異生恒居生死長夜而不醒覺者，無明使之然也。長夜有四句分別：一、是長非夜，如七俱貪等；三、及妙平二智相應心品；二、是夜非長，如六識相應無明；三、亦長亦夜，即七俱無明；四、非長非夜，即六識餘貪等。
若異生位有暫不起至有行不行，不應理故。
若異下，次反釋恒行義。初句立意，經言恒行無明故。次句釋成，與異生俱迷理無明，或行不行不應正理，此言意顯無不行時也。
此依六識皆不得成至許有末那便無此失。
此依下。正約所依識體結成。文中以六識對顯，此覆真實恒行之義，依六轉識皆不得成。所以者何？識有間斷，此無明亦應間斷，則非恒行。無明恒染，彼轉識亦應恒染，則非三性轉易。若謂依六識有此二過，故應許有恒行末那，方免斯愆。
染意與恒四惑相應，此俱無明，何名不共？
染意下。三家釋不共義。無明不與餘俱，定依第七。先問：起染意恒與四惑相應，意俱無明與三共轉，何名不共？
有義，此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共，何失？
有義下，初解。以意俱無明是根本惑，釋不共義。見、慢、愛三非根本惑，雖四惑俱、三非同類，名為不共，亦何所失？
有義彼說理教相違至與四煩惱恒相應故。
有義下，次解。初句斥前，次釋純隨煩惱無見等故。此三煩惱是十根本煩惱中攝，故處處皆說染意與四惑俱，何言此三非根本惑？
應說四中無明是主至曾不省察癡增上故。
應說下，申正釋。初二句以無明為餘染法之主，釋不共義，能與諸染作因依故。次二句約惛迷增上轉釋主義。
此俱見等應名相應至如無明故許亦無失。
此俱下。約餘三並。問：癡既增上名為不共，餘三非增上，應如心所名相應耶？若為下。答：餘三若增上為主，應亦名不共。若約生死流轉貪愛為主，若依障初聖道不受聖教見慢為主，見則偏執一理安肯受教？慢既恃己豈復求他？故此三者若為主時亦名不共，例如無明許亦無失。
有義此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。
有義下。三、解。約此識獨有、餘識所無，以釋不共義。例佛十八不共法，唯佛獨有、餘人所無，故名不共。
若爾，餘識相應煩惱至唯此識有，故名不共。
若爾下約餘識俱染並問。此俱無明餘識所無名不共者，餘識俱惑此識所無，亦應名不共耶？依殊下答。初句明依勝義立，非互一句斥前問難。謂第下釋殊勝用，能障理智故。如是勝用此有餘無，故名不共。此中三解：初以根本釋不共，於文多謬於義全疎；次以是主釋不共，義雖稍當文不會經；三以不共釋不共，文契標章義符經旨。
既爾，此俱三亦應名不共至對餘癡故且說無明。
既爾下。約餘三並問。既爾二字牒上無明勝用名不共，此俱見等勝用亦然，亦應名不共。無明下。答。癡是三主，見、慢、愛三皆用無明為因，故獨得此名，餘為主時亦名不共。既皆可名不共，偏言無明者，為對餘識俱癡顯此用勝，且說無明名不共耳。
不共無明總有二種至二獨行不共此識非有。
不共下。料簡不共。初句總標，恐此中不共濫獨行故。此恒行不共第七相應，名為恒行。不與第六間斷者共，名為不共。餘識間斷，故云所無，反顯此識中有。獨行不共者，不與忿等俱起，或不與餘煩惱起。此識非有者，反顯餘識俱故。
故瑜伽說無明有二至非貪等俱者，名獨行無明。
故瑜下，引證。初相應證恒行，與三惑俱，故非貪等俱證獨行。
是主獨行唯見所斷至忿等皆通見所斷故。
是主下，釋獨行二義，復約見、修二斷以明二種差別。言是主者，力用麤猛，自能為主，能發惡業，顯是分別，故見所斷。次引經證見所斷，有學永斷故，不造新業故。言非主者，行相微細，不發惡業，顯通俱生。亦者，通見、修所斷也。忿等小隨，各自為主，故皆見斷，反顯非主。獨行不與彼俱，通見、修斷。此中唯釋獨行，明二斷者，意在簡濫顯是也。是主唯見斷，非主通見、修二斷，意顯恒行不共，唯修所斷。
恒行不共，餘部所無；獨行不共，此彼俱有；
恒行下。約大小乘部結判有無。恒行不共約部而言，餘小乘部中曾所未說，不言第七故，故言餘部所無，反顯大乘所說有此識故。約識而言，此識所有、餘識所無。獨行不共約部而言，大小皆說，故言此彼俱有。約識而言，餘識中有、此識中無。
又契經說眼色為緣至若無此識彼意非有。
又契下。引教證成。約意識增上緣，依證有第七。初文通引六識，以前五為同法，其意別指意識。意法為緣者，意根為增上緣，法塵為所緣緣，二和生識，故意即第七識。若無下。反證。若無此第七識者，經中所說增上緣意則應非有，唯一法塵為緣也。
謂如五識必有眼等至此識若無，彼依寧有。
謂如下。引理證成。初以同法證。如眼等五識，六轉識中攝故，必有眼等增上不共俱有所依。意識既是六轉識中攝，理應許有此依，彼依即是此第七識。此識下。反證。此識若無彼增上等依，寧有量云：意識必有增上俱有所依，六識中攝故，如五識。
不可說色為彼所依至隨念計度二分別故。
不可下，破色為依。餘乘取肉團心為第六依。今初句直破，次句釋成。經云意法為緣，意屬心故，非色法故。又五識依色，但有隨念而無計度。若執意識依色者，應如五識亦唯隨念，不應通二分別故。
亦不可說五識無有至俱時而轉，如牙影故。
亦不下。破五無依。上以五識有俱有依為同法，證第六有依。今執五識無依，欲證第六亦無。初句直破，次句釋成，五識與根俱時而轉故。次喻俱轉，牙與種、影與形不相離故。牙當作芽。
又識與根既必同境，如心、心所決定俱時。
又識下。破等無間意。非等無間意可為此識依，識與所依必俱時故。立量云：又識與根決定俱時，必同境故，如心、心所。
由此理趣，極成意識至極成六識，隨一攝故。
由此下立量結。極成意識，必有不共，顯自名處，等無間不攝，增上生所依。極成六識隨一攝故，如眼等五識。不共者，如眼根是眼識不共依，不與餘識共故。顯自名處者，謂依眼之識名為眼識，餘亦如是。等無間不攝者，非等無間意根之所攝也。增上生者，謂根是識之增上生緣也。所依者，根是識之俱有所依也。隨一攝者，謂於六識隨一所攝也。
又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。
又契下，約思量名證，有第七：先引經恒審思量故；若無下，反證。
謂若意識現在前時至既爾如何說名為意。
謂若下。釋義。有謂等無間意，即經中所說思量名意，非第七名。今釋云：意識現前，彼滅非有。體既非有，用定不成。既爾，二字牒上體用思量。既俱不成，如何經說名意？若依聖言量思量，即第七非等無間。
若謂假說，理亦不然，無正思量，假依何立？
若謂下破假說有。謂思量名意者，應知假說非關實有體用。初二句直破，次二句以正破假，假依正立故。假名為意由正思量，無正思量假依何立？
若謂現前曾有思量，爾時名識，寧說為意？
故知下。結第七末那。以具恒審思量義故方得名意，等無間意依此假立。
又契經說無想滅定，染意若無，彼應無別。
又契下引經無心二定差別。證有第七。染意下反證。
謂彼二定俱滅六識至一有一無。彼二何別？
謂彼下。釋義。滅定、無想，此二俱滅前六及彼相應。體謂前六心體，數謂彼相應心所，此二俱滅，故曰無異。二定有別者，唯染汙意，於二定中一有一無，則有差別。無想唯滅前六，染意則有。滅定非唯前六，兼滅染汙一分，染意則無。若無第七，於彼定中為有為無？彼二無心，有何差別？
若謂加行界地依等至是故定應別有此意。
若謂下。牒伏救破。彼救云：二定別者，由加行等故，非由第七。今文初句牒救，次句總破，次正破彼。差別因者，謂由有此第七識故。若出離想，作意為先，令不恒行心、心所滅，想滅為首，立無想名，此定唯屬第四靜慮而有漏攝。若止息想，作意為先，令不恒行及染汙心、心所滅，立滅盡名，雖屬有頂而無漏攝。此意若無，彼因寧有？集論二定有五門差別：加行即定前作意，界地謂四禪及有頂，所依謂佛弟子說力及外道說力。自體者，無想以有漏異熟色為體，滅定以無漏心法為體。假立者，無想麤動心等暫不現起假立，滅定兼染汙不行假立。是故下。結。
又契經說無想有情至若無此識彼應無染。
又契下。引經。無想天染證有第七。一、期生。謂五百劫心心所滅，無六轉識也。若無下。反證。
謂彼長時無六轉識至便非聖賢同所訶厭。
謂彼下。釋義。初句無六轉識，謂六識中我執無也。次句若無此意，謂第七中我執亦無也。謂諸我執唯於六七二識中有，二識俱無我執便無，何處見有具縛凡夫一期生中都無我執？都無者，謂無二識中我執也。彼既長時無有我執，應如涅槃清淨無漏，便非聖賢同所訶厭。
初後下，展轉釋。救云：彼天六識及彼心所，初半劫滅，後半劫生，初後有故，無如是失。破云：中間四百九十九劫心、心所滅，無故有過。救云：過去、未來有我執故，無如是失。破云：過去非常，未來非現，如空華等，無故有過。所得下，約理斥。所得無者，謂無想定前求無想報故，所熏成種，招彼異熟。染汙末那緣彼執我，依之麤動，想等不行，於此位中假立無想有情。若無能執，末那所得無想異熟應無；所得無故，能得無想有情亦無。伏救云：不必末那執，即依異熟立無想有情。今釋云：無想異熟即不相應法，前已遮破。藏識無者，謂染汙末那緣第八藏識、我見、愛等，執藏為自內我，攝藏一切雜染品法，令不失故，由斯以立阿賴耶名。若無染意，藏識應無；藏識無故，熏習亦無。受熏、持種，義皆不成。伏救云：餘法亦可受熏。今釋云：餘法受熏，已辯非理。
故應別有染汙末那至由斯賢聖同訶厭彼。
故應下，以我執結成有染意。
又契經說異生善染至若無此識彼不應有。
又契下，引經。三性心中恒帶我執，證有第七。若無下，反證。
謂異生類三性心時至所起施等不能亡相。
謂異下。釋義。謂異生類善染無記三性心時，雖外起善惡不動業，而內一類相續執我。由內恒常執有我故，令六識中所起施戒等，不了體空執取於相。
言相縛者謂於境相至此意未滅時，識縛終不脫。
言相下。轉釋瑜伽。初牒，次釋。謂由染意恒執我故，令六轉識於所緣境不能了達，如幻事等。由斯見分、相分所拘，不得無礙解脫自在，故名相縛。依如下。復引伽他證論。
又善無覆無記心時至勿由他解成無漏故。
又善下，別約善無覆心時我執證明。第七、凡起善及無覆無記心皆名有漏者，由有我執故。若無我執，應非有漏。救云：六識中自有煩惱可成有漏。破云：自身現行相續之中，六識善染不俱起故。救云：現行善染雖不俱起，由有過未煩惱緣縛，故成有漏。今破云：去來緣縛非現非常，理非有故。救云：如施等雖善，由受施者具惑，故成有漏。破中，初句牒救直破，次句舉例並破。豈施無漏淨田，令我有漏施心亦成無漏？彼既不爾，此云何然？
亦不可說從有漏種至勿學無漏心，亦成有漏故。
亦不下，破漏種生。救云：善等有漏由從無始有漏種生，此有漏種不由熏習法爾而有，故成有漏。亦不可說下二句，牒救。彼種下，先破漏種。由與漏俱成有漏種，先無我執與善等俱，彼種無因成有漏故。非由下，次破漏生。若謂無始有有漏種，有漏法起，以此為因。非由下一句，直破。勿學下，舉例並破。若謂有漏種生成有漏者，應學無漏心亦成有漏。勿字是破辭。學無漏心亦從有漏種子生起，然彼不成有漏法種，自相續中不與漏俱故。彼既不爾，此云何然？
雖由煩惱引施等業至彼復如何得成有漏。
雖由下，破染引。救云：善心雖非染俱，由前煩惱所引，是故施等成有漏法。今破云：雖由煩惱引施等業，而施業起時煩惱已滅，不俱起故，非漏正因。所以者何？以有漏言表漏俱故。又無下，舉例並破。又無記業隨先業轉，不待現緣，非煩惱引，彼復如何得成有漏？無記非染引得成有漏，善等有漏豈煩惱引？
然諸有漏由與自身至異生既然，有學亦爾。
然諸下。釋正義。然諸有漏施等諸業，由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益，方成有漏。自身簡非他惑，現行簡非隨眠，俱生俱滅簡非過未，互相增益簡非有漏種。由此熏成有漏法種，後時現行從此種起，有漏義成。異生下。例有學。有學俱生猶未永滅，理亦應然。
無學有漏雖非漏俱至故成有漏於理無違。
無學下。通妨。妨云：無學已斷我執，然非漏俱，云何亦有有漏法耶？如難陀之貪、身子之嗔、畢陵之慢等。釋云：無學有漏，雖非自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏，而從先時有漏種起故成有漏，於理無違。然不熏成有漏法種，自相續中非漏俱故。
由有末那恒起我執至而識類別實有八種。
如是下，釋第三、能變。文中結前問後。
頌曰：次第三能變至了境為性相善不善俱非。
頌曰：下舉頌答。頌有三十六句，約九門分釋：一差別門，次第至六種。二體性門，了別為性。三行相門，了別為相。四三性門，善不善俱非。五相應心所門，此心所至不定。六受俱門，皆三受相應。七共依門，依止根本識一句。八俱轉門，五識隨緣現至意識常現起。九五位不行門，除生無想天至悶絕。
論曰：次中思量能變識後至五。謂依發屬助如根。
論曰：下依門解釋。初二句結前起後，此識下先總標差別門，謂名下別釋隨根立名。初句標六名。根者，俱舍云：身根有九事，十事有餘根。具五義者：一依根之識，依俱有根而得住故。二根所發識，由眼等根所引發故。三屬根之識，識繫屬根，如子之屬父故。四助根之識，根如鏡光照物無別分析，由識於境能了別故。五如根之識，俱有情數之所攝故。
雖六識身皆依意轉至辯識得名心意非例。
雖六下。簡濫。難云：若識隨根立名者，六皆依意轉，悉應名意識。釋中約共、不共？答：雖六識身皆依意轉，而五以意為共，所依唯第六以意為不共。今隨不共立意識名，例如五識依五色根，各隨不共立名，無彼此相濫過。或唯依意，故名意識；五非唯依意，兼依色根，故不名意識。伏難云：隨根立名者，第八依意，應名意識；第七依心，應名心識。今釋云：隨根五義，辯識得名，非辯心、意，不應為例。
或名色識乃至法識至謂於六境了別名識。
或名下。隨境立名。初句標六名，次句釋義，末句轉釋。謂此六識於色聲等六境有了別用，故名為識。今從境立，正順識義。
色等五識唯了色等至故六識名無相濫失。
色等下。簡濫。難云：若隨境立名者，第六與五同時，或了色乃至或了觸，亦可名色識乃至觸識。釋中約通局答，色等五識唯各了色等，故名色識乃至觸識。第六通能了一切法，故名法識。或能了法，獨得法名，前五不能，故不名法。故六識名無相濫失，不可知。執受處了第二能變云：依彼轉緣彼。此第三能變中何故不說依緣？釋中初句明不說意，後句指前指後。於次能變中已說所依，即前通明諸心三所依，此六所緣義便當說，即後二門了境為性相。
次言了境為性相者至能了別境名為識故。
次言下，釋頌第三句體性、行相二門。初句牒頌雙標，次句釋義。句中以雙顯釋雙標，後二句分釋雙顯義。了別識之體，了境識之用，體用皆能了境故。由斯了別境義，順識義故。兼釋別名者，別前心意，唯此六名識。
如契下引證。初引文，彼經下以釋。經說眼識依於眼根，乃至意識依於意根，如是且說不共所依。經說眼識了別諸色，乃至意識了別諸法，如是且說未轉依位見分所了。餘共所依者，謂五識皆依六七八識，六依第八，餘已轉依。見分所了者，謂一根發識緣一切境。
此六轉識，何性攝耶？謂：善、不善、俱非性攝。
此六下，釋第四句三性門：初徵起，次舉頌答。
俱非者，謂無記非善不善，故名俱非。
略釋俱非二字。
能為此世他世順益至非於他世故不名善。
能為下。別釋三性。先釋善相。此世謂現在，他世謂當來，所作善業能感二世，所欲從心致大饒富。人天下。簡果從因。問曰：人天樂果清昇順益，可名善否？今答云：樂果隨先業轉，此世雖能順益，報盡未然。此取業因通二世者，方名為善。
能為此世他世違損至非於他世故非不善。
次釋不善相。所作惡業能令二世所求不遂，擾惱身心。惡趣下。簡果從因。問曰：惡趣苦果沉墜違損，可名不善？答云：苦果隨先業轉，此世雖能違損，償足自停。此取業因通二世者，方名不善。
於善不善益損義中不可記別，故名無記。
三、釋無記相。非順益義，無善可記。非違損義，無不善可記。
此六轉識若與信等至俱不相應無記性攝。
此六下。出體明相攝。上但出善不善二性相。此中出體，信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、勤、安、不放逸、行、捨、不害、六識，與此相應，是善性攝。無慚、無愧、忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害、嗔，與此相應，是不善性攝。俱不相應，是無記攝。
有義六識三性不俱至便違正理故定不俱。
有義下釋三性俱不俱。初解不俱，謂六識三性定不俱起。次二句釋不俱義，同緣外境故、三性互違故。五識下設三性俱起難。初二句立定六識俱起善染性同，謂五識生必由意識為分別依，導引而起、俱時而生，同緣五境、同善同染。若許下正難五識三性俱行，意識隨之應通三性。後句結成不俱。
瑜伽等說藏識一時至非一生滅無相違過。
瑜伽下。通妨。難云：瑜伽等說藏識一時與轉識相應，三性俱起，何謂不俱？引論雖引一句全文，其意唯用轉識三性俱起。釋云：彼云一時依多念說，如說一心非一生滅，今依一念故不容俱。與彼論文無相違過。
有義六識三性容俱至前所設難於此唐捐。
有義下，次解俱起六識三性容俱。率爾下，釋俱義。率爾謂創初之心，或多謂五俱起，或少謂二、三、四，如眼識率爾必是無記，耳鼻等流成善成染。五識既容俱起，三性必俱。五識下，斥前難。五識與意雖定俱生，而善性等不必同故。前難五識三性俱行，意識爾時應通三性，今以五識例意識，性不必同，此難徒設。
故瑜伽說若遇聲緣至若有希望後時方出。
故瑜下，引證。先明二識俱起，次判。屬性：諸瑜伽師入禪正受，若遇聲緣從定起者，此是與定相應善意識俱轉之餘耳識生，領受此聲後方出定。非唯下，明二識必相假。先明意識必須耳識。非唯彼定相應意識能取此聲無餘耳識，若唯意識無耳識者，定中意識不能聞聲，於此音聲不領受故，不應出定。非取下，明耳識必須意識。若謂耳識領受聲時即便出定，故不與與定相應意識俱時而轉，理亦不然。非取聲時即便出定，領受聲已若有希望後方出定，故聞聲時心猶在定，定應二識共取此聲。
在定耳識率爾聞聲至率爾墮心定無記故。
在定下，判屬二性：初句標定率爾耳識非善，次句釋成無記定中意識理應是善。此明二識俱起性不同，用顯三性容俱。
由此誠證五俱意識至亦緣五境不說同性。
由此下，結證性不同。無記耳識與定相應，善意俱轉。諸處下，復引同境不同性之文，結證三性容俱。
雜集論說等引位中五識無者，依多分說。
雜集下。釋妨。難云：集論說等引位中無有五識，何故說與定相應意識俱轉，餘耳識聞聲？釋云：彼依多分，此約少分。等引者，此通有心及無心定，離沉掉名之曰等，引生功德名之曰引。此既通有心定，彼依多分或可言無，此約少分或可言有，故彼此文不相違反。
若五下，結判俱起。問：五俱意識既不能與前五同性，何故前文說六識三性亦容俱起？文中約偏、不偏。答：偏注者，一向也。如眼識屬善，意識一向偏注，亦成於善；或餘識不善，意識偏注，亦成不善。若不偏注，意便無記。故六下，結成俱起。得自在下，明佛位唯善性攝。後二句簡二性，道諦攝故非不善，滅戲論故非無記。
六識與幾心所相應？頌曰至三受共相應。
六識下明相應心所門。初句問起。頌曰下舉頌答。
論曰：此六轉識總與六位至如屬我物立我所名。
論曰：下總標六位。恒依下先釋心所通名，以心為依方能現起故，更互相應和合似一故，繫縛攝屬於自心王故名心所。次舉例明，如屬我物立我所名，屬心之法名為心所。
心於所緣唯取總相至如𦘕師資作模填彩。
心於下。釋行相。心於所緣，唯取總相。唯者，明不取別相。心所於境，不唯取總，亦取別相。亦者，明兼取總相。心事者，了境作用名事。次舉喻。心如畫師，所如弟子，取總相如作模，取別相如填彩。
故瑜伽說識能了別至此表心所亦緣總相。
故瑜下，引證徧行。初句，明心王唯了境之總相。作意下諸句，明心所兼了總別相，即諸心所。取所別相者，此句該通上下。未了者，未明了也。今作意能明了之可意、等等、非可意及俱非相。攝受，謂順益。等，謂損害。俱相，違相。言說因者，由想安立境之分齊，方能生起種種名言。正因、等等、邪因、俱非相。故作下一句，結名。心所諸句皆言此者，指總相也。
餘處復說欲亦能了至皆於所緣兼取別相。
餘處下。引證別境。諸句中亦字兼總相言也。由此下。例餘四位兼取總別相。由此二字承上二位作意，能警心心所起觸，能令心對境皆有順生心所功能。受與想俱，受能起愛，愛生諸取。思為行蘊主，欲能希望，解能決定，念能記憶，定慧了得失。由此二位緣境，方能引起善染等四位諸心所法。後一句釋成諸位亦兼取總別相。
雖諸心所名義無異，而有六位種類差別。
雖諸下。依標分類。問曰：通名心所，通具恒依等義，名義無異，何分六位差別？答中，初句牒問，次句依類分六，善染等種類差別故。
謂徧行有五，別境亦五至於善染等皆不定故。
謂徧下，依類列數。一切下，略釋六位別義，如文。
然瑜伽論合六為五至由此五位種類差別。
然瑜下，引證合意。根隨俱染，共為一位。復以下，依四辨五。先標四一切。一切性，謂善等三性。一切地，謂三界、九地。一切時，謂過、未、現三時。一切俱，謂與八種識俱相應。次正辨差別。徧行具四，一切可知。別境唯初二者，通三性故，徧九地故。善唯有一，善徧九地故。染四皆無者，不通善、淨故，不徧上地故，善時無故，第八不相應故。不定唯一者，於善、染等皆不定故。次一句結。此字指四一切。
此六轉識易脫不定至非逼非悅名不苦樂受。
此六下。釋頌第四句受俱門。先總標三受相應。六識有易脫，故與變易受相應。領順下。別釋受相。非逼非悅者。中容境也。不苦不樂者。捨受也。
如是三受或各分二至苦受，亦由無漏起故。
如是下，增數分判。先標，分二：釋中，初約身、心，次約漏、無漏，後句釋無漏通苦受。問曰：無漏是道諦攝，永盡諸苦，云何通苦受？釋云：修無漏者，勞心苦志，然後方得，是故苦受亦由無漏起。
或各分三，謂見所斷至又學無學非二為三。
或各下。先標。分三釋中，初約三斷，次約三學。非所斷，謂無漏受也。非學非無學，謂凡位也。
或總分四，謂：善、不善、有覆、無覆二無記受。
或總下，先總標，分四。釋中，初約四性，總分四樂：受即善，苦即不善，捨即二無記。
有義三受容各分四至彼皆容與苦根相應。
有義下，次約一一受別分四，謂善與三受相應，不善、二無記亦皆與三受相應。五識下，釋五識相應任運煩惱，純苦趣中任運煩惱。此二煩惱不發惡業者，是有覆無記，故與苦根相應，論說憂根非無記故。此釋有覆無記既通苦受，例之亦通樂、捨；有覆說通三受，例之無覆無記及善、不善亦應通三受，是故三受容各分四。
瑜伽論說若任運生至意地一切根相應。
瑜伽下。引證。證任運生一切煩惱有覆無記攝，皆於三受現行可得。若通前六識無記者，遍與諸識中三受相應。不通一切識身者，唯與意地三受相應。此證有覆既通三受，例善、不善、無覆亦通三受。
雜集論說若欲界繫至故知三受各容有四。
雜集下。證不善有覆通三受。前約任運煩惱不發惡行者，是有覆攝。今約雖是任運發惡行者，亦是不善。亦者，顯任運者通二性也。所餘，謂欲界繫餘不發惡者，及餘上二界任運煩惱，皆是有覆無記所攝。此證不善有覆通三受，例善及無覆亦通三受。故知下。結。據標結文，釋及引證應皆例之。三受各容有四。
或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨至無分別故、平等轉故。
或總下初總標分五，次列名，三中下釋分意。逼身名苦、悅身名樂，逼心名憂、悅心名喜。無分別者通前五識名為苦樂，有分別者唯在第六名為憂喜。尤重者苦樂輕，微者憂喜捨。不分者非逼非悅，於身於心無別異相，純無分別無有輕重，故不分二。
諸適悅受五識相應至安靜尤重。無分別故。
諸適下。約諸識相應分。樂、喜、適、悅，受者領順益境故。五識相應恒名為樂。意識相應約界地分，有三種別：欲界及初禪近分、二禪近分名喜，初禪根本、二禪根本名樂名喜，三禪近分及根本名樂近分，謂未至地。
諸逼迫受五識相應至意地慼受，名憂根故。
諸逼下。約諸識相應分苦、憂。逼迫受者領違損境，故五識相應恒名為苦。意識相應有二家釋不同：先初家解，初句正釋唯憂，次引教貼釋唯憂。
瑜伽論說生地獄中至尚名為憂，況餘輕者。
瑜伽下。雙證六識通苦憂異。熟生者，即前六識。五識俱者屬苦，意識俱者屬憂，逼迫無間名曰相續。又引尋伺者，乃意識相應不共法。一分者，一向苦受處也。故知下。結。意地重蹙尚名為憂，輕者亦爾。此釋意識唯憂無苦。
有義通二人天中者至純受尤重，無分別故。
有義下。次家解。意慼通二，約五趣分有三種別：人天唯憂，地獄唯苦，旁生鬼界名憂名苦。捺洛迦此云苦器。
瑜伽論說若任運生至現行可得。廣說如前。
瑜伽下，引證。旁生、鬼界通苦，任運、煩惱、有覆無記性攝，皆通三受。廣說如前者，通一切識身者，遍與一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。此證意識通苦。
又說俱生薩迦耶見至論說憂根，非無記故。
又說下。引證。地獄意識唯通苦受俱生，簡非分別身邊二見。意識相應唯無記故，是苦非憂。後句引論貼釋憂非無記，反顯無記是苦。此釋意識唯苦無憂。
又瑜伽說地獄諸根至純苦，鬼界、傍生亦爾。
又瑜下。此段乃次家引證地獄意地唯苦無憂之文。瑜伽中二十二根，八根定成就，謂眼、耳、鼻、舌、身、命、苦、捨。三根定不成就，謂樂、喜、憂。餘十一根或成或不成。
餘三定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。
豈不容捨？彼定不成。寧知彼文唯說容受？
應不說彼定成意根，彼容六識有時無故。
應不下二句，乃次家縱難初家之文。先難初家不許捨成就，初家不許捨，次家不許憂，二家互奪各不許一，則成就根中止有七，今縱難之。今文言意根者，如下文云：意根總以八識為自性。又瑜伽云：能令依止隨自在轉。增上義故，八識皆隨意轉，故別立一根。地獄位中六識既無，意根不成，故不可以意根足成第八。意根既不可為第八，必以捨根為第八。捨根既是成就根，憂根定是不成就根。
不應彼論唯說容受至如何說彼定成八根。
不應下四句，乃初家詰難，次家憂不成就之文。初句直難，不可以憂為不成根。次句指論難，破論言諸根中三不成就。此文通漫而無的指之辭，又無別因以顯憂不成，汝何為判憂不成耶？第三句縱問，若論言憂不成就，則成就根中止有七故。第四句詰難，如何定成八根？
若謂五識不相續故至可有希求婬欲事故。
若謂下，乃次家破初家伏救之文。初家伏救云：五識相應是苦受，意識相應是憂受。今地獄中分形碎質五根不成，根不成故則五識不相續則無苦受，違境唯逼心根故有憂受，此救憂是成就。今文牒執破云：死生悶絕寧有憂根？有執喜根亦爾。設執下，牒執。一形者，謂男女根中隨指一根也。理亦下，初句總破，次釋義，可知。
由斯第八定是捨根，第七、八識捨相應故。
由期下，結。先結捨是成根。由斯二字承上所簡，餘諸根既不可當第八，故結云定是捨根。次句釋捨義，前六有不行時，七、八恒相續故。
如極樂地，意悅名樂至故餘三言定憂喜樂。
如極下，次結憂是不成根。先舉例。極樂地意悅名樂無喜，以例極苦處意迫名苦無憂。後句指論。餘三定憂喜樂，以結憂是不成根。
餘處說彼有等流樂至無異熟樂，名純苦故。
餘處下，通妨。妨云：今判餘三中樂不成，餘處不妨說地獄有等流樂。例之，今雖判憂不成，何妨地獄亦有憂？初句牒妨，應如下釋。隨轉者，隨順機宜，權轉施設也。立世毗曇云：人養六畜，飲食溫清者，在熱獄得冷間，在寒獄得溫間。此之溫冷，果似前因，假名等流，是異熟果。應知彼是隨轉理說。或說雜受處者，謂輕獄中或可有樂，純受重獄，必無異熟果報樂，故名純苦。
然諸聖教意地慼受至或隨轉門無相違過。
然諸下，通前引教。初句牒前引教，次釋。依多分說者，人天名憂，旁生鬼界名憂名苦故。
瑜伽論說生地獄中至傍生亦爾者，亦依隨轉門。
瑜伽下，牒前引教，次釋，亦依隨轉故。
又彼苦根意識俱者，是餘憂類，假說為憂。
又彼下。引類通意。俱苦根名為憂者，是餘趣憂之類，假說為憂而實是苦。
或彼苦根損身心故至顯揚。論等具顯此義。
或彼下。比例。明地獄苦，損身心故，而亦名憂。例如近分喜，益身心故，而亦名樂。既近分名樂，而實是喜。以例明之，地獄名憂，而實是苦。
然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。
然未下。通妨。難云：寧知是喜而亦名樂，豈不容彼定成樂根？釋云：未至地唯有十一根故，十一根中無樂故。十一謂眼、耳、鼻、舌、身、意、命、苦、憂、喜、捨。
由此應知意地慼受至恐文增廣故不繁述。
由此下，總結。
有義六識三受不俱至非一生滅無相違過。
有義下，明三受俱、不俱：初正明不俱；瑜伽下，通妨。
有義下，次正明俱起義。以順違中境俱起對顯，三受容俱如前三性，故不重釋。
前所略標六位心所至勝解念定慧所緣事不同。
前所下。廣明六位體用差別。先徵二位。頌曰：下舉頌答徧行別境。
論曰：六位中初徧行心所至由教及理為定量故。
論曰：下先釋徧行。初文體用指前，次文徵徧行相，次句總舉教理。答：
此中教者如契經言至由斯觸等四是徧行。
初引經證。觸、受、想、思四是徧行，心起定有故。廣說者，指耳、聲乃至意、法等。
又契經說若根不壞至此等聖教誠證非一。
次引經證作意亦是徧行。雖根境和合，必由作意方能生識，故心起必有，故是徧行。復引云：於此者，謂境也。心所於境作意，心王即於境了別。王若了別，所即作意。共和合者，王所同時，故是徧行。廣說者，觸對、領納、想取、造作，皆與王同時，恒共和合，故是徧行。此等下，結。
理謂識起必有三和至餘非徧行。義至當說。
理謂下。引理釋。彼定生觸，必由觸有，即前文觸依彼生，令彼和合，此明觸是徧行。若無下。反釋。作意等四文中，皆反覆釋。受中言隨一者，三受中隨一受也。思中言隨一者，思能役心造善、惡、無記之業，三業中隨作一業也。由此下。結。餘非徧行者，指別境也。
次別境者，謂欲至慧至於六位中次初說故。
次別下釋別境，初句標名，次句釋別境義。多分不同者，定慧同一所觀故。
云何為欲？於所樂境希望為性，勤依為業。
云何下。別釋。欲先徵出體用。希求冀望而為自性，精進斷依而為業用。
有義所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等有希望故。
有義下，先初解。所樂謂可欣樂，非是可厭及中容境也。欲見聞等，謂非不欲也。
於可厭事希彼不合至若不希望亦無欲起。
於可下，通妨。難云：於可厭事若未合時希彼不合，若正合時望彼別離，豈非有欲？此但下，釋。希彼不合者，此但求彼不合之時，謂有可欣自體可合故。望彼別離者，此但求彼別離之時，謂有可欣自體不離故。非於可厭之事而起希望。故於下，簡。先簡可厭中容境無欲，次簡於可欣境若不希望亦無有欲。此明欲以希望為體。
有義所樂謂所求境至若不希求亦無欲起。
有義下。次解所樂。謂所樂求，可欣求合，可厭求離，希望有欲。於中下。簡中容境及欣厭境。若不希求，皆無有欲。
有義所樂謂欲觀境至由斯理趣欲非徧行。
有義下，第三、解所樂。謂樂欲觀一切事者，徧通欣厭，中容三境也。欲觀察，謂非任運。若不下，簡若不欲觀及隨境。任運觀者，此全無欲。由斯一句，結成前文，餘非徧行。
有說要由希望境力至故經說欲為諸法本。
有說下。簡異解。先敘由希望力引生心心所，方取所緣。復引經欲為諸法本，以證欲為心心所本，意成欲是徧行。
彼說不然。心等取境至由欲能生心心所故。
彼說下，破。初句略斥，次約義斥。作意引心令趣自境，諸心、心所取自所緣，非由樂欲。又聖教說：若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。不說由欲生心、心所。
如說諸法愛為根本，豈心、心所皆由愛生？
如說下。例破。由經說欲為諸法本，諸心心所皆因欲起。經中亦說諸法愛為根本，豈心心所皆由愛生？彼既不爾，此云何然？
故說欲為諸法本者至故論說此勤依為業。
故說下。通經結示。說欲所起身口意若善若惡一切事業，或說欲發勤，由勤助成一切善事，故經言諸法欲為其本。
云何勝解於決定境至由此異緣不能引轉。
云何下。釋勝解。先徵出體用。於決定境，謂非猶豫印定任持而為自性，不可誘引改轉為業。謂邪下。轉釋。謂依教理明證之力，於境審諦決定印持，由斯異緣不能牽引，令移此義而趣餘義。
故猶豫境勝解全無至由斯勝解非徧行攝。
故猶下。簡非徧行。故猶豫境，非審決心，全無勝解，非徧行攝。
有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。
有說下。簡異解。先敘取境無礙。由勝解力意，成解是徧行。
彼說非理。所以者何至此應復待餘，便有無窮失。
彼說下，破。初句略斥，次徵釋非理。不為礙者，即所緣諸法。不被礙者，即心、心所能作增上緣。警覺發起心等者，根及作意皆非勝解能成此事。若謂由此勝解根及作意方勝發起，則此勝解復應待餘，便有無窮失。
云何為念於曾習境至令不忘失。能引定故。
云何下。釋念。先徵出體用。於曾習境謂非未習，明審記憶不忘為性，等持所依而為業用。謂數下。轉釋。謂由念力數數憶持曾所受境，令心明記而不忘失，能引定起故為彼依。
於曾未受體類境中至故念必非徧行所攝。
於曾下。簡非徧行。曾未受境及不明記，即全無念，故非徧行。體謂所受自體類，曾受同類相似之境。
有說：心起必與念俱，能為後時憶念因故。
有說下。簡異解。先敘若心起時必與念俱。何也？由念於境明審記持，能為後時憶念因故，意成念是徧行。
彼說非理勿於後時至足為後時憶念因故。
彼說下，破。初句略斥，次例破。若謂後時有憶念故，前必有念而為其因，不可後時有癡、信等，前亦有此而為其因。然前心等或想勢力，足為後時憶念之因，故不可執心前定有念。
云何為定於所觀境至依斯便有決擇智生。
云何下。釋定。先徵出體用。謂繫心所觀專精傾注，不令散亂而為自性，智慧所依而為業用。謂觀下。轉釋。謂觀如理不如理及俱非境，由定勢力令心專注而不散逸，依斯便有決擇智生，定能發慧故。
心專注言顯所欲住至前後境別應無等持。
心專下。釋專注。心專注言，謂表此心所欲住境，此定令心即便能住，非唯一境而不遷移。不爾下。反顯見道歷觀上下八諦，前後境別而不是一。若非專注應無等持，故專注言非唯一境。境雖改轉心隨專注，若散心緣境為境所牽，若定心緣境非境牽心，故名為定。
若不繫心，專注境位，便無定起，故非徧行。
若不下，簡非徧行。
有說：爾時亦有定起，但相微隱。
有說下。簡異解。先敘設不繫心。專注境位亦有定起，但相微隱而不昭著，非是全無意成，定是徧行。
應說誠言若定能令至作意令心取所緣故。
應說下，破。初句誡，次句設執反詰。理亦下，破。三和合位是觸用故。若謂下，復設執詰。亦不下，破。一剎那心時之最促，自不易故。若言下，重設執詰。彼亦下，破。心取所緣，由作意力皆非定故。
有說：此定體即是心，經說為心學，心一境性故。
有說下。簡異解。初敘定體即心，次引經貼釋。心學者，三學中定為心學、戒為身學、慧為口學，智在說故。心一境性句，轉釋心學，此定為心一境性故。
彼非誠證依定攝心至如念慧等非即心故。
彼非下，破。先破引經依定攝心。定能令心一於境，故言定乃心之學。根力下，立量破即心。定非即心，根、力、覺、道等，道品攝故，如念、慧等。念、慧等，道品攝故，非即是心。此云何然？
云何為慧於所觀境至由慧推求得決定故。
云何下。釋慧。先徵出體用。於所觀境料簡決擇而為自性，斷除猶豫而為業用。謂觀下。轉釋。謂觀得失俱非境中，由慧推求而得決定，依斯永斷所有疑惑。
於非觀境愚昧心中無簡擇故，非徧行攝。
於非下。簡非徧行。於非所觀及迷暗心中無決擇智，故非徧行。
有說爾時亦有慧起至對法說為大地法故。
有說下。簡異解。先敘。爾時者。指上非觀境及愚昧心，但慧相微隱而亦有起，非慧全無。大受句。舉例。如纖微物為大物所受，隱覆寧知。對法句。引證徧行。愚智心中皆有，故意成慧是徧行。
諸部對法展轉相違至說十非經不應固執。
諸部下，破。初二句破論互違不為定量，次二句破違經謬執。
然欲等五非觸等故，定非徧行，如信、貪等。
然欲下。立量總結。欲等五定非徧行非觸等故，如信貪等。
有義，此五定互相資，隨一起時必有餘四。
有義下。明現起分位。先初解。此欲等五行相無違，更互資益所在恒俱，隨一起時必有餘四。
有義不定瑜伽說此至所緣能緣非定俱故。
有義下，次解。先總明此欲等五現起不定，次引瑜伽證。四一切中無後二者，不徧一切時故，不徧一切心故，所緣四境不定俱起，對顯能緣五位非恒相應，或俱或不俱，故起一至四名不俱，起五名俱。
應說此五或時起一至謂不專注馳散推求。
應說下。別明不定相。先唯起一，能所各別。獨自行單境隻心名起一，所樂起欲，決定起解，曾習起念，所觀起定。謂愚下。料簡通妨。簡意明有專注而無簡擇。彼加下。妨云：愚昧心中既無簡擇，何故說彼緣所觀境？釋云：定前加行少有聞思故。或依下。轉難。既言少有聞思，亦可兼慧，何云所解唯定？釋云：今依多分，不約少時，故言唯定。如戲下。引事證成。或於下。所觀起慧。不專注故無定，馳散推求故唯慧。
或時起二，謂於所樂至起定及慧，合有十二。
或時下。起二。境若兩兩不同，心則雙雙各異，合有十個。二乃至二字超文，下文例然。所樂決定起欲解，所樂曾習起欲念；所樂所觀起欲定，所樂所觀起欲慧；決定曾習起解念，決定所觀起解定；決定所觀起解慧，曾習所觀起念定；曾習所觀起念慧，於所觀起定慧；
或時起三，謂於所樂至起念定慧，合有十三。
或時下，起三。境既三三共起，心亦三三合生，合有十箇三所樂：決定曾習起欲、解、念，所樂決定所觀起欲、解、定，所樂決定所觀起欲、解、慧，所樂曾習所觀起欲、念、定，所樂曾習所觀起欲、念、慧，所樂所觀起欲、定、慧，決定曾習所觀起解、念、定，決定曾習所觀起解、念、慧，決定所觀起解、定、慧，曾習所觀起念、定、慧。
或時起四，謂於所樂至起後四種，合有五四。
或時下起四境，若前後變更心則逆。次除一，合有五箇四所樂：決定曾習所觀起欲解念定，或於此四起欲解念慧，所樂決定所觀起欲解定慧，所樂曾習所觀起欲念定慧，決定曾習所觀起解念定慧。
或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，具起五種。
或時下。起五所緣。既俱心亦共境，總心齊名起五。
如是於四起欲等五，總別合有三十一句。
如是下，總結。初句標結。言總意別，雖有單雙，三四合離不同，皆名於四起五。次句結數。起五名總，起一至四名別，合三十一句。欲等各起成單五，欲對後四成四句，解三念二定唯一，是則名為十句二。欲解對三只成三，欲念對二欲定一，解念對二解定一，念定慧三一成十。欲等五句逆次除，如是只成五句四，欲等俱起成一句，是名總別三十一。
或有心位五皆不起至及藏識俱，此類非一。
或有下。次明不起。如非四境者，非所樂等四境也。率爾心者，創始剎那心也。藏識俱者，有漏第八也。如此類中五皆不起。
第七、八識此別境五至依轉未轉皆不遮故。
有義五識此五皆無至不能推度，無簡擇故。
有義下，明五識二師有無。初師明皆無，如文。
有義五識容有此五至餘三准此有慧無失。
次師明容有，但相微劣而非增上，皆如文。遮等下通妨。問云：五識性散，云何有定？釋中等引者，梵語三摩呬多通於有心無心，離沉掉故名等引，生功德名引。等持者，梵語三摩鉢底唯局有心散心，論遮等引之定，五識無故言性散動，非遮等持之定，故容五識有定。由此下引證有慧。眼耳二通通名慧性，以例餘三五皆有慧。
未自在位此五或無至五識皆有，作事智故。
此別境五何受相應至以審決等五識無故。
此別下，明受相應。初句徵起。有義下，先初解。欲與喜、樂、捨相應，以彼一句釋除意。憂、苦二境非所樂故，解、念、定、慧通憂、喜、樂、捨。除苦以審一句，釋除苦意。審決等，謂解、念、定、慧與第六相應，不與五識相應，五識有苦、意識無苦，此四既不與五識相應，是故除苦。此前意地無苦師釋也。
有義一切五受相應至由斯欲等五受相應。
有義下，次解一切謂五法，總明五法皆與五受相應。論說下，別證欲有憂苦。初句證欲有憂，愁慼即憂相。次句釋有苦，希求即欲意。有苦根等者，此前意地有苦師釋也。論說下，引論通證欲有憂苦，貪愛即欲相應法也。苦根下，釋四法有苦。意識既有苦根，解、念、定、慧是意識相應法，以此證知審決等四應有苦受。又五下，復以五識有苦證四法，亦通苦印境等四，即前微細解、念、定、慧。由斯下，總結別境與五受相應。
此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。
此五下。結例餘門分別。性謂三性，界謂欲界繫等，學謂三學。此五既具四一切中，初二則知三性、三界皆通，第六意識依轉、未轉既皆不遮，則知學等亦應皆有。如是等類，例推可知。
成唯識論自攷卷第五
此染下。明相應受。此意同前。初能變俱是捨受，故頌中不出，由有二家異解不同，故今論中申出辯訛顯正。初句徵起。