已說下，釋不定，先結前徵後。

頌曰：下舉頌答。

論曰：下釋通名。此四名不定者，信等唯善，貪等唯染，各唯局一，此非如彼。通善通染，故名不定。等等無記，顯此四位徧通三性也。非如下二句，舉例以定對顯不定。觸等徧心，欲等徧地，各皆定徧，此非如彼。此四唯局意識，不徧餘七心。前二唯在欲，後二止初禪，不能定徧地，故名不定。前一句約通二言不定，後二句對定徧例不定。

悔謂下，次釋別相。初釋悔。先出別名，次出體用。惡作者，謂所作業惡也。惡己所作之業，追隨懊悔為性，障止為業。止體寂靜，悔與掉俱，囂動障之。此即下，轉釋悔名惡作。惡作是因名，追悔即果稱。今於悔位名惡作者，此即於果假立因名，即有財釋也。次句釋果立因名意。先惡所作，後方追悔，故悔先下，則先不作，亦惡作攝。次舉事釋相。悔先應作、不作，是我惡作。作與不作，皆名惡作者，如先不作善，後起悔心，此悔名善；若先作惡，後起悔心，此悔亦善。先不作惡，後起悔心，此悔不善；若先作善，後起悔心，此悔不善、無記。作、不作例之，故此徧通三性。

眠謂下釋眠。六情惛闇曰睡，四肢放解曰眠。先二句出體用。觀體惺察，闇劣障之。謂睡下轉釋。身不自在者，身通四儀，眠唯局臥，故心極闇劣。釋昧寤時六識靈明，照了眠位心智昏闇。狹劣一門轉者釋略。意識緣境通乎內外，夢中獨頭略向內門，此與定寤外儀似同，昧略有異。定位惺惺，寤時周悉，二字合顯睡眠體用。有無下辯異。問：無心睡眠無此體用，何故亦立此名？答：由此似此假立此名。如餘下立量喻。有體用睡眠非無體用，心相應故。如餘葢纏，謂五葢十纏也。睡眠葢纏所攝，餘為同品。

有義下。明二法分位，四解不同。初解癡為體，引論證成。

有義下，次解通染淨。不然二字斥前次句，立通二性。應說下，釋成染二以癡為體，淨二體即無癡。論依下，通前所引。

有義下。三、解。初二句總斥。前無記悔眠不屬善染，應無體耶？應說下。申己意。悔，思慧攝；眠，思想攝。皆初句標，次句釋。次引論世俗有，以證他分攝。彼染下。立量。通前引論染汙悔眠，說為癡分，是癡等流故，如不信等。

有義下，四、解。初二句總斥，非思慧、思想為體。次句立意，悔纏、眠纏是二體性。應說一句明別有體，與餘一句以用有別顯體有別，此二與餘五位心所行相別故。隨癡一句通論意，論隨他相名世俗有，非無別體。

尋謂下，合釋尋伺。先出尋體，尋逐追求，令心怱務急遽於意，言境麤疎運轉為性。次出伺體，伺候觀察，令心怱務急遽於意，言境細密運轉為性。意言境者，意所取境，多依意地名言故。此二下，合明二用。於意言境細，轉與安住身心作所依；於意言境麤，轉與不安住身心作所依。麤細雖異，並用思慧一分為體。若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。思者，徐而細故；慧者，急而麤故。言並用者，有兼有正。若正用思，急慧隨思，能令心安；若正用慧，徐思隨慧，亦令不安。尋則正用慧兼用思一分，伺則正用思兼用慧一分，故云並用思慧一分為體。於意下，通妨。問云：體皆思慧，何義顯別？答：二體雖同，而尋麤轉，則淺推度；而伺細轉，則深推度。麤細淺深，義類各別。若離下，反顯。若離思慧，尋伺體性不可得故，及義類差別亦不可得。

二各下。釋二各二，三解不同。初解尋伺是二，各有染淨二別，故名二各二。

有義下。次解。初句斥前，次句舉悔眠對斥。此師亦以尋伺為二，但言不應通淨，唯應在染，故斥云悔眠亦有染淨二故，故不應以染淨名各二。若以染淨名之，濫及前二，故不應理。應說下。舉例正釋。如染心所有根本、隨惑二性不同，例此尋伺各有不善、有覆無記二性，或各有纏、隨眠，名二各二。纏謂現行，眠謂種子。

有義下，三、解。初二句斥前不定，四、後有此言故。如何唯局尋、伺？故不應理。應言下，次申正義。應言二者，牒頌二字，次句標列。此初二字顯二種二：一、種二，謂悔與眠；二、種二，謂尋與伺。此二下，釋義。此二二種牒上悔、眠、尋、伺各有種性品類故，故一二言顯二二種。此各下，釋各二。此字指悔、眠、尋、伺一一通二，故言各二。謂染與不染非如一句，舉例對顯各二相。善所唯善、染所唯染，各唯定一，此非如彼，故言各二。或簡唯染，故說各二。言次句釋簡意。有亦說為隨煩惱故，為顯此四通染、不染、不定一相，故說二各二。言深為有用者，如上種類各別通染、通淨、簡唯染，具此多義，故言有用。

四中下，異門分攝。初判假實。尋、伺假有，引論證成悔、眠二解：初解假有，次正解是實。唯後下一句，舉尋、伺假有，對顯悔、眠是實。世俗下三句，通前引論。論世俗言，但顯後二，非顯前二。又如下，立量顯實。悔、眠體雖是實，論亦說世俗有故，如內種子。

四中下，自類相應。尋、伺二法定不相應。次句釋不相應義，思慧體同故，麤細用異故。依於下，通妨。難云：尋、伺若不俱起，如初禪伺起尋不起，豈不濫同近分無尋唯伺地？答：依於尋、伺，有染、離染立三地別。初禪尋、伺俱染，立有尋有伺地；近分先離尋、染，立無尋唯伺地；二禪二染俱離，立無尋無伺地。不依種起現行有無立名，故此三地無雜亂失，不應為難。俱與下，明尋、伺與悔、眠容互相應，悔、眠亦互相應。

四皆下諸識相應，四皆不與第七八俱，義如前說者，第八中簡云：惡作等四無記性者，有間斷故定非異熟。第七簡云：惡作追悔先業此緣現境，睡眠重昧外緣暫起此唯內執，尋伺依外門轉此依內門故非彼俱，悔眠唯與第六俱起，非是前五相應法故。

尋、伺二解，初解尋、伺亦五識俱。次引論證。復引瑜伽，尋、伺即七分別，分別即尋、伺。復引雜集，任運分別，謂五識會通瑜伽，尋求、伺察、任運諸分別。今此二論分別既同，以證五識亦有尋、伺。七分別者，謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染汙分別、不染汙分別。

次解尋伺唯意識俱。次引論證，此是意識不共法故。復引論說，尋伺憂喜相應，不說尋伺苦樂相應。五識有苦樂，不說苦樂，以證尋伺不與五識相應。

捨受下。通妨。難云：尋伺有苦樂俱，但彼論文略而不說。例如捨受定有，亦不說故。釋曰：捨受徧故，可不待說；苦樂非徧，何緣不說？復難云：五識有苦樂，尋伺無苦樂。若言尋伺無苦樂，而說尋伺不與五識俱。然前云初靜慮有意地樂，純若處有意地苦；若言尋伺無苦樂，亦應尋伺不與意識俱耶？釋曰：初靜慮樂，總名為喜；純若處苦，總名為憂。既說尋伺憂喜相應，是故尋伺唯與意俱。

又說下。約所緣明與意俱。論說尋伺以名句文身義為所緣，唯意識境非五識緣，是故尋伺唯與意俱，故與五識定不相應。

然說下。通前瑜伽。初句牒，次句釋。五識有尋伺者，顯五識多分由尋伺引起，非說此與彼尋伺相應。

雜集下。通前雜集。初二句先判二論義別，雜集所言與瑜伽異。彼說下。正釋義異。雜集說任運即是五識，瑜伽所說七種分別是五識同時意識相應尋伺，故彼一句斥引不成，由此一句結五識定無尋伺。

有義下諸受相應，先初解悔與憂捨俱，慼行釋憂，無記釋捨，眠與喜憂捨俱歡慼，中庸釋成通三義，尋伺與憂喜樂捨俱。次釋樂俱，初靜慮中意有樂故。有義下次解四各加苦，次釋苦俱，純苦趣中意有苦故。

四皆下，別境相應。四皆五俱，能緣行相所緣境界，彼此不相違故。

悔眠下。與善相應。悔眠唯在欲界，但與十俱，不通上地，故無輕安。尋伺全俱，通初禪故，故有輕安。

悔但下，煩惱相應，悔但痴俱。次釋不與九俱，意悔行相麤，貪等九法細故；餘三全與十惑俱，此彼不相違故。

悔與下隨惑相應，悔與中大俱，次句明不俱意，忿等各為主故。餘三與二十全俱，次句明俱意，眠位皆容起故。

此四下。明三性攝。初句總明四通三性，次句別明悔通無記。問：於善惡業追悔，云何亦通無記？釋如文。

有義下別釋善性，悔眠唯生得善不通加行。次句釋不通意，悔相麤鄙、眠相昧略，加行細悉故。尋伺通生得亦通加行。次句釋通加行，聞所成等等思脩三慧皆有尋伺故。有義下次家釋，悔眠亦通加行。次句釋通加行，聞思即加行，亦有善悔善眠息故。

後三下，別釋無記。後三皆通二無記：染謂有覆，淨謂無覆。悔非有覆，悔相麤猛，彼審細故。無記有四：異熟、威儀、工巧、神通。悔唯中二，謂威儀、工巧。非定果者，明除意。非禪定故，除神通。非果報故，除異熟。眠，除第四。非定引生者，釋除神通。異熟生心亦得眠者，釋有異熟。異熟生心，謂無記。第六尋、伺，除異熟，有三無記。彼解微劣一句，釋除意。

惡作下。明界繫。先判界攝，如文。餘界地法皆妙靜者。此明尋伺麤動，不遍上七地，上地法皆妙靜故。

悔眠下。明現起。上地有情悔眠不現者，唯欲有故，上地起下尋伺，下地起上尋伺。

下上下，明相緣。伺、尋二法，下能緣上，上能緣下。悔、眠二解：初解悔、眠不能緣上；次句釋成不緣，悔麤近故，眠昧略故。次解悔、眠亦緣上境；次二句釋成能緣邪見，悔脩定故，夢緣上起曾更境故。

悔非下，明三學攝。悔非無學者，此唯在欲，不還果人已捨欲界染故，後三皆通學、無學等。此三善性攝者，名有為善。求解脫者是有學位，所為善法亦皆無攝。學究竟者，所為善法亦皆無學攝。

悔眠下，明三斷攝。悔眠唯通見、脩所斷，此顯不通非所斷。亦邪下一句，釋成二斷。邪見力起者，見所斷攝。等者，等。有漏善攝者，脩所斷攝。非無下一句，釋非所斷。無漏道引者，非所斷。今初，非字簡之。非非所斷亦非一句，舉例對釋非所斷。憂受深求解脫，是非所斷；此非如彼，故非非所斷。有漏者已斷，後起無漏者非所斷，則無學眠非所斷攝。尋伺通三斷。尋伺下，釋通三義。尋伺雖非無漏，能引無漏者，通見、脩斷；無漏引生者，通非所斷。

有義下，二家判尋伺所攝。初解判尋伺非所斷者，於五法中唯第三分別攝。次引論證。是分別五法者，一名、二相、三分別、四正智、五如如。

有義下。次解非唯分別。五法中分別屬有漏故，亦通正智攝。說正下。釋成正智攝。八聖道中正思惟是無漏故，思能令心尋求伺察故。又說思惟是言說因，思是語加行故。此釋思惟是無漏，思引尋伺亦是無漏，故正智攝。

未究下。轉釋。菩薩在於未究竟位，於諸法門及眾生心行等，未能周悉如實了知，後得智中為他說法，必假尋伺推求藥病，然後隨機為說妙法，非如佛地無功用說，故此二種亦通無漏。

雖說下。通論斥前。論說尋伺必是分別，而不定說五法中第三後得智中亦有分別故。論所說者，正智中分別屬無漏故，非第三分別屬有漏故。此約名同義別斥之。

餘門下，結示。

如是下。明王所即離。先總申問答。初三句問：王所為離為即？次句答：設令即離，為有何失？次復總難：若即若離，二俱有過。

若離下。先釋離心之過。初句舉定離心。如何下。引教出過。如契經說三界唯心，又說所緣唯識所現。攝論頌云：心遠行獨行，無身寐於窟，能調伏難伏，我說婆羅門。今此頌中所言心者，亦名為意，亦名為識。言遠行者，遊歷一切所識境故。獨行者，無第二故。無身者，無形質故。寐於窟者，居在內故。難伏者，性𢤱悷故。引頌初句者，意顯無別心所染淨。由心者，如契經說：心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。士夫六界者，如瑜伽論云：四大空識能成有情，色、動、心三最勝所依。色依四大，動依於空，心依於識，皆不言心所。又莊嚴論說：心似二現，似信似貪，無別染善，離心實有。

若即下，次釋即心之過。初句舉定即心分位。如何下，引教出過。喻伽中問云：諸法誰相應？為何義故建立相應？答：他性相應，非自性故。為徧了知依自性清淨心有染淨法若增若減，是故建立相應。又說心與心所俱時而起，如日與光。光若即日，云何空中復見圓日？以此喻明所非即心。瑜伽頌言：五種性不成。有一沙門若婆羅門，欲令名中唯心實有，非諸心法。此不應理。何以故？且說諸蘊有五種性不成就故。又若彼計分位別故有五性者，分位別計亦有過失。何以故？是諸分位展轉相望作用差別，若有若無皆成失故。若言有者，由相異故，便應有異實物體性。若言無者，計分位別則為唐捐。又不應說如六識身分位差別，由六識身所依所緣有差別故，是諸分位一處可得，故不應理。若謂轉變亦不應理。何以故？於有色物可轉變故，得有分位前後差別，非於無色有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故，行別分位不應道理，於一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別，是故汝計分位差別不應道理。又違教故，唯心實有，不應道理。如契經言：貪嗔癡等惱染其心令不解脫。若唯有心二不俱有，是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先，亦不應理，無差別過前已說故。又復經言：三和合與觸俱生受想思等。又餘經說：如是諸法恒共和合。不可說言如是諸法而可分析令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻，是故不可離彼俱生而說和合，故名所攝四無色蘊心與心所更互相應道理成就。

應說下。申正義。如是六位諸心所法，離八心王有實自性。前斥離心有過，今立離心別有者，以有後文二諦融判，此為語端以成非即非離也。

以心下通前引教。問曰：教言唯識唯心，今謂離心別有，此云何通？答曰：教說唯識等者，以心勝所劣從勝言也。一能為主、二能為依、三行相總、四恒決定。心所不爾，故心勝也。次通心似二現心所，依心勢力引生故說似，彼現非彼、心所即心。又言唯識唯心者，亦攝心所恒相應故。唯識下結顯。離過等言者，謂遠行獨行染淨由心，士夫六界等

此依下。結示諦理。且依世俗別說有體，若依勝義非即非離。諸識下。例王亦然。俗故相有八，真故相無相。是謂下。一句結成二諦。

已說下。明識現起分位。初文結前徵後，次舉二行頌答。初句六識共依門，次四句六識俱轉門，後三句五位不行門。

論曰：下先釋第一句共依門。阿陀那此云執持。言根本者，轉未轉依，染淨諸識現行生起之根本故。共依者，現行本識，為諸識所共增上緣依。親依者，即種子識，是諸識各別親種，為諸識親因緣依。

五識下，釋第二句俱轉門。五識下，明總說。五識意種類相似者，一、同依色根故，二、同緣外境故，三、俱緣現在故，四、俱現量故，五、俱有間斷故。是故總明隨緣現言，顯緣合生、不合不生、非常現起。緣者，頌云：眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七，後三五三四，若加等無間，從頭各增一。九緣者，根、境、空、明、作意、種子、根本、染、淨、分別。八除明緣，七除空明，五除空明、染、淨、分別。分別即自，染淨即根。三唯作意及自種子，根、境是一，依緣同故。四唯根、境、種子、作意，各又增一等無間緣。今謂五識內依本識、外隨作意，五根、境等眾緣和合方得現前。

由此下釋第三四句，由隨緣現或俱或不俱，次句釋俱不俱。眾緣頓合五識俱生，漸次合時或四至一，如水濤波隨風等緣，或多或少如經廣說。

由五下，釋後頌。初一句，先通明諸識。諸識行相有麤有細，所藉眾緣有多有少，所以現時有起不起。

又五下。次別明六識。問：前五言隨緣，有現不現時，意識亦隨緣，何故常現起？今釋中以前五識有間對顯意識常起，此約思慮能與不能，是故轉處內外門異，故令五六現起有殊。

五位下。釋後三句五位不行門。先總徵標列，次別釋。無想天因中習定求離麤想，承斯定方生彼天中，違六轉識想滅為首，從此立名廣果無想。身壽雖同廣果，以無尋伺為因果，無想以無心為因果。

有義下，料簡六識有無。先初解，初句立定常無六識，次三句引教證成唯有。有色支者，十二支中名色一支，有色無名故。

有義下次解。初句立定，彼天命終要起轉識。次句釋成，潤生愛與意識俱故。瑜伽下引證。然說下通前引教。

有義下，第三解。初句立定生時亦有轉識，次句釋成中有必起潤生惑故。如餘下，舉例明有轉識。餘謂餘禪天。本有初者，俱舍頌云：本有謂死前，俱生剎那後。本有即是今身，未至當有故。言初者，即本有初生時也。量云：正受生時是有法，必有轉識宗，以彼中有必起潤生愛故，因如餘本有初。

瑜伽下。引入義證成。初生有轉識，生彼唯入不起。彼本下。釋成。初句反釋，次句順釋。彼本有初必有轉識，後時滅此而住無心，乃名入故。

決擇下。引滅義證成。初生有轉識生得者，謂報得異熟生心心所滅，此名無想故。此言下。轉釋論意，顯本有初有異熟生無記轉識暫時現起，由昔串習此定勢力，違前轉識令不現行，因此引起真異熟識分位差別，說名無想。如善下。例明。加行善根所引發定，故名善定。此亦應然，無想引生說名無想異熟。不爾下。斥前以論義責示。若本有初竟無轉識，如何可言唯生得滅？既言生得滅，故彼初位轉識暫起。

彼天下，明所居界地。初句判定在四靜慮。四禪有九天，此當第四。次二句釋不居上下地意。下地想心麤動難斷，上無無想異熟處故。無處者，四空滅色存心，無想滅心存色。彼既無色，無存異熟色處。即能下，約因顯果。思即意業，此為能引，定為所引？思為能感，果為所感？因既無想，果必稱因。

及無下，次明二定。初二句牒頌總標，別列二名；次句先釋無心通名。

無想下。別釋無想定。先明脩因功能。徧淨，即三禪中第三天，伏此天貪。此上未伏厭想，如瘡、如癰、如病、如箭，入體出離，作意為先，令六轉識及心所滅。想滅下。釋立名義。問：心所俱滅，何唯無想？答：想滅為首，立無想名。問：既言無想，何復名定？答：如文。

脩習下。明定類差別。因有精勤怠情，於現法退不退異。果中形色壽命不同，分下中上種類差別。窮蒲壽量者，盡五百劫也。

此定下明攝屬界地。初句判屬第四靜慮，善所引故。唯善下上地，無如前所說。四業者，一順現受，上上品善不善業最極殊勝，現身便受故。二順生受，中品之業稍降上者，次生便受故。三順後受，又稍劣中品者，二生已後乃至多生受故。四順不定受，最微劣下品業排遣在後，時節不定故。瑜伽四句料簡，謂時定報不定、報定時不定、時報俱定、時報俱不定。時報俱定屬前三，餘三句屬第四。除順現受者，非於現生即受彼天報故。通不定者，或有外道由謗解脫生地獄故，或轉脩正業超出界故，此是時報俱不定句也。

有義下，明脩起處。初解欲界脩起，次解欲界脩色界起。除無下，明此定有漏聖所不居。除無想天至究竟者，四禪、九天、無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟，謂上流般不還果人徧沒者，越無想天生色究竟。此由下，釋越義。此天由外道厭想欣彼果入，故唯有漏非聖所起，是故除之。瑜伽論云：此無想定非學所入，亦非無學。何以故？此中無有慧現行故，此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑幻處故。

滅盡下。別釋滅盡定。先明修因功能，學無學聖已伏，或離第八地染有頂不定，由暫求止息想作意為先，令不恒行心心所及染汙末那染分及彼心所悉皆滅盡。立滅下。承上義立名，故立滅盡名。令身安住調暢柔和，故亦名定。次句兼出別名，由此加行偏厭受想，故亦名為滅受想定。

脩習下。明定類差別。因有精勤、怠情，於現法中有退、不退，分下、中、上三品差別。

此定下。明脩處。初脩必依非想地，歷觀四諦為入定之方便，由慧資定故，定慧均脩故。次第下。問：何故唯依有頂？答：始從初禪乃至有頂，隣接而入九次第定，此最後故。上無別地，是故定屬於彼。雖屬下。問：此位有頂猶屬界繫，是有漏耶？答：根本味禪隱沒有垢無記，故是有漏。此依根本淨禪不隱沒無垢有記，觀練薰脩九十八使山動，故是無漏。問：必依有頂，亦可通餘地否？答：定法轉深奮迅超越出入自在，從初禪不假方便次第入滅定，復從滅定從上向下逆次而出還至初禪，故云餘地亦得現前。問：定慧屬道諦，學等何攝？答：非二所攝，寂靜微妙似涅槃故。非學所攝，非真涅槃，亦非無學攝。

此定下明起處。初句明此定初起唯在欲界人中，次二句釋成上界亦起。若得自在生色，無色亦得現前。問：色界可起，無色無身云何得起？答中引證無色名意成天者，彼天雖無業果非無名攝，非色四蘊是以亦起。此定無色界，色是佛境界，非諸二乘所知。無色雖起有二不同：不信藏識者生彼不起，恐成斷滅故；已信藏識亦得現前，知不斷滅故。

要斷下。明伏斷現起差別。先初解。先約斷惑釋。要斷見惑方能初起，斷見已入聖位，二乘在初果初心，菩薩在初地初心。異生一句。反釋。若未斷見是異生性，異生不能伏滅有頂心心所故。此定下。次約證理釋。要證二空，隨應後得所引發故。先根本智證二空已，後得智中脩加行入於人法空，二乘或單、菩薩或複而不決定，故云隨應。

有義下，次解。此解非唯斷見亦須斷思，三界中唯除非非想，下脩惑中要全斷欲九品盡，餘但伏除，然後方能初起此定。欲界下一句，釋斷欲所以。二性謂不善、有覆，二性繁雜障定強故，故須斷之。唯說下一句，引人證。不還者，已斷欲界九品惑盡，不來欲界受生，無學菩薩亦然。隨所應者，如上二空單複，或全超半超徧沒，隨生八地皆得後起。

義有下三解。下八地中要斷下之四地，謂欲至三禪，餘但伏除。變異下一句，釋斷下地所以。變異受謂苦樂憂喜，此相應煩惱種麤動轉易障定強故。彼隨下一句，准前單複等。

若伏下，通妨，先難。初句牒前，次二句正難。若伏下惑能起此定，後於所伏不斷之惑退轉現起之時，豈生上地已却來斷下惑耶？伏下生上應是有頂。斷亦下，先順問答。初句直答，如生下一句例答。如生上地得無學者，斷下末那俱生惑故，此亦應然。

然不下。伏難云：若伏餘惑能起此定，後所伏者不退轉不現起生餘地者，豈生彼者無潤生惑耶？釋云：不還居四禪，若生上四地時不假現行，但由惑種潤生。

雖所下，次違問答。有退即牒前顯難，不退即牒後伏難。而無伏下生上者，此義意在斷下生上，故無却斷之失。前番順答，然約七識俱生煩惱種，三乘將得無學果時，一剎那中三界頓斷，故生上地。得無學者，有斷下地俱生惑義。此言頓斷者，任運內起，無麤細故。次番違答，此約六識俱生煩惱種，三界九地一一漸次九品別斷，或為一聚九品別斷，故無伏下生上地義，寧有生上却斷下失？此言別斷者，通緣內外麤細境生，品類差別有眾多故。

若諸下。明定起位。次先明迴心。先既已得隨處可起，無復論其位之高下。

若不下，明直往。漸悟者，七地後心永伏諸惑，欲界九品雖未永斷，而能如彼得不還者，於此位中能起此定。論說下，引證。

有從下。明頓悟者，初地即能永伏。如阿羅漢已斷者，彼十地中皆起此定。經說下。引證。

無心下。總標睡眠悶絕。初句牒頌，次釋通名。二位俱名無心者，六識皆不行故。

疲極下，別釋睡眠。初釋相。此睡下，通妨。難云：眠即心所，與心相應。此既無心，寧有心所？釋曰：此睡眠時，雖無彼昧略之體，而由彼引起，與彼相似，是故依彼假說睡眠，此非心所。

風熱下。別釋悶絕。釋相如文。

或此下。明分攝。此字指睡悶疲極風熱等緣，皆屬觸塵處攝。言少分者，觸有二十六種，地水火風四種是實，其餘冷煖澀滑饑渴飽悶等，皆依四大差別假立。今此二位俱借身根為緣，引起一分是身根攝，故曰少分。由此意識不起，除此五位之外意識恒常現起。

正死下。釋及與二字。先問起，如文。

有義下答釋。先初解，彼說下次解。初句斥前，次徵釋。聖教云：六時無心不及死生故。應說下正釋，皆如文。顯五無雜者，無想因界似同故，二定俱滅心故，睡悶外相無異故，著此及與言顯無雜亂。

此顯下。通妨。問云：既言六時，此何不說無餘依耶？釋云：此五位顯後時從自種起，無餘一入永入，故此不說。

此五下。判凡聖有無。聖唯後三者，除無想天、無想定。如來菩薩唯得存一者，并無睡悶故。

是故下。總結。五隨緣現而非常起，意雖常起五位中無，故八識中二恒俱轉。意識不遇五種違緣，前五識身隨緣頓漸，則三俱轉乃至八俱，是謂略說識俱轉義。

若一下，六番料簡，躡前諸識俱轉為難。初問。一有情身唯應一識，多識俱轉非一有情，餘乘唯知有一識故。若立下，答。初句牒問。若立有情依識多少，汝起一識名一有情者，次句反難。至無心位一識不生，爾乃應當非有情數。又若依識立有情者，識與戒善相應起位，爾時可說人趣有情。設起破戒惡心，此屬三途他分，應非人趣自分。然立下，正釋。依命根數及異熟識立，俱不違理，此恒唯一故。

一身下，二、問。諸心心所依四緣生，餘緣或可容多，等無間緣一身唯一，如何俱時有多識轉？既許下，先答無間緣，先順問答。此等無間既引多所，寧不許引多心一？引一聚故。又誰下，次違問答，奪破唯一。諸心心所前念引後，皆名等無間，此緣多故。

又欲下，次答多識俱轉。先約眾緣力齊諸識應俱。前問：如何俱時有多識轉？今釋：諸根不壞眾境現前，諸緣和合作意正生而欲多取，寧不一時諸識俱轉？

又心下。約心所例俱起。問云：諸識俱轉，此則異類並生。此約小乘心不並生為難。今釋云：又如諸心所法，雖心法性無有差別，然善染類別，於一身中一時俱轉，互不相違。當知藏識與諸轉識，於一身中一時俱轉，亦互不違。

又如下，約喻喻俱起。初句喻依一水起多浪，依一鏡起多像。次句合法，依一藏識多識俱轉。

又若下。約同時意識證俱起。若一身中唯一識轉，是則不許意與五俱。意非五俱，取彼所緣應不明了。前五以意為分別依，意以前五為明了門。量云：意識取所緣應不明了，不與五俱故。如散位獨頭意識緣久滅法，意既五俱，以證諸識俱轉。

如何下，三、問。既五識俱唯一意識，如何同眼識取色，又同耳識等取聲等，或一時取多境？如眼下，舉例並答。此以五識取境非一，例顯意識取境或多。如一眼識，於一時間、於一事境，唯取一類無異色相，或於一時頓取非一種種色相。如眼識於眾色，如是耳、鼻、舌、身識，或於一時、於一事境，唯取一類無異相，或於一時頓取非一種種相。如是分別意識，於一時間或取一境相，或取非一種種境相，當知道理亦不相違。相見下，一句轉釋取多義量，云：五俱意識是有法，於色等境取一或多，宗相見俱有種種相故，因喻如眼等識。

何故下。四、問。此躡前問也。如一眼識既有種種見相，應有多同類眼識體俱轉，體用相依故，如何不俱耶？此以見分之用多而難體亦應多。於自下。答。識於自所緣不可了者，多亦奚為？若可了者，一已能了，餘無用故，是故不俱。此言見分雖有多種，而了青黃等種種相，識體唯一，如諸臣輔宰治各各不同，君主唯一。

若爾下。五、問。此亦躡前。既云一已能了餘無用者，五識已了自境，用意何為？五俱下。答。先約意識為五分別依，次約意識於五境能明了取。眼等諸識緣境如鏡照物無別分析，意識於中標指能明了故。由此下。證成。聖教依此名有分別，五識不爾，不應一例。

多識下。六、問。多識既俱，應如王所有相應義，今何不爾？非同下。答。王所相應者，具五義：生同一剎那，和合似一，定俱生滅，同所依根，共所緣境。今此諸識雖有剎那俱起之義，非同境故。問：意與五俱，豈非同境？釋云：設同境者，彼此所依體數異故。所依謂根，體謂自證，數謂心所。如五下。例釋。例如五根、五識雖俱時轉，彼此異故，互不相應。此亦應爾。量云：諸識俱轉，是有法互不相應宗，彼此異故，因如五根、識。

八識下，結成非一非異。初句先標非定一，次三句釋成。行相謂見分，所依謂根，所緣謂境，相應謂心所，皆各異故。又此滅彼生故，能熏四義、所熏四義相各異故。亦非下，初句先標非定異，次三句釋成。引經水波無異，楞伽云藏識海常住等。因果性者，更互為因性，亦常為果性。次舉喻明無定量，云八識自性是有法，非一非異，宗無定性故，因如幻事等。

如前下釋疑。問云：既非定異，前何廣說三能變識六位心所差別性相？初句牒問，次釋說。差別者，依世俗理非勝義諦。如伽下引證。相所相者，能相所相。如火以烟焰而為能相，彼復以火而為所相。諸識亦爾，執持思量了別而為能相，彼復以識而為所相，真勝義中皆不可得。已上釋第三能變竟。

已廣下重申六頌結顯唯識。由前開章以我法對唯識互為問端，論中廣明所變我法非實能變三相差別，此中結顯歸源，廣明唯識以成前義。初申第一頌文中結前問起。已明能變為二所依，云何離似無實我法，由斯一切唯有識耶？

頌曰：下舉第一頌答。

論曰：下解釋。先約轉變見相釋，即開章彼相皆依識所轉變而假施設。已下一段義同。先釋初句，是諸識言亦攝心所，皆能變似見相二分，是故依之立轉變名。所變下釋第二句，即此所變似見相分，名為分別及所分別，以是能取所取相故。此約見相二分釋，即是因緣變。由此下釋第三句，初句標。由斯識變似見相理，彼所妄執實我法性，離似所變決定非有。次二句反覆釋。離此無別有物，物非離此別有，非離所依有能依故。是故下釋第四句，諸心心所色不相應四皆有為，虗空等六即是無為。前三實有、第四假有，如是一切皆不離識。唯言下結。唯言但遮離識實物，非為遮止不離識法，是故亦有心所等法。

或轉下，次約轉變我法釋，即前開章。或復內識轉似外境已下一段義同。先釋初句，謂諸內識及彼心所，我法分別熏習力故，生起之時變似我法，外境相見立轉變名。此能下，釋第二句，謂此能變三界心及心所，即名分別，虗妄分別為自性故。此所執取實我法性，名所分別，虗妄分別所執境故。此約能變、所變釋，即是分別變。由此下，釋第三句，由此轉變似我法相，彼實我法決定皆無，前引教理已廣破故。是故下，釋第四句，是故一切皆唯有識，妄分別有，二都無故。唯言下，結。唯言為遮遍計所執離識實物，不遮不離識法故，真空及依他起亦是有性。由斯下，結示唯識。我法非有，離增益邊；空識非無，離損減邊。唯識義成，中道理顯。

由何下。重申教理證成。先略問略答。

雖說下，次廣問答。先問。前雖廣引教理，已彰唯識論意，兼破外執顯理義隱，於中唯識義猶未了，今請應更確陳。

如契下。先引教答。先引華嚴心如工畵師等，二引深密境唯識現，三引楞伽法不離心，四引無垢經隨心垢淨。連引四經，文雖有別義，意秪成唯識。

又說下，次引阿毗達磨經所說四智：先標，次釋。一相下，初句標智相違。識相智者，謂所緣境相與能緣識，彼此互望更相違反，了知心變故名為智。謂於下，轉釋。一處者，謂一恒河四類有情隨業異見，鬼見猛火、人見清流、天見琉璃、畜見窟宅，此皆不離各各能變之識。以此驗之，境非實有隨業自殊，如必是真寧容各異？

二、無下，初句標智無所緣。識智者，謂識所緣，如空華陽𦦨，本無所有。愚者計實，智者達無，故名為智。謂緣下，轉釋。先以獨頭意識所緣非實，以例五識現緣亦非實有。散意識緣過、未等非實有境，分別宛然。以此例餘，餘亦應爾。畢竟無法識現可得，現可得者，豈不都無？

三、自下。初句標智。自應無倒智者，無中執有謂之倒見，以實見實應非倒智。謂愚下。轉釋。愚夫於無中執有但是倒情，若令凡心能得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用應得解脫。如於無常等法謬計常樂我淨但是倒情，果能實證真常真樂等，應成無倒正智。今則不然，仍成倒見。

四隨下初句標。智隨智轉智者，眾境變更皆隨智轉，智能了知故名曰智。一隨下別釋三智。初釋隨自在智轉智，八地已上得心自在菩薩，能任運變大地作黃金、攪長河為酥酪，令應見者如實而見。若離於心有別實境，如何地等隨菩薩心轉作黃金酥酪？二隨觀察者智轉智，依勝定脩觀法者，如脩十六妙觀，落日水氷地樹池樓等，隨觀一境眾相現前。又脩九想八背捨十一切處等，但隨觀者觀行轉變一切皆成，境若是實寧隨心轉？三隨無分別智轉智，諸菩薩得根本智證真如時，真如妙境與智冥合，平等平等能所一如內外凝寂，一切境相皆不現前，境若是實何容不現？菩薩下結。

又伽下。引教證成。心意識即三能變，此之所緣皆不離識，是故我說一切唯心。此等下。廣指諸教。

極成下。立量顯理。先約能緣立量。先明前五識量云：極成眼等識，是有法不親緣，離自色等宗，五隨一故因。如餘耳等四識，五識相望互為有法，同喻應成五量。離自色者，本質境也。不親緣者，疎所緣緣也。意成不離識相分色，是親所緣緣也。

餘識下，次明後三識量，云餘識是有法，亦不親緣，離自諸法宗，識性攝故，因如眼識等。

此識下，次約所緣立量。先明五塵。所緣即相分，此字即自證體。二隨一者，即相、見二分中相分，能緣即見分。量云此識所緣相分是有法，定非離此自證分宗，相、見二中隨一相分攝，故因同喻。如能緣見分，見分不離自證分，證成相分不離自證分。

所緣下。次明法塵所緣，謂後三所緣法。相應法，謂心王與心所相應，心所與心王相應，彼此不離。故量云：後三所緣是有法，決定不離心及心所宗法。故因同喻，如相應法。王所相應既不相離，證成所緣之法不離能緣心及心所。此等下。總結正理。

故於下，總證勸信顯理。我法非有者，以是徧計所執性故。空識非無者，依他圓成非所執故。

慈尊下，引證。依此者，依此長行說後二頌。愚夫所執實我法性，但是迷情妄分別有，於此識變見相分上，我法二性畢竟都無。此識中唯有二無我空，於彼二空亦有此識。空識互言有者，依真立俗故，真俗相依故。此頌長行前二句，我法非有，空識非無故。說下一頌，承上顯理。非無故非空，非有故非不空。有無牒非不空，有有牒非空。此頌長行離有離無。初句雙遮，次句雙照，遮照同時，故契中道。

此頌下。簡示。頌言：都無但無，我法非無。染分依他即有漏識，又非所執是妙俗諦，故不都無。淨依他即無漏識，亦是圓成實。

若唯下，八番問答。先一問難，此謂世事乖宗難。初句牒前，唯有內識都無外境。次正難，寧見世間情非情物，處定時定而身不定，作用不定各各而轉，既有世事寧不乖宗？

如夢下。答：如夢中獨頭妄亂意識，緣夢中境苦樂得失計為實有，夢時非無，及至於醒了無所得。二十頌云：處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。

何緣下，次二問難。此謂聖教相違難。若但是識應唯意法，何緣更說五內色根及五塵境成十二處？今言唯識，識外無餘不立根境，寧不與教相違？

依識下。答。初句約唯識總答。十有色處皆依第八識變，離識之外非別實有。為入下。明建立十二處意。一切愚夫妄執有我，由斯生死輪轉無窮，欲令悟入無我真空，說六二法令其觀察何處有我。如遮下。舉例。猶如有人撥無後世墮斷見坑，為遮此故說諸有情捨生趣生，如旋火輪未有休息。復有未達諸法空寂，不能趣向無上菩提，為欲令入法無我空，故說萬法唯識。所以者何？令知外法亦非有故，速入法空證無上覺。

此唯下，次三，問難。此謂唯識成空難。前言諸法皆空，此唯識性豈不亦空？識性不空還成有法？不爾二字略答，如何二字覆徵？

非所下。答。依他識性非所執故說法空者，依識所變似外境上妄執實法理非有故，說為法空。非無離言正智所證清淨依他唯識性故，說為法空。此唯識性是妙俗諦，此若無者二諦應無。所以者何？真俗相依而建立故，撥無二諦是惡取空。諸佛說為不可治者，諸佛說空法為度於有故，若復執有空諸佛所不化，應知諸法有空不空。由此慈尊說前二頌，徧計不有依圓不無，不有不無中道理成。

若諸下，次四問難，此謂色相非心難。初句牒前識變。若十色處亦識為體，應如意法非有質礙，何緣乃似色相顯現？又能變識剎那轉易間斷，何緣所變色相一類堅住相續而轉？

名言下，答。色相堅住而轉者，謂諸無始虗妄分別，皆是名言薰習力起，故愚夫執有，智者達無。由執有故，迷之則生死始，染法依之而生；由達無故，悟之則輪迴息，淨法依之而生。此之色相，迷悟機關，染淨依處。謂此若無，正倒無託，染淨無依，故云無倒無染，亦無淨法。是故下，結。非住似住，非色似色。

如有下。引證。亂相謂所變色相即色識，亂體謂能變識體即非色識。若相體俱無，亦無染淨法，是故說諸識，亦似色而現。

色等下，次五問難。此謂現量違宗難。諸色聲等五外境相分明見證，現量所得寧撥為無？若唯有識，豈不與現量相違？

現量下。答。難家不知現非二量差別，故興無有相違之難。今答中，先二句以前五現量對意識非量而分執不執標定。五識現量證境之時，得法自性無分別故，不執為外；後意識非量計度，妄執在外。故現下。承上執不執而分內外以判有無。五識現量得色等境，是自親相分，識所變故，亦說為有；意識非量所執外色，妄計度故，說彼為無。又色等境是心分故，非色似色；是內分故，非外似外。如夢所緣，亦非色似色、非外似外。法喻參明，不可執實。

若覺下，次六問難。此謂夢覺相違難。初句牒前。如從下，正難。若謂覺時所緣如夢唯識，今觀法喻似不全同。如從夢覺知彼夢境皆唯心現，今覺時所緣何故不知唯識，而執心外實有耶？

如夢下，答。先舉喻。如夢未醒，不能自覺夢境唯心。要至醒時，返思夢中一切唯識。覺時下，次合法。覺時境色，應知亦然。未至真覺位，不能自知萬法唯識。至真覺時，亦能追覺所緣唯識。未得下，結答。未得真覺，恒處夢中，由斯未了色境唯識。此之法喻，參明符合。云何以在夢生死妄覺，欲同真覺耶？

外色下，次七、問難。此謂外取他心難。初句領前。他心下，正難。他心實有，若不能緣，不名他心智；若能緣之，仍成心外有法。

誰說下。答。初句立定他心是所緣。次句約親疎判。謂識下。釋。初句直明識無實用，諸識生時無實作用。次二句舉喻反明非親所緣。識緣境時不能於外吸攬中歸，猶如手等親執外物，亦不於中趣外奔逸，如日舒光親照外境。但如下。正喻親疎緣。此中法廣喻略，今展喻以從法。但如淨鏡影似質現，名照彼物。非親能照親所照者，謂自現影。識緣他心亦爾，託之為質。此約本質疎所緣緣，明了他心。非親能了親所了者，謂自識變。故契下。引證。法法不相到，但識生時似彼相現，名取彼物。如緣下。例緣五塵。如眼識緣色境時，對彼本質色似彼本質相分顯現，名取彼色。非眼識親到彼色處親所了者，即自變相分。餘識緣境亦然。

既有下，次八，問難。此謂異境非識難。若言唯識識外無餘，既有他心為疎所緣，何成唯識？

奇哉下，答。初句責疑，次句略立。雖疎所緣離自識有，然不離他能變之心，非有所緣便違唯識。若謂離自心即非唯識者，豈唯識教但說一識？

不爾下，復問：不唯一識，義復云何？

汝應下，答。初句誡聽，次下，斥失。六法界凡，四法界聖，佛法界尊，三乘界卑，菩薩為因，佛界為果。佛為九說，九從佛求，謂諸有情各有識故，此事方成；若唯一識，如是等事悉不成就。

故唯下，正釋。初句標立識。言下百法總成五位：一者、心法，謂八種識；二者、心所法，謂六位心所；三者、色法，謂所變相；四者、不相應行法，謂分位差別；五者、無為法，謂彼空理所顯真如識。自下五位唯是一心：一、識自性故，二、識相應故，三、心王、心所二所變故，四、前三分位故，五、前四所依實性故。如是五位諸法皆不離識，總立識名。唯言但遮愚夫所執徧計外實色等，不遮內識所變依他不離識法。

若如下，顯益勸信。初文解行證入自利利他。非全下，反顯。故定下，勸信。

若唯下，次申第二頌，結顯歸源，廣明唯識以成前義。初句躡前，次句問後。若唯有識都無外緣，如一眼識生，須假外空明根境等為增上緣助之令生。既無外緣，內心分別由何而起？未有無心境，曾無無境心。

頌曰：下舉第二頌答。

論曰：下釋義。先釋初句。初牒頌標名一切種識。次出體，謂識所持功能差別。次明用，此生四果名一切種。此種以識為體，除離繫者，非種生故、道所證故。謂離繫果雖可克證而非種生，須起現行真無漏道斷結得故。此現起道亦從種生，望於彼果有展轉義。然非此中正意所說，此說能生分別種故、彼是無漏清淨種故。此識下辯種識名義。問：若爾，只當言一切種，如何言一切種識耶？答：雖此種子有能生之功，而種無依，以識為體故。此是本識相分非餘，即以所依而為自體，種離本識無別性故。種識二言簡非種識，現識名識而非是種，餘種名種而非是識。今簡非彼，故言種識。又顯本識所持之種，非顯此種能持之識。此差別義，後當廣說。

此識下。釋次句種。得餘現行為增上緣等，助轉變成熟，顯變種多。重言如是，此攝名言，我執有支共不共識種盡故。

展轉下。釋第三句。八現行識及相應相見分等互相助力，此現助彼種、彼現助此種，故言展轉。

即現下。釋第四句。即現識等總名分別，而有王所染淨性受界地現比量等類別，故言彼彼。

此頌下。總判頌意。諸染識種，由諸現識等展轉助力，彼彼得生，何假外緣？諸淨下。例淨亦然。諸清淨種轉變差別，現行淨法為緣助故，彼彼淨法而亦得生，何假外緣方得生起？

所說下。旁門廣辦。因緣依處相攝感果。先問緣。初句躡前，次句問後。

緣且下答總標四緣，次別釋四相。一因緣下先標名。感果曰因、助生曰緣，親辦自果亦有助生義故，因即是緣故名因緣。次指體列數。有為法者，有簡無體法，為表有作用，簡非無為親能成辦。自果者，一種子、二現行。

種子下。釋種子。初句標名，如上須具六義。次句出體，謂三性、三界、九地等功能差別。能引下。釋用，以能引為義故。次後自類功能即種子所引，種子同時自類現果即種子所生現行。此唯下。結成因緣。此字即種子，彼字即所起，種現望所起果此為因緣。

現行下。釋現行。初句標名，謂顯現、現在、現有也。次句出體，謂七轉識至界地等。餘熏下。釋用。能熏本識生自類種。此唯下。結成因緣。

第八下。釋簡除意。問：第八亦有現行，何故唯取轉識及相應，不取第八？釋云：第八是所熏，非能熏。若取第八為能熏，則無所熏故。問：相見性等何亦能熏？釋云：非簡所依王所獨是能薰，此能依相見性等亦是能熏故。問：何故除佛果善、極劣、無記？釋云：無記極微劣故，佛果極圓滿故，俱不熏種。

現行下。簡非現行同類，謂諸現行識及善染等，各各自類前後展轉相望，但名等無間，有開導義，皆非親因緣，各從自種生故。一切異類，謂諸識及相應等異類相望，但名增上，有助生義，亦非因緣，不親生故。

有說下通餘處妨假說者，以餘諸緣假名因緣故。有唯說種子是因緣者，依顯勝說。聖說下引證轉識與阿賴耶互為因緣，如炷與焰展轉生燒，亦如束蘆俱時而轉，故因緣性定應有二。不可執言唯種非現，有種生現、種引種、現熏種、現引現，前三親因緣，後一真等流。

二等下，釋等無間緣。初標名。前於後法力用齊等中，無間隔引令後法生起，名等無間緣。次句出體。八現者，簡非種子及色不相應。後句釋用。自類者，顯非他識為緣，前念望後縱經多却，亦能開闢引導令彼後法定當生故。

多同下。料簡。先簡種、現俱轉。多同類種，謂諸識自類種子引生自現，或自現引自種，俱時轉故，非此緣攝。須自類不俱，方是此緣。由斯下。承上例簡。自類種、現俱起尚非此緣，是故八識異類俱起，非互為緣。量云：多同類種引生現行，是有法非此緣攝，宗俱時轉故，因如不相應行。

心所下。明收相應。問：上言自類不俱可作此緣，然心與心所異類俱起，云何互作此緣？釋云：心與心所雖恒俱轉，而互相應和合似一，定俱生滅事業必同，一開導時餘亦開導，故展轉作等無間緣。

入無下。簡無餘心。前無開導之用，後無當起之法，故非此緣。

云何下。引證。初句徵起，次引論，如前文釋。

即依下，約諸識界地歷明。先明藏識。初句立界地引生三界九地。更互相生下，上下釋義。下死生上，上死生下，互相開導，其義等故。有漏下，約漏、無漏為緣。初句明有漏藏識引生無漏，無漏藏識不引有漏。次句釋不引義。善與下，例二性。無記引善，善不引無記，善性第八非佛無故。

此何下明無漏起處。先問起，或從下答。先標列二界，謂諸下次正釋。初句標人，次句立色界，後引無漏。次句釋義，異生求佛必生五淨居天得菩提故。二乘下初句標人，次句立欲界，後引無漏。次句釋義，二乘迴趣必留欲界身故。

彼雖下。通妨。問：迴趣大乘必往大自在宮成佛方轉無漏，何言欲界引生？釋義如文。有義下。次解迴趣之人亦色界後引生無漏。

然五下。通妨。問：經言五淨居天無迴趣者，何言色界？後引生無漏釋云：五淨居無迴趣者，約不發大心者說。若有迴趣，亦通色界。

第七下次明第七，初句立界地互相引生。隨第下一句釋義，隨第八生處所繫故。有漏下約漏無漏互為緣，初句立互相生。十地下一句釋義，第七因中轉故。十地位中出觀入觀漏與無漏相間起故，二性相望亦然。染無記謂有覆，不染無記謂無覆，此二亦然。生空下一句釋義，生空智果前後謂出觀時此屬染位，智果現前謂入觀時此屬淨位，染淨相引故。

此欲下。簡無色。如經言六欲四禪天王，如次即十地菩薩故。

第六下。三、明第六。初二句立界地等互各為緣。潤生下。一句釋義，潤生位善不善得相引故。等者，等漏無漏，第六因中轉故，漏無漏互相引故，生空前後位善染二無記得相引故。初起下。明無漏起處。初句立色界後，次句釋義決擇。善謂四加行，第六初起無漏在四加行，此四善根必依第四靜慮方得成滿，故唯色界後起。

眼耳下。四、明前五。初二句分判五識界地各各自類互作等無間緣。善等下。明善染各於所依界地為緣。

有義下，明漏、無漏，有二解：先初解，初句立漏、無漏互為緣；未成下，一句釋義。此師謬謂五識因中亦有轉義。

有義下，次解。初二句立有漏引無漏、無漏不引有漏。無漏下，釋義。無漏五識非佛無故，非佛五根定有漏故，根是異熟相分攝故。異熟識有漏故五根有漏，五色根有漏故五識有漏。根是五識不共俱生同境所依，此若有漏發無漏識，理不相應故，此二於境明昧異故。有漏根於境如翳目視，無漏識於境如淨眼觀，豈令昧根發明妙識？

三所下釋所緣緣。初標名。謂能緣之心帶彼相起名所緣，謂有實體能生識故名緣，具此二支名所緣緣。謂若下先總釋義。謂若有法者是泛指之辭，隨舉一也。有者實有也，簡非龜毛。無體之法具有五義：有實體，從自證分變故；實用相，有生見之用故；從實種生，從所薰相分親種起故；現在實法，簡非過未及空華故；託本質而起，非如獨影無質故。此釋緣義。帶己相者，帶謂變帶，相謂影相。言己相者，相即心體，自分所攝故。此釋所緣。心即八箇心王，相應即五十一心所。言或者，有起不起故。所慮謂是心之所緣慮處故，即帶彼相起義。所託即此所緣境，又能牽心令生，是心之所託故，即託彼而生義。次列數：一親、二疎。如眼等五識緣境，須託第八所變五塵為本質，於此質上隨量大小頓變五塵相現，以彼及此二種五塵皆為所緣緣，所緣緣中有親疎故。

若與下，次別釋親緣。能緣謂見分，體謂自證分。親所緣者即相分，謂與能緣見分共一所依體不相離，是見分等內所慮託。等者，等自證、證自證，後三皆有能緣義故。內所慮託，顯此相分非外有故。相了別法心分雖殊，生與所生其體不二，應知彼是親所緣緣，即四分中之相分、四緣中之所緣。

若與下別釋疎緣。疎所緣者即本質，謂與能緣不共所依，體相離故但為所託。本質能起內所現相，取與所取體雖不同，內所慮託然似彼現，應知彼是疎所緣緣，即第八識相分諸識託為本質。

親所下。約親疎簡有無。親所緣緣於能緣心決定皆有，以離所緣必不生故，諸心心所四緣生故，前云自心內蘊一切皆有。疎所緣緣於能緣有無不定，如起獨頭緣過未境，離外本質亦得生故，有相分境不仗質故，前云自心外蘊或有或無。

第八下，歷明諸識有無。初明藏識。初解唯有親所緣緣。初句立，次句釋。

有義下，次解定有疎所緣。緣，初句立，次句釋。

有義下，第三解。初句總斥前二。自他下，別斥初家。若謂唯有親所緣緣，此不應理。自他身土可互受用，他所變者為自質故。此二句釋成亦有疎緣。自種下，別斥次家。若謂定有疎所緣緣，亦不應理。自種於他無受用理，他變為此不應理故，非諸有情種皆等故。此三句釋成無疎。應說下，正釋疎所緣緣不定。自種及根疎緣定無，無質可託故。器界與身轉未轉位皆有無不定，或託他質或不託故。

第七下，次明末那未轉依位，俱生我執恒相應故。緣第八識起自心相執為實我，故亦定有疎所緣緣。已轉依位此非定有緣，真如無我無外質故。

第六下，三、明意識一切位中有無不定。同時意識緣現境所仗質有，獨頭意識緣過未所仗質無。

前五下。四、明五識。未轉依位麤鈍劣故唯緣現境，必仗外質方起內所慮託，而亦定有。已轉依位通緣三世，無外質故，此非定有。

四增下釋增上緣。先標名。與力助成令彼生長，故名增上。謂若下釋用。有法者簡非無體，有殊勝勢力作用能於餘法者，此能助彼故。或順或違者，如雪如曝皆能令物增長，說此與彼為增上緣。

雖前下，通妨。問曰：此增上用，前三緣中豈不亦有？今復別明者，何也？釋云：雖前三緣亦是增上，而今第四除彼取餘。四緣名義有通有別，通皆增上，別名因緣等。前三從別受稱，今第四得通名耳。除別取通者，為顯諸緣差別相故。問：前云或順或違能令餘法增長，此於幾處轉耶？釋云：此順違用於四處轉，令生、令住、令成、令得，四事別故。

然增下，顯體。先標數。二十二根於六事增上義立，謂於取境眼等六根有增上義，命根於住一期相續有增上義，男女二根於續家族有增上義，樂等五根於能受善惡業果有增上義，信等五根於世間淨有增上義，未知等三根於出世淨有增上義。

前五下。先出十九根體。本識等等自種子淨色，即清淨四大，謂五色根以本識及種子所變眼等淨色為體，男女二根以身根少分為體，命根以本識親種一期不斷分位假立非別有體，意根總以八識為體，八識俱轉別立一根，故前云彼容六識，有時無故。意非定成根，苦等五根以自受為體，信進二根以善位信勤為體，念定慧三根以別境中善念善定善慧為體。

未知下，次出後三根體，先未知當知根。先明位：一、根本見道位，有十六心、八忍、八智，前十五心將見未見，第十六心已見道故，無未知當知故，是故除之。二、四加行位，近能引發根本故。三、資糧位，即三賢位，從初發心乃至未得決擇分即見道，順決擇即加行，未得者即加行前也，所有善根遠資根本故。

於此下出體。於此三位中，所有信、進、念、定、慧、意、喜、樂、捨，總此九根，為此未知當知根體。加行下通妨。問：加行等位求證愁慼，亦有憂根，何故不說？釋此如文。

前三下。簡別。前三無色，謂空處、識處、無所有處。旁脩得者，決擇分善在四靜慮，勝見道者兼脩上定，故三無色亦有此根。

或二下。二乘迴趣大菩提者，為證法空，於地前亦起未知當知根。九地下。通妨。問：法空無漏智雖未起，生空無漏智果已成，何謂未知當知耶？釋云：彼於生空雖已具知，未達法空尤所當了。所證九地所攝生空無漏智，皆是菩薩未知當知根，未能證入法空理故。問：菩薩初見道位亦有此根，何故但言地前亦起？答：以時促故，一剎那即見道故，是故不說轉名已知根故。

始從下。明已知根體。先明位見道，最後剎那謂見道初心，從此乃至金剛喻定謂十地滿心。所有下。出體。信等無漏九根皆此根性。未離下。通妨如前。

諸無下，明具知根體。無學位下，明位次出體。三乘極果所有信等無漏九根，皆名具知根。

有頂下。通妨。問：既後三根皆名無漏，三乘行人依有頂地遊觀無漏，亦應有無漏根，何故前言前三無色有此根，不言有頂者，何也？釋云：行人脩九次第定，雖依有頂遊觀，而止觀並運，將入滅時意偏在定，慧不明利非後三根，是故不言有頂。

二十下，結。自性如是者，假實異故。餘門謂性、界、學等，如論應知。