前約生滅位，此約住位，故次言之。先引經證，次立第八為識食，次引經釋。段食者，段謂分段，食有資益任持義，資益任持有色根身故。變壞為相者，以欲界段食，必須香味觸三種變壞之時，方能資長諸根四大。由變壞故，色處不攝段食，以變壞之色無有用故。攝論云：段食者，是能轉變，由轉變故，饒益所依。觸食者，觸境而為其相，謂有漏觸，纔觸境時，即能生受，領納喜樂，資長色身，能為食事。攝論云：觸食是能取境，由暫能見色等境，便令所依饒益生故。佛告阿那律云：一切諸法，依食而住，如眼以色為食，耳以聲為食，鼻以香為食，舌以味為食，身以細滑為食，意以法為食等。問：此觸與何識相應？答：此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝，以能觸麤顯之境，能生喜樂二受，及順益捨受資養之功。六識勝故，七八俱能觸微細境，全不能生喜樂二受，唯生捨受，雖不為損，亦無益故。意思食者，以希望樂欲而為食相，如人希望世間可愛樂事，遂能廢寢忘飡，能為食事。攝論云：思食者，是能希望，由希望故，饒益所依，如望灰囊而存命，瞻積沫以延時等。此意思食，雖與諸識相應，唯獨意識希望最勝，是故偏說。識食者，執持為相，由前段食以資身，觸思二食以養心，更有第八執持之力，而令身心勢力增長，能為食事。攝論云：識食者，是能執受。由執受故，所依久住。若不爾者，應同死屍不久爛壞。此識亦通諸識，而第八識食義偏勝，一類相續執持之力為最勝故。由此論說四食三蘊等攝。四食三蘊攝者，段食一唯色，觸思二行收，八王唯識蘊。四食五處攝者，段食香味觸，觸思二唯法，八王歸意處。四食十一界攝者，段食香味觸，觸思二唯法，八王歸七心。即六識界及意根界。前六心王當六心界，七、八二識皆歸意根界也。此上四種雖各不同，然皆能持有情身命令不斷壞，故總名食。性下，推破前三食不恒不遍，非有情依。段食唯於欲界有用，上界不用此段食，故不能徧恒。觸、思二食雖遍三界，而有間斷，故不能恒。眼等下，推破轉識不能恒持，亦非有情依。無心位中有間斷故，設有心位，隨所依根及所緣境，而於三性、三界、九地一切時皆有轉易，不徧不恒，亦非有情依。汝諸小乘執無第八，諸契經中依何等說一切有情皆依食住？若謂無心位中現在無識，依過、未識為食而住者，立量破云：過去、未來識等非無心位為食，彼非現常，無體用故，如空華等。又量云：過去、未來識等非無心位為食，設有體用，非現在攝，非食性故，如虗空等。若謂無心位中入定心等與諸有情為食而住者，立量破云：入定心等不與無心位有情為食，住無心時彼已滅故，過去非食已極成故，如已滅無。故攝論云：非入定時諸心心法可名為食，已滅無故。亦不可說無想定等是不相應行攝，即與無想等有情為食而住，段等四食不攝無想定等故，又無體故。如是而推，決定無有六識於彼有情能為食事。汝執為有，甚為非理。若謂滅定等有第六識為有情食者，下文廣破。又彼說言：生上二界無漏心時，以何為食？若以無漏識等為食，無漏識等破壞有漏，於彼身命不可為食。若謂無漏識中有有漏種，即此漏種為彼食者，無漏識等不能執持有漏種子，種尚無有，寧為彼食？立量云：無漏識等不能執持有漏種子，破壞有故，猶如涅槃。亦不可說上界有情以身持命、以命持身，身命互持即互為食，以四食之中不攝身食、命食故。若謂身命相持互為食者，無色界中既無色身持命，命無能持，應成斷滅，云何為食？又不可以同分為食，眾同分等無實體故，云何為食？由此定知，異諸轉識別有異熟，執持身命令不斷壞，故說一切有情皆依食住。問云：若一切有情皆依食住，如來亦是有情亦依食住耶？答：唯依取蘊建立有情。諸佛取蘊皆空，不墮有漏，非有情攝。設使諸佛作有情類亦依食住，當知皆是大慈示現，非實有情不依食住。既異下，結顯。

前依流轉門顯第八，此以還滅門顯也。先引經證住滅定者三行皆滅，而壽、暖、根、識不滅，正顯有第八執持也。次立第八名不離身識。若無此識住滅定者，心行既滅，眼等諸識皆不應有。若不許有，一類微細恒遍執持壽、暖、識在，依何而說識不離身？小乘云：此不離身識是滅定位，後時復生，非第八識。遂立量云：住滅定識是有法，名不離身，是宗因。云：後時還起故，喻如隔日瘧。大乘云：若爾，契經不應說心行滅，以汝說言識滅後時還起，則心行滅後時亦應還起，以識與想等心行起滅同故。若謂識滅後時還起者，則壽、暖、諸根亦應如識後時復起，便成大過。立量破云：壽、暖、諸根是有法，名不離身，是宗因。云：後時還起故，喻應亦如識。曾見有人暖、壽、諸根既滅而復生者乎？故知非是住滅定識名不離身定，有第八名不離身識。次約無情破。又此位中前六既滅，若無第八執持，此身便成無知之物，豈得稱彼是入滅定之聖人乎？立量破云：住滅定者若全無識，非有情數，應如瓦礫。次約無執受破。若謂滅定位無異熟識者，立量破云：住滅定位諸根、壽、暖皆應滅壞，無執持故，猶如死屍。若爾，則後時之識如隔日瘧者，必不復生。既不復生，而言識不離身，是何物附屬於彼而得生邪？以彼異熟識捨此即托彼，無再生故。次約無執持破。又若此位無持種識，後識不生。以無種故，必有第八持種，然後如隔日瘧者方始得生。又推不相應法非實有體，不能持種；色等無為及心所法離識皆無，不能持種。故知定有異熟，名持種識。總申一量云：住滅定等無心位中定實有識，具根、壽、暖有情攝故，如有心位。由斯理趣，定知滅定位中別有不離身識為第八也。小乘難云：住滅定位但滅前五，不離身識即是第六，何必第八？斥云：此亦非理，以此定亦名無心故。入此定已，恒行心所及不恒行心所皆滅盡故。若謂無前五識名無心者，則應四禪、八定皆可名無心定，諸定皆無五識身故。且意識攝在六轉識中，此滅定位若無五識，意識亦無。立量云：滅定位中意識非有，攝在六轉識中故，如五識身。又此位中不離身識，甚深微細行相、所緣皆不可了，故知滅盡所餘之識決非第六。立量破云：此位中識非第六識，行相、所緣不可知故，如壽、暖等。若無心位尚有可知識者，應如四禪、八定非此位攝。何以故？以入此定者本為止息可了知識故，非為欲了知此識而入定故。立量破云：此滅定位非此位攝，有行相、所緣可知識故，應如餘位。

此下約心所有無以顯第六有無，心與心所必相應故。若此位有心所者，經不應言住此定者心行皆滅，一切心所皆屬行故。亦不應名滅受想定，以受想是大地法故。救云：此定位中加行有三：一、身加行，謂出入息入第四定，身行則斷；二、語加行，謂尋伺入第二定，言行則斷；三、意加行，謂受想入滅心定，心行則斷。此定加行但厭受想，故此定中唯滅受想。以此受想二心所法資助心強，諸心所法獨名心行，今滅受想說心行滅，有餘心所何所相違？此正抱贓呌屈。破云：若言但厭受想，獨滅受想二數，不滅前六名滅盡者，則無想定中但厭想故，亦應獨滅想心，不滅前六名無想定。然汝不許無想定中有六識者，何耶？且汝既知受想二法資助心強，此受想滅心亦應滅，汝何偏執受想滅而識在乎？此正借手行拳轉。救云：尋伺語行滅，語則不轉。若身行滅而身猶在，以此相例，則受想心行雖滅而心猶在，何必要令心與心行同時滅耶？復破云：若如所言，身行出入息滅而身猶在，則應語行尋、伺滅時而語亦在，汝又不許，何耶？然身、語、意三行有徧不遍，不可拘泥而論。若徧行滅時，則法定隨徧行滅；非遍行滅，則行雖滅而法猶在。何謂非遍行？謂出入息，以此息不徧身法，故有息滅而身在者。尋、伺於語是徧行法，故尋、伺滅時，語亦定滅。若以尋、伺例受、想，受、想既滅，心亦應滅，以受、想是大地徧行法故。立量破云：受、想於心亦徧行攝大地法故，許如思等，豈有受、想滅而心在者乎？復以心所例破，既許思等是大地法，受、想滅時，思等亦滅，思等既滅，則善、染等此位皆無，如何說言受、想雖滅而餘心所猶在耶？殊不知無則總無也。必汝執言雖滅，受、想、思等心所猶在不滅者，則受、想等斷不應滅，以受、想與思等總是大地法故。以有思等必有觸，以觸是心所之根故；有觸必有受，以觸能緣受故；有受必有想，受、想二法不相離故。所謂有則總有也。轉救云：如十二因緣之受緣愛者，此受若見可喜可樂之境，然後緣愛；若見可憎可厭之境，此受決不緣愛。豈一切受皆能緣愛？以此例觸，生受亦然。觸可意之境，則生喜受；觸不可意之境，豈亦生受乎？故汝所言，觸為大地法者，其理不成。下斥云：彼說不然，不可相例，以觸、受二法有差別故。謂佛自己簡別，唯是十二因緣中無明觸為緣，則生諸受，受為緣，能生愛。此唯簡受緣愛，有愛有不愛者，曾無有處簡觸生受，有受有不受者。故有觸必有受，有受必有想，其理決定是大地法。故知受、想不滅，思等亦不滅也。立量破云：此滅位中，受、想亦不滅，有思等故，如餘有心位。若汝許有心，便違此位，心行滅言，亦不得成滅受、想等。若此位中無心所法，識亦應無，心所與心不相離故。大地法滅時，心法亦滅故。若徧行滅而法不滅者，受等不名大地法故。心所滅而心不滅者，此識亦非相應法故。若許心與心所非相應法，則應此識不得言與心所同所依根、同所緣境、同時、同事，便如色等。立量云：此識應無所依緣等，亦非心故，如色等法。

前約心所破心王，下約心王破心所。先引經證。有心必有心所，以有意識必有觸，有觸必有受、想等故。故云：未入定時，根、境、識三和合有力，成觸、生觸，因觸能起受、想、思等。由此定前厭患心所之力，故在定位三事無能，不能生觸。觸既不生，亦無受等，非謂連識亦滅，名無心定。破云：若爾，此定即應名滅心所，如何但說滅受、想耶？轉救云：由入定時唯厭受、想，此二滅時心所皆滅，依前厭患受、想，故立定名。立量破云：若爾，住滅定心亦應俱滅，所厭俱故，如餘心所。若受、想滅而心不滅者，如何名為無心定耶？大都滅定有此二名，滅心無王、滅受無所，故以二定雙收王、所。下約三性破。又此定中若有意識，是何性攝？不應是染及無記性。諸善定中無此染性及無記性，若有此二，必有心所。故本意厭染而脩善，不應厭善而起染；本意厭散而求寂，不應求寂而起散。故攝論云：此定不離身識，決非意識，以善、不善及無記性皆不成故。若非不善，定是善故。無想定中尚不許有一切不善，況滅盡定而有不善亦非無記？若許此中是無記性，則是成立阿賴耶故。又此意識決定是善非不善者，此善是何？若相應善，應心心所，要與慚愧及三善根相應，方成善性。若不相應，善性不成。若謂此識不與三善根相應，而與自性善、勝義善相應者，亦不然，違自宗故。以自性善，唯慚與愧及三善根入其數故。由彼體性是善，猶如良藥，不待相應及等起故。若勝義善，唯有真如，涅槃是決定故。謂真解脫，以涅槃中最極安隱，眾苦永寂，猶如無病故。若謂此心非自性、勝義二善是等起善，由加行善根之所引發，不由無貪等善根之力者，亦不然。等起善者，謂果中聖人，以加行善根發起神通等事，名等起善。加行善者，謂依止親近善丈夫故，聽聞正法，如理作意，脩習淨善，法隨法行，名加行善。論主云：若爾，亦違自宗。以自宗滅定、厭患、麤動、想等不行，不由加行作意善根引發。若由加行善根引發，則如餘善心，不名等起。立量破云：住滅定心是等起善，加行善根所引發故，違自宗故，如餘善心。善心無間起三性心者，俱舍云：如欲界善心無間生九，謂自界四心。色界二心，於入定時及續生時，生善染心。無色界一，於續生位，欲善無間生彼染心，不生彼善，以極遠故，及學、無學等。既善心能起三性心，如何善心由前等起是加行善根所引發耶？故心是善，必由善根相應之力。攝論云：或復有執，加行善根所引發故，定心名善，不由善根相應之力。此與彼論由相應力，心得成善，安立相違。若爾，則此定心必與三善根相應。既與善根相應，亦應必與受、想相應，無異因故。故曰：非無心所。若無心所，心亦應無。如是推求，眼等轉識於滅定位決定離身。其不離者，定是第八，以入滅定時正為止前散動眼等轉識，不為止息極靜執持識故。問：入滅定時，唯滅散動轉識，不滅極靜執持識者，亦有心定，何名無心？答：成業論云：心有二種：一、集起心，無量種子集起處故；二、種種心，所緣行相差別轉故。滅定等位𨷂第二心，名無心位。如四足馬，闕一足故，亦名無足。滅定既爾，無想應知。

此總收前九章義，前九不出流轉還滅故。先引經證，次立第八心為染淨本。先總明，以心是染淨諸法之因故，亦是染淨諸法所依故，心能受彼染淨諸法現行熏習，又能持彼染淨諸法種子故。次別明雜染法有三種，謂煩惱、造業、受果。以此三法種類各別，是故分三。若無第八持煩惱種，無想天中轉識已滅，後彼報盡來生下地，下地煩惱相應轉識復生現行，此識現行應無種子，皆無因生，前此無有持種識故。攝論云：若從無想等上諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止及彼熏習並已過去現無體故。若諸煩惱無因而生，則三乘無學煩惱久已斷盡，亦當無因皆得生起。此既不然，彼云何爾？若無此識能持業果種子，則三界九地往還不斷，如披毛戴角、針喉鼓腹，人天鬼畜諸業果報亦應無因，以他識不能持種、不能為因故。若諸染汙業果無因可生，則應入無餘依者，業果煩惱還應復生，有是理否？次破無十二因緣。若無此識持種，則行緣識應不得成。行者，謂正感後世善惡之業熏習本識而成，親生當來異熟種子在本識中相續不斷，至入母胎而成名色。今言識是第六非第八者，既無本識，無法能持業種識種，則行緣識決不得成。此既不成，則結生染識亦不得成，以第六不能受熏、不持業種。既無業種，誰生名色？問：結生染識何不行為緣耶？答：結生染識非行感故。設爾，行感亦有何失？答：時分懸隔，無緣義故。十二因緣類分三世，過去二因、現在五果，現在三因、未來二果。若行緣名色，則是過去緣於未來。若此一法不成，其後諸法皆不成故。

次明淨法亦有三種，世出世道斷果別故，地前名世、地上名出世。若無此識持清淨種，異類心後起彼淨法皆應無因者，異類者即異生類，淨法者即三賢十聖所脩法也。若此異類心中無第八識執持本有清淨道種，彼清淨心何因生起？故攝論云：謂未離欲纏貪、未得色纏心者，即以欲纏善心為離欲纏貪故勤脩加行，此欲纏加行心與色纏心不俱生滅故，非彼所熏為彼種子，不應道理。又色纏心過去多生，餘心間隔，不應為今定心種子，唯無有故。是故成就色纏定心，一切種子異熟果識展轉傳來為今因緣，加行善心為增上緣，如是一切離欲地中如應當知。如是世間清淨若離一切種子異熟識，理不得成。若二淨道可無因生，入無餘己，彼二淨道現行復生，以彼二道所依種子亦應無因而得生故。或出世道初不應生，以無第八持彼本有無漏道種故。問云：有漏種子亦可生出世道，何必法爾無漏種子？答：有漏無漏二類各別，有漏種不生無漏故。若有漏種生無漏者，是無因生，以無本識法爾種子故。既無種子，則初不應生出世道，後亦不能生出世果，是則三乘道果皆成斷滅。若無此識持煩惱種，轉依斷果亦不得成，以有第八持煩惱種故。轉依道果初現起時，煩惱現行及彼種子悉皆烏有，明來暗謝、智起惑亡故。若無第八，斷果何來？問：道相應心，應持彼種，何煩第八立量？答云：道相應心，不持彼種，自性相違，如涅槃故。過去未來，得非得等，不相應行，非實有故，不能持種。若除異熟，餘法持種，理不成故。既無種子，惑智亦無。惑智既無，依誰由誰而立斷果？故知惑由此斷，智依此生，果依此立。生死因，解脫本，盡在乎此。是則第八為染淨根本明矣。若謂斷果不由第八而立，由出世道力一現前時，遮礙後惑，不得續生，假立斷果者，則初見道時，便應遮礙後惑不生，不勞脩進，即成無學。後諸煩惱，皆永不生。以無異熟持種子故，許有第八，一切皆成。故知別有第八，能持染淨種子證。此下勸信，如上廣引。經論共立第八本識，廣大無邊，體性微細。顯心源而無外，包性相以該通。擅持種之名，作總報之主。建有情之體，立涅槃之因。居初位而總號賴耶，處極果而唯稱無垢。[仁-二+(甘/(丹-、+一))]本後之智地，成自他之利門。隨有執無執而立多名，據染緣淨緣而作眾體。孕一切而如太虗包納，現萬法而似大地發生。如是則何法不收，何門不攝？但迷一真之解，作第二之觀。初因覺明能了之心，發起內外塵勞之相。於一圓湛，拆出根塵。聚內四大為身，分外四大為境。內以識情為垢，外以想相成塵。無念而境觀一如，有想而真成萬別。若能心融法界，境豁真空，幻翳全消，一道明現。可謂裂迷途之緻網，抽覺戶之重關。惛夢醒而大覺常明，狂性歇而本頭自現。

先結前起後。初徵，次舉頌。第二能變十門。答言：末那者，釋名門。依彼者，所依門。緣彼者，所緣門。思量為性相者，即體性門、行相門。四煩惱常俱等者，染俱門。及餘觸等俱者，餘相應門。有覆無記攝者，三性門。隨所生所繫者，界繫門。阿羅漢位捨等者，伏斷門也。

由前頌中，此能變唯三，謂異熟思量。前釋初能變異熟已竟，此釋第二能變思量識也。先解釋名門。是識別名末那者，末那此翻染汙，與四煩惱恒共相應，雜染所依故。餘識皆有染汙，而此獨名染汙者，以恒審思量勝餘識故。問：第八亦無間斷，第六亦有思量，何不名意？答：有四句：一、恒而非審，謂第八雖無四斷，不審思量我法故；二、審而不恒，第六雖審思量而不恒故；三、非恒非審，前五俱非故；四、亦恒亦審故，獨得意名。問：此末那意識與第六意識有何簡別？答：有三義別：一、此末那意識是持業釋，以彼識體親持恒審思量業用故，識即是意。即如第八得藏識名，以彼第八識體亦能親持含藏業用故，識即是藏。立量云：末那意識是持業釋，識即意故，喻如藏識。彼第六識名意識者，是依主釋，謂意識為能依，以第七意識為所依，是依彼生，故不同也。立量云：第六意識是依主釋，識異意故，如眼識等。問：若爾，何不即名染汙意識，而獨名染汙意者，何故？答：然諸聖教名染汙意，不名意識者，恐濫第六意識之名，故於第七名染汙意。二、名意者，為簡第八名心，前六名識，以積集劣於第八，了別劣於前六故。三、名意者，顯此第七與彼第六意識為俱有依故。具此三義，故名意也。

此釋所依門也。彼指第八。言七以八為俱有依者，聖說此識依藏識故。問：七依第八，為依現行、為依種耶？一師言：第七依藏識種子，為俱有依、不依現行，以彼執第八種子為自內我，亦恒亦審無間斷故，不依現行方得生故。一師言：第七以彼藏識種子現行俱為所依，以彼第七雖無間斷，然亦有時轉變改易，轉識攝故。既有轉易，亦依現行為俱有依，此義方足。轉謂流轉者，流是相續義，轉是生起義，謂依第八或種或現相續生起，取所緣故。

統論諸心、心所，各有所依也。所依有三：一、因緣依者，對果得名，因即是緣。此因是果之所依故，即現行名果，能生種子名因緣。問：因緣依與因緣何別？答：依狹緣寬。若因緣，即有三義：一、種生現；二、現熏種；三、種生種。若因緣依，唯取種生現一義，是真因緣依。若現熏種、種生種，但名因緣，不得名依。以是異念因果故，定須種現同時，方名依也。問云：且如現熏種亦是同念因果，何不為依？答：現行熏種雖是同念，然又𨷂因沉果顯義，故非因緣依。要具三義，方可名依：一、是主即種子，是簡現生現；二、因沉隱果顯現，即簡現熏種；三、因果同時，即簡種生種。問：此種為因緣依者，取何法為能依？答：諸有為法皆托此依，謂一切色心有為緣生之法，皆須托自種為依。有此種故，一切色心現行方始得生，離自因緣必不生故。

問：增上緣與增上緣依何別？答：若增上緣即寬，謂通有力、無力、親、踈四種。若為依即狹，唯取有力及親、增上，以五色根并意根為增上緣。依即簡外六處，以外六處望心、心所法，但為增上緣，不得為依。問：此增上緣為依，即何法為能依？答：諸心、心所皆托此依，離俱有根必不轉，故言諸心、心所。即簡色不相應無為法，皆無此依也。

問：等無間緣與等無間緣依何別？答：等無間緣即寬，通心、心所。若等無間緣依即狹，唯取心王有主義故。謂前念心王有力，能引後念一聚心、心所法，以力用齊等，又無自類而為間隔，故名等無間緣依。問：此依以何為體？答：以前念八識心王為體，前念心王與後念心、心所為依。問：前念心王已滅無體，何得為依？答：彼前滅時，已與後念為開導故。謂彼前念心王臨欲滅時，有其力用，能引後念心、心所法令得生起，作此功能畢已即滅。此取現在一念有體法為無間緣依，非取過去已滅無體法為依也。問：若前念心王有引後念力用名為依者，以何法為能依？答：諸心、心所皆托此依，離開導依必不起故。謂一切心、心所法，定須托此前滅意為依，方得引起。問：心法四緣生，何故但立三緣為依？所緣不爾。答：三緣有常義、主義，故亦緣亦依。所緣緣但有常義而𨷂主義，故但為緣，不為依也。唯心下，結顯此三心、心所有，餘法所無。

此小乘經部師計因果異時，以種壞已，芽方生故。集論下，引證。有義下，此大乘以因果同時，破彼偏說。言彼集論所云無種已生者，彼依前種，引生後種，是種生種，故有前後，非謂種滅而後果生也。彼種子生芽，亦約世俗假立因緣，非勝義中所詮真因緣也。然種滅芽生，豈極成之論哉？下引喻以明種現相生。如炷生𦦨，喻種生現；如焰燒炷，喻現生種。此二互為因果，必同時故。然種子自類，雖是因緣，前後相生，因果不俱，以異時故。若種生現，現生種，決定同時。下引論雙證二因。言他性者，是種子對現行說，以因果各異，故曰他也。言自性者，是種對種說，以因果相同，故曰自也。又引攝論獨證種現相生，必俱時有。設有處言種果不俱，有前後者，皆是隨機轉變方便之談，非實論也。如是下，結

此師計前五識皆以第六意識為俱有依，以五識現起時必有同時意識，故不許前五以五根為俱有依。彼計五根即是識種，故下引二論證成五根是前五識種子。七、八二識無俱有依，已上皆謬。第六意識以第七為俱有依，且信一半。

此師總破前師以根為種：一、約色心相違破。若五色根是五識種，則十八界種俱成雜亂，以彼色心互相生故。殊不知色有色種，心有心種，色心二種不互相生，豈有色種能生識哉？二、約相見相違破。若五色根即五識種，各各能生相見二分，為執相分種為眼等根耶？為執見分種為眼等根耶？若見分種為眼等根者，則眼等根是識蘊攝；若相分種是眼等根者，則眼等根是外處攝。許則便違聖教說眼等根是色蘊攝而非識蘊，是內處攝而非外處。若以理推，則五根有一分生識功能，假名種子，非親生種。三、約二緣相違破。又若眼等根即五識種者，五根即是五識親因緣，不應聖教說此五根是彼五識增上緣。四、界地相違破。若鼻舌根即二識種，二識唯欲界繫，則應鼻舌二根唯欲界繫，不應通色界繫，以根隨識故。今二根既通色界，則應鼻、舌二識亦通色界，以識隨根故。若眼、耳、身根即三識種，則應眼、耳、身根唯二地繫，不應通上三地。今根既通五地，則應三識亦通五地。五、約三性相違破。又五識種既通善、惡，則五色根應通善、惡，不唯無記。六、約執受相違破。又五識種是第八識，領以為境，持令不散，而無攝為自體，令生覺、受二義。若五根者，具此四義。今五根既是種子，應非第八執受。七、約根、識相違破。又五色根是五識種，應六識種即是末那，第六以彼末那為根，故同法即根也。八、約依、𨷂相違破。又論說言：眼等五識皆具三依。若此五根即五識種，依唯有二：𨷂、增上依。九、約種、現相違破。瑜伽又說：眼等五根皆通種、現。根既是種，不通現行，便與一切聖教相違。

此師為前師遮過轉救云：前言五色根為種者，是異熟識中能感五識增上業種，名五色根，非是親生種子。言增上業者，即前五識善惡所熏異熟習氣，能感當來異熟果攝。無記五識即是有情，一切工巧智能造世間種種器具者，皆此業攝。如眼識有此工巧智種，後時眼識現行，便能造作種種器具。故以業種為五色根，作增上依，助生五識，非是將五色根作親因緣，為能生五識之種子也。若以增上業種為根，既合唯識，根唯自種，亦契緣論，即色功能。又順瑜伽三依皆具下，先斥，次破。若以業種為五色根，應五色根非無記性，以業種通三性故。又彼五根非有執受，以五根是第八執受，增上業種第八執而不受故。又彼五根非唯色蘊攝，亦通識蘊，以彼業種通識蘊故。又彼五根非唯內處攝，亦通意處，以彼業種通意處故。又鼻、舌二識唯欲界繫，不通色界；眼、耳、身識唯通二地，不通三地。今隨業種，鼻、舌二識應通二地，眼、耳、身識應通五地。若感五識者，是眼等根；感意識者，應是末那，意識以末那為根故。若業種既不通現行，眼等亦然。又應眼等非色根攝，業種攝故。又若五識皆是異熟業種所感，則應五識皆無記攝，不通善、惡，以異熟業種是無記故。善等五識既非無記業感，則前五識應無眼等為俱有依，以執業為五色根故。故彼所言非為善救。

前廣出其過，以顯不極成，此出極成色根作俱有依。言契經處處皆說第八藏識能變根身器界，如何汝等撥無色根為俱有依？且汝既許眼等五識能變似色聲等為相分境，而不許眼等五根藏識所變，是許子能生孫，而不許父能生子也。何異既迷眼等不從識變，而又謬執眼等是增上業種，豈不深違教理？問云：若爾，何故前二伽他中一說種子為五根，一說功能為五根？答：此正為外道小乘定離識外實有色根，故說藏識所變似眼等根。此似根上有一分生識之用，假名種子及色功能，故曰色從自種生。又云識上色功能名五根應理，非謂色根即是感五識之增上業種也。故知極成五根為五識俱有依。下又出第六明了意識以前五識為俱有依，以彼起時必與五識俱起故。若彼不依前五，前五亦不依彼，彼此相依，勢力等故。下又出第七以第八為俱有依。前師云：第七、八識無別此依，恒相續轉，勢力勝故。故此通云：第七雖無間斷，至菩薩見道位，六、七分別頓盡；至脩道位，六、七俱生漸漸除滅，亦有轉易。既有轉易，應如六識有俱有依。若第七無俱有依，不名轉識，便違聖教。故許第八現行為俱有依。下引瑜伽證成八為七依、七為六依。又出論意云：彼瑜伽言：第七以現行藏識為俱有依，不依藏識種子。是亦不當以種為根。若言第七無俱有依，彼論應言：有藏識故，意識得轉。不應言：有藏識故，得有末那；末那為依，意識得轉。由此論意，則彼所說以種為根及第七無俱有依，教理兩違。是故下斷定，謂前五二依缺染、淨根本，第六一依𨷂根本，第七一依、第八無依，故曰前五、二六、一七、一八無依。

前師雖補出第七有俱有依，此師補出第八現行種子皆有俱有依，故先斥彼究理不盡。次復破云：第八既同餘七，何故唯許餘七有俱有依，不許第八？既七、八二識恒時俱轉，更互為依，則第八定有俱有依，汝何不立？現起藏識既依種子，則此種子亦應依彼第八現識為俱有依，汝何不立？異熟識種既依前七能熏而生、而長、而住，則異熟識種亦應以前七能熏為俱有依，汝何不立？又異熟識，有色界中依色根轉，以能執受色根故。既異熟依色根轉，汝何不立為俱有依？下引經證成第八遍依色根。次引瑜伽明前六不遍依，次立量以顯第八遍依。量云：若異熟識不遍依止有色諸根，非能執受，應如六識。或眼等六識亦遍依止有色諸根，非能執受，應如異熟。以此非能執受之因，向前六識上轉，犯不定過故。曰：或所立因有不定失。今眼等諸識既各別有俱有依，則此第八何獨不然？是故藏識若現起者，必以第七為俱有依，准前類餘識故。在有色界亦依色根，即以色根為俱有依，准前徧依色根故。若第八識種子定以異熟為俱有依，准前識種亦應許依現識故。初熏習位亦依前七能熏，准前能熏異熟為生、長、住依故。其餘皆准前說。

此護法正義也。前三師所立，或狹或寬，皆不合式，以皆未了所依與依別故，蓋依寬而所依狹。前師所論，半入依中，但不盡入所依爾。言依者，謂一切有生滅法，但有因緣，皆說為依。立量云：一切生滅諸所仗託，皆說為依，互相依故，如王與臣。若所依者，必具四義，以各有所簡故。一、決定義。此正簡前明了意識以前五為不定依，以有意識時，不定有前五故。亦簡五色根與第八為不定依，如生、無生界，即無色根故。又簡能熏七現與所熏種子為生、長、住依，以能熏七現有間斷故，亦是不定。問：若有決定，便是所依者，如四大種、命根、五塵及種子等，皆是決定，應是所依。以第二義揀之，要有境言，能照境、緣境，方是所依。今四大種、五塵、命根及種子等，雖是決定，𨷂第二義，故非所依。問：即如徧行，亦具前二義，應與心、心所為依，將第三義揀要為主。今遍行雖具前二義，而𨷂為主，故非所依。問：且如第八現行，望識中種子，亦具三義。即此八識種子，應與現為俱有依，將第四義揀要，令心、心所取自所緣，乃是所依。今第八種子無緣慮故，不能取自所緣，亦非所依。唯內六處，四義具足，方名所依。問：此內六處為俱有依，與彼六根體義何別？答：此內六處唯取現行，不取種子，𨷂有境義。若言六根，即通種、現。立量云：此內六處乃是所依，餘非有境，定為主故。此但如王，非如臣等。故諸聖教唯說心、心所法名有所依，以能依必是六識，所依即是內六處故。非色法、不相應法及無為法亦有所依，以色法等生時、住時但有因緣依即得定，無俱有依，以色法等無境可緣故，自體又非能緣法故。又非心與心所互相為依，以彼心所無主義故。然亦有處依與所依互相說者，皆是隨宜方便之談，非決定也。故能依、所依有四句分別：一、唯能依非所依，即心所法；二、唯所依非能依，即內六處；三、俱句，即八識心王；四、俱非，即外色等。由此五識有四俱有依，謂五色根、六、七、八識，以同境、分別、染淨、根本、所依各別故。言同境者，如眼根照青色境，眼識亦緣青色境等。言分別者，即第六識能與前五為分別依，同緣境時起分別故。瑜伽云：有分別、無分別，同緣現在境故。即第六名有分別，前五名無分別。言染淨者，即第七能與五識為染淨依，第七在有漏位中與前五為染依，若成無漏時與前五為淨依。言根本者，即第八識前五為枝條，第八為根本故。又第八能持前五識種種方生現故。然聖教說前五唯依五根者，以五識所依之根各別，不共餘故。又根識同境，近相順故。第六意識有二俱有依，謂七、入二識。不言五根者，不決定故。聖教唯說六依七者，以第七為第六染淨依。又同轉識攝，近相順故。第七以第八為俱有依者，更互相依故。問云：既言藏識恒依末那，藏識既是恒徧相續，末那應爾。何故頌說阿羅漢滅定，出世道無有？答：此依有覆染末那說，非無淨七。如言羅漢、獨覺、菩薩、如來皆無藏識，亦依染說，豈應便無第八耶？八既非無，七亦應爾。問：前云有色界中第八能執持身，依色根轉。今不言依色根，而言依第七者，何故？答：雖有色界，亦依五根，而不定有。生無色界，則無色根為所依故。問：色根雖不決定，而識種是決定，何故亦非所依？答：識種雖有決定一義，而無第二有境義。識種不能緣取自境，可與異熟為依，不可與異熟為所依。問：心所具上二義，應名所依。答：雖心所具有二義，而非為主，以隨識故。故心所所依，隨識應說。如前五識有四所依，心所亦然。六識二所依，七、八各一所依，心所亦然。復各加自相應心者，何等心所隨何等心王也。若作是說，不與教理相違，皆合符節。

此難陀！以相續識與間斷者為開導依也。五識自他前後者，一識為自，餘識為他；已生為前，未生為後。如眼識為自，對耳等識為他。以前五有間斷，第六無間斷，故前五唯以第六為開導依。第六雖是前念引後念，自無間斷亦由前五引生，故兼自它為開導依，此二義偏。七、八二識自無間斷，不假他識引生，但以自類為開導依，此義恰正。

次安慧師難破難陀云：汝言前五自他不續，唯用第六為開導依者，如凡夫未自在位，可如所說。若自在位中六根互用時，任運決定不假尋思求索，彼五識身寧不相續？又若五識率爾遇境可不相續，等流五識豈不相續？且如眼識初墮於境名率爾墮心，同時意識先未緣此，今初同起亦名率爾。故瑜伽云：意識任運散亂，緣不串習境時無欲等生，爾時意識名率爾墮心。初卒墮境故，有欲生時尋求等攝。此既初緣，未知此境為善為惡？為了知故，次起尋求與欲俱轉希望境故。既尋求已，識知前境，次起決定印解境故。既決定已，識界差別取正因等相，於怨住惡、於親住善、於中住捨，染淨心生。由此染淨意識為先，引生眼識同性善染，順前而起名等流心。言作意勢力引生者，作意正起由四因故：一、由欲力，若於是處心有愛著，心則於彼多作意生。二、由念力，若於彼已善取其相、已極作意，心則於彼多作意生。三、由境界力，若彼境界或極廣大、或極可意正現在前，心則於彼多作意生。四、由數習力，若於彼境界已極串習、已極諳悉，心即於彼多作意生。若異此者，應於一所緣境唯一作意一切時生。又非五識身有二剎那相隨俱生，亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已，從此無間必意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故，分別境界或善或染等。今等流五識既為決定染淨作意勢力引生，是則等流五識專注所緣善惡之境無少頃離，如何不許多念相續？下引證前五不用第六引生。故瑜伽云：由眼識生三心可得。如其次第率爾尋求決定，初是眼識，二在意識，決定心後方有染淨，此後乃有等流眼識善不善轉。而彼等流眼識不由自分別力，全由決定染淨勢力，與此同時意識同趣一境不趣餘境，以決定故，經爾所時眼意二識或善或染相續而轉。如眼下，例同諸識。彼意下，以己意釋瑜伽，謂論主作如是說：定顯經爾所時眼意二識俱相續轉。既曰俱相續轉，定無前後，是則有眼識時非無意識，非是意識引生前五，亦非前五引生第六，則汝六識互相續義兩俱不成。又難破云：若非勝境或不相續，若增盛境寧不相續？如炎熱地獄猛火熾然逼迫身心，動經劫數受極苦事，此五識身豈不相續？又如戲忘天受極樂事，此五識身豈不相續？下又引證前五不用第六引生。故瑜伽言：若此前念六識滅意，為彼後念六識作等無間緣。即施設此前滅意為開導依，非謂互相引也。若汝執言五識前後定有意識為開導依，彼論應言：若此前念第六一識，為彼後念六識作等無間緣。若汝執言：五俱意識亦由五識為開導依。彼論應言：若此前念六識，為彼後念第六一識作等無間緣。彼論既不作如是說，故知五識各自有相續義，非謂意識與前五識作開導依也。五俱意識亦自相續，非謂前五引生為開導依。故知五識起時，必有前念五俱意識能引後念意識令起，何假前五而為開導？已上破前六不互相開導，次立第六以七、八二識為開導依。若謂五位無心意識既斷，後復起時必由七、八，亦應以彼二識為開導依，何用前五？若彼第六不用七、八用自類者，五識自類何不許然，乃執第六為開導也？下立七、八互為開導。若謂第七平等性智相應末那初轉依時，必由第六入二空觀導引彼智令得現前，如是則第七識亦應用彼第六為開導依，何故不許？又第八淨識初轉依時，必由六、七二智方便引生未轉依位，此異熟心恒以第七為俱有依，或依第六悲願相應善心。既爾，亦應許第八以六、七為開導依，何故汝又不許？上既難破，下立己義，應說五識前六識內隨用何識為開導依。即知前五唯一重依，第六用前自類；或第七、八有三重依，第七用前自類；或第六識有二重依，第八用前自類；及第六、七有三重依。由前所說，皆不違理。

難陀執前五互為開導，第六、七、八自類相續。安慧反前義，謂前五有自類相續，第六、七、八互為開導。故護法菩薩折衷前說以立正義，先斥破，次立義。開導依者，謂有緣法為主，具此三義能作等無間緣。三義各有所簡，初之有字揀不相應行，彼無體故。次緣字揀色法及無為法，彼非能緣故。三為主二字揀心所法，彼非主故。言等無間緣者，能所無間即唯自類及自前念也。揀前二師異類之識為自類依，及揀自類後念不與前念自識為依。問：此開導依名屬何義？答：此於後生心心所法開闢引導，名開導依。此但屬八種心王有此緣義，非心所色不相應及無為法得有此緣。下破異類為依，以顯自類俱起。若此類識起不容彼類俱起，可說此識與彼識有開導力，則用異類為開導依。一身八識既容俱起，則此與彼無開導力，如何將此異類而為開導？若許異類互為開導，一身八識應不俱起，便同小乘異部心不並生，以經部師謂諸色心前後次第相續生故。又一身中諸識俱起，或二、三、四乃至七、八，多少不定。若不簡異類，於諸識中隨用何識而為開導，則應色等異類皆可互作等無間緣，便違聖教所說等無間緣唯心心所，色等皆不可立等無間緣，不等生故。難云：既等無間緣唯心心所，何故攝大乘說色亦容有等無間緣？答：是縱奪言，謂諸小乘以色心前後有等無間緣，奪我大乘因緣義故。攝大乘論說色亦容有等無間緣，奪彼無因緣義，非謂色法真有此緣。彼小乘云：從前剎那色後剎那色無間而生，從前剎那心後剎那心及相應法等無間而生。此中道理成就，何用復執阿賴耶為諸法因？為遮此執，故假縱云：若爾，無色界後色界生時，前色種子能生今色，理不得成，久斷滅故。從無想後心想生時，及滅定出心生時，前心種子能生後心，皆不應理，久斷滅故。是故色心前後相生，但應容有等無間緣及增上緣，無有因緣。若非縱奪，而謂色心前後定相生者，則此等言便成無用。殊不知等之一言，是遮彼異類識不定多少皆容齊起，故言等耳。色等何與得有此緣？若謂非遮多少但表同類故言等者，亦違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類前後為開導依，自類必無俱起義故。心所此依隨識應說者，識開導時彼亦開導故。難云：此識彼識異類俱起，既不許為開導依，此心彼所亦是異類俱起，云何乃許王所而為開導？答：雖心心所是異類並生，而互相應和合似一，定俱生滅同所依緣。具此五義，故一識開導時餘所亦開導，是故心與心所、心所與心所展轉得作等無間緣。諸識不然，不應相例。問：若王與所異類相望既為開導，則所與王異類相望應為開導？答：然諸心所非開導依，是彼心王所引生故，無主義故。問：等無間者，前念一法引後自一，名之為等。今汝一法引後一聚，何得名等？答：若心、心所等無間緣各唯自類，不許心王及心所等展轉為依，則七、八二識初轉依時，相應信等十一心所此緣便𨷂，無自類故。若爾，便違聖說諸心、心皆四緣生。問：若七、八二識初轉依時，相應信等依彼引生。無心等位意識既斷，七、八二識應為開導？答：五無心位意識初斷，若後起時不依七、八，依前自類。間斷五識亦依自類，以無自類心於中間隔，名無間故。問：自類既斷，誰為開導？答：彼六識先滅時，已於後識為開導故。自類為依，義極成就，何煩異類為開導依？故知汝執第六與前五互相引生。又以七、八二識為開導依者，非也。難云：若爾，何故佛地等論說前六識互相引生，或說第七依第六生，或說第八依六、七生？答：皆依殊勝增上緣說，非等無間，故不相違。問：何故瑜伽論說若此識無間，彼識決定生等？答：言總意別，以此彼二字言雖總而意各別。一往觀之，如六識異類互相開為導依。若細而察之，此彼二字是此識自類前念與彼自類後念為開導依，故自類依深契教理，無勞復問。大意難陀、安慧八識相望互為開導，護法八識用自類開導，

傍解三依已竟。此正釋頌依彼轉三字。言此識雖具三依，而依彼轉三言，但顯因緣俱有二依。謂此識以第八為俱有依，即以俱有依而為所緣。又前二依，有生識引識殊勝之用，故獨顯之。或開導依，人所易知，故不顯也。

此釋所緣門也。問：第七緣第八本質見分，是實是假？答：第七緣第八見分不著，但緣得中間假我相分，是假非實。問：中間相分是實是假？答：中間相分無實種生，但從兩頭起。此相分仍通二性：若一半從本質上起者，是無覆性；若一半從自能緣第七見分上起者，是有覆性。但從兩頭心法爍起，成一相分，密合一處。若是第七，但自執妄起，徧計有覆性假相分為自內我，不執無覆性相分。如水中鹽味，但執是水，不執於鹽，水與鹽味元不相離。問：第八緣八，是何量攝？答：是非量境攝，不稱心故。以第八見分本非是我，妄執為我，即不稱本質。又親緣第八見分，不著變相分，緣相分本非是我，又妄執為我，又不稱相分，即兩重不稱境，故知非量。故密嚴經偈云：末那緣藏識，如礠石吸鐵，如蛇有二頭，各別為其業。染意亦如是，執取阿賴耶，能為我事業，增長於我所。復與意識俱，為因而轉謝，於身生暖觸，運動作諸業。飲食與衣裳，隨物而受用，騰躍或歌舞，種種自嬉游。持諸有情身，皆由意功力，如火輪垂髮，乾闥婆之城。不了唯自心，妄起諸分別，身相器世間，如動鞦韆勢。無力不堅固，分別亦復然，分別無所依，但行於自境。譬如鏡中像，識種動而見，愚夫此迷惑，非諸明智者。仁主應當知，此三皆識現，於斯遠離處，即是圓真實。

先難陀師說：第七緣第八王所，如次執為我及我所。次火辨師說：第七緣第八見分為我、相分為我所，曾無處言第七緣第八五心所故。三安慧師說：第七緣第八藏識為我、種子為我所，不緣相分，以五根五境是色蘊攝非識蘊故。若第七緣相分者，則應第七非內門轉，應同前五緣外五境。又如第六同時意識，亦緣五塵共境故。既緣根身起我所執應生無色者，不執我所故，以厭色故生無色界不變色故。應說此意但緣藏識及彼種子，如次執為我及我所。問：云第七不緣實境，云何緣種？答：以種即是彼識上一分生識功能，非實有物，是故可緣。

此護法正義，獨緣第八見分為我。先破安慧所執。言汝執第七緣種子者，色等種子是實有法，非識蘊攝，七不能緣，執種非實，又違論故。若說種子是假物者，不名因緣，以因緣法必是真故。次總破三師同計執我我所。第七俱生我見，任運一類恒相續生，何容別執有我我所？無一心中具有種識斷常二境，若有二境，豈能別執而俱轉耶？若謂前斷後常相續而執不俱轉者，此俱生見從無始來一味恒轉，無有前後，何容二執相續而生？下立正義云：應知第七唯緣第八見分，不緣心所相分種子，以彼阿賴耶識從無始來一類相續，似常一故，恒與諸心所法為所依故。似常故不斷，簡相分種子皆有間斷，故七不緣。不異故似一，簡心所有多法，故七亦不緣。故第七識唯執第八見分為自內我，定無我所。前師難云：汝說第七不執我所，何故大論說第七識我我所執恒相應故？答：論承語勢說我所言，如說弟時便言兄弟。或此第七執彼第八是我之我所，則意即是我，藏即我所，故於一我見說我我所。下結云：若作是說，善符教理。何以順教？多處唯言有我見故。何以順理？我我所執不俱起故。問：何故不俱？答：我我所執猶如王臣，如正為王決不為臣故。故知第七未轉依位唯緣藏識，初地已去既轉依已入無漏心，亦緣真如及餘諸法平等性智。十種平等性者，佛地經云：一諸相增上喜愛、二一切領受緣起、三遠離異相非相、四弘濟大慈、五無待大悲、六隨諸有情所樂示現、七一切有情我愛所說、八世間寂靜皆同一味、九世間諸法苦樂一味、十脩植無量功德究竟。證此性已，即知十地有情勝解意樂差別，能起受用身之影像，說法利彼故。故曰：如來現起他受用，十地菩薩所被機。問：既爾，何故此中但緣藏識？答：此中但言緣藏識者，約未轉依說故局，以悟則境通、迷時境局，無我則境遍、有我則境不遍故。問：如何此識既依彼生仍復緣彼？答：如後念識依前意生復緣前意，前滅意是等無間緣，得與後識作所緣緣。此所依緣是增上緣，作所緣緣亦復何咎？問：第七何故但緣第八見分，不緣內二分？答：內二分作用沉隱難知故，見分作用顯現故。問：第七自有相分如何不緣，反緣第八見分為我？答：言緣見分者即是踈緣。問：設許第七緣踈緣者，且第七自識於何法上起執？答：於自識相分起執。

此釋體性、行相二門也。攝論云：思量是意，意即是性；了別是行相，行相即是見分。體性難知，故以行相顯。其實思量即是行相，以體即是識蘊攝故。初地已前，二乘有學，恒審思量我相，名有漏末那；已轉依位，亦審思量無我相，故名無漏末那。問：第七有四分，何分名思量？答：有二義：第一義，見分名思量，不名意；二分名意，不名思量。思量是用故，見分能思量我、無我；意是體故，內二分不能思量我、無我。第二義，見分是思量相。相者，謂體相、相狀。二分是思量性，即內外皆名意，三分皆名思量。但除相分，是所量境，無能緣用故。問：見分緣我相分，即思量我，可名思量；自證分不緣我相分，如何亦名思量？答：自證分證彼見分，思量我執，故亦名思量也。

此釋相應門也。先問；次舉頌答；此中下，釋俱義；謂從下，釋相應。其四者何？重問；謂我癡下，重舉頌答；我癡下，釋。我癡者，謂無明，謂不了第八之體本無實我，妄計為實，迷無我理，故名我癡。我見者，謂不了第八本非是彼之我，而起我見，妄認為我故。我慢者，由執為我，遂令驕倨自大，貢高飛舉故。我愛者，一執為我，躭染愛著，不暫捨故。言并者，表我慢、我愛定與我見相應，以我慢恃我見而起，我愛亦恃我見而起，故慢與愛決定相應。此遮薩婆多部計愛、慢、見三不得俱起，無相應義。由此四種昏煩之法擾亂內心，令外六種轉識不得清淨，恒成雜染。有情由此於生死中頭出頭沒，不得出離，故名煩惱。問：煩惱有十，此識何獨具四？答：有我見故，其餘四見皆不生起。何以故？無一心中有二慧故，諸見皆以慧為體故。問：何故此識要有我見，餘見不生？答：見、戒禁取、邪見三種，是第六識分別我執，此在見道已頓斷故。我見本是俱生我執，修道位中方得盡斷，故不與彼三種相應。我所邊見要依相應我見方得生起，故有邊見決有我見。此相應我不依邊見，是故不與邊見相應。故知此識不作意而向外馳求，唯任運而一向內執者，我見之力也。問：何故此識不與疑、瞋二種煩惱相應？答：由我見故，審詳明決，疑無容起，故不與疑相應。由我愛故，深生躭著，瞋不得生，故不與瞋相應。是故此識十煩惱中相應唯四。問云：見、慢、愛三，如何俱起？答：行相無違，俱起何失？問：瑜伽論說：我貪令心卑下，我慢令心高舉。一高一下，寧不相違？答：分別貪、慢，貪著外境，而陵人傲物，此二屬麤，故不相應。俱生貪、慢，貪執內境，而恃我生憍，此二屬細，故得相應。彼瑜伽論約分別說，此論約俱生說，兩不相違。

此釋餘相應門也。先問，次舉頌答。有義，此識唯九心，所謂四煩惱及觸等五大地法定相應故。問云：既與觸等相應，應云及與觸等俱，何故言及餘？答：以前異熟觸等五所是無覆性，恐此五所混同第八亦是無覆，故置餘言。及是集義，前四煩惱、後五遍行定相應故。解餘字非，解及字半是半非。問：此意何故不與別境相應？答：欲是希望未遂合事，此識恒與第八和合，緣以為境更無希望，故不與欲相應。勝解事在未定，起決定解印證持守，此識決定恒執第八為自內我，更無異念不煩印持，故不與勝解相應。念唯記憶過去所習事業，此識恒緣第八現境，不煩記憶，故不與念相應。定唯一意專注一境，此識任運剎那念念別緣，不專不一，故不與定相應。慧即是見，故不別開。上四解是解，慧字非。問：何故不與善十一心所相應？答：善是淨故，此識染汙，故不與善相應。問：何故不與二十隨煩惱相應？答：隨煩惱者，必隨根本煩惱一分一位差別建立，此識唯與四煩惱俱，故不與隨煩惱相應。此說謬甚。問：何故不與四不定相應？答：惡作是追悔過去所作事業，此識恒緣現在第八，無有疑悔，故不與惡作相應。睡眠是藉外緣，辛苦勤勞，身不自在，心極昧劣，有時暫現，此識一類內執第八為我，不假外緣，故不與睡眠相應。尋伺者，尋謂尋求，令心匇遽，於意言境，麤轉為性；伺謂伺察，令心忽遽，於意言境，細轉為性。此識唯依內門而轉，一類執我，不假尋伺，故非彼俱。

此斥前師餘義不當，以此頌中自明此識有覆無記故，又𨷂此識與隨煩惱俱故，既有根本必有枝葉故。故此餘言是顯與隨煩惱俱，不簡無覆，猶是混說。

此師據集論說，有五隨煩惱，在一切染汙品中恒共相應。若離無堪任性、不寂靜性、穢性、懶惰性、縱蕩性，則染汙性不得成就。煩惱起時，心既染汙，染汙位中必有彼五，故必與五隨相應。問：掉舉一法遍諸染心，何不列入四煩惱中，而入隨煩惱位？答：雖遍諸染心，而貪分為多。但說貪分，以貪得無厭者，心易動故。正如悔、眠二所，雖遍三性，而癡分為多，故但屬癡分。問：餘處說有六隨、十隨徧諸染心，此何說五？答：雖瑜伽說有隨煩惱，或六或十，遍諸染心，而彼俱依別義方便說遍，非若集論說實遍也。謂依二十隨煩惱中，解通麤細二惑，徧染二性，通障二輪，相顯說六，徧諸染心。如後文不信、懈怠、放逸、失念、散亂、惡慧是也。以十小隨相麤，第七相細，故簡中隨是不善性，第七是無記性。故簡大隨中掉舉障定，昏沉障慧，第七於定慧中亦恒執我，故簡唯是大隨六種相應。若依二十二隨煩惱中，解通麤、細二惑，徧染二性，故說為十。以除小隨十、中隨二，獨取大隨，復加邪欲、邪解，故說十隨與第七相應。然彼說六、說十，而此說五，各自有義，非互相違。次斷定故。此意俱心所總有十五，謂五徧行、四根本、五隨，并別境中慧也。問：前云慧即我見，如何此中別開？答：我見雖是別境中慧所攝，而在五十一心所法中，義各有別。以我見唯染，慧通善、染，故開為二。問：隨煩惱有二十，何故此識無餘心所？答：謂忿等十行相麤動，此識微細，故不與小隨相應。中隨有二，唯是不善、不徧染性，此識無記，故不與中隨相應。大隨有八，而無散亂、不正知者，散亂馳外，此識執內，故不與散亂相應。不正知是隨外門，起三業行，不合軌範，此唯內執，故不相應。此二語錯。四不定併十煩惱中，餘六皆如前說。

此師據瑜伽說：此識與六隨相應，去掉舉、惛沉二法，加失念、散亂、惡慧三法。若無此三，此四煩惱無由生起。煩惱起時，要由過去曾所緣境久失念者，令彼發起，遂生惡慧。由惡慧故，方起貪等四種根本煩惱。煩惱起時，心必流逸放蕩，皆由於境起散亂故。故知此識必與六隨相應。問：何故不與惛、掉相應？答：惛沉、掉舉，一動一靜，互相違故，不遍染心。論說此遍染心者，亦約別義，非是實遍。以此五法解通麤細二惑，唯與善法相違，純通二性故。問：何故不通餘惑？答：謂十隨麤而七識細，故揀。中二唯是不善性，與善相違，不通無記，故揀。以純隨煩惱必通二性故。今此六隨既通不善，有覆二性，故與第七相應。瑜伽又說遍十隨者，義如前師所說。然此意俱心所十九，謂四根本、五徧行、六隨，併別境中念、定、慧三，復如惛沉。問：念與忘念何得相應？加定、惛沉，又何如說？答：以忘念唯染，念通染淨，如前慧釋。我見是染，慧通染淨故。復加定者，以此識決定專注第八，為自內我曾無捨頃故。加惛沉者，以此識無明最重故。除掉舉者，此與惛沉正相違故。無餘心所，准上應知。

此師亦據瑜伽說與十隨相應，大隨之外復加邪欲及邪勝解故。由貪煩惱於所受境必藉樂欲或合或離，及有勝解印持事相，然後方起。問：疑煩惱中無有勝解，互相違故，云何能遍？答：疑者於諸諦理猶豫為性，諸疑理者未必疑事，如迷法者未必迷人，故疑相應亦有解勝。若於所緣色等事上生疑惑者，必無勝解，以迷人者必迷法故，如疑人為杌。此疑不在俱生煩惱中攝，是分別煩惱中攝故。今第七識是疑諦理，故有勝解。問：何故餘處不說欲解遍一切染？答：以欲希望未遂合事，解是印持曾未定境，由此二法緣非愛事，故麤煩惱決無欲解。今第七緣第八為自內我，是真愛樂，是真勝解，必無疑惑，是故定與欲解相應，非麤煩惱故。其餘心所互有互無，義如前說。此意心所有二十四，謂四根本、五徧行、十隨別境、五

前四師，或過或不及，此護法立義，為正先辨破。若言疑事必無欲解，疑理定有欲解相應者，且如第七疑第八他世為有為無，則此第七於彼第八有何欲勝解相，而執為自內我？故知第七無疑欲解。又知疑與欲解決不相應，煩惱起時必與大八相應。昏沉、掉舉，第三師不許相應故辯破。散亂、失念、不正知，第二師不許相應故辨破。餘五不辨者，三師皆許故。忘念、不正知各有二性。若以念慧為性如前別開者，不徧染心通淨心故。非唯染心皆緣曾受皆有簡擇，即一切淨心亦緣曾受亦有簡擇故。若以無明為性者，決遍染心任運現緣無曾受故，一類執我無簡擇故，瑜伽說此一切染心皆相應故。次立義。然此意俱心所十八，謂四根本、五遍行、八隨及別境中慧。無餘心所及論三文者，集論一文立五隨，瑜伽二文立六隨、十隨，皆准前釋。