四分律隨機羯磨疏正源記
四分律隨機羯磨疏正源記卷第六
四分律隨機羯磨疏正源記卷第六
善來下。依四分言，善來一種唯被聖位，不通二凡內凡、外凡。解非圓明，猒心非極。道即道前屬二凡位，極聖即佛所呼也。五下。須提那子既犯初戒，此屬凡也，則部別不同耳。今又約多分為言，是初果位也。故祗疏云：善來言下，果戒俱得。果謂初果。
外凡者，散修事觀，未緣諦理，對於加行，稱之為外；未證聖果，道眼未明，故名為凡。今既言非外凡，顯是內凡；漸見諦理，稱之為內。二、受人，即三語、八敬人。所得能持，故不羸；誓持無退，故不捨；非受餘報，故不變；根復離邪見，故不斷。善始下二句，結示也。多論云：以福德深厚不退，以內凡位有信根增，世第一中有信力增。不可傾動，如根；不屈可伏，如力。既有根力，則不壞不屈，故曰不退。故義鈔云：內凡已去，得不壞信，成就不退。
何下，律第三十云：諸比丘受教人間，遊行說法。時有聞法得信，欲受具足。時諸比丘將欲受具戒者詣如來所，未至中道，失本信意，不得受具。乃至佛令諸比丘：自今已去，聽三語受具。以此文證。何言三歸等不斷善根，始終堅固不退耶？出家信即事中之信，不壞信即理中之信義。鈔：解信有二：一、事中出家信，二、理不壞信。彼言失者，謂失事而非理也。失事疲苦，即母論云：於中路有生悔心者，即還歸家。是失事信也。故犯，思惑未盡故。無著即羅漢，以見、思惑盡，故無實犯。餘下三果既有故犯，故知二凡有故不疑。別苦即別報，望不受三塗總報為言。成論下，雙證有故犯而無總報。
四分下。愛道八敬受得初果，五百女十一人中受，是通內外兩凡也。此絕言議，此謂位唯在聖人也。故義鈔云：無欲迦葉修道進德，惑盡解滿，會性空故，上法而發具戒也。又下云：三毒皆盡，凡六。義鈔云：善根又薄故，盡白四果向。四果，四向也。涅槃下。引文證通果向也。彼三十九云：有梵志名淨梵，出家受戒。時佛勅陳如，將至僧中，為作羯磨，令得出家。十五日後，諸漏永盡，得羅漢果。驗知初度是初果，不久得無學。花尼即蓮花色尼。若賢愚經：蓮花色尼，佛唱善來。度部別說不同。五分下。彼云：陀驃十四出家，十六道成羅漢，年滿二十，羯磨受戒。
於座下，即律云於座上遠塵離垢，得法眼淨。對人，即佛法金口所呼，令盡苦也。文下，四分云快修梵行，盡苦源也。心境，前云斷一切惡，修一切善是也。五下，前云正說正法，作是說已，髮落衣變，便得戒也。
見空即性空，謂了名色性本空故。形同作比丘相也。無學即對羅漢也。文下彼欲往佛所，中途而止，佛令諸比丘三語度也。心境自有受心，對羅漢境等。作業三語竟。為業如三語，指同上作也。得道為緣，即前五緣中第一緣也。
餘破結三語。八敬不言者，又後三須形同者，與善來何及乎能轉變？以是初果之機，佛一呼形變，故不預假也。又後三不對佛，故曰不爾。總別即能受有五，所對有七等，如下具解心。
奢，奢侈也，言有逸蕩故。三結，前云歸猶結也，則三結者屬三歸，不結者屬三語、四徧、一白、三羯磨也。結一，即一回結。歸四受，離破結外餘四受也。我欲，欲是希樂，即屬求乞。即下，即是求乞之相也。但下，以僧須十人，情和稍難，若不遜順，乞請無由，牒名入法。凡地，知內凡也，既屬內凡，即有故犯。
燸心即內，凡四善根中第一位。煖者從喻得名，如人近火得火之前相，謂見道無漏智起，能燒迷理惑薪，名之為火。今加行位雖未近無漏智，已得智火之前相，故名煖也。退作五逆者，以四位中忍位行人方無退墮，故俱舍云忍終不斷善，反顯前煖頂二位俱有退也。欣下反顯不能欣上也。故致戒有羸弱，退道捨戒還家也。二形帶男女二形也。餘四即善來等，既無羸等四過，故曰無災患也。
萬載，且指末法之運。若據釋迦一化盡者，當六萬之修齡，七萬獨覺出世，八萬彌勒下生，備如壇經、道宗鈔中。三天除北洲，餘下如善來。唯佛召三語，八年前興八敬，緣在二人，唯南洲佛出世，故有也。破結微通義鈔云：如來一代，三天下中可無一人入羅漢果。又以賓頭所化通三，可知。末下說破結少而羯磨通也。百一十羅漢律第三十云：諸比丘！汝等人間遊行，勿二共行。又律受戒中，世間有百一十羅漢等，謂佛先度，令分頭廣化，方有三語息，則八年後興羯磨。十四年多論云：佛遣阿難故，特制前三乞也。不同前四，略含乞意。名相、罪名、種相也。三受即善來，三語破結人。初二屬內凡，破結唯四果，故曰已上也。八敬雖曰內凡，以正陳名相，故除之。
具縛，以凡夫全未斷惑故。制相，如壇下說四重相是也。俗化收上五八羯磨犯後者，八年已三語廢，即制羯磨受是也。十戒中列和尚者，下文云三語已前未論相攝，因過須師方制和尚，故羯磨興者意存師資。又下云八年羯磨方有十戒，今十戒中有和尚，驗知在羯磨後也。
因過，因人受後犯過，聞師教授，故方兩攝，即師資互攝也。至三，即今三人同一列受也。餘善來等，不限多少。佛教，佛親呼善來比丘，修清淨行，正說正法，作是說已，方感戒故。
學人即阿難白佛，佛令傳八敬法，故論教以皆是如來開制，又同發一無作故。四過即四重，以初果生惡國道力不作惡，雖不犯性亦有犯遮。又可四過取下有羸等四過，亦通後制，以下反顯制後亦不作也。又善來度時未制，遮戒比丘後犯方制，下文云善來㝡先以陳如為首，如上所被，即前云三語八敬非外大愛道。
八敬法受戒，則十四年後愛道，方剃髮求受八敬。故義鈔引婆沙論云：佛成道十四年後，以八敬度女人。自此已後，以羯磨度具女人。阿難有和尚，顯阿難是羯磨度。今八敬是阿難授，故知八敬在羯磨後也。年減以不稱羯磨度，破結方開。
方有下。在羯磨後有也。故前云羯磨犯後故有十戒是也。未曾有，後漢失譯，嘗撿彼經無有此文，恐指名錯。今謂羅睺九歲出家受十戒，顯是如來成道後得九年方有十戒也。羯磨既在八年，興則知在先也。
就事辨緣，注中五緣是也。言下指下，正授戒體中文也，乃疏中懸判耳。諸有即三有，滅欲五欲也。茲學即戒，餘何指定慧？萬行便感，如善來等從緣，要假人僧界法等多緣，方發無作有無，有則緣具足得戒，無則緣缺不得戒也。唱言顯是如來所制也。
或下，大師約二義解二種羯磨也。諸受即五人受、十人受、二十人受、邊方義立十人受、遣信受、小年曾歸受。母論但就緣言者，彼論五緣得成：一、和尚如法，二、二阿闍梨如法，三、一僧清淨，四、羯磨成就，五、眾僧和合與欲。此就外緣解也。多釋即多論，彼云：若受者，在家受五戒、八戒，出家受十戒，隨五戒破一，重受八戒不得，乃至不得受具足戒及作和尚。即十三難人初難攝。此就自因解也。今下，大師會二論總成五緣也。能受人所對境，發心乞戒，心境相應，事成究竟。文云及具，則心境相應也，終即事成究竟。
又五，即一是人等以能名濫，謂能受中有人非人，畜生人中又有黃門二形等，非簡別無以顯濫。在生在或作出。指掌如指示掌中之物，言其易見也。
着樂多者。多論云：以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以着樂深重，不能得戒。如目連勸釋提桓因：佛世難值，何不數數相近，語受正法？帝釋欲解目連意故，遣使勅一天子令來，反覆三喚，猶故不來。此一天子唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，雖復天帝命重，不能自割，後不應已而來。帝釋問曰：何故爾耶？即以實而對。帝釋語目連曰：此天子唯有一天女、一伎樂以自娛樂，不能自割，况作天主？種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千伎樂以自娛樂，雖知佛世難遇，正法難聞，而以深樂種縛，不得自在等。修羅下。多論云：凡受戒法，以勇猛心，自誓決斷，然後得戒。今疑惑故，非得。限道下。言本在會正理，向涅槃也。今若諂誑，何能得之？報局。局猶劣也。又受報不一名局。如下偈云：地獄中陰身，猶如融鐵聚，熱惱燒然苦，不可為譬喻。如下彼云：諸天着樂心多，善心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦惱，身心燋然。地獄無量苦惱，種種楚毒，心意着痛，無緣得戒。畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處處經中說龍受齋法，以善心故，而八齋一日一夜得善心功德，不得齋也。以業障故，以四天下，而唯三天下單越，無有佛法，亦不得戒。
悅動物情，如阿說感於身子出家是也。二十餘、猶如眼一種，自有多相。故律云：或青、黃、赤、爛、紅、白、水晶、極深、三角、大張、斜、瞋等眼也。
五分僧祇者，鈔引五分云：諸比丘度截手脚耳鼻，截男根頭，排眼出，極老無威儀，極醜，一切毀辱僧者，皆不許度。若已度得戒。或先有相嫌，以小小斥事作留難，似瞎似跛，似短似小，父母不聽等作留難者，吉羅。僧祇云：盲者，若見手掌中文，若省目。聾者，高聲得聞。躃者，捉履曳尻行。鞭瘢，若凸凹，若治與皮不異，得印。瘢人，破肉也，用銅青等作字獸形。侏儒者，或上長下短，或下長上短，一切有遮，不應與出家。若已出家，不應駈出僧，得越罪。
淨舍宅，為貴人之所處。淨身器，作妙戒之所依。淨衣，即新白色衣也。雖無戒犯，約白衣也。生報，當生報也。相違，作業與戒相違也。
下列覆露。智論云：佛望弟子住於中道，故着三衣。外道裸身無恥，白衣多貪重着也。今疏中覆即是白衣，露即外道。一露一覆，故曰二邊。今三衣不多不少，是合中道也。實相同本，言堤條等相同如來本制也。褊衫，今右邊者是也。正背，即今褊衫縫合背後者，或是褡膊。故二衣篇云：今時着褊袒褡膊。方裙，諸裙是也。方裙即女人上馬裙，因郗皇后施僧裿不滿也。謂作法者至時，緣赴別眾非法等，如不足數。所明如論，即母論。
通不破戒者，如四分不足數中，所謂羯磨人神足在空隱沒離見聞等。又捨戒中顛狂瘂聾中邊等人，雖不破戒，約緣故不足。無下羅漢尚有悞犯，況餘下凡頓約不破方足。今此下謂邊僧若多開本法不得，今若僧多而不堪預者，用五無爽。
我倒，有我人顛倒故不和，不和則有不肯同遵今集者，為遣此故也。羯磨下。謂此大法正是和僧之詞也。以法在眾，成眾通足，別傳不難以和諧通決。寄此言被事得成決者，此羯磨法也。四緣。即大鈔云：一切羯磨必須具四法：一、法；二、事；三、人；四、界。上下將一法為頭，以人僧界比度括之。鈔云：若欲通知，細尋此門，上下橫括，庶無差貳是也。
若借，應與價直五分，令主捨之，亦不明得不。今準薩婆多論，得戒必誦十誦羯磨，依彼開成，準急無損。未及，言未及法滅也。
離合，約緣故離，就義可合。雖合七成四，若局成敗，又可合四成二也。餘違不合，指上七緣中前後六種。若違，俱判不成，如結界不成是也。唯事須論，獨第六資緣一種。
多論：彼問曰：不除鬚髮，得戒不？答：得戒，但非威儀。若無衣鉢，得不？答言：得戒。有下，斷上文。如下，取例。若無衣鉢，從彼說得戒者，亦可無和尚依彼說得戒耶？今師取此。若借下，此一說約有得義。雖曰假借，以正受時有故，但獲妄告僧之過也。
義下，亦古師義準。故大鈔云：昔人義準四分，和尚法中，若知借衣鉢受戒不得，不知者得。此乃人判，終違律文。必敬佛言，再受依法。聲教勸依四分也。大師之意，要準急教，恐後例闕，慢心增盛，今時弊風頗多也。聖師之心，寧不在垂告今日乎？知法有力，勸早備之，尚欲以身期出生死，豈以此緣頓礙發足？勉之！勉之！上雖並默，即不稱自己名及和尚陳乞等。縱下，即無心行乞，縱有所乞，而同非乞也。
界成，収上七緣中一與七也。僧具，収上二三四緣也。法正，収上第五白四教法也。緣合，収上第六資緣具足也。雖具此七意，不緣念戒者，即是內心不稱所緣戒境也。心下，反上句也。自下，即心境俱不相應，及能受所對等緣，但使不順教者俱入非也。罪業下，既心不當境等，雖受無戒，蓋師無善誘之心，資闕欽承之道，罪福既不精純，故罪與業而互相投也。
八相，即經中始從請師，終乎正問，八法往來，片無差失也。五行，白虎通曰：謂金、木、水、火、土也。言行者，天行之氣也。
中人簡生而知之者上矣。蕃胡，謂佛法離五即土，未到東夏，先到蕃胡地，故彼傳梵語變也。失其近語，力生於師，語實遠矣。乖聲論者，與上正梵鄔波陀耶聲有少乖，如優與鄔、訶與耶，是聲乖轉也。如上所述，即鄔波陀耶。彥琮生隋，姓李，趙郡人也。少而聰敏，才藻新清。始師令誦須大拏經，凡七千言，一日便徹。十歲出家，後預翻譯，勅於洛陽上林園立翻經舘以處之。關輔所獲佛經五百六十四夾，一千三百五十餘部，並崑崙書，多梨樹葉，勅琮次翻，分為七例，所謂經、律、讚、論、方字、雜書等。七相近，與上正梵相近。
學務教以四民之業，五常之行也。慧明訓以三乘聖道，出世正行也。如下此方俗律比挍，師如世之叔父也。故禮記檀弓云：事親有隱而無犯，左右就養無方，服勤至死，致喪三年。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。致喪者，謂戚容稱其服。心喪者，戚容如父而無服，故有差降也。彼俗雖爾，若望出家以道法濟神，神遠有出世之益，則功又過之矣。連枝兄弟，謂又降等以之，須如親兄弟也。故師嫌讓，處資如弟是也。此背喻非踈越。敦遇，敦崇顧遇也。
學後故稱弟，言在我後。解生故稱子，如父生子。博士。禮記曰：君子知至學之難易，而知其美惡，然後能博喻，然後為師父。後魏書曰：梁越字玄覽，少而好學，博綜經傳，無所不通。性淳和篤，信行無擇。魏初為禮經博士。束脩。論語：孔子曰：自行束脩已上，吾未嘗無誨焉。若弟子乖其法則，乃非禮也。邪緣即同邪利，活命也。是以古高僧未甞為利故說一句法。今時師訓，不以求道為志，而先圖利養者，不亦悞乎？
出道下，言心存出道，形雖卑折，師於其資不可侮慢，亦須敬而授之。又資受道於師，不可不先敬而後受焉。當日求益，無以空腹而虗往矣。故知師資共相敬重，方能道隆也。
為束，即約束也。無輙離五夏已上，行德成立者可也。十誦云：若恐餓死，當於日日見和尚處住。恐不得者，若五日、十五日，若二由旬半，若至自恣時，一一隨緣來見和尚行事。鈔即師資篇。
後必思犯下，善見以不請故多造非法，諸師訶責反云：誰請大德為我和尚？佛因制之，若不請者不得與受得罪。故知非我輙授，因汝請故，後若犯時可訶責而令思悔。傍教今時多立引請人是也。
答詞，師須有答領之詞也，無者不成。至於下，如受懺悔持奉者，若是已上應答云爾，若是已下答云可，故曰兼前二也。意以下，大師在四種俱言，以反義聯續餘師眾，即七證也。
搦寧厄切。指歸云：握也。律云：下道一搦。今取相綰握以為師資也。布訂丁定切。猶臨時安布配訂也。本意如受者欲某人為師，今並不論。義準者。大鈔云：七證師義須準請，以羯磨法非是獨秉，必取此人證無錯謬。若論發戒功與三師齊德，何謂不請乎？
傳即論傳。鈔曰：論傳云：和尚者，外國語等。又云：相傳云：和尚為力生，闍梨為正行。注云：解紏正弟子，行聲相近耶？夜聲近。
通輕重者，六種闍梨中，前者位輕，後者位重。一下即今為剃頂上髮者出家所依，得出家者授經所從，授經乃至四句偈也。教授即教授威儀者。羯磨今壇上秉法者。依止乃至依止一宿也。成目即名目也。如鈔，彼云：五種闍梨鈔闕剃髮，要多己五夏，方號闍梨。餘未滿者，雖從受誦，未霑勝名。又上四種闍梨，不得攝入而替依止等。外有僧釋註：餘，師也。戒本人發戒，從此人也。加尊曰尊人、尊師也。
事緣。四分云界外問遮難等，五分中以赴過故聽安戒壇外眼見處等，假先問緣須在外也。所以爾者，恐在眾惶怖有無差互，屏處怖微安審得實，故不如法即帶遮難也。
何得聞者，即壇上問難時，先作白和，故許聞成，後許今始聞，為成後聞白四也。今若不聞，何由聞後？如下。且如非足數者，不可訶法，獨此初受人開訶者，為成一生戒體故。問：既未受戒，安知成敗？答：約生而知之者也。如名字有悞，豈不曉也？通七反往來，豈無知者？
故立下，大鈔云：若多人共受，應兩處安置：一、多人行立，令望見僧，赴敬重意；二、將問難者，離僧及離沙彌行處。於中問緣，必在同處亦得。恐後問如前，心不尊重等。及下，即教授師下壇問時，不令彼坐問也。去取恭慢，即去慢取恭。今時互跪在威儀師前問之，甚合理也。
由界下。四分云：由界外脫衣看，致令受者慚耻，稽留受戒事。佛言：不得露形看，返還再歸家也。
至受下。若律文云：不問十三難者，則不得戒。又約律本，但問十三難事，及論作法，但問諸遮大師義，準著問遮之前是也，故須合問。
就下分文問答，釋注中問云誰能與某甲作教授師等通別，如通答但云受戒羯磨，則通下法；別答則云差教授師出眾問難，和僧單白羯磨，則下須別別和答也。
非本意在問難遮，且以問衣鉢緣為陶誘之法，非無須問，非謂遮法無故不問，然亦須問也。亦如前後，要先問名字衣鉢，後問遮難，不可倒也。十遮十六中，合有五種病為一也。
謂十戒釋上度此人義。高勝，古人不見。業疏解鈔高勝處為壇上，悞也。縵衣，今時沙彌着五條，非也。即加五分於此，便加法受也。準的，或戒師受亦得。加者，即加法受持也。
體不同法，女是下流，不得僭大僧之法。今既開二眾同秉，故不可闕也。例今亦然，如和尚例，要先請而後受，今先加而納具，事可類也。又緣非中，衣鉢、和尚兩俱牒故。
前緣示文，應語言善男子諦聽等文。定占，審定占度虗實也。玄果，涅槃果也。亡言，亡，無也，謂無涉虗受之言也。因檢，因露衣看檢，故制問也。稽留，稽滯留礙也。染是生因者，謂穢染之心，是生難之因也。且據者言難，未必止十三爾。故大鈔云略述難相，如邪見生等是也。
具緣，具通別二緣也。業果，身口造業，將必感果。生報，當生之報也。反戒，一則違反戒律，二則反戒還家。先既犯重，今又再來，是不許也。若當時清淨捨戒者，亦開分在下，由隔在清淨眾外也。大鈔亦云：此人罪重，名佛海邊外之人也，不堪重入淨戒海也。乃至準論，白衣五戒、八戒，沙彌十戒，破於重者，同名邊罪。
云云者。指妄開所以。終下。斷淨具，猶淨器也。僧祇云：若斯須二果及凡夫持戒尼被人污者，初人受樂者是壞尼淨行，中後人犯不名淨行壞尼難。若那含羅漢初後人俱名難也。故知惟是淨境也，方成難攝。
尼中反之，即問云：汝不犯清淨比丘不？此謂在俗持犯。若受戒已犯者，正名邊罪。所収聖財，即盜聽僧眾說戒羯磨也。四分云：若至一人、二人、三人，眾僧所共羯磨說戒，皆滅擯。餘如鈔中。
二道即內外二道，直収破內者，若但破外者許度。律中令度出家，對僧與沙彌戒，四月試之，使志性和柔，深信明著，方為受具也。
沙彌下。本是外道，來投出家，受沙彌戒也。復本外道，又再來者，未成破內也。要須受大戒，方成破也。如下云二破，兩難不通，未具也。壞本即性，重也。後四觸、八覆，隨也。既同名夷罪，何不成難？答：如文。
刑其勢，即割其勢也。中禁天子內門，取中央黃義，終無登趣，以黃門志性不定，無大操故。大鈔云：今時或截少分，心性未改，兼有大操大志者，準依五分，應得男子有五，即生犍妬變半也。女五，謂螺筋、鼓角、脉也。人非化生，顯是胎生也。遺陰，父母遺體也，是色陰攝也。殺羅漢，損三界福也。人僧，即破法輪僧，如調違立五邪法，結三聞達等。令三千禪誦不行，人起疑心，為象頭山是真佛耶？王舍城是真佛耶？故曰使應悟失解。出血，約惡心出血。若善心者，開四等，即慈、悲、喜、捨。非人，謂八部鬼神變作人形而受戒，律中五分天子、阿修羅、犍闥婆子化為人等。畜生者，亦為變形為人而來者，律中龍變形而受，佛言：畜生於我法中無所長益。此上二趣，若依本形，是人通識，恐變而來，故須問之。二形，謂一、報具男女二根也。先得下，謂若先受戒後變，猶尚失戒，况初帶受者，為難可知。
五鈍：貪、嗔、癡、慢、疑也。餘如文。夷蘭，如殺父母犯夷，出血犯蘭。答下，屬逆業也。夷等，屬罪也。業在己運，罪由報得，故約己為體也。如下，彼但成業，不結犯故。重者，如殺父母犯夷，此罪屬邊，又犯逆蘭。可下，言豈可以蘭罪開懺，而本業不障戒也，故判業為體。
不由作事者，言不約作殺盜等事為言，但望違如來重制邊是也。若論下，此正約事說不約教論，故引外道為證，所以邊合逆分。
三祖，即始祖、曾祖、高祖也，以生己身之遠故。打棒，打通手足，棒通竹木，世謂惡逆，即俗律也。有六，四分云：若至一人、一二人、二三人、三四人眾所四，共羯磨五，說戒六。四輕即上四，兩重即後二。眾別，上三是別，下三是眾，不從重分。言不約其重，自分為一。俱眾法者，大鈔義詳。共一人作對首眾法，皆成障戒。又云：必聽眾法心念，亦成難攝。此則收上一、二、三人。
又下意云：若逆不分者，則濫俗也。以俗亦造五逆，故今分則顯僧有夷蘭之罪，異於俗也。
邊罪從法者，即從犯法破內法以彰名也。隱相，隱婬盜殺妄四相也。若下，如隨說婬，不収下三。又道則三境，浴禁邪婬。又下三眾但犯吉羅，退道清淨，捨戒無過。犯已捨者，先有重夷。今若隨境舉一，則不能通攝。但以邊名，則収人収犯，攝相攝境，盡在其中矣。何得殊名？意云：既從境是一，何以破等殊名耶？此下言易知耳。謂內外據兩道境，壞尼專尼淨境，雖境名是齊，而對境結業有異，故須名簡。又俱是無戒，故不同邊罪。境雖有異，俱是性重故。又同是有戒，故
延除，言不可延於後時，使難除去也。法緣，即僧界法等，雖備亦不感戒也。餘下，反上二義。不具者，盡在遮攝，年待滿，衣待求，故曰待求便是也。
曾受曾受滿分戒者，二破：破僧及破內外道。未受受白衣，未受五八也。如下謂黃門先曾受具後變作也。此通曾受及未曾受故不得邊名，殺及非人畜二形亦爾，故曰通受及未受。因斯義故不名邊難，由通未受故是方便，即出血是殺之方便。
後四即八夷中後四戒也。破下言破僧，若不通沙彌者，亦可將破罪是邊攝不？以法還戒即清淨捨戒，尚無重得之理，何有重受問邊之義？若爾，既無領上古人也。但下正斥，止有十二難耳，何以律令問尼十三難耶？不問又是違教，進退之間何以為依憑？違教法即前云邊罪從法，既曰違法，則有尼有違五八十戒，故可問邊成十三難也。後來即破內已重來，初作初去時，例同調達破法，但獲蘭也。着下如比丘着外道衣犯蘭，斯亦同也。重違即於重罪有違也。海外即佛海邊外，故得名邊。
雖經說齊，亦多論文。彼具云：雖處處經說龍受齋法，己善心故而受八齋，一日一夜得善心功德。不德齋也，以業障故。難地，八難地也，以福報障。因具福報，故有着樂，無心受戒。長含云：須彌山北天下有鬱單越國，其土方正，縱廣一萬由旬，人面亦方，像彼地形。有大樹王，名菴婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。多有諸山浴地，花果豐茂，無數眾鳥和鳴。地生軟草，槃縈右旋，色如孔雀翠，香如婆師，耎若天衣。其地純眾，寶成柔軟，以足蹈之，凹下四寸，舉足還復，地平如掌。又彼土四面有阿耨達地，縱廣百由旬，以七寶砌出四大河，廣十由旬，眾鳥和鳴，無有溝坑、荊棘、蚊虻、毒虫等，陰陽調適，百草常生，無有冬夏。常有自然粳米，如白華聚，猶忉利天食。復有自然釜鑊，摩尼珠名焰光，置於釜下，及飯熟時，珠光自滅。有樹名曲躬，葉葉相次，天雨不漏，男女止宿其下。又香樹高七十里，花果繁茂，果熟自然皮破香出。又生種種衣嚴身之具，又生種種食。河中有眾寶紅，人民欲入洗浴遊戲時，脫衣岸上，乘舡中流，樂訖度水，遇衣便着，先出先着，後出後着，不求本衣，以至香樹。樹為曲躬，手取樂器，妙聲和雅。阿耨龍王數起青雲，遍覆而降，甘露於中。後夜海中凉風微吹人身，舉體快樂。人身顏貌同等，不可分別。其貌少壯，如閻浮提二十歲人。口齒平正潔白，髮紺青色，垂下八指，齊眉而止。欲心起時，熟視女人，捨之而去。彼女隨逐，往詣園林。若先世為父母親屬者，樹不曲蔭，各自散去。若非親者，樹則曲蔭，隨意娛樂。一日二日，或至七日，遂乃捨去。懷姙七日便產。隨生男女，置四衢道。有諸行人，出指甘乳，充遍兒身。過七日已，其兒長成，與彼人等。男向男眾，女向女眾。大小便時，地開。事訖還合，亦無畜積。壽定千歲，死盡生天。命終不相哭泣，莊嚴死屍，置四衢道。有鳥名憂慰禪伽，接彼死屍，置於他方等。故知福報多故，却為難地也。三天下。多論云：閻浮提、瞿耶尼、弗婆提及三天中間，海洲上人，一切得戒。如瞿尼、弗婆提、賓頭盧往彼。六、作佛事有四部眾。東方亦有比丘在彼而作佛事，有四部眾。人有四種者：一、男，二、女，三、黃門，四、二根。四種人中，唯男女得戒，故曰唯二。具得越濟，即破內外道者。下云：雖不入彼，但着彼衣樂見，亦是越濟。受佛戒須是法器，餘諸雜報，盖不足言也。如下準多論云：若天、若龍、若神鬼、若鬱單越、若不男、二根，種種罪人，盡得受三歸也。
人天聖障文，義欲順時，應云障人天聖文倒。不生，猶不發也。惡見，起邪見也。更有四人，離上十三難。惡見外曰：更有後二，以第三、四人各有身業行殺，故不問出與不出，俱應駈也。永遮後一，亦約永不乞者，方成難攝。
無根即無男女二根也。一道大小便道共處也。乃有眾者，猶言乃有眾多難也。且下應先難云：若有眾多難者，何故但列十三難耶？將文答通。既言且列，故知不盡爾。不問不得，以不審知故。餘下即十三之外有則不得，如無根一道等。無下即無此難。而不問者，其戒冥獲。問：上云不問不得者。答：上是備出十三人，合閤不問故不得也。今在文外故無者，不問自得戒也。戒中即戒律中。雖下謂雖作法加被，由障得戒者方名難也。故列十三，自外不列曰餘。此人別難収，如下示別難相也。能變證有心障得戒是難，自下證無心不名難。
問：下若約有心乞障成難者，且如小年亦有心乞，應名難耶？答：如文。若下云小年待滿，九歲和尚亦應待滿，何故一得一不得耶？答：下若約不滿理俱是遮止，由和尚是緣疎、已年是因正，故因不可闕也。類下如式叉受六法不滿不得受例，今不滿豈可得也？
八障聞思，即下八難障聞思二慧：一、住善處，彼云謂中國善人者，生值佛世正願正見是也。善根者，不聾瘂等。初輪即住善處。二下即依善人摧佛前佛後難。三下即發正願摧世智辨聦。四下植善根。此下結此八難，俱無心故不及難。
収唯五逆，以於佛羅漢邊及僧邊無心聞法，故障聞思也。又殺父母必無聞思。俗戒即五八戒也。前引成論云：五逆賊住壞尼等，若為白衣不遮施慈等善，有世間戒何咎？故云所簡別也。
業寬，邊尼等収九難故。報中，収二根及非畜故。㝡狹，獨収黃門故。五道，人天三塗也。報寬，以五道各有總別報故。煩惱，是中如天及北洲煩惱少故。業即十業，天與北洲亦少。論即雜心，彼云：地獄眾生有五不善業：惡口、綺語、貪、恚、耶見。單越有四不善業：綺語、貪、恚、邪見。餘三洲人、畜、餓鬼及欲界天並具十業，故云餘則說十業也。
煩惱下。雜心云：三障中，煩惱障㝡大惡，次業障，次業障。以煩惱障能轉業障，業障轉報障故。若無我，以有身見故，報障難轉。如成論說：報有三種：若此身造業，即此身受，名現報；雖此世造業，來世受，是名生報；此世造業，過次世受，是名後報。雖三時有異，即畢竟受故。又雜心云：報障㝡大故，因時可轉，果時不可轉。故餘下。即煩惱與業也。若能斷煩惱，餘十業則可轉也。懺法下。即懺六聚中
局一於十三難中，非畜各但収一十一，除上二難。說業有九者，即邊尼等九無惡戒，言不犯邊等惡戒也。不說業障，謂非畜不造總報引業也。別業如為犬馬則有慳糠草等，如下即業障品中。又人下黃形并上九成，人中具十一難。非下言非畜，雖兼有黃形，以自屬難收，故更不說也。
見耆婆說者，彼論云：大目犍連弟子有病，上忉利天，以問耆婆。正值諸天入歡憙園，爾時目連在路側立，一切諸天無𮨇視者。耆婆後至，𮨇見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：此本人間，是我弟子，而今受天福樂。以着樂故，都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車，禮目連足。目連種種因緣責其不可。耆婆答目連言：以我人中為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不？生天以着樂染心，不得自在，是使爾耳。目連問耆婆曰：弟子有病，當云何治？耆婆答曰：唯以斷食為本，餘如前引。
除出血破僧，佛不親遊，故無此二子。注，小注也。無一者，無破僧也。若下，若云尼無破僧者，何故尼同僧犯殘耶？尼但方便，戒疏云：雖無破輪體，得立主伴，堅持五法，以訓於人，故犯也。無二破，約未曾受戒者，則非邊非破。
十難無二，破及邊罪也。受未具戒，即沙彌戒也。義鈔云：若受沙彌戒，十難如上，及壞尼。以受十戒後，縱有犯尼，自屬邊罪。若下，若但具十，今於非畜，理須倒無，何得為有？容變作己身，受時容有業報，變者畢竟始終無也。若受具下，謂受具戒已，戒羸未捨前也。以有戒故，犯則成邊。又得聞說戒羯磨，故非賊住，縱有汙尼，自在邊攝。具有加賊住、壞尼，成十三也。
形，即二形生也。非下，即非人、畜生。今若轉變作者，其戒即失。若約五種，神通暫轉，故非失也。不失戒義鈔云：五種黃門，若受戒後生者，五非重業，則不失戒。然有擯、不擯別。且就犍中，自截須擯，以厭身故；或為他犍及報生者，皆不須擯，非厭身故。然不可以擯故，即失戒也。
知邊名喻知邊罪，是約喻為言。以佛法海外開教，即開聽捨戒還家之教。一說成者尚須解語，况初受假多力而不解語耶？容豫，安緩詳審之貌。累劫，一受之後遠期會聖，今滯於發足，故亦累於未來也。豈下，以因望果也。勗，誡勉也。
晉魏京輔，備如前解。以下即向所述，懸示一科。麤言即於女人前說麤惡婬欲語者，彼若不解，亦應成犯。何故律中解者方犯？遲下指彼師也。將非解者即沙彌，不解言義者，本受亦不了即所受師，如此不會，莫成一問一答，但不成耶？
故下彼師又不結通，出言狂簡故曰周章。然得戒不得戒初時已定，不由後之妄通而補前之不得。重受謂疑前不解不得，又疑前受中下品心，故又重增也。轉根即轉為男子。
文中下。以四分不辨持破二尼，故注引祇律也。那含以三果欲界思惑盡故，四果三界惑俱亡故，不必受樂也。是以初中後人汙彼者，成難也。由彼二人已斷愛染，故成論云：如一兩鹽，投之恒河，不壞味也。前二果者，初斷見惑，欲思未盡。彼事云：須斯二尼，他逼受染，自分未亡。凡夫亦清淨尼也。以初受樂，其境已壞故。初人汙者成難，中後非難，以當分未能除染故。修道者，從初果已末，直至四果，向皆修道攝。今謂修道中，至三果已後，及無學四果來，染愛皆斷。向云那含羅漢，一切成難是也。
壞下，問。意云：言壞尼成難，婬是耶？觸是耶？答中，取婬成難，非取觸也，故云婬是有本。有本即有漏生死之本也。觸即方便，能至根本，故云染緣。隨重八事，即捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相倚、共期、三處大小便、口道。
辟下。梵云辟支迦羅，此云緣覺，稟十二因緣而得果者也。亦云獨覺，出無佛世獨宿孤峰者也。餘果，初二兩果有受染故。見下。即見諦下，迷理惑也。潤業。即業生煩惱也。別報。不招三塗總報也。如成論云：具二種結故墯惡道，聖人斷一種故不墮惡道。條部。彼云：特有比丘作如是念：我強捉男子行婬，彼不受樂得無犯。即便行婬。疑。佛言：汝波羅夷。是隅。隅者，角也。舉一角可知三角也。動。猶省察也。
如注既云盜聽說戒羯磨，知非盜財也。二、偷和下，是偷法也。俱偷，形法俱偷也。再三初聽，不解雖開，若至三者，亦不許也。
共一比丘，如行對首說戒者是也。不共作法，雖曰不共，以盜聽故亦不得。由說下。釋共一人及僧所成難也。
四月試之，此據初制說見，說彼六十二見樂欲受業也。雖不即為早屬破內，故曰越濟人也。結髮事火即結髮梵志，事火梵志如下引證，此即長含癈四月所試之教也。
難得自知，言此難唯彼自得知也。要依十誦審問。朽爛，即壞爛也。墯，即墮落也。惡賊，為怨所截也。同十誦，可作沙彌。依五分者，彼云：時有比丘為欲火所燒，不能堪忍，乃至佛所責言：汝愚癡人！應截不截，不應截而截。告諸比丘：若都截者，滅擯。猶留卵者，依篇懺之。準此以明，則未受具也。截者，終無明教開受。
受法，即律受戒犍度中也。一下，如眼一緣，自有二十餘種。同次，同一列而亦有次也。僧名，彼律二十三云：若不稱僧名，不名受具足。心念答，不出言也。大喚答，語麤礦。餘下，彼復云：不稱和尚名，不稱受具足戒人名。如上，即胎閏等筭，滿者得，不滿不得。
無正文開。即無文開，借衣鉢及着俗服等。準論，大鈔云：必誦十誦羯磨，依彼開成。盡養。養，去聲呼。下二養字，上聲呼，無犯，以非親兒故。僧祇：親兒，彼此不聽。自來兒、養兒，餘處得受息。言不須問也，以父母俱亡故。負債。大鈔云：諸部但言不應，義準理得此方有還意故。尊勝。僧寶也。卑劣。下賤人也。如法放。大鈔云：今有人放奴出家者，若取出家功德經，若放奴婢及以男女，得福無量。律中不明放者，但言自來，投法度之。本不可尋。言不可推尋舊事，家生義重故。買得損財，抄得損力故。此三，彼此不得。
他下。即他與奴及自來奴。據下大師義斷，將非賤為譏本，即為他所譏。如上云同是奴聚，則放亦不可。且夫紹釋迦之種，實金輪之裔，安以庸徒輙廁高位？今時不肖但希力用，法器全無，斯亦自負耳。如奘師選慈恩出家，陌上一見眉秀目郎舉錯踈略，乃嘆曰：將家之子矣。於是乎度之為百本疏主，豈不光我佛教與？後學誡之。如是語即主家之語，以希彼再為奴故犯重。佛邊有守護主及本施主須結夷，無者結蘭。餘如下鈔云：若得佛家牛馬亦不得使，使佛牛奴得大罪。僧祇：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂言不犯，佛言波羅夷。
九等即九品，若國皇許者，亦聽度之。如佛道論衡中，勝蘭開化，與五嶽道士焚教得勝。于時五品已上，揚成侯劉善峻等九十三人出家。時帝侍衛九品已上，鎮遠將軍姜氏等一百七十五人出家。此官人出家之始。有名有祿，即六省五監等。有名無祿，如丁憂等。有祿無名，如致士者。無名無祿，如除名者。小罪多論，違王制者吉。
丈夫。案大載禮云：丈者，長也。夫者，扶也。言長扶制萬物也。古之冠而成人，通名丈夫也。凡一切男女，若具四法，則名丈夫：一、近善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說而行事。惱，即寒、熱、飢、渴等理。觀，能制心修三種觀也。事鈔云：以建心慕遠，清節不群，卓然風霜，不改其操，鏗然憂憙，未達其心，便為丈夫之貌也。
壯室，禮內則曰：男三十壯有室，女二十壯而嫁。當此覊於情欲也。出家者少，故曰無任。網正等七歲，即上問答受也。揮下，喻如有人以手揮空，豈能有礙？彩畫作餅，豈能止飢？今喻空願而無隨行也。德瓶，智論第十三云：持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮一心供養，滿十二歲求索富貴。天愍此人，自現其身而問之曰：汝求何等？答言：求富貴。欲令心之所願一切皆得。天與一器名曰寶瓶，而語之言：所須之物從此瓶出。其人得已，應意所欲無所不得。得如意已具作好舍，象馬車乘七寶具足，乃至憍佚立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅。持戒之人亦復如是，種種妙樂無願不得。若人敗戒憍佚自恣，亦如彼人破瓶失物。明下有人得如意寶珠所願皆遂，損之失利貧窮匪遙。十事如注所引。
四句。今準和尚知不知中四句，先須明彼方解此意，今為引彼自省此意。彼云：爾時有從不持戒和尚受具足戒後有疑問佛，佛言：汝知和尚不持戒否？答言：不知。佛言：得名受具足戒一句。復有從不持戒和尚受具足戒已有疑問佛，佛言：汝知和尚不持戒否？報言：知。汝知不應從此人受具足戒否？報言：不知。佛言：此得受具足戒二句。爾時復有從不持戒和尚受具足戒後有疑問佛，佛言：汝知和尚不持戒否？答言：知。汝知從此人不應受具足戒否？答言：知。佛言：汝知從如此人受具足戒不得具足戒否？報言：不知。佛言：得名受具足戒三句。爾時有從不持戒和尚受具足戒後有疑問佛，佛言：汝知和尚不持戒否？答曰：知。佛言：汝知如此人不應從受具足戒否？答言：知。佛問言：汝知從如此人受具足戒不名受具足戒否？答言：知。佛言：不名受具足戒四句。今但於和尚位上用小年借衣字變而讀之，則兩箇四句皆可領也，並是第四句，不得為齊年前三句不同。衣鉢何下釋所以不解，即上不知句也，雖不知亦不可也。次佛制小年不得故計之，即計算之也，本受無疑。又顯前諸句若有疑者，決定不得前開開得戒也，反顯非是後計時方開得也。
育王下。證聖人尚有癩病也。由是下。約四果為言。以不受後有身，故有餘業總集現受也。梗。選註云：病也。腫[耳*瞢]上文證切，下武亘切。直視貌。掉慢。邪心動念曰掉，自恃輕他曰慢。憒。心亂也。故下。引證。賊住不知，不名為難。授戒闇昧，故亦非授。非數不足數中後意。即示僧中復問也。
一尋，八尺也。教師，即教授師也。餘僧，即餘九僧。中間下，恐中間闊遠非數，上下之人次第亦須相及，以露相顯故也。恐有下，大師立法也。恐有人見譏之言上下相遠，今但令藂坐則不相遠矣，斯曲就物情之見也。
戒師和白，即羯磨師對眾問難，先須白和，言：此人豈可足數耶？亦何須五？古謂四人，亦可證受也。所制五者，正為差出，及戒師白和下入數故。準下大師，且順古商略也。若望牒名正差，可言不入數，及後召入教授，須在數也。戒下望和僧時，似不入數也，然是白僧。為彼後下，言正受時，戒師在數。如下彼律，是戒師和召沙彌，即非差出，故始終在五收也。又為彼受戒人，非是自為，故入僧攝，故曰俱為情事。為捉下，即教授師，且為執持也。正當其務，正當教授之務。
何下，言何得專輙便希為受，須先從僧乞已，方秉白和僧問難，然後與受也。白已教乞，僧祇約戒師作法和僧已，方教彼三乞，廣如彼第二十三卷中。行隨師即受，後隨行從師學通故也。
結集，如一翻單白差，優波離結集律藏等是也。互有無者，以戒師不差，故和後問；教授師已差，故不須和問也。先差後和，俱是僧義也。以下顯戒師白和意也。少有差者，前則廣示，後乃略提，貴再審耳。占視兆曰占，今衣鉢是得戒之兆，故今且將此以定問詞。下被上達者，以戒法下為六道福田，上則三乘因種也。通徧則諸天乃至如來也。
俱非問言，不名為問也。以不解了，故通有無，言有罪耶？無罪耶？若言罪，則不分有無，非定意。本言也字，非是定彼本意，乃助詞耳。兩音，即邪與也字。膝下，舉童幼小時撫育，長大非父母而不能，今乃加害，豈近人倫？天所不容，佛亦不度。
中音，中天梵音也。此方義翻曰生。若言阿羅漢，則翻無生，以不受後有生故。又翻殺賊應供，如常聞也。此下解上無生義。
又難者，以僧有兩種，故須分也。若破羯磨僧則不成難，破法輪僧方成難也。今即屬後也。邪五法，因調達立也。盡形下，列五非法，彼但執盡形之制，故屬邪爾。又多論云：調達倒說云八聖道趣向泥洹，反更遲難。修行五法以求解脫，其道甚速，故說為非法也。慧解導前，猶人之識路也。行實隨後，猶人之依道而行也。善登梵天，如耆婆善心為佛治病，針刺出血受梵天報。惡下，即調達，如前。即僧祇云：依舊文問，今時微有，但是背如來教妄言非法，誘諸年少者亦微有之。真容即佛正身形像，是佛滅後今亦有，敬之則光現，或損之容有血流，得不為難乎？有下，第二、師也，則與無二。亦白四諫故不疑，不疑像非佛故。餘下，如焚經卷，則屬盜論。
俗云即尸子解也。得同，得同宿也。從重則天子、修羅子，故有同宿犯重義。何者？如天女有時下降事是也。故輕不說，即地獄等來之既希，故所不說。不讀觀音，以觀音經云人非人也。言下，指彼解非人之詞也。即下，指斥訛立疑神之像也。
耻聲，問云汝是畜生不等聲也。大鈔云：脫有高達俗士來受戒時，語云：汝是畜生不？若聞此言，一何可怪？應方便轉問。應語是出方便言也。所引即上引之，謂此身中具男女根，正乖道器，汝今無不？此亦方便巧問也。
良是下，如戒本云共戒、同戒，以共戒即受體共也，同戒即隨行同也。受、隨既同，故委問，無容濫入。四分亦爾，鈔云：及論作法，但問諸遮，似不問難，故曰亦爾。雖然，若律云不問十三難者，即不得戒，故須問也。諸結者，諸師準著問遮前也。僧祇有二，彼二十三云：教有二種：若略，若廣。云何略？今僧中當問：汝有者言有，無者言無。云何廣？如僧一一說。今疏從一一下，是彼廣中文也。已上彼約教師在空靜處告沙彌之詞，殘令後悔。據理，先悔已，方可重受也。亦部分不同。
二、義別，即名與字義別也。名以定體，字以彰德。僧中識者，即有名。博識之者，初立己名，後朋友尊之，故以字代之。如僧傳真觀字，聖達疏主法徧等是也。愚下，指不學人，謂名字一也。並下，言問時，但改云汝名何等，則愚智齊曉也。轉名，如問云：汝是大道人不？無正斷，無文斷，云不問不得戒，無損如負債者，此方自有還義，豈曰障戒？自下，離前隨難，解外曰餘。然指略，要須善問善答，不爾則非問也。
戒緣，是發戒正緣也。師資名字，即和尚名，並自己名，及已是丈夫也。此三人不可缺，以師則終壽所依，己則正受之目，丈夫即有操可受，反此非其可也。增減，如伽論云：聾聞羯磨聲者，得受。五分：或有先相嫌，以小小斥事作留難，吉羅。
如鈔即受戒篇中教發戒緣一門是也。有師未詳何許人也。大鈔亦云：各隨境論。別鈔應有三十餘紙。要而言之，不出情與非情、空有二諦、滅理涅槃、佛說聖教、文字卷軸、形像塔廟、地水火風、虗空識等法界為量，並是戒體。同下彼云：上座一人補如來也。苟能如是開道，令人得戒趣解脫者，豈有異哉？
懷大，即上品心也。謂我今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果，及以此法引道眾生，令至涅槃，令正法久住。如此發心，尚是邪想，況不發者，定無尊尚，故曰定難容納。如善戒經，彼云：云何名戒？所謂七眾戒。比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、菩薩摩訶薩，若欲受持菩薩戒者，先當淨心受七眾戒。七眾戒者，即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王，先當淨治所居宅舍等。在後，即納法時。此時下，言教授及正。受之時促，不能廣張也。要須先教，令開心府。故大鈔云：必受前時智者提授，使心心相續，見境明淨，不得臨時方言發心。若約臨時師授，法相尚自虗浮，豈能令受者得上品心耶？但具依文，即依此註文也。餘道，即解六道眾生多是戒障，使猒惡三有而出離也。正報，自己身心也。
四、問白。與三羯磨，各問各答也。僧祗十誦指註中引文計下，應先問云：何故此白中言莫餘覺、餘思惟、餘諸法事不？如是告者，將文通之。是羯磨竟，即結歸中竟字是也，發戒足也。故大鈔云：謂將第三說已，云僧已忍與某甲事竟，此時羯磨竟。依下，牒注以釋，即六念法中要分時、分坐次，故須明記之。
有人下。解智論竟時也。剎那約第一剎那也。律師下。此約至誰不忍者說是竟也。今下。大師理斷二度，即第一、第二羯磨也。次第三望前似是竟也，引後即第三羯磨。至說字時可成前事，猶言豈可法成在前耶？故眾下。若眾不說則成忍默，可說得成；不忍則成訶破，理可通收。至後結歸時方為定義。若然，又不違智論羯磨竟與汝受戒竟之文也。上卷即結界中云故至竟字結前點相，此義定矣。
一切，即三性中俱發得也。聞出罪白，解上知時犯；後睡不覺，解上不知時清淨。準下，彼既聞白已睡，尚得出罪，顯今聞白已睡，應是得戒。今俱不作，謂三羯磨俱不作，亦應感戒也，以白中已知作故。答下，前指沙彌也。雖入無記，不妨作白，是和僧之本。由大眾同知，後作羯磨，教意乃圓，則緣非乖也。若不作，不成。
如人下。取例也。前事不犯，即不犯殺根本也。殺戒中結罪既爾，則受亦非果。緣成，假眾緣所成也。前心異作，即前明白心異後作時，迷妄心者不成根本，故曰無有業也。假緣方感，自己雖入無記，假他有記之緣，故得發戒也。
不坐所教，即所教人不坐殺盜罪也。以下，謂所教人起狂心故。若下，如教時是明白心，及所教到彼殺盜，此能教發狂，三性之中能教得殺罪，故曰但使遂本意，能教得無作。今下，出例。以從僧乞，例初時明白心也。僧隨其意，例所教也。能乞雖入無記，所受且非，故約所受明白心，發他能受無記心中戒也。
若如前例，即所教起狂也。前緣不具，如僧數少，界相漠落等，亦應感戒，但以能受有心故。後半即但取能教起狂，一半不具，亦同感戒之文。前半即所教起狂，屬前半之文也。今將所教類僧，能受雖曰有心，所受若乃無心，則不得戒。前半所教無心，能教亦自成重。以受是緣具，緣闕則次不發戒。殺盜自約損境，境損定當得罪，故曰不同前半所教也。
乃至起業，即始從發心、禮僧、合掌、乞戒等，直至羯磨未竟時，忽起不善，假前之善不善心中成就也。教作，即教彼陳乞等。非不善得者，非謂一向在不善心中得，皆由前有善心發故。無記及無心中，亦復如是。通前共四種心也。
答：下不結亦成夏，如忘成及界得成前坐等。又下受是懸對塵沙法，上願遍發故。又期限一形，所以三羯磨竟便發也。安居期日為滿，復有前後坐，故須約日滿方成夏也。極多以境多，故戒相亦多也。約心定共通漏無漏，心道俱為無漏心也。
從緣，即塵沙萬境也。緣境既遍，戒亦同等，無量等等。取大地無邊，戒亦無邊；草木無量，戒亦無量；虗空大海，戒德高深，亦復如是。以此文證，理通法界。今下涅槃云：戒有二種：一者作戒，二者無作戒。是準涅槃之義也。
及以三者，何不更立作及無作別為一種成三耶？相假無作，假作生作，假無作延一形故。一念，薩婆多云一念色有身口教等，第二念中唯有無教得未曾得，謂無始來未曾得此白淨法，今念念中悉能得故。則短，下文闕，合云以作防非則短，無作防非則長。無作起無，所從切，疑此一句悞，文與上同。以上云若但無作，不能自生二法作無作也。道力所成，如破結道俱戒體頓起也。
三合即作無作，何不合為第三耶？上是問數，此是問合，義不同也。法體唯二，以作戒體是色心，無作戒體非色心。又作與無作，名又差別。慈瞋五句無第三者，律增一云：有五句語，無第三句：時與非時，此句無第三；實與不實，此句無第三；損減利益，此句無第三；麤礦柔和，此句無第三；瞋恚慈心，此句無第三。是為五句無第三。已上正文皆由二體不同故，如上即非通萬境等。
如人下。極香喻善戒，極臭喻惡戒，正執時喻作，放下有香臭在手喻無作。又無慇重心受者，如人執不香臭物是也。雜心云：如手執香華，雖復捨之，餘氣續生。非如執木石等一剎那，爾時作戒未落，無作又起，是名根本善業成道也。若第二剎那，唯有無作。
如下，結無三合。陶家輪，範土之家，車上旋物。車體喻報色，動轉喻方便色，故曰身動身。方便身動，阿毗曇心論云有教者身動，餘識四三心性也。心論云如受善戒人，不善、無記心中，彼猶相隨是也。成論下，彼問曰：何法名無作？因心下，是彼答辭也。彼自引經云：若種樹園林，造井橋梁等，是人所為福，晝夜增長。兩法作、無作也。
善惡，即善律儀戒、惡律儀戒也。一下即制斷諸惡法心論。彼第三卷業品中偈云：身業當知二，謂作及無作，口業亦如是，意業當知思。已上偈文彼自釋云：身業二種：作性及無作性。作者，身動、身方便；無作者，身動滅已，與餘識俱，彼性隨生。謂善受戒，穢污即惡心無記心現在前，善戒隨生；惡戒人，善、無記心現在前，惡戒隨生。口業亦如是。口業二種：作、無作性，如前說。意業當知思者，意業是思自性，有欲。今意業是無作性，則不然。意非作性，非色故及三種故。無作亦名不樂、亦名離、亦名捨、亦名不作。已上長行今言初念無作七種：一、名律儀；二、名波羅提木叉律儀；三、名妙行；四、名業道；五、名波羅提木叉；六、名業；七、名尸羅。五種名者，除第五波羅提木叉，及除第四業道，故曰五種也。廣如彼論第十卷所明也。
警也者，警䇿三業也。古下，即韓康伯云防患曰戒。體狀，即二戒體性相狀。知受，知折旋俯仰處敬之受，而未知所受之法體是何耶？答：如文。戒論，解戒律之論也。行途，但明戒行之途道也。業理，即業體之理道也。首題云四分律故。
假實，假即成論，實即多宗。以成實談空，多宗說有，以四分一宗分通大乘，故順空門也。根能見者，如雜心偈云：自分眼見色，非彼眼識見。彼自解云：是故餘識俱時則不見，以餘識俱空故。並下有心方結。無心不犯皆是色者，顯不約心也。身口七支皆約色論也。不同此宗，犯即問心。無心不犯善惡業，不離身口所造之業，此業即名也。又於業下推其體者，即作無作是也。
一者，所謂無作是也。異者，善惡業不同。略名略，善惡業名。詮體但言作，無作故動。靜作為動，無作為靜。又身動滅已，與餘識俱，體有肥羸，義屬動也。不隨四心三性所變，義屬靜也。如諸塵，指所造色塵也。微細難見，非凡所矚，例於無作，難陳其相也。如論，即多成二論。
本宗以四分虗通，無係成實，不滯實有，義勢相關，故得附彼出體，故曰假名宗也。緣搆成者，假眾緣搆造以成，正是作義也。多解如下所陳。
色心約五蘊而論，一蘊是色，四蘊是心。如䖍跪求乞是身口作色，遍緣三世起，斷惡修善是心，以此共成作戒體也。業具即器具之具，皆但是心，即心王也。離心無思，若離心王，則無心所思，以心所思從心王起故。若有心無其思，則不成其業，以身口是無記故。
十四種色，即眼等五根，色等五境，地等四大也。今身口色是此所收，故屬無記。非下既屬無記，非成作惡造善之性，則又不成善惡之業也。
色聲。色總身業，聲收語業。四大動。此師取假色為體，是罪福性故。口業亦爾，不取實報聲也，但取聲上有曲折表彰，名口業也。
問下。此宗即指成實。彼問曰：若無作是色相，有何咎？答曰：色聲香味觸五法非罪福性，故不以色性為無作也。又佛說色是惱壞相，無作非惱壞相，不可得故非色性。已上論文
何下。正難。答下。意云：我向所立以色聲為體者，不取實報色聲，但取方便假色聲爾。一念即初剎那時也。以但了色聲總相故，非罪福性。第二念去，分別善惡是罪福性，故曰相續色聲也。前念落謝，唯意識緣知，意能成業，故云是罪福性。故論下。指成論不相應行品。彼具云：有人言：名句字是心不相應行。此事不然，即法名聲性，法入所攝聲性為聲之體性也。助成名句者，助成音韻曲折也。
問：下應云思從心起，既用心為體，身口業亦從色心起，應同以心為體耶？答：下外言思與心同時而起，但體別爾，故彼言心即是思也。然下今立，以心王亦未必便是心所思，思下以非心外別有故。意謂舉心王未該心所，言心所必屬心王，故得言離心無思。又下立外義，謂外道說身口二業不假心成，如說欲從對生不從心起故。說下破佛言欲從心起等，離心無思無身口業。
身業相續者，前立相續色聲為體，身色相續終始可見，聲名句業斷絕不續，非眼可見意無所緣，故云應無口作體也。青等，等取黃赤白黑及餘色也。無記，即聲當體屬無記，是發戒之方便爾。遠從要期生，約始登壇求乞時說也。
又云下。約世相論實有斷續，據其始終為成一受。今能受人求乞是始，眾僧加法是終，互假相成，故非就一以辨也。又下。謂口雖落謝，身以表語故。
四心：識、受、想、行也。三聚，以彼論有四聚：一、色，二、心，三、非色非心，四、無為，共收八十四法，今當第三。又第三一聚自有十七法，今無作一法當第十七也。是不相應行攝。彼第二云：不相應行者，無作業也。
塵大，謂色等五塵、地等四大，是無記故。今無作體，非無記也。形相方圓長短等十四如前。二十者，顯色有十二，謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧此局無記。色形有八，即長、短、高、下、方、圓、斜、正此通三性。今無表非此二色也。惱壞，成論云：是色若壞，即生憂惱。又云：有情有惱，非情有壞。質礙，如墻壁等有質像隔礙故。五識心所得，即色等五塵為五識所得，如眼識得可見有對。色等無下，結歸非色。
緣知。緣慮即知也，慮知即思慮知覺也。明暗。若意識取色境等則分明，若單意緣落謝五塵則暗昧。三性。善、惡、無記故。廣略。偏緣三世名廣，但緣一世名略。報法。謂肉團心，如蓮花界，方一寸，晝開夜合，為心王所依處，是報得法。隨其宿業，根有利鈍。上根人有七竅，下根略有三、二、一，或全無者。
如經，即成實無作品中自引經也。彼正云：精進人隨壽得福多故，久受天樂。若但善心，何能有多福？是人不能常有善心故。以此證功在無作，不因心也。又若無作，是心不能長遠故。又說：種樹等福德，晝夜常增長。又說：持戒堅固。若無無作，云何當說福常增長及堅持戒？已上論文。
又下亦成論第七卷無作品中文，以但制身口七支故，意無戒律儀。三性下彼云：若人在不善無記心，若無心亦名持戒。故知爾時有無作也。已上正文意云：三性之中何故名持戒？良由前有受中無作故。以下推所以。先立難云：何故三性有無作耶？況無作從作生。今三性之中本無有作，云何有無作？由此下是釋，謂此無作業體是非色非心故。今雖行惡等三性，本所作戒發得無作，不名漏失。當知此之無作從先作上發起者。又復應知此無作若是心者，則隨三性之變，良由非心故不隨變。故彼亦指成實。
色等，等取聲香味觸五塵也。非罪福性，反顯無作是罪福性，故不可將色等為無作也。又下亦彼論自引佛說也。非惱壞，彼正云無作中惱壞相不可得，故非色性也。
問：下彼論：問曰：無作是身、口業性，身、口業即是色。答：下意云：是無作但從身、口、意業生，故說為身、口業性，其實非是身、口業性。以身、口業性是色，今無作且非色故。又下彼論正云：又或但從意生無作，是無作云何名色性？以從意生故。如下若云無作是色者，且如無色界亦有無作，豈是色耶？已上皆疏主暗用成實文。
故下，引涅槃第十八卷中文，結證前非色也。觸對者，身根能覺觸，餘根能對礙，蓋為有色，故今無作。既無此理，故知非色。雖曰無色，若善修方便，法體自具。問至為體來，領上義也。
作下。正難也。意云：無作是善惡性，故不用色為體也。今作戒亦是善惡性，應非色為體耶？作戒依色即正報之色，用即方便假色。今作戒與二色同時而起，故得用色為體。
實法宗即多宗也。計下，以實宗與四分宗計不同故，不可約彼以出體。今所以明者，然律下，是釋所以。五蘊五相者，謂五蘊各有體相故。且如色有遠近，內色外色等，亦有與實宗兼涉者，故可重出彼體。又俱是佛教故，但由機見執計不同耳。五下，涅槃經云：如五百比丘問舍利弗：佛說身因，何者是邪？舍利弗言：諸大德！汝等各得正解脫，自應識之，何緣問耶？有比丘言：大德！我未得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢。復有無明行識乃至五欲即是身因。
爾時，五百比丘各各自說己解已，共往佛所說之。舍利弗白佛：如是諸人，誰是正說？誰不正說？佛告舍利弗：善哉！一一比丘無非正說。
三無為，俱舍云：擇滅非擇滅，虗空無為也。廣如第一卷中。四相，生住異滅也。雜心論云一切有為法，生住及異滅是也。皆色損益，如以身色殺彼四處腦、咽、心、腰得死，此名以色損色也。反此則益名持。一支既爾，諸支例然。若下，此說不從心結也。其下，其實不彼心念結犯。何耶？以劣機不制心戒故。故涅下，彼自引證。既經云無作色，又心論言假色，審知二戒俱是色也。
十一色，即眼等五根，色等五塵，法處無表也。五根四塵，雖不可見，有耳根可對，故曰不可見有對也。餘香等亦爾。法入即能受者，無作假色，即法處無表，非為眼所對，非極微成，又非意所緣知，故曰不可見無對也。
三色即上三色。八色：香、味、觸，眼、耳、鼻、舌、身，此八非作戒體。無對即用假色，是無作戒體。身作始從登壇已去，直至羯磨竟來，是可見有對色。口作約陳乞時，是不可見有對也。無作一發續現時，是不可見無對色也。
五根、五塵，此約實色也。各有分隔，故曰障礙有對。七心即六識，并本意根，如眼識界，非耳識界等也。以各有所對，故能緣心，如緣落謝五塵是也。今無作既非三對，故屬無對也。
本報，即報得之色有好惡，報得之聲有清濁等。方便，即於報色聲上起折旋音韻也。方便也聲，不取報得實色聲也。身動身方便，謂報得身處是身之方便色也，故取此為作戒體。皷動下，辨亦一也，以全體報色作方便色故。
又下。說亦異也。任下。如今世端正，是酬過去之因。長下。屈申。或令長短高下是方便色，隨今所設非酬報故。報下。謂報得之身是實色，唯無記故。方便假色通於善等三性，如今跪拜等，豈非是善？性既有通，局是異也。報由下。又往業現起，約二世論。如下。水濕喻報色，波動喻方便色。
問：下意云：方便若以報色為體，且報色是無記，方便亦應是無記，何得說言方便通三性而為記業耶？答：下言色無善惡，性因皷動以成善惡故。
若爾下。責上答辭。色無善惡也。心論下。彼業品云：善者，淨身心口動，如施戒等。不善者，不善身心口動，如殺生等。無記者，無記心口身動。今約善戒，故曰清淨心動。身口色兩現，外有善惡二緣，生內善惡二色也。由下。轉釋上經論之文也。像轉從緣喻所起，方便通善惡也。本面不改，喻報色是定，唯無記也。唯是方便，此簡非是報法二種，即身口無作、非報非報色也。是方便，是方使色也。
異色因異者，目方便色也。因者，因報色也。謂下是釋報色之果者，以報色為因、方便為果望後起昔名果。是以下結二無作，非是報色及方便色也。
餘二性即惡、無記性。非異色因等，等取非異色果也。本受不失，只由是無作故，在此二心不失耳。惟下，言此無作從方便色中以辨成就也。作但一念，即三羯磨竟時，第一剎那由作戒落謝也。今無作既盡一形，故非受中之作。若然，則此異色果者，目無作假色也；因者，目於作戒也。以作戒發起，無作即作，是無作假色之因也。不作下，具云不作異色因。異色果者，謂隨中作是異色因，隨中無作是異色果。又非下，謂隨中作及無作從方便色心俱也。事止則無，並是戒因，故文云以俱短故。明知受體無作，假方便成就於前緣，故稱無表也。穢惡即惡性現在前，言受中無作，不識也。隨生即運，運，增長也。
非餘即餘。惡無記中，如論即雜心等者，等取惡作也。俱無記者，是顯色故，高下屬形色也。故通三性收善性，由是善戒故。
三、聲者，雜心云：聲入者三種，謂因受四大聲、因不受四大聲、因俱聲。因受四大者，謂咽、喉、唇、舌因緣發聲；因不受四大聲者，謂風、鈴、樹等因緣發聲；因俱聲者，謂擊皷、吹唄因緣聲。彼聲一一有二種，謂可意、不可意。今疏簡第二聲也。今下，即第二因受聲。又是善性，收二性善、惡也，以惡戒亦發無作故。無記非業者，雜心云：無記心羸劣，故局善。且望善能禁惡為言，若受惡戒，亦禁善也。
始終，從請師已來為始，三法竟時號終。善而非戒，謂但屬其善而非是戒也。答：下若約要期受者則名為戒，以戒儀局故。餘一切善亦名律儀，由律儀通行無涯故。餘汎爾十業無要期者，是善非戒。
若唯一念，意謂若但在三羯磨竟時，第一念得名作戒者，以前登壇請師來，或有非緣亦應感戒。令且不爾，要俱如法，故須始終通收為作戒體。口止下。謂彼口之陳乞已了，心緣又不可測，故非耳聞。意雖近緣，要通取三業說始終也。若爾，與論羯磨第一念名作戒莫有相違不？答：論且就成滿時為言，非為以前不名作戒。又妨下。此師意謂口雖落謝，身可表故。
桑榆下，解上獨樂之體用。桑榆，木所成也。麝輪，比之可解。恐新學未知，例作云：如麝獸是報色，殺者取臍是方便色。將麝香體米用，喻作戒也。香體散壞，唯有氣在，喻無作也。若然，豈有捨麝獸等而獨取氣乎？今作戒亦爾。
七種者，即七善律儀也。無色，此宗執言無作是色也。下引證亦同。十種戒即十種善戒，謂有莊嚴釋上作色，及成已釋上無作色，謂無方便即但有實報作色，而無方便虔重色故，但有作色無無作色也。
四大造，毗婆沙云：造是因義，能造屬作戒，無作從作生，故屬四大造。俱舍云：四大造，即地、水、火、風也。或名四大種所造色也。更相障礙者，能造既有障礙，所造亦可分之。既說可分，斯成色性。雜心云：以作是色故，彼亦名色。
出三有對，即障礙有對、境界有對、所緣有對。出過此三，故曰無對。今既曰色，即屬有對，何言無對？一、下即五根對五塵也。通緣非礙，以意根通緣諸塵，且非局礙。又無作之色與餘麤色別也。故下云非色者，不同可見有對色，故曰色、非色別。
金河，西域記云：阿氏多伐底河，唐言無勝，舊云阿利羅䟦提河，訛也。正言㕧剌拏伐底河，譯曰有金河，是產閻浮金處。去城西北三四里，西峯不遠，至娑羅林，即世尊在此河入滅，故曰金河。已後指南，即指南車，今謂各能指示人之迷方耳。四部，一曇無德，二十誦，三五分，四僧祇，故曰此方所傳四部乃斷也。殷，盛也。不倫，倫等也。自晉，即五王子渡江南立東晉也。假名宗，即成實也。出有部體，依成論出十誦戒體，是不得宗耳。多雜，即薩婆多及雜心論，以此二論俱屬有門論，彼文出四分體，亦失宗耳。碩，大也。各用開律，或依成論，或準多宗，任人依用，以俱是聖論故。
本致大師，要在約宗以判也。界品具云心界品，出第一卷，有作戒字誤。影喻無作，樹喻作也，謂樹動故影亦動。又下彼具云：如世尊說：形質故是色，無作亦非色，以作是色故，彼亦名色。
界品下。彼問云：色乃至識有何相？答：礙相是色相，乃至分別是識相。彼過去色雖不礙，曾礙故即先曾礙也。當來色雖未礙，當礙故後必礙也。極微一一雖不礙，眾微集則礙。無作雖不礙，以作色是礙故。彼亦礙假宗四分也。
實教多雜也。神洲，戒疏云此土神洲，亦稱赤縣是也。約下以始，則誦曇諦所翻四分羯磨。及下，即依十誦判持犯及多雜出體也。緩急，如十誦接俗楷定於時數，急也；御法例通於無準，緩也。四分反矣。不同，彼約色，此約非色，是道、理、事、義全別也。依理，言此戒能趣三乘正理，故以理為體。故解云：謂此聖法能為道務。如鈔，即大鈔中戒有大用一科是也。故律云：如是諸
佛子！修行禁戒本，終不迴邪流，沒溺生死海。又戒經云：若有自為身，欲求於佛道，當尊重正戒。是則戒有趣聖道之能也。
光師準此，即受五緣，以能受中五緣為體，即局人道，乃至得少法是也。此五若具，方感於戒。若然，則以緣作體，晉師即東晉諸師。斯下如光師下，則約理通漫為倒，齊末則拋體取緣為倒，河北則以空附有為倒，江南則以假宗實為倒。既倒且濫，則宗途綱骨非一體矣，理道義味成非僻矣。其間更欲摘掇揣度過濫，則不可勝任斥彈之言耳。
四分律隨機羯磨疏正源記卷第六