○釋諸界受法篇第三

七眾者，出家五，在家二也。故下釋上四位。二眾即比丘、比丘尼，以同受大戒故，沙彌文收。式叉雖學六法，同受有願，如下所問。兩部在家即優婆塞、優婆夷。五支即五戒也。支，分也。下文云若受一戒是名一分，具持五戒名為五分。淨行信心即受八戒者，以前五戒屬盡形，八戒約一宿，故分兩位。報恩經云波離白佛言：若七眾外有波羅提木叉戒否？答曰：有八齋戒。是以受八齋法應言一日一夜不殺生，令言語決絕，莫使與終身戒相亂也。問：受八戒法得二日、三日乃至十日否？答：一日過已次第更受，如是隨力多少不許日數。若約成實隨日長短及重受，並開九支齋，八戒外加一齋也。亦言八支八齋，即八戒外更帶一齋。報恩經云齋法過中不食為體，八事助成齋體共相支持，名八支齋法是也。由下上四位體各同也。如比丘轉為女，即在尼位攝，餘六亦爾。報殊，女男位別也。儀異，儀相有差也。就緣，對彼機緣授法有異，故得名諸異持，即六法轉根驗，謂式叉轉根為男時，但在沙彌位收，以僧中無式叉一位故。

有違缺戒者，尼篇云：若學法犯者，更與二年羯磨；若犯根本者，滅擯；犯餘行法，但名缺行。今言缺戒，即缺行也。又隨犯一法，即名缺戒虗羸。虗故，稟性不堅；羸故，操心劣弱。更學，重與二年，謂下即戒，是禁約義，止制義也。然禁、約、止、制四，名異理同，莫不禁防、制約、遮止為義也。有作禁止善者，非也。非無一相，但收止惡一相。且如聖人，未必有惡故。抑又但解得善戒，而不通惡戒也。故曰不可偏解別顯。鈔：釋相初云：因明正義。戒者，性也。性通善、惡，故惡律儀。類亦通周，故云不律儀也。若此立名，戒當禁也。惡法禁善，名之為律；樂殺前生，行順此法，名之為儀。若於善律儀反解，即是楷模。所謂楷式、軌模，皆訓法也。緣相，如受五、八、十戒緣相，非具戒緣相也。餘可例取。韋下。熟皮曰葦。如仲尼讀易，韋編三絕。蔡倫初以魚網，後搗木皮也。王候之宅。即第宅也。又各有次第也。僧傳云：第者，居也。從文。謂從前諸界結解之文。今次前二，故當三也。約義。由結界故，方可行羯磨受戒，是從義乃當三也。類同空界。言空，則總包諸有。今立一切法，義在通收。豈以戒法不攝下眾？故立五、八，義在通該。五體。即五戒之體。詮云：體相明練。謂一戒有違，受十不得，乃至具戒，無由造八。反上能持，則可通八道矣。又五中，犯前四則成難，犯後一則是遮。齋須則而約之。書紳。紳，大帶也。語云：子張書諸紳。謂得一善言，則書之於紳帶也。選云：感贈以書紳。

冥目，言合眼誦習，不廣覺也。背，此背於教也。言不師於教，而反師於心，故下生起今意。啟，開也。

梗舌，今唇舌。呼，召難也。本文，正本經律也。蒼雅篇，統即三蒼、三雅等，皆此方字書。三蒼三卷三篇，李斯造上篇，司馬相如、楊雄造中篇，賈舫作下篇。又埤蒼二卷，張揖撰。廣蒼二卷，樊恭撰等。今並未究。弁辨指此為例，如弁辨有寫，以弁當辨字。且弁，周冠名也。辨，辯別也。甄，簡也。蠲，除也。文理迥別，今並不分，轉增後學心昏迷惑。翳文，言隱翳。其正文略指，不盡授引也，又令人不能辯別。自非將彼正文對校彼讀，方可解了。不然，須別作文疏，解出方顯。如此著撰，為世之病。故下，生今意也。謂今師摘去古人之病，意在通顯教旨，豈在藏隱沉密，令他不解，方為能著撰乎？餘下，離上三難外，更有文繁共、文略共，如鈔序所引。徑下，今但徑直顯示是倫理已，故大鈔批文云：直筆書通世間法，彼談十善以去十惡，但報在三界，

遠出界繫，即三界繫縛也。集生有本者，萬行集生，以戒為根本也。唯下，即具戒三歸義。鈔引婆沙論云：成道八年以前，三歸度人；八年以後，止三歸興羯磨也。為性，性即體性。教、無教者，即作、無作也。以教屬能發業體性，無教屬所發業體性。無由教示，釋上無教義。大鈔云：不可教示於他也。即下，雖無教示，即假此體能感來報故。今下，涅槃云：戒有二種：一者、作戒，二者、無作戒。又十住婆沙論云：戒有二種：作者，是色；無作，非色。義例同者，多論云教，餘經云作，作即教也。大鈔云：教者，作也。

因具，因即心也。以三業具，則發無作，能存於有，有三業不虗也。因即意業，謂善五陰簡惡五陰也。謂色身是一，識等四心是四，俱修斷惡，故名為善。善行斯法，皆自於戒也。後有，即後有之身也。

論即多論，無如之何，言魔不害也。四念處，身受心法也。五欲，色聲香味觸法也。加鬼，應法師經音中作磨字，後人言磨乃是鬼，故於磨字退石加鬼，此字先不入字書也。

又如下。引緣證。上歸是救護義，云唯佛全矣。乃至者。文略。佛有大慈大悲，舍利弗無大慈大悲。佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利弗六十劫修苦行。以是因緣，鴿入舍利弗影猶有怖畏也，入佛影中而無畏也。

提婆即調達，此云天熱，以生時諸天心熱，知害佛故，三逆打殺蓮華色尼，得無學故，并出血破僧。叵訓不可也，以業輕則如來可救，業重則佛力不禁，故致生入阿鼻一劫。

競化，與如來共競行化也。遂令眾生疑云：為王舍城是真佛耶？象頭山是真佛耶？雖下，佛有威神之力，業深障重，不契所化，故云息機。譬若日月雖明，不照覆盆之下也。解心能改，以謂調達，非謂不解。為名利故，因執不迴望解邊，終名救濟，不同闡提人永無信也。如報恩經中，佛令阿難往獄問，調達報言：我在此得三禪樂，為佛所讚。造逆，即殺父王也。黑繩，地獄名也。俱舍疏云：先以黑繩拼量支體，後方斬鋸，故以為名。以獄受苦時長，假先歸信之力，故迴轉獄之長夜，如人中七日也。又下，準論。問曰：若調達不可救者，經云：若人歸依佛者，不隨三惡道。是義云何？將文通之，論亦多。論下同。不名歸者，歸不普故。若下，正難也。彼論云：有諸天自說我是迦葉佛弟子等別語，且各指一佛也，非諸天通語也。以諸天中亦有歸依三世諸佛故。毗沙門，北方天王也。

此釋下，大師語意。謂下，釋歸依三寶名義也。因下，正出論文答語。迴轉義，亦云返還義，以先隨邪師、學邪法、狎邪侶，今悉返還迴轉正師、正法、正侶也。一切下，彼論云：歸於法身，謂一切智無學功德，五分所成。

法身器，以法身依色身故。今害色身，即害法身所依處也。泥銅像，喻色身。成法身相，喻法身。滅諦涅槃，即滅諦無為之理也。可歸者，以自他涅槃理體是一故。

三諦，即苦、集、道也。由諸下。先示道諦。因修出世道故，世間集因苦果則傾喪也。誠下。結歸道諦。病喻苦集，藥喻道諦。盡諦即滅，因此滅故，方會真諦。即因滅會真，滅非真諦。若藥不除，即存道諦也。如筏喻筏，編竹渡水曰筏。方言云：𥱼謂之筏。今渡水已，而執其筏，則其滯也。莊子尚云：得魚忘筌。不但言說，意在依教悟解起行也。既下。言說既是非情，未知有何功用邪？

上下是釋三結，謂三諦不除則成結，若能傾者則轉歸滅諦無為也。鸚鵡，能言鳥也，雖解學語而不知義，人之不解其猶是乎。矚，對也。

第一義諦即真諦僧。雜煩惱涅槃云：如雜血乳，未得淳淨。未來有僧即俗諦僧，以第一義諦僧常在世間故，豈未來邪？第一義諦僧所依，由第一義諦僧依此身得故。又下恐一向歸真諦僧故，所以存立未來俗諦僧，使後尊之。

不成者，以佛出世方說法故。此就化儀邊說，若約悟法成佛則法在先，今準初義故曰不成。自不得罪，以無所曉知也。由不知故得成，得罪不成；知而故犯，違教得罪，故判不成。多論：授受三歸前後差互，得罪不成。理既是一，何有顛倒耶？答中相有差別，故不可亂也。

無下分差別相一語，但言歸依佛也。乍得乍兩，向辭也。言乍可重受增法，不可制具受而却略也。而言弗者，以音不正故成受三皈，以弗佛音相近故客許得成。若俱言弗，則能所全乖，兩不應教，故判不成。傖吳上助更切，楚人別種也，今謂吳楚音異耳。

答：不得者，以斷絕故。隨日，或一日，或半月，皆可謂接機故。損葉之喻者，案大方便佛報恩經云：譬如樹葉，春夏則青，秋時則黃，冬時則白。隨時異故，樹葉則異，而其終始，故是一葉。例今師者，終始是一。

五趣六道中，合修羅道報重，即二入之獄。除不解，即揀上五趣也。不解言義，及無所知覺者。

不得齋即不發淨戒，但得善耳。四分下彼受戒法中云：畜生中初受三歸，伊羅鉢龍王為首。賈人律云：世尊受四天王鉢已，受彼賈人麨蜜，勸喻言：汝等賈人今可歸依佛法。即受佛教言：大德！我今歸依佛法。是為優婆塞中最初受二歸依，是賈容兄弟二人為首。皆下即受翻邪三歸，未發戒也。餘下此皆說通得者，如次科簡。

知解，約解法師語者，如上成實等說得戒。不解者，當準多論等不得戒。律中下，即故斷畜生命戒中，若能變化者，殺則犯蘭；餘不能變化者，殺犯提罪。例今解即得，不解不得，故曰可以類也。

無戒以是翻邪三歸，故不同五戒、八戒。三歸言下，發戒體依緣，即言音相順等為發戒緣也。

無作，但三皈無作法起耳。能所，即能授所受。經云涅槃第八卷中偈文，彼又云：歸依於法者，則離於殺害；歸依於聖僧者，不求於外道。為除下，古用翻邪，三歸當授五戒，今特默示云但依前誦無戒等也。晦惑，晦暗惑亂也。

計是能授，以文言受則屬優婆塞，若對師言理合云授。故隨列者，今亦隨律文列耳。經即出家功德經，初門即戒德高勝門。

三施者，施財、施命、施法也。財有量，言財施有限量，持不殺等施無限量也。以行化他，自既能持復轉教他，豈非法施集散？財集可行散施能下，非清修故是煩惑，分親疎故有得不得是惱害。

以利下，即以不淨利施，求當來利也。惡求，非善心也。麤惡，衣著毛皮，食噉糞穢也。清淨行施，即以戒法施也。因此故能生佛果。在心，持戒清淨心也。不在事，事即財也。

第二、即簡器堪能門。性重，以問不盜婬殺故。行務，務事也。始終，初受為始，盡壽為終。不取下，言不取有終有始，能持不能持，便為受戒，致有缺犯。不如莫受具字，目於戒也。六月供養，令彼六月修供養恭敬之法也。目驗下，非器不可強授，二俱能授所受也。虗妄善惡者，不堪強受是虗善，後致毀污是妄惡，其蹤迹不可追及，故囑誡慎之也。

能障聖道，言此生無聖果分也。由此故不許出家。世間戒即有漏世善，準下大師斷也。二教即化行二教，不發具足，反顯懺已得受五戒。順違俱罪者，無明不了故，雖順理事而有法執者，亦有罪也。違則可知，是故俱須洗蕩。

簡略，即甄簡除略隨分。或能持一二戒者，觀機授之，此則誡意無遺，接機不失。生死際，約有識神已來。涅槃際，約後趣極果為言。中間所有惑業，俱須懺悔。

不具，要須具受五戒，不可分受一二等經。即善生不言受體，意謂生善經中止是奉持二三之語，不言得五戒之體。如下，大師斷文也，未融通也。如下，反例。只如比丘是具足戒，以法界為量，若不能全持，可亦名少分戒善耶？

五師受一，謂五戒各師受一，皆開。若多論不開。薄俱羅，此云善容，以彼好容儀故，正言薄矩羅，婆羅門種，天竺國人也。昔毗婆尸佛滅後，有一比丘患頭痛，善容作貧人，持一訶梨勒施病比丘，服訖病愈。以施藥故，九十一劫天上人中受福快樂。昔持不殺戒，得五不死報，無病無夭。五不死者：一、其母早亡，遂因後母惡之，就母求餅，投之餅爐上，父見救援，投火不死；二、又嘗就母求肉，投於釜內，湯不死；三、牽母之衣，推於河內；四、大魚吞之；五、會其父買魚歸，割其魚腹，善容在焉。至年長大，求佛出家，得羅漢道，具諸功德，年一百六十歲，未曾有病，蓋持不殺戒之力也。

若準下，薩婆多宗，戒不重受，罪不重犯，依本常定。故下，證重受也。末利，西域記云譯為奈，由昔施奈得報故。彼既重受，驗是通開，佛制定言不可受一夜、二夜也。必下，不可受一月、半月也。此則接俗楷定於時數也。一日，以是一宿戒故，乃至略隨日多少獲善，俱獲戒善耳。

歸誓，言誓歸依三寶及持五戒故。如下云少滿等戒，正是本誓發戒之緣，以五戒體從三歸下發，是屬即囑付戒所歸耳，非關上體緣境寬狹。薩婆多云：五戒於一切眾生乃至如來皆得四戒，以無貧三毒善根得十二戒，并一身終始三千界內一切須上咽咽皆得三戒，以受時永斷故。設酒滅盡，羅漢入般，戒常成就。

自誓，自於形像前立誓受也。五眾，謂從五眾邊受。俱得如後，即下云約此問答從他受也。迴向，迴自心向他境，境即三寶。善宿，簡異破戒惡宿也。古錄，即往古傳錄。

來成佛，龍樹云來成正覺，義亦同也。言三授，點註文也。前受既輕，恐前受人心容輕法，故至三授利鈍。謂一說獲者，蓋取利根，今舉三說，通攝利鈍。

由來，即先來諸師，皆言後說五戒相時，方發體也。護行，護此五戒淨行，所以在歸後說也。四依，即糞掃衣，長乞食等。多緣多力，要人僧界法，衣鉢具足等。制後，即制羯磨，後不得用三歸。世尊成道八年前，亦用三歸受具，結以屬人，即優婆塞也。

約此下，言既有此問答，顯是從他受也。此應即例此五戒，自誓受亦應可得，觀下無人可準。自誓曰進，有則反此曰不。

實戒即性戒，以業道不虗故。四戒即殺、盜、婬。妄盜殺鷄，此一句收二戒也。人問下，乃妄也，悉由酒故。四逆殺父母，羅漢出佛身血，惟下以醉則無，人信是佛，故無破僧。亂報即狂亂報也。由下言有，上多緣故，配四性戒，同列為五也。三十五失。第十三卷云：一者、現世財物空竭；二、眾病之門；三、鬪諍之本；四、倮露無耻；五、醜名惡聲；六、覆沒智慧；七、應所得物而不得，已得而散失；八、伏匿之事盡向人說；九、種種事業不成；十、醉為愁本醉中多失，醒已憂愁；十一、身力轉少；十二、身色壞；十三、十四、不知敬父母；十五、不敬沙門；十六、不敬婆羅門；十七、不敬伯叔尊長；十八、十九、二十、不敬佛法僧；二十一、明黨惡人；二十二、疎遠賢善；二十三、作破戒人；二十四、無慚愧；二十五、不守六情；二十六、縱色放逸；二十七、人等憎惡；二十八、貴親知識所共擯棄；二十九、三十行不善法，棄捨善法；三十一、朋人智士所不信用；三十二、遠離涅槃；三十三、種狂癡因緣；三十四、身命壞終，墮三惡道中；三十五、若得為人，所生之處常狂駭。

餘不斷綺語、兩舌、惡口也。如鈔，即九十妄語戒中。

亦號齊者，韓康伯云：洗曰齊。世立齊舘，即取此義。今亦取一分清修義也。

過中下，釋上容有別義。此得下，今師反片也。緣防假名時中有時非時故，非時乞食多生惱故，所以如來制時食而限非時也。何關齋體？頭齋是齊一其心也。約下，且約前八曰戒，後一曰齋，是一往得義，分用以解齋戒之名。六日，即每月六齋日也，即八日、十四日、十五日等，位五戒上，以多三戒故，處五戒人上坐也。故下云約期乃少，取行則多，先自恣色聲，貪著六塵。難事，即種種留難也。

緣具，即人作人想，殺等五緣具故。善生下。此說受善失惡戒，受惡失善戒也。

多云，即多論經說，即善生十六分一。智論云：如聲聞經中常以十六不及一為喻，大乘法中則以乃至筭數譬喻所不能及為喻。由於下。釋大懺義也。無著，即如來戒經云無所著等正覺是也。

軟將喻五戒，無動喻五戒，但離於邪婬。健將喻八戒，功蓋天下喻八戒，相同無漏成實。彼云：若無人時，但心念口言：我持八戒。是戒有五種清淨：一、行十善道，二、勝前後諸善，三、不為惡心所惱，四、以憶念守護，五、迴向涅槃。如是八戒，四大寶藏天王福報亦所不及。帝釋說偈，佛訶止之言：若漏盡人，應說此偈。以偈云：則為與我等故。偈如疏引。既曰與我等，故知超天福而與佛福等矣，以應泥洹果故。

第四、即受法差別門。四天下立世毗曇中，佛說偈言：是四王大臣，八日巡天下，四天王太子，十四觀世間，十五時最勝。四王好名聞，故自行世間，觀察諸善惡，奏聞天帝釋。行惡，帝釋憂；行善，帝釋憙。故令此日奉於齋戒。如鈔。彼導俗篇引智論云：以六齋日是惡鬼奪人命日。劫初，聖人教一日不食為齋。後佛出世，語云：汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。

下座，即能受人隨後師聲。後布薩護，即清淨持護，食已亦得，以先作意故，縱食已亦得受之。觀他因緣，即觀能授師也。不起犯戒心，彼此無染濁過失也。

縱引十誦皮革，即多論自問曰：若不得者，如皮革中說，億耳在曠野見諸餓鬼種種受罪，或晝則受福、夜則受罪，或夜則受福、晝則受罪。所以爾者，以本人時晝受齋法則夜則惡行，或夜受齋法晝則惡行，故曰半日。夜如上說，即五戒中云隨力所持少滿等是。

何以下，推與上五戒不同。所以五下，正釋行足願。自謂行如人之足，願如人之目，目足更資，方有所主。長引釋相篇云：受是要期思願，隨是稱願修行。多論云：若殷重心，則有作與無作；輕浮心者，不發無作。又如受後具持，可是願行相應。依論得戒，有受無持；但有空願，無行可副，則不得戒非徒。徒，虗也，言不可虗受也。

前相即戒相，如俱舍指彼解也。義門未當，第五、顯戒相門也。前四，殺、盜、婬、妄也。次一，即飲酒。諸學處，即餘諸戒。後三，即華鬘、高牀、非時食。修分，是修奉之分。下二分，放逸與修分。由下，雙釋。因放逸故，妄著華鬘等及上四戒，故曰非事念也。離莊嚴，釋文中離華香、瓔珞等非舊，不同未受戒時也。若常顯非，逸蕩於人故。高勝，即高大。牀、臥，合云坐。破戒不遠，則破餘戒不遠矣。若無下，謂若化第八過中食，則厭離、隨助二心不起也。猒對前四，助對後三，以節食故，自然遠離、隨修也。

有下，除非時食外，餘八自為戒，不同此戒中第八是非時食也。本論即俱舍以前，云如俱舍分別故。增一以前標八戒，下註引增一阿含，後復引之。彼既合之，知今有據。癡覺，覺即覺觀，謂尋伺也。六念，即念三寶及念戒、念天施也。

勝境即諸佛上同，亦謂上同於佛也。制他開自，謂制他妻有犯也。八戒亦爾者，此誤解耳，以八戒自他俱斷故。加辛肴，即於酒下加五辛，正文雖無義必俱斷，如論即俱舍。彼云莊嚴者，除非舊莊嚴，不生極醉亂心。去取於中者，古人去中國之禮法，取此土修整巾履之敬。然下大師斥古也。然此土劒履亦不登王者之殿為敬，豈得止事裝束為禮耶？亦須從法得。中庸平淡為禮之本，語云：禮與其奢也寧儉。故云人不可依也。

散慢對伎樂，慢對高牀。八指，即如來指，計尺六也。俱有，不必高而復廣，單高亦犯。排優，或作憂，謂排遣人之憂愁耳。今優是盛見八音，金、石、絲、竹、匏、土、草、木也。去人加口，此說倡字體也。知何下，言既知何不說。示倡下，是正示。若將倡作唱音，字義全別；若知排憂曰倡，義自異也，斷食之方法也。齋齊，以齋訓齊也，謂齊一其心。天下，在天曰神，在地曰祇。宅其閑室，宅，居也。不擇下，言不擇早晚，在乎攝靜精肅專處為得也。儒云致齋、散齋、祭如在等。

八難者，三塗長壽天，北鬱單越佛，前後世智辯聦聾盲瘂滅障。聞思即不聞正法，既不聞故無正思惟。他惡即文攝取一切眾生之惡。慧人即文功德惠施於人。正道即正真之道。方便經云：無二亦無三，除佛方便說。一乘經云：十方國中唯有一乘法。此則使一切皆歸大乘極果也。三會即慈氏三會度人，故經云彌勒，疏標慈氏華梵互舉也。近下以彌勒位補釋迦，故指近佛為寄心耳。鳥翅翅必須有二，輪必須具兩，若但有一致遠莫由。

大士，即菩薩郁伽。彼云：居家之穢，為諸魔行。出家之德，名譽闡聞。居家多有瑕垢，出家功行難量等。又涅槃云：在家逼迫，猶如牢獄，一切煩惱，因之而生。出家閑曠，猶如虗空，一切善法，因之增長。大利機證，以心出家。苟身出家，而心不出家者，名字比丘，禿獵師也。苟心出家，而身不出家者，真淨行也，超世之士也。淨名者，梵云維摩詰，此云淨名。舊云毗羅詰，新翻無垢稱。無垢即淨，稱即名也。彼經云：無利無功德，是為出家。有為法者，可說有利功德。出家者，為無為法。無為法中，無利無功德。乃至諸長者子言：居士，我聞佛言：父母不聽，不得出家。維摩詰言：然，汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家，是即具足。爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

既下，第一句。雖下，第二句。如下，第三句。形沒，即在家。滯著躭下，第四句。

初雖忻出，創發情殷也。終下，久參事慢，破戒論苦也。六情，對六塵上起情愛也。根收，六根唐虗也。欲樂下，舉禽獸所知。方便修道，彼所不知。既下，傷嘆，同禽獸也。與彼，彼即禽獸也。龍樹，舉造論主也。以畜方人，故曰極誡。封，著也。四科，即財、色、名、見。見謂邪見。上云見，即四邪、五邪求利也。

金鎻。孤山云：其猶金鐵二鎻，貴賤雖殊，縛繫義等。引出。鈔中作勸出有益。本緣經云：一日一夜出家故，二十劫中不墮三惡道。廣如彼引，一道即出家。

和忍，即柔和忍辱等。大願，即發菩提心。付引文倒，應云引付。引謂引文，付謂付囑。四天下，即四大洲也。欲界繫散心布施，為六天因，由未有禪定業故，不能生色無色也。下地即欲界，非靜業，非上二界業也。

華色。彼自引云：如優鉢羅華比丘尼本生經云：佛在世時，此尼得羅漢果，後化諸婦女出家。彼云：我等持戒為難，恐破戒墮地獄。尼云：墮者從墮，久有出期。因自說云：我昔曾為戲女，因著袈裟，至迦葉佛時，乃得出家。由破戒故，墮地獄。今值釋迦，却得出家解脫。以此證知，若都不出家，寧獲聖果？如鈔即沙彌篇。

癩，說文云：癘疾也。闇獄，即黑闇地獄。為防罪業，即十句義中為斷現在、未來有漏是也。彼文即寶積也。知來實苦，謂知來世實苦果報決定者，必須現世不造苦因。如下舉喻以顯更增。增，甚也。

如鈔沙彌篇引涅槃云：我涅槃後，濁惡世時，多有為飢餓故，發心出家，名為禿人。見有持戒威儀具足清淨比丘，護持正法，驅逐令出。若殺、若害、若論罪行，且列五種所為：貪欲、瞋恚、愛親、求利、慳、嫉也。

為解脫者，為，作也。謂下，轉釋上解脫義也。不下，以為解脫者，方得受僧次請。又除僧次外，餘供亦不可受之。無心在道，即不修無漏定慧也。達累，累，縛也。戒取結與下，見取，即五利使中見取、戒禁取二種結惑也。下業，若但持戒而無禪定，但生下六欲天，望上色、無色界名下。又望非因繫因，非因繫因，非道繫道，執劣為勝，體非出離，名下業也。

若修世禪，即色界四禪六行事觀也。緣色對色界，緣心對無色界，即識處乃至非非想等。鬱頭藍，此外道也。坐得非非想定後，因觸女身而失禪定，為婬女騎頸。後再於林下水際所修，為魚鳥所喧，發願為飛狸，能飛空入水，食噉禽魚。因前定力故，生非非想天。後天壽終，墮飛狸中，無出則無有出期。

多聞，如阿難多聞未全道力，尚遭邪呪攝入婬席，況常常者乎？如淨心誡觀廣有所斥。我著，我我所也。下趣，如下約鬼趣釋是也。由下，申所以。自愛，愛己所作。憎他，嫉彼所為。行諂，內心不正也。行誑，妄作外施也。雜惑，福與惑雜則罪福不精也。故受鬼趣相似果報，以因中罪福相雜故。果時亦苦樂並受，苦故為鬼，樂故處勝。若能去罪惟福者，亦是欲有之報，安如修無漏清淨之福乎？非實，謂諂誑已勝處，即多財鬼也。

九想，即不淨觀中作青瘀、爛壞、火燒等想也。大利，則若提涅槃，故曰謂解脫也。

未經，言未經歷修習也。皆下，推昔過。今下，勸誡。禽下，儒禮。尚云：人而無禮，不亦禽獸之心乎？今出家之士，不修出家之法，誠堪為比。

觀事，即小乘修折色明空等觀，謂觀色至一極微，觀心至一剎那，分別不可得處名勝義諦，蘊性既空我人何在？則善惡等性本自空故。小菩薩者，即地前加行菩薩，亦可小乘四聖中皆有迴心向大之類，大非全大已得小果，小非全小迴心向大異於前後，故云小菩薩也。修相空觀乃知色相當體即空，不同小乘所破方空，故曰無善惡等相。大菩薩即登地已上觀事是心，外塵實無皆是心故，唯識云：現前立少物，知是唯識性。以唯遮外境識表內心，當了萬境唯一心耳。意言下，即第六，識言即名言，謂大菩薩觀此名色境不離內心，但是識心語言分別也。願樂位即加行位，究竟即無學位，此加行見修無學四位，即大乘凡聖觀中緣於色心事境意識，了達外境不離內心，但是意言分別也。

離行，離上三行所修外，無別也，術也。行法，即道慗禪師所撰凡聖行法中，惜乎期文今也。

則云三心，即上性相，唯識通下。欲趣三乘正道之門，必先習戒定慧三學，身口收七支也。問：心以律云無心不犯，故執下成戒；禁取違下，破故墜獄。今但順而修之，大抵為發定慧，作萬善根本，不可一向執戒偏修為勝。

名色，五蘊也。論云：一切諸法中，但有名與色，若欲如實觀，亦當觀名色。謂若以色為禪門，即修白骨觀等；若以心為禪門，即觀心無常等。緣修下。以二乘人未究真體常住，但約緣修之慧觀生滅為理也。佛性下。彼第四云：此虗妄觀唯因有，果地則無。是故此如或成或壞，因中則成，果地則壞。菩薩如者，離於虗妄，約真性以觀真如。此如於因果中二處無異，故唯成不壞。是故二乘如者，逐其定滅，去而不來；菩薩如者，因果恒有，去來不異。捨因到果，故稱如去；從果出用，故曰如來已上本文。今謂二乘未有此用也，故曰但見生滅等。

行心下，大師正示。故語下，示八正道。即以無漏智慧除四種邪語，攝口業，住一切口正語中，名正語；以無漏智慧除一切身邪業，住清淨正身業中，名正業；以無漏智慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命。此三於八道中屬戒也。念下，又以無漏智慧相應念正道及助道法，故名正念；以無漏智慧相應入定故，故名正定。方便，即正勤也。以無漏智慧相應勤精進，名方便禪靜。言此三屬定也。正下，即正思惟。謂見四諦時，無漏心相應思惟，動發覺知籌量，謂令增長八涅槃，故名正思惟。及見，即正見。若修無漏十六行，見四諦分明，故名正見。此下言二屬慧也。四下，釋上思見。即於四威儀中，緣念籌度，惟正慧也。道明，即見諦分明也。

斯據法忍言，上所配釋是得苦法忍，初心已去入見道得無漏時說，非內外凡也。然下說內凡分通。故下引證。世上正見即忍位已去無退墮，故俱舍云忍終不斷。善即相下重釋上論文也。

正斂下，是義約也。道戒三，即正語、業、命也。道定三，即念、定、勤也。又定共戒，亦從有也。本唯下，顯正思、正見也。發生無作，即慧功德也。道有即思、見二種，從道慧故有，亦如上言。故道定三，從此有也。

三品即攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。收緣即戒緣。惠命地持云：菩薩依戒住戒，修聞思修惠，乃至有疾患者起悲慜心瞻視供給，有侵犯者悉能安忍，是名攝善法戒。準此即惠彼命也。非無下，案大鈔云：大乘戒分三品律儀，一戒不異，聲聞非無，二三有異。進彼應加有異字，於遮戒下文方具也。寶壁開制者，且如珍寶，凡夫貪著捉故是犯，菩薩反此故開。如涅槃隔壁聞鐶釧聲，分別是男女相即犯，小乘不爾，依夏坐則無別菩薩僧也。

無別者，菩薩遮性等持也。多少，少乞喻吉，多乞喻夷，如常所明。無分別智，謂初地菩薩得人法二空，證徧行真如，於諸塵境性相皆空無有分別，實唯一識所變，但用善行方便示作殺生等十事，為利前生自己又無過失。如涅槃說佛為仙豫王，見五百婆羅門邪見，擊而殺之等是也。縱下若但能利他自有過者，亦不許行也。此下準此，初地已上方得用此無分別智，故地前不合。淨名說者，彼云雖為白衣奉持沙門清淨律行，雖處居家不著三界，示有妻子常修梵行，現有眷屬常樂遠離，乃至入諸婬舍示欲之過等。

至下據大乘定惠，合更為廣明之。以劣機故非復所聞，設聞但誦其語，約心起行，但劣故可悲也。縱欲明之，具如淨心誡觀。又前三種觀門，理可明也。

上下，即上據、出家、無緣等七科，並約標題、註文、引義、判釋如前也。後人學之，可資心用。

分別位。即分僧尼兩位以列也。飲乳者。四分云：因二歲比丘將一歲弟子往佛所，佛訶責云：汝身未斷乳，應受人教授，云何教人耶？行立。立即住也。身下攝七。夫象鼻。垂前一角也。樹葉者。垂前兩角也。襵皺。細襵已安緣也。高下。律云：下垂過肘，露脇高過脚𨄔。

捻鉢緣。律令左手一心擎鉢，右手扶緣。今兩手捻緣，故是非法。鎔銅灌咽。以因中食不淨食，故果中獲此報也。其相多者，言不獨灌口之苦耳。假食。假托食故發也。

儼若思，鄭氏云：儼，務莊貌，人之坐思貌。儼然，安定辭，審言語也。易曰：言語者，君子之樞機。傲不可長下，上舉曲禮中三種，文略。樂不可極，今言欲不可縱，理亦同也。鄭玄註云：四者，漫遊之道，桀、紂所以自禍。志不可滿，亦出曲禮，在心曰志不可滿也。

道俗知非，言此十惡是通制道俗，故俱知非也。初，猶都也。既曰知非，言其未可陳過也。然下，正申衣食緣也。悠悠，遐遠也。言向道遠者，則未能成其相也。因白，即白佛而立制也。覩壞，覩前行壞，故興此白二之教以補之。

短右袂。論語云：褻裘長，短右袂。亦執作之便也。裼音錫，祖衣也。紲私列反，繫也。左傳曰：臣負覉紲。社預云：紲，馬韁。偏袖衣。偏，指歸云：偏，不全也。袒，肉袒也。露，一肩之稱。然偏衫右邊，因先一邊露，故今用覆之，強立偏衫之名。今兩袖衣號偏衫者，西土本無蓋，元魏宮人見僧祖膊，不以為善，遂施此衣，綴祇支之上。又云：偏袖衣，小袖者，非也。指歸云：今詳西土無袖，蓋右穿頭著者。綱，大繩也。系下計反，繼也。說文云：繫也。靴，釋名云：本胡服，趙武靈王所服。屨居芋反，字書云：麻曰屨，皮曰屣。黃帝臣於則所造事別，式樣不同也。

盡集，須大小俱集也。儀軌和成，今行禮具足，是威儀中教法也，蓋須和敬方成。今法闕師資者，言此時不可敘師資之禮也，以為能秉僧勝故也。四僧即偏祖、脫屣、右膝著地、合掌多種，彼引四分至上座前，脫屣、偏袒、合掌、手執兩足，云我和南義云度我而作禮也。出要律儀云：和南為恭敬也。聲論云：槃那𥧌，此翻為禮。此云下，即指注第三位也。多少於上或別禮，下但總禮，故曰任力也。

三輪，即左右足并右膝頭也。至地，若輪也。距，可也。骽吐猥反，欲作腲。誡行，註想。上說身業，此可通收口意。言口說誡約之行，目註心想，無敢暫移也。自下，斥今人。叉手，如新歲經云：佛從座起，自叉手向諸比丘悔過等。指掌齊合，則束身心不散也。今時後生，對諸聖前，或攘臂張目，籠袖戴帽，設復合掌，又拳十指。一生無訓，自我長慢。是故聖人作禮以教人，使以有禮，知自別於禽獸。儒禮尚然，況佛教乎？後學誡之。

律據從緣，今有緣乞，故禮也。禮有從俗，正云禮從宜，鄙玄注曰：事不可常也。晉土匋師師侵齊，聞齊候卒，乃還。春秋善之。使從俗。亦事不可常也。牲幣之屬，則當從俗所出。禮器曰：天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神不饗。僧下，言僧無別僧，則假別以成僧用。反依敬者，餘時弟子却敬師也。世下，上引禮經為況，則不足為疑也。

具有兼者，律中簡和尚為具戒，亦有兼於十戒和尚、剃髮和尚也。然二師行德三種：一、簡年十歲已上，二、須具智也。三相即單白、白二、白四也。若據俱有白和之義，即不須分。但下，釋分所以。大小者，受懺事大也，作房分具行舍羅等事小也。有皆結過，僧不和合，背叛布薩，遠出亦犯，故但以一白和告也。差使即差教授尼、差人守功德衣、差分衣等，處分作房等。受懺大儀即受具戒法、學悔法也。治擯即舉治擯謗等法。綱文乃局者，單白、白二、白四三位不同名文局，各有辦事表和之理號義通。但白下，此約白與羯磨各主一義名局。單下，此又約辨事表意是同，故曰通也。結集據波離，翻度據曇諦等，雖然，亦當時佛意也。通曰羯磨，一百八十四法俱有辨事之義，同名羯磨，不同古師五十名別法也。如上即前體相中分成八種是也。答：下上約事有小大，乃有八種，故對首但二。今若細分，一中有三也。下下但心念法是，下中對首心念，下上眾法心念也。上下單白是，上中白二是，上上白四是。又一位中約事輕重，自分三位，可以情求。上以下重，揀上偷蘭分三品，今即中品也，小眾四人也。揀上品偷蘭大眾懺，依律即四分下文。又十誦初篇生重，此是近方便，謂身口相加未得暢遂，應一切僧中悔。若初篇生輕、二篇生重，應界外四比丘少眾悔。若僧殘生輕，應一比丘前悔，其懺法與波逸提同。今云問邊人，謂受懺者問邊人許可，無則不得，亦與懺提不同，即歸中上。據下引例釋意，謂說恣既不開別眾，懺蘭亦不可別懺，故曰說恣應上，以說恣亦在眾法對首中故。此別釋中品即中中，以但三人只問邊故通對一人，捨財還衣及與正悔通對一人，故在中中。悔蘭必問邊人，故歸中上。界內者，一切僧中悔也。界外者，四比丘中悔也。界亦通收者，此與說恣是同，不得別眾，只由中品蘭須對多人，說恣客對一二，故有差降也。聞成對首者，約集人說恣，客對一二，故有差降也。開成對首者，約集人不滿，故開也。據理本非屬中中，如何例中品蘭耶？以中品蘭，二三人邊亦通悔故。既通得成，應非中上也。悔必眾人，即小眾也。四分滅諍中，小眾者，二三人也。縱有四人，上是小法，以懺□無單白之理。初二篇。十誦云：若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾悔。若僧殘生輕，應一比丘前悔。其懺法與波慧。三、能勤教授弟子。有七種共行法，更相攝養。如和尚法中，慧命，增長法身慧命也。形累，形命患累也。親疎，親在於法也。十誦：和尚有四種：與法不與食應住，與食不與法不應住，法食俱與應住，法食俱不與不應住。不問若晝若夜，應捨去。又僧祇云：若和尚能除貪等三毒，此名醍醐，最上最勝，不得離之。取勤，即取勤教授弟子。具下，若具可以統攝於人，由此義須和允於僧，然後與法。二、受，即受十戒并具戒。德退，德行容有退者，故須別請。

多緣慈戀，緣著父母妻子故起慈戀，今且令止息。此小慈大哀，哀亦慈慜之稱，異上文耳。於空奉散，意在供養羅睺也，為敬其始故。問：羅睺久沒，何可供養？將以下，答言：報身雖盡，法身在故。三味，無上誦經等三種滋也。四山，成論云：行者見死有大力勢，如大石山從四方來，無逃避處。

多猒求樂，言多猒苦好求樂耳。慈許，初出家時云我行慈許拔一切，恐有後退故先說苦事。等三，等取誦經勸助眾事。諸蓋，即五蓋也。

開二，為病比丘緣故開食粥也，非常途開。四十二章經云：日中一食，樹下一宿，慎莫再矣。兩類今時末法，兩頓尚希。嗟乎！淳風既喪，正教陵遲，衣競鮮華，食慎心腹，略無少頃留心學道，如此之儔，出家何為也？思之。

味重，禪坐之重也。倚臥，即邪倚而臥，欲使不久耳。分下，謂分辨星位行度，及月次至某處當起等，故蘭若比丘開讀星經也。尋起緣念，即經中初夜後夜，亦勿有廢。常運誡在勤修，不可中道而劃，使浮溫散亂也。

問對無戲，僧既通知，彼來問時，對答不差也。七日，觀其所由也。事鈔，即沙彌篇。通別二知，即通和知、別告知。二緣，即通白緣、別告緣。成問答，即上問對無虧僧義，僧以和為義。頂髮，表除有預一地惑，惑既難斷，無漏方可斷之。今假和尚，表法為優也。

四邊即下四邊髮，表除下八地惑，此通有漏，故但假闍梨，表法又次也。今屬和尚，故曰不在羯磨，但為沙彌緣中，正為巧師兒比丘輙度，有不知者故曰使知。下結僧罪，以尼律下文制僧同犯故。

先與下，今時器劣，若先與五十戒者，恐沙彌因有毀犯，能障大戒不生，今但可受翻邪三歸而己，亦適時之變。沙彌戒歸等者，以下三歸文方云我今隨佛出家故。經列者，案大鈔？住清信士度人經，授者傍教，今即十戒。闍梨問遮，文略難也，謂亦須問十三難、十六輕遮，今時不行或能行者，則令正法久住。自他陷者，沙彌不得十戒為他陷，和尚、闍梨各結不學無知是自陷，三境即佛、法、僧也，所重即我今隨佛出家，親依某甲為和尚也。

答可知者，前文對五戒亦有此問，彼答云：五戒初離邪緣，故以正隔之。今八戒於五戒重增勝行，復何須也？又十戒自對別部邪師，故簡又與上不同也。

物養即五德，為度人故。七支，身三、口四，大小通結五眾罪故。如下例如羯磨受後，但樂四重也。四重之外既有餘戒，十戒之餘豈無別犯？若爾，與僧何異？答：結罪在第五篇，故與僧別。

問：下意云：何故羯磨受具而列少，三歸受少而列多耶？下篇即僧殘等，易有陵犯也。有文即戒本及廣，律文、闕文、少文示也，以沙彌學非廣故。

人畜取生類形像為義，此非解也。如下古自引證比擬，大師謂古人約戲具與藥器俱是逸蕩之物，故取為比量解之。然下出正義。生色，天□性黃，色不變也。似色，謂銀可塗染，亦似金也。唐梵兩舉，若據西域呼金㕧剌拏，又云蘇伐羅，又云捺陀，呼銀為阿路也，又云惹多，此五印度正音也。及翻梵至諸差胡，言音涉漢，遂翻㕧剌拏為生，阿路也為似，及至漢地故翻金銀。今合而言之，乃曰生像金銀，當知是胡漢兩音耳。故大鈔云：生像金銀，胡漢二彰。本梵下，謂說銀為像，同此似像義也。

蒙俗，蒙昧庸俗。諸有，即二十五有。出要，即出離惡道。帶，持之者，如夫子佩象環五寸，天子佩白五。詩云：將翱將翔，佩玉瓊琚。文云：青青子佩。註曰：佩，佩玉也。皆弃也。於義既非，故指為誤。

反形易性者，在家則束髮，出家則剃除。又在家恣己所欲，出家捨離愛染，故形性互相反也。所重即羅綺等，所輕即糞掃衣也。靡，儒云美色。

兩捨親疎，釋註中適莫。問：疎本已捨，今何言捨？答：親謂六親，踈謂外黨，對親得名，非全不識。又親故捨愛，踈故捨憎，故言兩捨。死而有已，即為法已軀，心亦足也。志大，即志求大乘。極教，即大乘也。於他，釋度人也。斯德，指上五德。

始終，始則發慈心出家，終則求大度物，非專小學，意在通行，故曰五德。物養，猶使物之長養也。既有是德，則人天以為師範也。受體，即十戒等體。形服，使護體以應法服也。

段食，謂麤段食。起世經云：閻浮提人等飯麨荳肉等，名為麤段食。舊云摶食，取義則𥤲觸食，如眼根對色塵是也。又如戒本觸食，諸男女各以為食也。卵生多思食，起世經云：若有眾生意思資潤，諸根增長，如魚鱉蝦蟇等識食，識能持身，亦通八識也。此食最細，故說上界。又起世云：地獄眾生及無邊識處天等，皆用識持以為其食。兼者，通對餘道說也。且如人中思食者，昔有一人，父時遭飢饉，欲造他方，自既飢羸，二子嬰雅，意欲擕去，力所不住，以囊盛灰，掛於壁上，慰喻二子，希望多時延命。有人取囊為開，子見是灰，望絕便死。識食者，成論云：中陰地獄無色眾生入滅盡定者，雖無現識，識得在故，亦名識食。若瑜伽師云：識以了別為義，謂有漏第八識，因餘三食勢力所資，便能任持諸根大造，令不滅壞，有長益義，通第八阿賴耶識為體，以能任持身命不斷壞故。若經部中，通取前五識并獨頭意識為體。

本非，非無也，謂無願為言，不用修行也，故以施之。大鈔中具出破相，擬輙賊住者，問之餘九，即下九種，皆擬賊住故。

名色，一蘊是色，四蘊是名。心不可見即識，受想行既無形質可見，止可以名召之。初始識支，俱舍云：識正結生蘊，謂於中有未位纔沒，隨於胎卵涅化受生之時，一剎那間有了別義，名之為識。即染，謂赤白二精不淨染分以持其識。從託胎識支後一七日名揭邏藍，此云雜穢。狀如凝酥者，是歌羅邏與揭藍，梵音轉耳。含心即初識三十八轉，如阿難問經佛為難陀廣說胎相：在母胎中凡經三十八箇七日，初七日如薄酪，乃至三十五七日人相具足，三十六七日生猒離心不樂，三十七七日生穢獄想，三十八七日風力所轉頭向產門伸兩臂出，每一七日各有一風吹令變易。風各有名，具如彼經。是則三十八七計日成二百六十六日，計成九月。所以少四，以半小故，故曰九月便生。問：世教及經並云十月，何故唯九？答：九即十也。何者？經涉十故。如月初一日受胎者，則定九月二日已去，日數滿時即跨至十月。即受異名者，言是三受之異名耳。

假事，痛、癢、想三事，為三受之目。梵天因，即破梵天為因外道也。以下，申彼所計。創下，下欲界也。佛法下，陳今正意。本陰，即五陰中識、受、想三心也。三想，想以分別為義，蓋對親、怨、中庸境生三想故。因此三想生故，見親起樂受，見冤起苦受，見中庸生捨受。三受既生，則起三行，謂對親起貪行，對冤起瞋行，對中庸起捨行。由行以遷流造作為義，故持犯云：流入行心方成別因，造善作惡自此而起，由此故淪墜生死經歷惡道也。

苦集，苦為有漏果，集為有漏因，故曰世俗因果。又滅為出世果，道為出世因。無諦者，諦以審諦為義，為眾生不能審諦觀察，故曰無也。諸聖反此，故有諦也。涅槃彼云：善男子！所言苦者，不名聖諦。何以故？若言苦是聖諦者，一切牛、羊、驢、馬及地獄眾生應有聖諦，乃至是名為苦，非苦聖諦。廣如彼經第七卷中。

為在色中下，是彼所計？或云：我大色小，色在我中；色大我小，我在色中。乃至云：我大識小，識在我中；識大我小，我在識中。計下，彼外所計。若云：在五蘊中，則隨陰成五。我今一一推求，五蘊本空，我依何住？如此觀之，便了人空相似。若能如是觀者，此亦相似聖人之類也。

如有下。示外執也。一識通行，通應六根門也。外計云：如人打南窻時，猴即至南。等佛下。正破。若是一者，於眼中便合聞聲嗅香等。今既不爾，故知非也。

逆順，逆觀過去，順觀未來，各八萬劫，不見有生死之身。此外觀所不及，便言八萬劫外，生死自盡，涅槃自證，不須勤修也。如轉縷，凡彼舉喻也。如人以線卷一泥丸，從山擲下，線盡泥止，身亦如是。佛下，正破。謂佛法須在精勤，方盡生死，煩惱未斷，安得無身？故七覺支中，有擇法、精進、等覺支。

八禪四空定，并下四禪等四等取，納衣、樹下、腐藥等八等取，業、命、見、思、勤、念、定也。

妄計下。即破色無色天計涅槃外道也。非想即無想天，在四禪也。有頂即非非想天，在無色界頂。謂此二天定，心想不行，見其沈沒，謂是窮理盡性涅槃也。夫下。以涅槃體寂，不為諸相所遷。今是三界輪迴之處，正是眾生所居，何得指為絕有涅槃之法？

諸人即十一切入，亦名十遍處，以外道所計空為至極，故緣色青等色以住其心等。但是下。如觀青遍處時，即取少分青色觀之，使遍一切處皆青也。乃至觀空亦如是。此皆是自心運用周遍，或增多或減少，本無實境但唯一識，何得執空以為涅槃智？下外道修世禪，但破欲色二有，如渡小海；不能破無色有，如不能渡大海也。由彼不破我心，執空為病，故有在令心有所詣也。持說下。即持衣說藥，受百一及長衣說淨等。輕位即吉。由下。釋結輕所以。廣下。大鈔云：沙彌行事法用同僧，羯磨一法不在數例，自餘眾行普制同修。說戒自恣既是常行，不得別眾約界盡集，自然遠近亦同僧法。

此方無譯，凡譯有二種：一者正譯，二者義譯。今謂無正譯耳。以此方既無大聖出世，復不度人出家，無以將此方之事以正譯之，故但從義也。如下，指二方之有也。中方，即中印也。俱句，即以義翻義，以名翻名也。煏皮逼切芻木，西土草名也。具四德五義，可以比出家之土也。令魔怖者，魔恐減其眷屬故，所以魔宮震動也。本志，即出家之人，志在怖於四魔故。如上，即翻邪中下界。頂住，即波旬也。身所聚，謂五陰盛魔也。以色有，但壞心則不停，故曰念念壞。三毒，貪、瞋、癡也。劫掠力尚切，奪也。

本言道士，晉宋已來召釋子為道士道人，故習鑿齒與謝安書云：來此見釋道安。故是遠勝非常之道士，恨足下不同日而見。李張即道家之姓，治頭言能梳髮導氣也，鬼卒言能驅䇿神鬼也，皆彼之名耳。後下即朋類眾也，濫上濫釋之道士名也，釋改之為道人。不妨下以五天異道亦稱比丘及沙門也，故向云不問邪正修道之士俱稱比丘。今且據此方外道不稱，則可專其一號，知是事佛之者。

戒本，即戒疏中以三義譯之。又因果有三名，在因名怖魔、乞士、破煩惱，在果名殺賊、應供及無生也。

尼，五即八敬遣信等，如下自明。一輪者，見、思兩惑，其猶二輪，能運眾生入於惡道。雜必云：須陀洹雖有修道斷不淨業，無見道斷不淨業，無對事故，不墮惡趣，具不具故。如車二輪，具有所運，隨一輪壞，則無所堪。今初。果人方斷見惑，八十八使全未斷思，故曰一輪。二十年，毗奈耶云：如百歲苾芻。蓋所出不同八事：三、衣、鉢、盋、坐具、漉囊、針、線、斧子。

惑盡，見思俱亡也。亦名上法受律下。迦葉與五百弟子詣如來所，世尊為說布施、持戒，訶欲不淨。迦葉等即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。佛言：未來比丘於我法中，快修梵行，得盡苦際。即名受具足戒也。

三語，即皈佛法僧也。義鈔云：三語者，積德非遠，不感大聖，託彼小聖，故曰羅漢也。三年，因億耳比丘三年內待十人滿為初緣，後至佛所乞邊，方開五事，斯一數也。

赤縣河圖云：崑崙東南方五千里，號曰神洲，亦稱赤縣。言赤者，一云以帝王南面，萬國朝宗，南方赤故。或曰取中心之處，心府必赤。帝既居中，取象正與。曹魏即魏世曹氏簡、後魏拓。䟦氏並下事鈔云：迄至曹魏之初，僧徒極盛，未稟歸戒，止翦落殊俗，設復齋懺，事同祠祀。嘉平即齋帝芳時，初改元正始，後更嘉平，凡得五年。法時中天竺僧曇摩迦羅，此云法時，誦諸部毗尼，以魏嘉平年至洛陽，立羯磨受法，中夏戒律之始也。準凡十僧，大行佛事，改先妄集，出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦，亦善律學，出曇無德羯磨，即大僧受法之初也。僧傳即梁傳也。

僧多信少者，此約所受者，前云中國僧多，善心浮雜等，據機悟漸乖，故限於十。破名是通，如初果善來，亦破見惑，故應可名破結。

人法，如云：三、語語是法，授是人義。鈔云：有人不立上法得戒。何者？一、無上法人，二、無上法教。若下，古人立難自通。答：下意云：即名具足者，是在羯磨前得羅漢果。設年不滿二十，由證果故，可以替得，不妨是羯磨。言下，發戒。

全無下。言律中但有數胎閏一切十四日布薩，且無羅漢足滿二十之義，後成反古人之前成也。第一受。五分云：童子迦葉不滿二十受具足戒，後方生疑，不知云何？以事白佛。佛集比丘僧，問曰：童子迦葉有所得不？答言：得須陀洹。佛言：此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨受。以此證知，初果尚然，況復無學？乃下。即小年中自用胎閏等，且無得果開也。

以無弘道，言女人不能弘於佛道，又遠於化益，故抑遏而未度。又若度者，恐減五百年正法故。後還舍衛，即愛道等祈聽處。祈，聽許也。時為三請，即阿難也。如來宣八敬之法，村與阿難、陀難頂受尊教，授於愛道。愛道聞之，遵此八法，作奉行之意。即於阿難言下，發具足戒。

僧尼各十，先受本法，雖在十人，後正受戒。大僧言下發，故至二十人也。姿貌下。謂端正女人，欲往受戒，賊專伺候，故特開爾。返待使尼迴告，告前受者，方發戒也。曾皈。公羊傳曰：婦人謂嫁曰歸。減八年，即十二可得戒也。

有恐，即有恐怖處也。若下，今斥制僧。以戒下，亦制僧故。豈僧開而制尼一眾受？以此方先未有尼故。故師子國尼八人來，云至宋地未經有尼，何得二眾受戒是也。十一眾即十僧，并愛道也。求那䟦摩，此云功德鎧。一十一尼，以先有師子國尼八人，又往中國請尼，俄而師子國尼鐵索羅等三人至京師，足前成十一人據理但十尼即得也，便請眾鎧為師，壇上為尼重受，當元嘉十年也。善來破結。

加持律者，問意云：中國十人不言持律，邊地五人言持律者何？四人要滿能秉僧，六人但可足，但可足數不必精練。依緣即人僧界等，恐約數成，恐言但約數成五便得，故持制以持律為約勒之辭也。非謂中國通於持破，十人互望無破戒事可以省也。

能所俱齊者，能教所教業成俱齊結，豈待殺竟報方犯罪，故曰殺盜不爾。思具即思願具足耳。

此局法緣等者，如善來非三語，三語非破結，是法局也。又善來是初果，破結是四，是緣局也。為五善來破結三語，八敬羯磨各有當體也。含六僧即五眾十眾，尼即遣信小年，義立二十人也。

通於僧尼，皆列八種也：一、名字比丘，乃至第八、白四比丘，六、七破結善來，二、比丘通尼。如來下。此引百緣經也。又賢愚經云：蓮華色尼，佛唱善來度相違。與上多論不許，何相違耶？

如下，引論，意有通局。多下，大師和會也。

通於僧尼，亦有上根精進惑盡證聖者。尼未有心，即未有出家心也。制斷三歸令與羯磨，故十四年如來成道，滿十四年尼方求乞出家。此時三歸已癈，故尼無此一受。

反通言僧，若通敬尼者，則亂大理也。兩報即僧尼。單者，僧一眾受，但一白四曰單；尼二眾受，三番白四曰複。良由機有利純，僧有淳正薄劣故也。

五千，千字誤，義鈔作百。彼云：佛滅度後，五百年中，解脫堅固，可無一人。八、羅漢果。三、達智喜見。約了達三世法也。二、時佛在。佛滅時，度仙付法藏說：阿難恒水度五百仙人，唱言：善來！頓成阿羅漢果。此約阿難臨滅，五百機發故耳，非是常途通例。

南洲即閻浮提，佛降迹故，餘三洲不到，故無此二受。三天即東西北洲，三天下也。九億即九億家，三億家見佛聞法，三億見而不聞，三億不見不聞，不妨下有緣，則處處普現，又何但為三洲乎？今且據此宗報身降生，示迹在南洲耳。諦論法化之身，何剎不通？非不如上。言若餘方非見聞者，即不如上具四緣也。

通三不疑者。義鈔云：如來一代三天下中可無一人，八羅漢果羯磨因擯頭往餘二洲，故得有也。未𢷤。謂三語廢後方擯賓頭，故不通餘二洲。義鈔云：出耶尼是也。加起僧坊。謂十誦與上文並同，唯更加言起僧房舍為異。多下。彼云：婆提東洲名也亦因擯賓頭盧往大作佛事，乃至有四部眾等。北下。以北方是八難之地，化所不及，故五受俱無也。

七種者，五八十具禪定道俱戒也。大戒即大乘戒，望前次第故曰漸受，又對小乘故曰大戒。當局自通，謂破結善來等各別名局，同發無願曰通。

小戒謝，以是盡形受，故局報盡也。與期即本要期，亦名為願，期願盡形，戒亦須謝。引五下。此師似成實體內增起全成菩薩戒也，故前云勝者受名。

餘四即善來、破、結、三語、八敬。漸頓之義，如下自明。三種即五十具也。

不破威儀，即下諸篇輕戒也。若犯上篇盜婬等戒，定是邊罪無由進受，故不在言但說威儀也。如下業雖有青黃等色，蓋隨時受稱，且本體不失也。故言者，約人故分三，得體但是一，以皆是形但無作，又同是非色非心為體故。多論下，證上三人雖有三品實一無作，乃至五戒文略，若捨十戒也。彼論云：若言我是優婆塞非沙彌，即失十戒五戒在；若言在家出家一切盡捨，我是三歸優婆塞，三種戒俱失三歸在。文列五戒，即愛道先曾受五戒也，後受八敬豈非是漸？未下，言未必先曾受五戒也。

出六，如前具引。不解此座，即云：我若不成正覺者，終不破膝起。此座色森眾多貌。問：與上無師，復有何別？答：前約不對他，此約自立誓。問：佛在因時得戒，果時得戒？答：若依僧祇，如來果中得戒，故律云：佛在菩提樹下，最後心中廓然大悟，自覺好證，是名具足。若依婆沙論，亦果中得戒，以自言不起此座而得，漏盡之時，果戒俱得。若依五分，因中得戒，故彼律云：二月八日夜半逾城，乃至在一須摩那樹，剃髮著袈裟，即言：我今已獲具足。不言受也。善見亦因中得戒，以寶衣易麁布僧伽梨已，披衣剃髮竟，即言：已獲具足。四分無文。若以義推，瓶沙王見菩薩著袈裟乞食，爾時未成道，故知因中得戒。然此太子，王宮非實生，雙樹非實滅，不可定言。問：戒本防非，佛既惡盡，何以戒為？答：戒是功德法，若當無戒，乃至惡盡，功德不滿，是故須爾。問：佛名自然，弟子號上法者？答：佛因不假師教，會自然理，得盡智故。弟子不爾，假師教也。拘隣亦名俱輪，梵音轉也，即陳如等五比丘。準多論，得見道也。又善見云：如來慈悲，舉金色手，以梵音喚，應時得度，衣鉢自降，皆悉善來。二論不同。須陀耶，彼經須陀品云：佛在摩竭國波沙山中，清旦位靜室起，在外經行。是時須陀沙彌在佛後行。佛謂沙彌曰：我今問□義曰：有常色及無常色為一義？為有若干？須陀白佛：有常色及無常色者，此義非一也。所以然者，有常色是內，無常色是外，以義故，非有一也。佛告須陀：如汝所言，快說此義。乃至告曰：今即聽汝為大比丘。廣如彼第二十二卷中。此則與佛對談得戒義。鈔：問曰：何故尼中無論義得戒？答：性多煩惱，難可校語，不得與佛對談，稱可聖心故。七歲，見論第七云：佛於富婆羅彌寺經行，問須波迦沙彌：胮脹名，或色名，此二法者，為同為異？須波迦隨問而答。佛問須波迦：汝年幾？答言：我七歲。世尊語須波迦：汝與一切智人，並善能答問正心，我當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒。三歸，歸作語字為正，以語即通，歸不通也。八重，下云重法，即八敬也。五十，八即五受、十受。八敬三人，一受亦三人，為二引也。

具文，即具歸三寶也。有缺，即一語、二語同歸。言同一體故，所謂佛即是法，法即是僧。戒疏云：唯約心體，義分三相，如涅槃說三寶同性等。二受，即一語、二語受也。如何局此？此一與四分同，何在六局中收耶？答：且約見實名異，故分為局。若據取果證無學，是則名同，故曰宜知在通。

七種。彼第二云：見諦得戒，唯五人等佛與陳如等五人夏安居，至八月八日得入見諦，成須陀洹，餘更無得者。自誓唯大迦葉一人得，餘更無得者。八法受戒，唯愛道一人得，更無得者。善來、三語、三歸在世得，滅後不得。白四羯磨戒，佛在世得，滅後亦得。又優樓頻螺迦葉兄弟門徒一千人，舍利弗、目連等門徒二百五十人，合千二百五十人，俱是善來度。三語如疏。下科所引度人數目，白四：一、度繼續三寶，作無邊利益，七種戒中最勝最妙。

此文指上多論加結。加後三結者，名曰三歸。但言歸依佛、法、僧者，名三語也。牛呞詩音即憍梵波捉，此曰牛呞，亦云牛迹。以過去為牛，故口有牛呞，足有牛蹄之相呞。說文云：吐而噍才笑切，嚼也兄弟七萬句絕。彼云：兄弟七萬人詣諸比丘，諸比丘各盡三語受戒。本無結歸，無後三結耳。

無師，彼第五云：謂如來自誓，摩訶迦葉見諦，謂五比丘問答須陀夷也。三歸，彼云：謂摩訶迦葉及三說也。五眾，邊地律師五眾受。十眾，中國十眾。二部，僧尼二部受。八重，謂摩訶波闍波提等。五分多論只通愛通一人，不通五百女人。上疏云五百女人聞敬得戒，此又通也，部類不同。遣信因達摩提那，廣如彼文。

一教授者，見論第七：問曰：何謂教授？佛告迦葉：汝應如是學言：我於上中下座發慚愧心，應聽一切善法置於心等。大德迦葉！以教授即得具戒，是佛神力得也。謂下大師會上，即自誓受義也。三歸問答如前解。重法重則敬重名，故會云即八敬也。遣使八語者，謂尼中本法一白四，僧中正受一白四，故曰八語。即二十眾，故曰僧尼俱白四也。五下是比丘所行白四建立。

母論第一卷中，正名上受具足。何故名為上受具？佛在世時不受戒，直在佛邊聽法，得阿羅漢，名上受具。故會云：即破結也。今言建立者，彼論又云：從今已去，聽汝等立善根上受具。故以得名也。勅聽。彼論云：佛聽受具。即下彼論云：爾時佛在舍衛國比舍佉鹿母園中堂上，問蘇陀耶沙彌義。沙彌解義，如佛所解，稱如來意。佛即告言：汝從今已去，若有疑惑，恣汝來問。亦即無戒，故名勅聽受具。

雜心下，出彼第三卷中。自起，謂佛也，即上自覺受。受師，謂摩訶迦葉，即下會名受師教而自誓也。起昇離生，謂五比丘受也。須陀，指初受人，即上問答，今謂因問樂答也。

各下列人者，彼第十四云：毗沙師說有十種得具戒法：一、自然謂佛獨覺，二、得入正性離生謂五苾芻，三、佛命善來謂耶舍等，四、信受佛語為大師謂大迦葉，五、善巧酬答所問謂蘇陀夷，六、敬受，八、尊重法謂大生主，七、遣使謂法授尼，八、持律五人謂邊國，九、十眾謂中國，十三、說歸佛法僧謂六十賢部共集受具也。疏中謂簡通局，故與論文列一二等次不同也。

有四者：一、善來；二、三歸；三、略羯磨。有三：一、善來；二、遣使；三、廣羯磨。獨下。謂獨覺有量功德至得，諸佛世尊無量功德波羅蜜至得等。前七種合有九種圓德也。

先白衣聖人，即在俗已證初果者，方感此度。善下，牒釋，如文。稍薄，稍漸也。先誦佛語，即依教持誦及習善來之法，止由機劣於前，故於羅漢前三歸受也。遮法，文略難也。秉白，但秉一翻單白，即發具戒，此雖劣前而復後廣羯磨，今所行白四也。

無下，無三歸及略羯磨。二、受愛道，即知遣使是八敬：一、受，以阿難為傳使故；依他，善來依佛；三、歸，依羅漢；略、廣，通聖、凡。此結歸上了論依他兩字。言下，又牒上論圓德二字，以次示之。

最後生，即最後身也。性得自性中發，故非因他受。苦法忍，即見道中苦法智忍等前十五心無漏聖慧時也。盡、無生智，此一約證無學後也。具而言之，有盡智、無生智。且盡智者有二解：一云從金剛道後與無漏盡得俱，故名盡智；二云此盡智是解脫智，此解脫道中一切惑染皆已盡，故名盡智。言無生智者，即從盡智後有智生時，一切煩惱更無再生之義，故名無生智。又約四諦而說，即我已知苦是盡智，不復更知是無生智；我已斷集是盡智，不復更斷是無生智；我已修道盡智，不復更修是無生智；我已證滅是盡智，不復更證是無生智。三種功德，即菩薩戒、出家具戒、無生智後一切佛法也。又三祇功德亦圓滿也。

當部即了論，此局他部，各望所出律論為他部，此通他部，本應四分也。

有是法，彼論正作戒。自得者，即自進修破結得戒。論云：見諦得戒。以根本而言，以佛說法故，得證聖諦，名從他得。以義而推，自以忍智明照真諦，而得具戒，則名自得。初從下，說初意；後證下，說次意。藉緣，如羯磨要藉多緣，以法須白四，人須十僧。又多論云：若佛在世，若佛滅後，一切時得。故曰通末代也。

三歸，反上假緣。又少梵網下，證從他為勝，蓋無師故。開自誓因下，反上句勝髮，即波斯匿王末利夫人女開。佛授記已，恭敬而立，受十大願：一、世尊！我從今日乃至菩提自世尊至此貫下九句，於所受戒起犯心。二、於諸尊長不起慢心。三、於諸眾生不起恚心。四、於他身色及外眾具不起嫉心。五、於內法不起慳心。六、不為自己受畜財物，凡有所受，悉為成熟貧苦眾生。七、不自為己行四攝法，為一切眾生故，以不愛染心、無猒足心、無礙心攝受眾生。八、若見孤獨、幽繫、疾病、種種厄難、困苦眾生，終不暫捨，必欲安隱，以義饒益，令脫眾苦，然後乃捨。九、若見捕養眾惡律儀及諸犯戒，終不弃捨，我得力時，於彼處見此眾生，應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之。何以故？以折伏攝受故，令法久住；法久住故，天人充滿，惡道減少，於如來所轉法輪而得隨轉。見是利故救不捨十，攝受正法終不忘失。何以故？忘失法者則忘大乘，若忘大乘則忘波羅蜜。已上證因強心猛，豈在從他及多緣也。舍利錯授人法者，涅槃二十二云：我昔住於波羅奈國，時舍利弗教二弟子，一觀白骨，一令數息，經歷多年各不得定，以是因緣即生邪見，言無涅槃無漏之法，設其有者我應得之。何以故？我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生邪見，喚舍利弗而訶責之：汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異，一主浣衣，一是金師之子，應教數息，浣衣之人應教骨觀，以汝錯教令是二人生於惡邪。我於爾時為是二人如應說法，二人問已得阿羅漢果，威儀不淨鬘髮不落，無袈裟著身等。二人，佛及阿難也。從佛，佛令敬僧也。

佛於下，彼論問曰：佛得稱作和尚、阿闍梨不？答曰：於弟子有和尚、阿闍梨義。佛不為人作和尚、阿闍梨，是故不得稱也。三歸下，彼云：從諸比丘三語、三歸受戒，稱和尚、阿闍梨不？答曰：不稱和尚，得稱阿闍梨。八敬如大愛道、八法受戒，亦得稱阿難為闍梨，不得作和尚。以各但一人秉，更無餘人故。論自問曰：佛何以不為人作和尚、阿闍梨？答曰：為平等故。一下，佛平等心，一切令盡，事無偏故。二下，若作和尚，則有親踈；既有親踈，則有鬪諍。三下，若作和尚，外道當言：沙門瞿曇自言慈等，一切與一作和尚。不與一作和尚，與凡夫無異。四下，若佛作和尚，則墮僧數。如受具戒三師、七僧、十眾受戒，若作和尚，則入十眾；若入十眾，即墮僧數，無有佛寶；若無佛寶，不成三歸。五下，若作和尚，則無佛，不壞信餘三如別。六下，若作和尚則無念佛。七下，若作和尚，弟子有病及諸苦難，則應營理供給所須，滅前人所有功德。如昔一時有一比丘應得羅漢，而有轉輪王業障不得漏盡，佛欲除其障故即為比丘，正富羅轉輪王福一時滅盡即得無著。以是因緣故，若作和尚有損無益。八下，若作和尚，弟子有病，應當看視飲食醫藥種種所須，豈是自在法王所應為耶？九下，佛法流布有近有遠，若作和尚，諸有弟子若欲受戒，不問近遠一切盡來，則令眾生多受苦惱；若不作和尚闍梨，則令諸弟子無有如是諸苦難也。十下，若作和尚，佛在世時理則可爾，若佛滅後誰作和尚？以是種種因緣，佛不為弟子作和尚阿闍梨也。

我即在者，即云我在僧數也，今何云不在？答：下有兩種，僧在應供而不在羯磨故，下證不在羯磨僧，令三寶位別故。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第五