四分律隨機羯磨疏正源記
四分律隨機羯磨疏正源記卷第二
四分律隨機羯磨疏正源記卷第二
集法者，聚集一百八十四法也。雖舉其法，亦總於事。事為所被，法為能被，非能無以收所，故但舉法以標之。緣成者，凡作眾法，必假十緣，所謂稱量前事，終乎答所成法。緣具名成，緣闕名壞。今雖舉成，義亦收壞。下文云已前略明緣集，已後辨緣成壞是也。篇者，戒疏云：文義集處，則名為篇。篇字從作從篇，乃是簡名。自漢已前，本無紙筆，削用竹木，兼之紈素，而用圖錄。後漢蔡倫創造於紙，用易簡素。古書簡冊，可有一章，以事編之，號為篇。故宣尼讀易，事編三絕是也。第者，小雅云：次也。又南山僧傳云：第者為居，一者為始。此既居先，故稱第一。
造七到切，至也。文，即所解羯磨正文也。科，條也。釋，解也。分齊，分段齊限也。三分，序、正、流通也。西土始自親光菩薩，此方元因道安法師，肇開三分之文，以判一家之典，今蹱前式，亦判為三。法不下，以羯磨聖法，必不孤然發起，要在假託如法之緣，方能成遂。由下，生起正宗分。八下，生起流通分也。僧私，僧收眾法，私收心念等。靜念離緣者，下文云：初明念法，緣身而求，敬使常爾，一心繫想，除蓋毗贊。即下文云：佛言有五種持律，由行得成立，識途邪正，曉明持犯，進止有儀，故吐言成律，非律不證，隨相起行，非聖不摸，是則正法由興，方復懷遠，斯大意也。末葉，末即末末之世，及所被機也。下文云：夫欲昭影裔葉，住持嘉運，必依憑行摸，方能光遠是也。
文散難尋者，以諸羯磨於二十犍度中散在諸文也。臨機，即臨對也。受、說、安、恣等機緣起時，人滿不通作，人少不能別作，人不知此屬僧作，此屬別作，混然一亂也。由是故加法被事，成之與不，渺漫莫知也。綱，網上繩摸法也。遲慮，遲滯疑慮也。
齊降。降，歸也，言歸在成濟也。依位舉數。如云單白三十九，白二五十七等是。隨下。如下注云受懺法、行鉢法、作房法、差分臥具法是也。通塞。盛行名通，如受懺法等。鮮行號塞，如王城結集法是。又隨眾法、對首、心念法中，人數應教可行名通，反此名塞。此義不一，猶綱下有網，網下有目焉；領下有裘，裘下有毛焉。此明下二句，結牒上文歸篇題中集法二字。三法即心念、對首、眾法也。
然下，釋註中緣通成壞等立。緣即下，稱量前事等十，看作何法，然後對緣，或具或闕，任時顯相，如上前云以三羯磨攝一切故。若隨事者，事則無量，何止前數是也。
三種收僧法，即單白、白二、白四。五種收別法，即但對首眾法、對首但心念、對首心念、眾法心念，縱羅一切事，亦不越八種內收也，故曰一切攝盡也。
三位即大眾，眾多人一人，
非時，即非時和合法、和僧懺悔法。因諍，即諍事增自恣法、諍滅說戒法。觸惱，即身作觸惱、喚來不來等。論法，即七百中論法白、作比丘論法白。餘語，即妄作異語惱僧白。此皆是稀行之法。今集法者，即大師自指，謂此中且通列其名，向下一一解之，及乎行用，或有或無，以在將來也。故今不一一顯所被事，以對彼法以明也。
三十中，即三十戒中有二十七戒對僧捨，餘貿寶、畜寶二種對俗捨。蚕綿作臥具，斬壞和泥塗埵，亦非對僧捨也。須白告量，即懺主單白告眾，眾為量其可不。好者奪留，即罸入僧庫；惡者轉換，即展轉取最下鉢與之令持。
餘語。律因闡陀犯罪，餘比丘問以餘事，答以過白，佛便訶已，作餘語白。戒疏云：口業綺者，名作異語，即餘語也。後作下。戒疏云：未白隨作犯，告白制後犯，違制故提。
因前下，律因闡陀作餘語，白後便惱，僧喚來不來等，以過白佛，訶已，作觸惱白。戒疏云：身業綺者，名作觸惱。段前餘語，合云改前觸惱，恐㳂上寫濫。
下具顯緣。剃髮至對眾問，如受法篇。說戒和至僧發露，如說戒篇。
互求，更互推求也。具德，即知法具德之人，為和滅於諍也。
說不待期。四分：鬬諍來久，不得說戒。今暫和合，須非時說，隨何日諍滅，即曰和說。以僧具六和戒，見利身口意等。今不同見戒，則無僧義，不成和合清淨僧法故。常和，尋常所行和白也。
難事，即八難餘緣也。四分云：若賊等急難，不可閑緩者，五德至上座前，互跪白言：今有難事，不得一說，當作羯磨。各三說。文云：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。便各各相對，人別三說即說自恣詞句。故曰一時兩對，難事轉近。若欲再說一說，亦須單白。無非下。以此自恣，不對五德，進不無由，故須作白。今眾同聞，若對五德，則多少量時，得自在故，不須白也。三白廣再一說，各有一白故。
忍位，即加行中四善根人燸、頂、忍、世第一。言忍者，從上頂善根後有善根生，名之為忍。有二義：一者印可義，印可四真諦理時，苦諦實苦乃至道諦實道故。二者決定義，謂此善根決定更無退動故。待時解脫者，解脫是果中之號。俱舍頌云：阿羅漢有六，謂退至不動。即一退法、二思法、三護法、四安住法、五堪達法、六不動法。前之五種名鈍根，即從前修道位中信解所生，名為時解脫。所以頌云：前五信解生，總名時解脫。謂此五種羅漢必待好時方得解脫。依婆娑論有六種待時：一須好衣服、二須好飲食、三須好臥具、四須好處所、五須好說法人、六須好同學。待此六種好時方得解脫故，故名時解脫。第六一種名利根，即從脩道位中見至所生，名利根，號不時解脫。謂不待好時衣服等便得解脫，故名不時解脫。令多末鈍故，在時解脫所收故。白：末代便多一夏䇿修，不階聖位須至內凡。今時澆薄證果者稀，雖然後五百年亦有脩福持戒，何為自怠？白停：謂今臭白告僧停罷自恣，延至八月十五日也。會正：即證聖果。只如天須菩提得好房舍等事，一盡夜修行便得聖果。今更加功一月，豈無所得？十八下四分：為外界鬪諍比丘來，佛令增減自恣。若已入界當令入浴，界內比丘出界而作。若不得者，白僧言：今不得自恣，後十五日當自恣。
十九下。有過不肯本界自恣，恐僧舉過故來此界，謂眾不知坌污清流，故聽更增至後十五日也。不首，伏首也。
名實。名實即德也。由前坐之人有功德，故可受賞也。然既有五利，潤濟行人，又得五月，故曰多也。上下。此說頭陀少欲，不在受利之限也。故須一白和僧，中下同受。
或盡下，四分中聽齊冬四月竟應出，有二種捨：一、持功德衣比丘出界宿，二、眾僧和合出。又應明惡心失捨法，文如彼明。
增說戒者，四分：為外界鬪諍比丘來，佛令增減說戒。若知於十四日來，十三日前說戒。若十五日來，十四日說。若已入界，當令入浴，界內比丘出界而說。若不得者，白僧言：今不得說，後十五日當說此一增也。又不去者，更增至十五。若不去，強和合說。但明二度至三，必須同說，亦無三度不說法滅之文。廣如大鈔。如自恣，亦取兩增之義也。
多不自量，恐執己迷，故難為自斷，必假他也。息後，息後再起諍也。
不誦下。祇律云：受具已，應誦二部毗尼，不能誦一部。又不能者，當誦五眾戒即五篇也。四、三、二眾，如初句。不能誦二眾，當誦一眾及偈。今不肯誦，故作白遣之。戒下。釋戒與毗尼義。謂戒是所詮行，毗尼屬能詮教。今下。謂闕此行教，而居處在眾也。出言無本，是不誦毗尼之過也。內行又乖，是不誦戒之過也。雖下。言此人處眾，施之無用也。以不解律人，是不足數故。
上二，即戒與毗尼也。偽下，即用假偽之辨以亂正法也。
瑕疵玉病曰疵。叵三蒼云：不可也。猗靡美順皃。選云：後庭猗靡。或作綺靡。歸負歸伏負墮也。律中：佛在舍衛，比丘共諍，經年難滅。以事白佛，聽彼二眾相對共滅。應一眾中上座作白言：我等行來出入，多犯諸罪，除遮不至白衣家此以對俗懺故，餘罪共諸長老作草覆地滅。彼一眾中上座亦如上作白已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相問，如草掩地也。與尼受白即僧受尼懺白，大略是同。
王城集法者。壇經云：阿難、迦葉在王城廣結集，文殊師利與大菩薩在鐵圍山略結集，並如此土諸經所說。須待資緣者。律云：諸比丘皆作是念：我等當於何處結集論法、毗尼，多饒飲食、臥具無乏邪？即皆言：唯王城房舍、飲食、臥具眾多，我等宜可共住。時迦葉即作白也。若智論云：結集時，有得通者皆來集會，正選千人。彼復問曰：是時有如是等無數羅漢，何選千人？答：頻婆娑羅王與八萬四千官屬各得道果，王勑官中常飯千僧。迦葉念言：若我等常乞食者，癈闕法事，王舍城中常供千人，是中可住。是知行道先假外資，故須白告。
本事者，即結集為本事也。迦葉後作白云：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今集論法毗尼。白如是。若下，謂不作一白通告，無以顯示此集之意。
優波離者，此翻近執，即佛為太子時，親近執侍之臣也。律是法命者，即佛法壽命也。住法圖贊云：窟內立三高座：一問法人坐，一答法人坐，一抄上貝葉人坐。律云：大迦葉欲結集時，即作白言：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今問優婆離法毗尼。白如是。
答下，波離即作白言：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。今令上座大迦葉問，我答。白如是。大迦葉即問言：第一波羅夷本起何處？誰先犯？乃至一切犍度、調部、毗尼、增一，隨問隨答，都集為毗尼藏也。
阿難者，具云阿難陀，此云慶喜。世尊成道，夜生淨居，天來白王：太子已成菩提。王聞忻喜。後宮又奏：白飯王夫人誕一太子，顏容端美，舉國忻慶。因而立字。出家之後，多聞第一，二十五年為佛侍者。律云：阿難是供養佛人，常隨佛行，親從世尊受所教法。故迦葉又秉單白問阿難，阿難亦秉單白，並同前四句成白。迦葉問梵動經在何處說，僧祗陀經、大因緣經、天帝釋問經在何處說等，阿難隨問隨答，集成二藏。佛法下二句，結前律藏。通下，生今結集。
傳之有本者，即一切經首唱如是我聞也。
七百者，即律七百結集法毗尼中云：爾時，世尊般涅槃後百歲，毗舍離䟦闍子比丘行十事，言是清淨。十事者何？一、足食已，不作餘食法，得二指抄食食；二、足食已，不作餘法，兩村中間得食食；三、在寺內，得別眾羯磨；四、在界內，別眾羯磨已，聽可；五、得常法，言大德長老，此作是已，言是本未所作，不檢校法律也；六、足食已，得以酥、油、蜜、酪和一處食；七、得用共宿鹽著食中食；八、得飲闍樓羅酒；九、得畜不截坐具；十、得受金銀也。伽那者，律具云：那舍伽那比丘聞毗舍離比丘行如是事，即往䟦闍子所，言是非法，彼即和合與作，言若離婆多作伴，便可得如法滅。初至婆呵河邊，乃至三國求之，故曰遍國。後往人聞，求索伴黨，合七百人，以斷前十事也。因數下，律云毗舍離七百阿羅漢集論法毗尼，故名七百集法也。
濫委訛。三量：一、聖言量，二、比量，三、現量。
一切去。律云：毗舍離有長老，字一切去，是閻浮提中最上座，故言高座。時離婆多欲問此上座，即作白言：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今問一切去上座毗尼。白如是。
上座答白者，律云：時上座一切去，即復作白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今令離波多問我。答：法、毗尼。白如是。離波多問言：大德！得二指抄食不？等云云。屏意，即傳已定之意。
計後下，上座一切去答問竟，對眾行籌，審定和忍，方顯眾心。律中無此一白，大師據理合須先白之，大意亦同於前四句成也。
小房即無主，不處分過量房，故得小名。多事下，律云佛在羅閱祇，德諸比丘作私房室，曠野比丘便作大房，乞求煩多惱亂居士，乞既難得遂斫神樹，故曰惱亂二趣也。大不依量者，不依長佛十二磔手內廣七磔手，遂過作也。制乞下，即戒本當將諸比丘指授處所是也。
專任自由，大不制量也，但有不乞殘并妨難二告耳。節度，即指授處所。律云爾時，眾僧觀此比丘，若可信者，即德所作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看；若有妨難，不應處分是也。
分臥具即常住物，或因分房亦暫分用，義亦普周，故作白二和告也。
僧徒下。多論云：為護佛法故向俗說罪，令於佛法無信敬心。調達。此云天熱，以生時人天心驚熱也。律中除僧羯磨開說方可，如調達始作破僧結，三聞達等家家乞食，佛令作白二差，身子告白衣是也。王族。教闍王殺父為新王，自欲害佛為新佛也。示令人別知也。
二十七即三十中除二寶、蚕、綿三戒也，後文即懺墮中一衣聽離僧伽梨也。
恒業，即三乘道業也。緣礙律云：有比丘得乾痟病，糞掃衣重，不堪持行。佛言：從僧三乞，便作新者，當白二與之也。
乞多下。律云：若好者，應奪留置，取最下不如法者與之。便作單白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢與次座，若與彼比丘，如是展轉，乃至下座。
十德者：一、具持戒行；二、多聞；三、誦二部戒本通利；四、決斷無疑；五、善能說法；六、族姓出家；七、顏貌端正；八、堪為尼說法勸令歡喜；九、非為佛出家被三法衣而犯重法；十、二十夏若過。不具斯十，皆不成差。
見諦下。律云：佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦，無所愛惜，乃至身內供養既多，衣食乏盡。居士譏謙，比丘舉過。佛令白二制斷，後富當解。
請法，即半月請。教誡法不同。以此三法，全是尼有，比丘無也。廣如尼鈔所明。
諸見，即六十二見也。恐反成難者，今方破外，若受以反歸，則成破內，便成破內外道也。永障。出家律中，以四月試外道也。陶冶。戰國䇿云：範土曰陶冶，即鑄冶也。莊子曰：大冶鑄金。釋老志曰：陶冶麤鄙。或音遙。
六和，戒、見、利等也。六無遣背，故俱稱和。生靈，即初受戒者。不有後法，即不通作後法事也。當座便解，恐起迷方故也。
說戒堂凡有二種，律中因相待疲倦及奔馳頑極。時諸比丘白佛，佛言：自今已去，隨所住處人多少，共集一處說戒。諸比丘不知當於何處說戒，佛言：聽作說戒堂白二羯磨。白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，在某處作說戒堂。白如是。羯磨準知。既云某處，則未唱方相，但標指之法，令眾委知也。諸方來者還有疲極，諸比丘白佛，佛言：自今已去，隨所住處，若村邑境界處說戒，聽結界白二羯磨。作如是結唱界方相，白云：大德僧聽！如所說戒相，若僧時到僧忍聽，於此住處一說戒結界。白如是。羯磨例準，須解又結，恐別移堂故。
不失衣界，即攝衣界也。此齊攝僧界上起，為藍狹界，寬者開結。
而心不會者，惡比丘為留難，情見有乖也。下道非顯處也，貴彼來不見故。
互缺。如東寺有法無食，西寺有食無法，開各解本界，合結為一界，使兩相濟也。
一則即一寺也。
全乖僧體者，利非和也。六和既缺，是乖僧體，非是結界。此是唱和法也，不必各解合結。
心亂壞神下，是狂癡貌。據下，聖開狂病，故不犯。約下，或憶或來，似招世疑也。雖下，謂雖在當界，不妨作法得乞，僧須待彼乞法，方為解也。
須法者，須行自恣法也，恐僧分散有罪難懺故。又一夏盟要有瑕可舉，今若不作後會誠。既不下，說結小界小界自恣法。
分僧物，分四方僧物也。若無法束八現前後來之僧，難約奔得羯磨聲者，方得分也。
賞贍病，即看病有功，具德方賞。分亡人物，大同上分僧物法也。
僧物須重，以通四方，僧受用故，不可輕也。理須和定，結指一處，商可商，度可不？
相倚不收，互相倚恃，不肯收舉也。故定差一人以為主掌，則物有所綰也。若有盜損，望護主結是也。
難活。以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如須彌大衣聚施也。堅固。五利非速朽也。明了論又翻為堅實，能感多衣無敗壞也。古翻為賞善罸惡衣，賞前安居人，後安居人不得也。亦名功德衣，以僧同受此衣，便招五利功德也。故曰為功非少非德。不持者。十誦云：守衣人具不愛等五德，謂知得受、不得受，了了分明。又明了論疏云：於初結安居時，欲受迦絺那衣，悉須白僧：我欲受衣。僧觀此人不多，緣事不好，失衣不？此人從來不貪聚財物，有慈悲心，好行惠施者，僧即許可。若不爾者，不須許之。不出界。四分：持功德衣比丘出界宿，即捨。故須五月不出，為僧守之。
付衣者，初秉差法已，彼從座起禮僧足，在上座前互跪合掌，當作羯磨持衣與之。緣兆云：僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持和擬。謂先差時僧已和合擬付也。
解紛下。律因質多居士先供養善法比丘，後請身子別辦食味。善法不忍，乃譏言：所辦甚好，唯少胡麻滓以居士父壓油為業。彼聞不樂。居士得宿命通，及觀善法昔為烏鷄子，乃喻云：昔有商人採寶，得雌雄二鷄歸國。雄被狸食，雌者在後，烏來覆之生子。子作聲時，父說偈曰：此兒非我有，野父聚落母野父為烏，聚落母為鷄，共合生兒子，非烏復非鷄。若欲學父聲，復是鷄所生；若欲學母鳴，其父復是烏。學烏作鷄鳴，學鷄作烏聲，烏鷄兩兼學，是二俱不成。善法因斯不往，佛令作此法遮彼不去。律差阿難具八法，送被治人至彼求懺。若未受，應安眼見不聞處令遙求懺，使人自向居士求懺。若又未受，應令比丘自求懺。又不受者，應令作覆鉢羯磨，如下自明。八德者：一、多聞；二、能善說；三、說已自解；四、能解人意；五、受人語；六、能憶持；七、無闕失；八、解善惡言。
行籌，即多人□滅也。律云：應差比丘行舍羅。行有三種：一者顯露，二者覆藏，三者耳語。若上座、標首、智人、和尚、闍棃，住如法地，應顯露行。若住非法，應作下二法行。若非法語人多，應作亂起去，故曰三種。五種者，律云：有五非法捉籌：若不解斷事，若無問意，若無善比丘，非若法，若別眾。有五如法受籌反上句是。
絕貌者，此女容貌超絕，可傾國寶也。賊人於中塗擬圖謀路而得之，故開遣信受也。本法在尼中受也。
遙作法，但尼僧遙秉法被之，以尼無治僧之理。耻悔，即所被比丘後時愧耻心悔者，尼方秉法解之，却行敬禮。
治房。五百論中：破而不治，犯提。律中：若有俗人能治破房者，白二與之。
久故即久，故故即舊。厝，置也。停止者。四分：營事比丘作房成，莊嚴香熏，所須具足，與房住九十日。十誦云：治壞房者，六年與住；作新房者，十二年住。僧祇：先是僧房破壞，更易戶嚮二三年，隨工夫多少，羯磨與住。若空房不住，住治事者，與一時住。若床几枕褥垢膩破，更染浣補治者，亦一時住。
覆鉢。律云：白衣有八法，應與作覆鉢：罵謗比丘，作損減無利益，作無住所，鬪亂比丘，在比丘前毀佛法僧。是為八也。
告覆鉢家，令彼家知，眾僧為作羯磨遙被也。
老病下。釋開捉杖之理也。如儒禮八十杖於朝，今我教年小捉者，理容長慢。
多不具文，即羯磨文更有如前，云若隨事者，事則無量，何止前數是也。
邪五法者，提婆告三聞達言：我今有五法，亦是頭陀勝法，少欲知足，樂出離者，所謂盡形乞食，著糞掃衣，露坐，不食酥鹽，不食魚肉。我今持此五法，教諸比丘，足令信樂。此即五邪，破四知足，故曰替正四依。
破主即調達，伴即三聞達及五百助破也。戒疏云：眾僧作法，諫主之時，四伴影響，助成破僧。尋設諫，拒而不受，故曰助破。曉喻。喻合作諫也。
擯謗者，即污家擯謗。律云：佛在舍衛，阿濕婆等䩭連聚落行惡行，污象比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。當作法時謗僧言：有同犯者不驅而獨驅，我言僧有恚怖癡也。六人者，戒疏云：六人同犯，二人逃走身不現前，不得治擯，相似有怖。二人逆路改過伏從，無罪可治，相似有愛。故曰來去兩乖。二人見在非走非懺，僧為作擯，相似有恚。故曰二人不悔令反前意。非僧有怖有愛有恚，依法舉治何癡之有？若不諫諭無由自曉，是故諫彼表內無瑕，故曰無私涉也。
中人下，反顯中人已下，不可以語上也。戒疏云：夫人之性非生知，義無獨善，要須善反互相近導，方能離過修善，有出道之益。而令闡陀迷心造罪，不肯見過，得他如法勸諭，理宜從順，反乃倚傍聖人，恃己陵物，便言我是佛法根本，正應教諸大德，何用大德教我也。由是制諫。
惡邪法。律云：佛在舍衛，阿梨吒惡見生言：我知佛說行婬欲不障道。比丘諫諭而猶不捨，白佛問。自言已，令僧白四諫之。
諫擯沙彌。佛在舍衛。䟦難陀二沙彌共行不淨，自謂從佛聞法，行婬欲非障道。比丘舉過，佛令白四：設諫若不捨者，應擯理諫正理也。如戒本云世尊無數方便說行婬欲是障道法等是也。
隨舉比丘尼者，尼律云：佛在拘睒彌瞿師羅園中，闡陀比丘僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔，僧未與作共住。時有比丘尼名慰次，往返承事，諸尼□言：闡陀僧為舉，汝莫順從。慰次答言：此是我兄，今不供養，更待何時？少欲尼訶已白佛，因制違三者，即違三諫不捨者，是比丘尼犯波羅夷。
九、下尼。律云：佛在舍衛。有二比丘尼：一名蘇摩，二名婆頞夷。常相親近住，共作惡聲流布，共相覆罪。諸尼呵已，白佛。佛聽僧與訶諫，白四羯磨，令別住也。違諫者，犯殘。
十下。尼律云：佛在舍衛。蘇摩婆頞夷為僧訶諫已，六群尼等教言：汝等共我亦見餘比丘尼共住。乃至覆罪。眾僧恚故，教言：汝別住。作如是言：汝等莫別住，當共住。是比丘尼諫時不捨者，犯殘。然下。淮南子曰：墨翟見染絲而悲，為其可以黃，可以黑。言人性之亦爾也。朱紫。朱喻善，紫喻惡。論語云：惡紫之奪朱。孔曰：朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好，而奪正色。今若縱之，使善惡一混，則令邪正不分也。是以須諫。
十一下。尼律云：佛在舍衛。六群尼趣一小事，嗔恚不憙，便作是語：我捨佛法僧，不獨有沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。乃至白佛，因制三諫，不捨犯殘。
十二下尼。律云：佛在拘睒彌。有尼名黑，憙鬪諍，不善憶持。後遂瞋恚，作是言：僧有愛、恚、怖、癡。是比丘尼三諫時，堅持不捨，故犯殘。又律下單提中，自有發四諍戒，則不因諫而犯。此既言諫，則可通收上戒。
十三下。尼律云：佛在舍衛。時有比丘尼，親近居士共住，作不隨順行。諸尼設諫，呵責不受，因制。居士子者，彼戒經云：若比丘尼，親近居士兒共住等，比丘尼三諫不捨，犯提。
式叉具云式叉摩那，此云學法女，不別得戒，先以立志六法練心為受緣也。四分十八童女應二歲學戒，又云少年曾嫁十歲者與六法。薩婆多年十二得受具者，為夫家所使，任忍眾苦加猒本事。下誦六法者，練心也。試看大戒受緣二年者，練身也。可知有胎無，應立離聞處著見處，白四受法後召來與說六法名字，乃至答言能持，如常說。十五僧尼受法者，僧即大僧、尼即尼眾，僧無本法、尼有本法，古人遂立二部羯磨也。今以文相大同，故不別出。
學悔。僧祇云：若犯罪者，啼哭不欲離袈裟，深樂佛法者，令與學悔羯磨。永障一生者，言此生不能證聖果也。故大鈔云：斷頭之喻，望不階聖果為言是也。又母論云：但此一生，不得超生離死，然障不入地獄。素下。四分云：若比丘及尼，犯波羅夷已，都無覆藏，令如法懺悔。諸師廢立，互有是非。今括其接誘，理無滯結。但使覆與不覆，臨乞時都無覆者，盡形學悔。恕。以心度物曰恕。乞法。律中應教言：大德僧聽！我某甲比丘，犯婬波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒，慈慜故。三乞已，方與羯磨。佛言：與波羅夷戒已，當行隨順。奪。三十五事，略同僧綱中。唯加不得眾中誦律，無能誦者，聽
訶責。明了論中，比丘心高，不敬計他，輕慢大眾，為作怖畏羯磨，猶是訶責。異名與法并解法，略如大鈔。僧綱中戒下，出過多種，今且舉倒說四事。謂破戒者，破前三聚；破見者，謂六十二見；破威儀者，下四聚等；破正命者，謂非法乞求邪利活命，則有五邪、四邪也。中表。中即內，表即外，難顯淨穢也。隨從亦奪三十五事。若順從者，待彼三乞，僧方解之。乞詞亦如僧綱。其行法中威儀、坐處，准僧殘中下行坐也。若有一人、三人，隨名牒用，不得至四。
擯出。如隨戒中，污家惡行，倒亂佛法，污他俗人善淨之心，以非為是，故須遣出本處，折伏治之，使世俗識非達正，無復疑惑。此之過罪，人多有之，恃須禁斷。若論治法，隨順及以解辭，略同上法。然初擯中，牒其過已，離此住處為異，律本委具。若隨順乞解，不得輙來，當在界外遣信來請。難革。革，改也。
依止者，涅槃云：置羯磨。謂安置有德之所，義亦同也。沉浮。沉即是犯，浮即是持。大鈔云：與依止已，親近知法律人，學知毗尼，明達持犯者，當為解之。
遮不至者。大鈔云：須僧作法遮斷，不許使離，遣謝白衣故。譏弄。即善法譏質多之言是也。調喜。即自己調柔，檀越復喜也。大鈔云：若俗人歡喜，即為解之。已上四種，但壞其行，心猶有信，律足僧數，應羯磨法，而是被治，不可訶舉等。
等四，等取儀、命二種，此亦倒說四事也。且下。源謂根源，母取發生也。若不信善惡二因，感苦樂兩果，邪見在壞，障於學路，或由不達教，或知而故犯。僧問：何不見犯？答云：不見舉棄眾表者，僧即遮舉，與作不見舉治之，為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事。後若下。四分云：三舉人令在有比丘處行之，若無比丘處，不得為解。
罪從下。謂罪無定性從緣而生，既生則能招集將來有漏苦果，理應悔除應本清淨。今下不揆下器，輒言罪福性空，故不肯懺也。大師云：今學大乘語人心來涉道，行連大少二乘，口說無罪無懺，婬欲是道身亦行惡，隨己即是違己為非，並合此治。後下。僧祇云：被三舉人心意調柔，白僧：我心調柔，願僧為我捨法。白已却行而退。眾主比丘當量義可不，然後乞解收歸足數。
惡見者，大鈔云：欲實障道言不障，邪心決徹名之為見，見心遣理目之為惡。亦於戒見四法倒說不信，須僧舉棄永不仕用，隨順無違方乃解之。此三羯磨名為三舉，信行俱壞棄在眾外不足僧數，過狀深重不可攝濟，故制極法。律簡此色同於犯重，乃至死時所有資產入同舉僧賞功能。故涅槃云：為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報故，朽壞遺棄乃同無用之材爾。
次重即僧殘。知而下，謂識知犯相，而故藏之。隨下，始從一夜乃至百夜等，皆隨覆日長短，以行覆藏法也。半壞者，毗尼母云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。若然，則簡異初篇斷頭，名全壞也。行法，即行覆藏時奪行法也。若行覆滿，則奪行亦滿。今未滿而犯，當從初日再行，如行百夜覆藏。今至五十夜已再犯者，則前五十夜已失，理須從初日再行，使滿百夜也。行六夜摩那埵亦爾。故大鈔云：若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治之。此法合在摩那埵後出。今取覆藏、本日治二法，俱是有無不足，故在六夜前列。若六夜出罪，其必定行。故鈔云若覆與前法，不覆與後法，俱同出罪是也。意喜，亦翻悅眾意，隨順僧教，咸懷歡喜。枝條，即方便，并覆藏罪也。二十論云：若二十清淨比丘出僧殘罪，則我法不滅，減則不成。
清人被謗者，律云：沓婆摩羅子為僧知事，六群中得惡坊、臥具、惡請處，起瞋謗言：有愛、恚、怖、癡。遂以婬事誣謗。親於眾中，佛問虗實。彼言：我從來乃至夢中不婬，況於覺悟？比丘以事詰問，六群便言：沓婆清淨，無如是事。佛言：沓婆無著人，不故犯戒。應白四羯磨，與憶念法也。不癡者，律云：難提比丘得癡狂病，行來出入，不順威儀，多犯眾罪。比丘詰問，便言：癡時造罪，病差不作。以事白佛，佛言：應白四，與不癡羯磨。證知病時造過，差後不為，應僧清淨，得足僧數。黠胡八切，慧也。言慧性明白時，不曾犯也。罪處所者，律云：象力釋子善能論議，得外道切問，前後相違。僧中亦爾。比丘以事白佛，佛言：僧應與白四羯磨，治取本罪，奪三十五事勘劾。劾謂推窮罪也。不無者，含註戒本云：若狀首本罪者，應白四羯磨，如法為解。有云覓罪相，意同。
多位下。即互作、別作及通學也。問難。既為尼受戒，故須先問遮難。教授。即差教授尼法。正作。是僧今望差被尼邊為言。律云：若已差，應教授、捨教授。彼此有緣也。別住下。此僧為尼作三法也。次下。本律與十誦尼為僧作三法也。謂不禮、不共語、不敬畏問訊，此三羯磨不須現前自言。結集諸白。即差往王城結集等諸白。諸諫殘。即諫習近住、勸習近住等法。同戒。除互無外，餘婬、盜等戒是也。事義下。雖曰戒，於中或輕重不同，或對境差別，如是事義不可分辨令盡也。
三四，如自恣滿四，只作對首。無別可彰者，言無餘別義可以彰召也。三語，即彼此三說也。
說恣下。以通界集人不滿，方開對首三人。四分滅諍中，小眾者，二三人也。持說。即持衣說淨。前人默證，便成安居。如前證問言依誰持律者，有疑當往問是也。諸懺。即懺主呵責等。入聚。即非時入聚。明了論疏云：我為如是緣，須至某處白大德知。答言聽者，是名白法。又如作餘食法，彼云：此是我殘，汝取食之。斯皆對證人有言告示也。說恣清淨。即彼此各陳三說，言某甲清淨等。隱顯。隱則默證，顯則語證。雖然，並屬對首一位斟酌也。
二三而已。此亦略舉。按本鈔中，懺偷蘭提舍尼等，皆出四分。持說，即受持三衣，并說藥等。當部文無，故大鈔序云：當部闕文，取外引用。仍自注云：即用十誦持衣加藥之類。諸部如捨三衣出僧祇，受鉢及捨出十誦等是。
三語歸依佛、法、僧，即名三語受具。後便止之者，下疏云：以成道初用三語法，八年制斷，今興羯磨。
俗戒，即三歸發五、八戒，亦名羯磨。對俗境，即對彼俗人境授五戒。既名羯磨，例今對首，豈不名羯磨？故知名義齊矣。
有三者：一者、二人；二者、眾法對首；三者、小眾對首。合眾多人，即合小眾在眾，在眾法對首中收。
事局中下，如持衣、說藥等。不下，簡去。僧秉告下，正顯。但對首捨懺，即四人已下。
懺捨墮但問邊人也。說恣皆展轉三語，不可秉白及隻差五德也。兩被下。彼此得成名兩被，互與一人名單對。
時須即時所要行者，文多廣顯，指諸部律文也。今此且總其名。
六相，以衣有三，受捨各對成六。當下，即當受之時，但隨分三衣，牒名八法。其餘詞句，法且無別。若下，暗斥古人。若言受捨各分於六相者，今受捨百一衣物，應分說者，必來加害。應作念言：如失火燒舍，但自救身，焉知他事？此則不告，亦許不犯。已上俱出本律。
總奪諸務。即奪三十五事，總而行之。別緣。即生善別緣，如應受戒事是也。事止續行故，故曰還須白行。白入聚落。即非時有緣，當白已入。已上白行出。十誦：白諸行出。五分：白入聚出。祇律通白。僧祇云：尼凡入僧寺，當在門屋下，先白比丘，當籌量。若尼賢善，自又無事，着衣服具者，聽入。反此不聽。比丘入尼寺亦爾。尼請教授。四分：白二差一人已，口差二三人為伴，往僧寺中。至所囑人所，曲身低頭合掌云：某寺尼眾和合，禮比丘僧足，求請教授。尼人三說。此之二種，上出僧祇，後出四分。餘食法中。能中有三：一、是比丘；二、先足食，除不正及不足；三、身康和，除病。對法亦三：豐時，除儉；二、所對是比丘。三、未足食者。食體亦三：一、時食及清淨，多論不淨食不成遮；二、新淨食，非病人殘；三、不覆藏食。自作三法：一、自言現前，應從淨人受已，共未足比丘互跪云：大德！我足食已，知是看是，作餘食法；二、授與前人；三、舒手相及處。彼作三法多相。義既不爾，例上三衣受捨，但可分兩受：三衣出十誦，捨出僧祇，受捨鉢出十誦，受尼師壇。准見論，不合說淨，義加受捨文也。捨長下，下根；畜長說淨，上根。但三衣中根百一萬事，萬或作百，以應上百一故。大鈔云：隨身所者，各得畜一，自外一切盡是長財事。鈔即釋離衣中云：三衣、五衣得波逸提，餘衣突吉羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者，佛令受持，違受故結吉。又三衣是制，通上、中、下，違故得重；百一衣助身，開於中品，違受故輕。捨請，如一日有兩處請聽捨，一請與他，重戒即夷。佛言：若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家。故曰通往反也。請依止，初受戒已，依止有德，咨承法訓也。上三出四分十二，三、四亦出當律。三藥，即非時、七日、盡形藥也。此是義加受法。七日，出十誦。僧欲，即說欲法。可訶，即四提舍尼悔法。偷蘭，此下品蘭也。未及良緣，即此處小明律人行懺及人數不滿等。三根，見、聞、疑也。期必欲犯，不唯隱他，自亦欲作。故彼聞向一比丘說，便上有危，知他性強：我若一，彼受為食；二，口云我止，汝取食之；三，度與他。此三五種，並出律文。
溢位，即上標中言二十八，及今註解中却有三十一。疏中不解白僧殘諸行法，故言三十中二，即尼白入及尼諸教授二法，局尼所行，不通僧也。所以標與列不同。
口和問邊。即懺主無白和之義，但得口問邊人。若單對一人，亦無問邊之義。三語。律云：若三人各說言：大德一心念！今僧十五日說戒，我某甲清淨。三說。若二人相向，彼此如上。三說。四人已下，當盡界集，不得受欲。四人相對，一人別說云：諸大德一心！今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。三說。不可差人，即隻差五德也。受僧施。即非時僧得施道俗，以施主通七眾故。極量盡一化僧來者，皆得分也。以俱為解脫出家，故局三。若滿四人，准母論，直作分衣羯磨。若三人者，彼此相語云：二大德憶念！此物應屬我等。餘二人亦如是。三說。亡僧衣。毗尼母云：四人共住，一人死，三人應展轉。文同上也。如下，即分衣法中。若據大鈔，眾法對首中指云：同前眾法。
心念但有四法，無捨墮一種。彼云：四分說戒、自恣、外部受僧得施及亡人衣十誦有受施，僧祇受亡衣。
義加，猶言約義開加三位也。時，須時所要。行者非下，言廣張更有也，具如前辨。
恐下，恐云法是心念，故不名對首，對首故不名心念。又一向局定，不分三位之別，故為張之，使帶本受稱，不失自名。
但者，專獨之稱。恒須如晨朝六念，日日須作。若假他證召之，則數數故勞擾。故開獨秉，令自行成。
法本下二句，推本為言。然下示開作心念。託處即安居所，資收說淨。受日即受七日法。濟道俗者，如安居䇿脩是濟道也，受日出界為檀越是濟俗也。衣即受三衣，文略受鉢。藥即七日盡形獨住，如蘭若無比丘對首，皆開作心念也。而下結歸本法，故曰對首。又帶初位心念之名，故言對首心念。
正法即說戒等財，如受僧得施，受亡五眾物是也。法如說恣是也。餘法但心念等法，本宗即眾法。大鈔云：本是僧秉，亦界無人，故開心念，故曰眾法心念。
輕吉責心，一說悔也。房衣下。如毗尼母中，鈍根總作一念，利根比丘口口作念，著衣著著作念，入房入入作念，不二食出腹中，念除諸蓋。如云：防心顯過，不過三毒。又對施篇云：然衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貧，此則能所俱淨，生福廣利。若彼此隨情，縱逸任性者，則俱墮負處。聖賢同非，計是對首，據理於清淨比丘邊發露。今為護眾說戒，恐成喧亂，故開心念兩設。但心念及對首，
所待以身，是有待之形也。若不濟之，法身慧命，無以存託。故開如下，各如本法明之。
有三：心、念、對首、眾法，開成八種，所攝一百八十四法。故曰毛目往分，各有部類。若亂綸者，便成相擾，自陷陷他，可不慎歟！故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。當隨順文句，勿令增減。違法毗尼，當如是學。
具緣下，初約成法具緣中辨成敗，次約羯磨如非中辨成敗。
又二，即秉法人與緣，具如上。即定僧體中云：四人作務，通秉眾法，以體成僧故也。又云：四人成體，加一為事，故後三僧不名本也。皆約下，如前云。但四人僧本是僧體，餘之三僧隨事淳溥，故隨分耳。僧體加一，得遂前事。房五人憎，事情難發，倍五加十，號十人僧；心輕罪重，倍十加人，號二十人僧。
上已明之，即四人成體。但下四人為本作一切法，只為事情大小故加之。如隻差五德，四作無由。今下對二十人僧以収眾事，攝之既備，故収一切法耳。
過彌成勝者，言人過轉勝也。此過下，言何但說過二十，而不言過四五十人耶？將若上下，答通。
或是下，約頭數少。相乖，四儀相乖別也。睡下，即睡眠入定。憒鬧亂語，由本無心，同秉法故。隔障，詞同覆障，而別隔者，不成同相。三根，見、聞、疑也。若分明委練，前則失也。大鈔問云：犯邊罪等十八人及尼中四人，為自言故不足？為體不足？答：解者多途。今言此等體既非僧，若僧同知故不足，必不知者成足而性不足。性即體性，此亦約知故不足。昔人以體不合故不足，即將破戒和尚在十人之外，此非正解。何者？若不知犯，則不得輒用他部，以四分制十人。僧若知他犯羯磨，則不得牒，以實非比丘。
且下。此之十門，且約今師總被一切羯磨廢立。古師或具九緣，如結界無與欲，又如受日差遣無有乞詞等，今家並須立之。如下云結界無欲，立緣顯之；受差無乞，豈不須告？告即等八陳情也。又如稱量前事，諸家則廢，今師立之是也。
衡斗，衡即秤橫木也。黍絫輕重儀云：衡分在初，黍絫居首。量之所起，主抄在初。孫子筭經：秤之所起於黍。黍者，食之黍也。十黍為絫顏師古云：作來戈切，十絫為銖，二十四銖為一兩。又量之所起，起於粟為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為升，乃至十斛為鍾。今謂衡起黍絫斗分圭合，蓋稱量不失其所，今亦然也。
法通能所者，羯磨屬法，能被說恣亦法，非羯磨而不成，即屬所被。如下，引證。互通者，如舉眾犯罪，律開通秉，單白共作懺悔，提罪已降皆滅，故曰諸懺單白等。法約事下，約有本作物，非也。以諸法名通，隨事召法，法名是通。又豈可約地處不名法攝？如白二加結處，即名大界、戒場等。就人，即約能秉人也。如律，指律滅諍中文，故自引云三法現前等。言三法者，律云：三種現前，法、毗尼、人也。云何法現前？所持法滅諍是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍是。云何人現前？言議往反是。既不言僧，則合僧歸人通所也。五法，即法、毗尼、人、僧、界也。云何僧現前？應來者來，應與欲者與欲，得訶人不訶者是。云何界現前？唱羯磨，若別人、對首、心念三種現前即得。若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必須五法現前，以羯磨所起，必作法界故。則知五法現前，人與僧別通能也。
具德，如差敬尼須具十德。差受自恣人，自恣人須具兩種五德等。受日，先觀彼是如法緣者可加之。捨衣，觀彼是畜用失方者可捨、製造失方者不可捨等，須幾成僧、合用多少僧作此法事？又須明律藏、識達網緣、成敗清淨、應法預僧數方可覆。下加覆鉢羯磨者，須是彼懷信方可加之。五八，即受五戒、八戒，亦觀其機器先受不曾破等，所謂五戒中破一重受八戒不得等是。
事現在前，即所被一百八十四事。或事如可加，法及此不可，故文云非法則息。八種，即但心念乃至白四。行藏應教，可作名行，反此名藏。達下，利害。
七階，即七聚各有階降也。疑，即猶預不決。迷，即本不學知。律據學教，迷心不犯。不學之人，迷教須結。理須分辨，不可一槩與法事等。晨昏，言分辨明暗如晝夜也。觀其犯事，亦當如此，不可無犯。加藥有病不治，則成持犯相亂也。同篇合懺為多，各犯別懺為少，不可委曲罔冐也。
人法物。人法如上。物者，如賞看病人六物，觀德有無，隨事牒賞等重輕。又如犯長物尺六八寸，得提名重，減則犯吉名輕。又初一日得衣名前，次下九日名後。衣物散落，各捨離多，既成束，通捨名合。同篇合懺，異聚別懺，方便為因，根本為果。又因不可與果同懺。如此諸事，未可事至便施，當先一一窮考研覈，得其實者，方可加法，則稱量無失。
具下。具則人、法、事俱起，單則別起，合則兩具，故作法隨有差別也。
稊稗，爾雅：蕛音啼，苵徒結切。郭璞：似稗傍卦切，布地生穢草也。又云：稗，草似穀也。或下隨諸羯磨，有義則通，反此則塞，何止此也。
非淨不預，律云有犯者不得聞戒，亦不得問犯者說等，望此則是約人。然下以說戒自恣之法，僧別同遵也。專在者，在法收也。
但下。釋事也。非情即界也，人興據理屬人也，和僧唱相本屬法也。今總斯兩緣皆為結界，故望正為邊屬事也。
前後難準者，或事在前法人居後，如前結界界畢行說戒受戒等。或但三分，如結界經久後方行受說，豈非起之不定故三分也。
有下。此約一事。上自具三種：量衣是非者，如布為是；又絹離煞者乎，亦名是也；羅綺紗縠等，非也。并條數長短染色，皆屬事也。相解，互解已言也。如中邊人加法，不成不一。如六念及座上發露眾罪，是望境非一也。心生口言，要須口說，令耳聞之方成，非但心念而得成就。
本緣如受戒緣，非緣界緣。若有乖差，法不成就，何得混三種俱？陳即界，界即事也。人病衣重，此舉作法。離衣羯磨中，牒必湏具也。不具不成，故成合也。如是語，此多人語法，如前行舍羅白是也。全籌簡破籌，語屬人也，籌屬事也。此亦二合、七緣、三單、三雙、一合也。
異篇別法，不可將提與吉懺等同。下同或作當，即同是一提，而種相雖別，同皆一懺名合，各懺名離，於理無妨，故曰皆得。
臧，否。臧，善成也。否，不就也。
徒取至法式來。釋文據次，從即如至成，準釋義來。且初僧事者，即羯磨也。難事，惡比丘留難也。
居宗。宗，本也。此羯磨即結界一法。如下，引例。如上，即通局相攝。
獎務獎，成也；務，事也。言不能獎助法事爾。金石二物者，鐘磬本此方樂器也。金作鍾，石作磬。禮云折如磬隨鳴者，本與銅鐵凡可鳴者皆得作爾，唯除添毒樹。擊皷誡兵周禮曰：以薣音墳皷鼓軍，是法也。有本作世字，非也。周易云：鼓之以雷霆，則其所像也。禮記曰：伊耆氏蕢桴土鼓，蓋其始也。七相即量影、破竹、作聲、作煙、吹唄、打皷、打犍雜、打地。若唱諸大德布薩時，到今文聲色可攝七種。又唱令局收後一
下位即沙彌，鈔云使舊住沙彌、淨人打是也。具道即大比丘二人，沙彌、淨人。
微稠，即虗揩十下也。軌度圖經云：量時約眾，粗習先模，執杵定心，虗揩十下。稀著者，從十一下去，其聲漸稀漸著也，直至三十七下。待此聲絕，別打一下，名一通，集聲聞眾；又撾一下，名二通，集緣覺眾；復擊一下，名第三通，集菩薩眾。故曰加三搥也。圖經云：莫不三通為節，用集三乘，至於律制成述。三通，即三下也。故云結三通義也。
有定不定者，假人熏修有勝劣，即能遷業於後世，或後後世受或不受等。必定者，業報俱定，雖至聖位亦不免之，有緣便止。如付法藏傳中：罽膩吒王以大煞害故，死入千頭魚中，劒輪繞身而轉，隨斫隨生。若聞鍾聲，劒輪在空。如是因緣，遣信白令長打，使我苦息。遇善即鐘聲，打者發願，如智興律師事是。又王先於馬鳴處懺悔為因，今聞鍾脫苦是緣。此皆因緣相感。威儀經。即三千威儀。漢安世高譯。二卷。彼第二云：揵稚有五事：一、常會；二、旦食；三、晝飰；四、收盤；五、無常。復有七法：一、縣官；二、火；三、水；四、賊；五、會沙彌；六、會優婆塞；七、呼私兒以上合十二時。於中打有多少，如常會大擊二十下，旦食八下，乃至會沙彌三下，會優婆塞二下，呼私兒一下。彼經下文復有三十、二十、十下、五下法，避煩不引。
亂倫，倫，理也，言紊亂常理也。盜僧祇，即盜眾物也。分異不成，和同相也。
知鍾者，言使人鳴鍾時作知是看是也。元下凡作知淨語，是自不得作，故以淨語代之。今既通自作教他，何須此語？故知用者謬矣。人畜對者，情上論。人則如云打比丘者提，打下眾者告欲心打女人僧殘。畜則如云道人行殺牛羊，罪重而戒輕，不得杖擬畜生等。非情者，如打故衣者提，或椎打刀刺傷地者隨。故上云其事極多，咸有戒文中既有打字，亦可改之作知淨而為之耶？並以下二句申知淨之意也。別有所為即有生長者故得用，可如令人打草木花果等故須用。此亦對外道俗流執有生長義，若許自壞生被譏謗，故特遮之。故下出擊撞檛打義，蓋隨此方呼召一相以翻也。文似不次，念於擊撞鐘鼓下著之，將並下二句却於聲發下安之，義方貫爾。巨，大也。忌，畏也。言為事雖是小，而為學者之大畏忌。儒云無擇言，今若有用者，是有擇去之言。
喪我之方略者，若乖異，則各執我人。今制同界和集，是亡喪我人法道也。
餘界即攝食，後當廣說。即諸界結解中。
訶人即惡比丘，如後即下結小界中。
二處：一、在界內，二、在限外。作對首心念界內通作諸法，但除餘解界、結界不得妄秉。咸有制約等者，若作說、恣二界亦須通集，若作餘法則二界各集。
無內，以眾僧叢坐內無餘地下，得言無內可集。若身外既有自然地，何不同前無場大界有外可集？答：下謂元制小界，正遮惡比丘也。雖有不集不妨成法，不同大界非法惡人，故說無場。
有兩集，有場四處集也。如界外作對首加藥，界內作受日羯磨，中隔對首持衣，戒場體中行受戒法，四處各集，四法各成，並不相礙。若作說恣，必要盡集大界體中說恣，以是眾同之本，故理須四處集來。必私逃叛，遠出亦犯。見相便求。見有一人等，便須求集，多有句數。本律說戒犍度云：時有一住處，說戒日客比丘來，見舊住比丘在戒場上，見而不求，便作羯磨。諸比丘白佛，佛言：成羯磨說戒有罪一句。若見為便求，求已不喚，成羯磨說戒有罪二句。若見已求，求已喚，成羯磨說戒無罪三句。聞疑亦如是同上三句。又有住處，說戒日舊比丘見客比丘在戒場上三句，并聞疑三句，並同上
落漠，渺漫貌。必本非法，必若究本結法不成，則令後法不就後緣，即受戒懺罪等，豈非冐濫使後法不成乎？以後法緣從前界起故。此言下。謂此言甚易解爾，恐臨時人情固執卒難改革，故使通集以驗成不。
問：下意謂大界中說戒自恣四處集來，如向已陳。今壇上有四集之理，不兩集即說恣也，亦須四處集來。兩或作四難開，如下云說恣、云衣，此三本制大界難開戒場是也。
諸律即僧祗下誦等，如列如註。諸列者，是各解，即註中別解四種是也。
約僧即人，不可分別也。約處即處，不可分別也。僧祗下。證處不可分。七樹為量，總計七樹之相，合得六間七弓，一弓五肘，一肘尺八，計六間即六十三步，謂六尺為步，一間得十步半，六間即六十三步也。相去即東西二眾，相去中間有七樹之量，則不犯別。
錯筭，古謂七樹而有七間，是錯筭也。衣界，即離衣界，要八樹為量，諸師筭之成七間爾。今例七樹止有六間，明矣。
各有勢分。合初樹與第七樹，兩頭枝葉勢分，各有半間，可共成一間。是亦成七，於義善成。斯之下，指上諸非。豈不是我執情愛，致使穿虗鑿空，以符自見。且僧祇律中，有人問佛種樹法，佛答弓七種一樹。波離續來問集僧量，便以七樹答之。是知假以樹相示人，何處實有種樹等相。
皆半折之，即彼此二眾各面有三十一步半，是隨分自然者。有人者，但令異界自然在我自然界外，無錯涉之過，並成法事。今行事之家，恐有別眾，但為深防，故於方面各半倍之。實而言之，各半減是已上如文。餘之自然，即道行、水界等半。約如有難，蘭若有五十八步四尺八寸，此亦二眾相望也。若半減之，可例上作，令為深防，故半倍之。
行迹到處。此謂古人准彼律，自然外更加大小便、行來處、弃糞掃處等，皆是勢分所收。空有。空即蘭若，有即聚落，此乃自分盜相，且不干集僧之事，何得引彼證此？
今下若可分別自依籬墻等集，只為不周故約步限，何得更取行來處，則成遠近通漫。
若無僧坊，即一聚中先未有便坊及結界處也。今若結者，要齊聚落界盡集也。縱彼即十誦下齊行來處，此制分齊通攝，恐妨界內作法故。若四分聚落界，但取院相，必下大師。準彼意，亦有不約勢分內集，以云約籬壍集故。
蘭若，亦云阿練若，即閑靜處。
諸部即僧祇、十誦等，皆云僧界盡一狗盧舍，而互說大少之量不定。如僧祇即二千丘，弓長五肘。十誦即五百弓，弓長四肘。乃名同而量別矣。鞞，爾推曰：小皷謂之應。纂要曰：應鼓曰鞞鼓，亦曰𣌾鼓轉音胤，亦曰田擊鼓以引大鼓。鼓胤者，引也，言先也。文見三禮圖。鼓苻分反大鼓曰鼓，長八尺也。皆是下出大小所以。亦由智論說由旬三別，大者八十里，中者六十里，下者四十里。皆謂中邊山川不同，致行李不等，斯可例知。雜寶藏此經是元魏吉迦夜共曇曜譯，八卷。以彼第二云拘盧舍，注云：秦言五里。大鈔云：相傳用此為定。
有難，為惡比丘來作留難也，故開蘭若集僧界。校異：前五里通計下，即七箇二十八肘，七箇二十成百四十肘，又餘七箇八肘成五十六肘，每肘長尺，八十肘成丈八尺，六尺為步，十肘得三步，百肘三十步，又九十肘得二十七步，共成五十七步，更餘六肘在成一丈八寸，將六尺為步，添前成五十八步四尺八寸。彼文即善見各行，謂各行法事互不相障也。故下，結歸有難。
薩婆多者，此引彼別眾食戒文，廣如會正所引部別。有由者，言有因由也。以婆論為能解之論，雖不定量，而所解十誦却立其量也，故次引十誦顯之。六百步，計二里也。
不妨內法，言不妨擲水砂內比丘集作法也。此論指善見，以上引云水中不得結作法界，故今解之。今則下，今師出可結意也。除無船橋反顯有者，亦得以來去無障，故下云水難不恒卒增障集，既無津度結不成也。如下，指結界中。
六相，即上四處中聚落、蘭若各分出二，故成六也。方面，所向方隔也。彼此各收，即彼之六相在我六相限量之外。各集各結，各作別法，理可通成。反此錯涉，便成別眾，集結不成。故須善視時緣，不可濫妄委託也。
四分律隨機羯磨疏正源記卷第二