四分律隨機羯磨疏正源記卷第三

天台沙門釋　允堪　述

義分兩相者，即和合與別眾也。又疏中勸勉成業，復為二也。或上下，如說戒篇云：若有一方眾生綱維從眾者，每至說時，小食上應告僧云：今說戒目，十方賢聖所共同遵，並願眾僧同時集會。或上座親自房房按行，以時勸勉。或有病者，告云：可得一禮覲否？脫就後世，知復聞乎？三、業通僧者，身和到眾，口和說欲，意和同忍，此則通成僧體，能成辦所作業務。總上兩義，但歸和合一種，反和便成別眾。故下，引證成上二義。三、別。四分云：應來者不來，是身、口、心俱不集；二、應與欲者不與欲來，是身、心不集；三、現前得訶人訶，謂心、口不集。

尼等四人，即大尼、式叉、沙彌尼。十三難，即遣尼賊、破黃、五逆、非畜、二三舉、不見不懺、惡邪不捨、舉二滅已、滅擯應滅擯。重病簡輕者，癡騃收三狂人，并聾啞之類。此等或本非是僧，或中途被罸，形差病報緣礙等，故不應集也。

非欲緣。若有犯戒事，非緣而與欲者，由事非故，不合不成。堪欲緣。律云：佛、法、僧、塔者，病人六事是緣。僧祇等律，守房等緣並開。令若有緣而不開與欲，即是教意太急，復成過分限約。今若許送心達僧，則教寬濟物，僧私兩成。欲即心者，欲是希欲之心也。

不合訶者，即訶責、擯出、三舉等人，義無證正。他事具下，即律云應訶者不訶，又云舍利弗見僧如法羯磨而心不同，應作默然，是如法也。非相，指下七非相中明。

有人下，古不立上三業入為僧體，但是順成僧義，然非無此一致。今師要以合三和相，以四人等僧共成其體，相體如法，方顯和別之理，識相要須識和別等相也。合下，正破。古若不會合三和之相，而從四僧體說者，則應法之是，不應之非，終不可以明諫。豈下，意云：豈只是此三和而入四僧體內，便成作法？苟或別有不足數者，可亦得為僧位所收，有此濫故，是不可也。一說戒，言同一說戒也。二和，即約事辨和，約法辨和也。一位，即和合一位。

第四門，即指上弘法人中第四廣顯是非文也。前亦指此，云如後門中不足數說，此則前後互指也。

出一。即下釋云：未受具者非成滿者，一、得滿不訶，二、不滿應訶，三、不滿不訶，四、得滿得訶。

所下言所以有滿不滿義者，數定即四人五人等，非法如以十三難三舉二減等人足數也。

唯二，即初得滿不訶及第四得滿得訶，中間兩位既曰不得滿，何須引之？莫不下。是釋合法，猶言應法也。亦可下。別解。從初即得滿故，次以不滿交絡句法互相顯示已，方可離隔不滿之人，是不應法。由四分中訶責等四人應一切羯磨，但為僧治故不得訶，即體雖犯法得成足數。

不毀本信者，言此人信心未壞也。奪德用，即奪三十五事中七五奪，其證正佗事是也。

欲受大戒者，此約利根知法非者，又捨戒再來素亦知法，故有非者亦開訶也。

三十二人，即註中從比丘尼下至罪人是也，并十誦等人，如下疏文隨解。

不用他部，言不用十誦、僧祇等不足人，是唯執四分，不能取外引用也。

今下言律中但通列其數餘不出者，欲使後人準例而知。文律無定結人數，蓋欲含攝多人不足之相耳。二十八下。今師謂此數是出四分律，疏家於大律中合集以成。始下文云：豈唯如舊但二十八，且如四分瞻波中但有六人，所為羯磨人神足在空隱沒，離見聞處別住戒場上六人，餘者非無此義。故捨戒中有顛狂瘂中，邊死人自語，前眠人自語，前人不解，並不成捨，謂不足數故。今取他部明文證成不足，如何氷執不取十誦等文耶？若有下。反語意云：若許狂睡等人得足數者，捨戒應成。且捨戒還家作惡對，捨尚不成，反顯今作善法，如何令狂癡等人可得足數？故須下。要廣大觀覽諸部也。

報別男女，報別收尼，諸不足相游辭耳。

又解下。是今師義，相有僧用。三根未彰，四儀無別也。故下。引證。既云先言，即是自言也。反顯不自言，是理開足數。律論下。如四分云：當以肉眼知他持犯。又犯戒和尚，田不知故，得成法事。又雖言竟，無人知者，亦成僧用。薩婆多云：以有天眼者，不說人惡。乃至若聽以天眼耳者，得淨穢者，人誰無過？但有大小，無往不見。若開說者，則妨亂事多，故不聽言。如鈔指足數篇文中，下受欲已，自言我是十三難等人，由自陳故，非足僧用。與彼即下。誦古。謂通生善滅惡，皆得足數。

局二篇悔，唯自行懺殘四位，時不可足，他懺僧殘也。餘請懺罪，理開足數。

開餘懺主，猶言開作餘懺悔主也。不了，不言但應生善，不應滅惡故。預加廁，預加秉也。差結，秉差教授法、結界等生善法者，皆開足數事。鈔云覆藏等不足，僧殘等羯磨，不妨應餘法事是也。清過，言不能清他人過也。非罪羯磨，即受戒等，非是懺罪法也。始終，初八為始，作畢號終，皆得在數，故曰無妨。

互下，言上七人互不相足。

約遠近者，六夜竟是遠，將出罪是近，但約遠近分此二位。壞分者，非不也，言本日治是全壞也。如行覆百夜，今行將滿忽再犯者，前行多夜全壞也。若不再犯，於覆藏中隨不自行，但失一宿故名分壞。由此以分故，於覆藏中別開重犯，本日治一位也。用此例上六夜并將出罪，亦有少異故得分耳。

又伽論者，彼第七卷具云：別住人擯，比丘成擯，唯除受戒羯磨以是發彼一生大事故也，餘羯磨盡得作已上正文。今引彼文既許作擯法，約此四分言不足者，僧殘四位法耳，餘法亦可通成。上通即向引有罪人不合解罪，則滅罪羯磨不可預也。反此非滅罪法者，並開作也。

憒閙心亂曰憒。前比丘即所為人，具二聾而復瘂也。以大德僧聽！不忍者說，既闕二能故不足也。

六群以多犯眾過，又亂誥憒閙，無心緣法故。及下，佛審問前六群言：不委因而立制與罪，即不應告。或無知提聞聲、若聞大詰聲者，得成法事。

此與下。似問辭。意云：白衣一種，與前邊罪等人有何異故，而重流出？此一種來，流出義也。如云戒經中來是也。前下。似答語。加法參差，即正受時秉法有錯脫等，致令前人戒體不起，仍存本名，號曰白衣。故大鈔云：十誦白衣，謂本受戒不得者。

有下，立非。今下，正破。大鈔云：亦有受復難緣，須著俗服者，亦應同法。由本是僧，即知作法之時，窮問界內俗人之中，頗有曾受具戒不捨者否？要答無者，方無別眾。五大色：青、黃、赤、白、黑。既聽在數，反驗通成。

重病人由心昏沉，不樂無情緣法，兩不成捨，即互對不成捨戒也。以言語不相領解故，必後知語二通相足。癡鈍人不知言義者。

和忍，要和□忍可解意，即文下義意。即世，猶近世也。渺同河漢，莊子曰：大而無當，往而返，吾驚怖其言，猶河漢而無極也。疏云：恢弘而無的當，一往而陳梗槩，曾無反覆可尋，聞之驚怖，猶如大上河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極也。今斥愚者不分羯磨成敗是非，亦猶此也。

緣入非違，如急誦故細緣不分，或瞥爾起心緣於他境，是名非法乖違也。能所者，且如受戒羯磨中大德僧聽！僧今授誰？諸長老忍等，皆屬能秉僧也。沙彌某甲等，屬所為人也。彼我，猶言彼此也。如召沙彌入云彼，正受時云此，又彼屬所為能為也。今若不分，皆屬迷也。或約下二句，反前二句。由約文謹誦，故非不辨文相能所；由深練自他，故非不識彼我。雖然，由於羯磨增加減略乖於正務，文牒事法恭錯訛濫，當時同秉不解訶住，此又成迷。或文下，反上句。雖文句乃明事法不濫，只由人有背別之緣，是之與非通皆忍默，又是迷也。界境，今所作法要結界地，而不辨先結是非界分邊近也。

觀下，觀即觀察，五迷即下四法也。初一迷，總明法、事、人、處四法。二下，別明，可見。徹，少也。若能觀察五迷，明四法少可弘通，羯磨足數所收，故曰僅涉僧倫也。僅，近也。隨法，若隨所作羯磨法，明非非相之多，如雲霧之擁結也。若非博觀諸部，通練是非者，故曰餘復何論。約下，如前觀察五迷，四法通心情，亦可粗為弘法人也。餘下，如七非中廣辨也。

堂下。如三人說戒，以送欲人在數也。大鈔云：與欲之人心同身乖。二下。謂同一覆處而別有隔者，不成同相。三下。具云半覆半露等。此下準大鈔，更有義加露地而隔者，今文闕。

一、行有三者，如以行為頭，歷住、坐、臥三也。乃至以臥為頭，歷行、住、坐三，三四成十二句也。今且從四儀單作成四句，并前與欲等五成九也。行等，等住、坐、臥也。說戒下，以人多不聞故開立。說教授師入眾，召沙彌入，以為僧所使故立。病者坐立不便，在眾開臥，亦成面向僧，是相順之義。開制，言開中復有制也。

我往即六群。

二十八、古人但據當律為言。已上結前義，必下生後，廣如事鈔。彼更有不解之人，是不足攝。又上言不解人等是也。

四句即是別眾，非足數等。通列即第三位所列人也。是非持戒名，是犯戒號。非但下，如隱沒人，不妨體淨，但為緣差。

等二人，等取應與欲者，不與欲來，在等字中收隱沒，以在井窨，同屬陸地，故成別。又不足數離見聞亦爾。七人，即行覆、本日治、摩那埵、將出罪，并十誦行覆竟、本日竟、六夜竟，共七人也。通局者，通於生善，不通滅惡，故云局也。四別，即半覆半露中聞隔障等。

兩位即是足，非別身。廁下，釋足數。口下，釋別眾。

四人尼至沙彌尼也。報別即尼中三人，十三難中黃門非畜是法乖，即賊住二破是行違，二滅三舉是治重邊罪。污尼是體下釋非別，諸人即睡等十二人，雖在眾中釋非別，不成業釋非足。靜慮即禪定二緣，由聾者不能聽、瘂者不能說，是乖羯磨中聽說二義也。兩能即說聽也。委界外地即委墜在地也，若不委地須從根斷，故曰內外俱別非二攝，非足非別也。

體通，道如作房受日，俗如出家剃髮、學家覆鉢等。相具，四儀同也。非具，如諸治罸法不可坐也。前加法，前人作法被己也。自作白者，戒師懺主和白也。皆身在眾中而威儀不同，是非別非足。若下，釋上俗也。以無義得收，為足別人也。

同上即同前第三句，亦別眾亦足數，所謂得訶者訶等是也。

初句即是別眾，非足數非不足數也。若據別住等體淨故，是足數人也。今以緣故非二種，即非足非別也。斯法謂邊罪法及擯法等，報殊男女不同也。法隔三，舉七行法也。心差睡眠等人相轉，如比丘上樹儀相轉也。必能下，反上諸句也。皆為清淨應法，是足非別也。

反上可知者，即反上離見聞處也。

語傍人。文有四釋。初中，語謂得訶人越己，己即所為人，為僧所量也。餘人即能棄僧制，合證正者，居所為外也。又下，次釋。約外來人，望正秉僧，故得傍名。三中，即比座望訶，得為傍人。第四、扶於。初義似倒，以註中據律云：語傍人故，召令語默故。誰諸長老忍是默，不忍者說是語？

從初下將經註分對可見。如門所列者，即初門中制意釋名辨體。

形居世累者，為世之累也。通允，爾雅云：允，信也。制下，眾僧作法，制身到眾，口能訶默。今既有緣，故開送心。大鈔云：設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何濟拔？彼我齊舉者，彼則眾法得成，我則弘緣又辦。鈔云：彼此俱辦。文意同爾，舉亦成辦義也。

希須者，希謂希望，須謂應須，以希望僧作己有緣礙，應須送己之心以違清眾也。如下，舉五欲中二種，此五為世人之所欲也，今秉聖法為比丘所欲耳。詳集，詳而後集也。如下，似濟渡復得船筏也。事違，為事緣於眾法互有違反也。致心，致送詣也。大鈔云：欲明僧作法事意決同集，但由緣差不遂情願，今送心達僧知無違背。

從法者，即心法也。如雜心者，彼問曰：云何心法等聚？答曰：想欲及觸慧，念思與解脫，億定及與受，此說心等聚。彼論自解云：想者，於境界取像貌。欲者，於緣欲受也。餘如彼論第二卷心行品中解。身色，如五分：病人不能口說，聽現身相與清淨欲。聲相，如律云：若言我說欲，若言與我說欲，若云為我說欲是也。單僧下，即受戒捨懺等。僧須我和，我不必須，佛不正制故。互須，即僧私同須也。有罪，即別眾作法遠出，縱出界外，亦須結犯。

制開立。制開，說之本也。

不成。是別者，言非緣故，縱說亦不成，又不免犯別眾也。僧事，指眾僧作法事也。無心下，指送欲者，無至誠崇尚心也。妄語，大鈔云：無病不淨言淨，不欲言欲。令他傳此妄語僧而說，隨僧多少，一一人邊三波逸提。所傳之人知而為告，一一三罪惡業不輕，何為自怠？有五，即中佛事至看病事，大鈔準不與欲戒，更有塔事成六。下文衣緣，即六群作衣說欲，雖非正制，以當時僧受行之，故亦開也。僧下，引證。

以欲下。辯制也。謂自然地弱，不可秉眾法羯磨也。眾法既不可作，欲法亦不可傳。唯除下。辨開。唯結界一法，自然地上開秉，然於欲法則不開之。如上即法起託處中云結界一法非作法界，由是草創所依，開此居宗也。又下文云云何界現前，作羯磨唱制限者是也。若結下。謂結界。若開欲者，終不諳委界畔也。

即下，望上二門，得第三名也。

四、略指。註中前四種一廣指，後廣說一種也。又略者對重病，廣者對輕病。疏言廣通輕重者，此有輕中之重也。故大鈔云：前四唯重病，後廣說者徤病，俱用得成。大師云：律文如此而取欲者，須知同別之相，方得成就。若違心不同而現相者，雖取不成，終為別眾。

前既非法者，目說欲比丘也。能所者，諧能持欲、所與欲。若俱乖法律者，亦須更與餘能受欲者，如持欲人受他欲已，自言我是十三難人等。文云：皆不成與欲，當更與餘者。欲二途，初制時集清淨、非時集與欲，後因非時說戒而得傳欲來，妨僧法事，佛令合傳。大鈔云：並須雙牒，由文正制，不同僧祗猶行癈教。

不正出文者，謂說戒犍度云：若廣說欲成，與欲不出其辭。轉欲，謂受欲已，更忽緣礙，欲轉與他。毗尼母云：得齊七反說辭云：大德一心念！某甲比丘受某甲比丘欲、清淨，彼及我身如法僧事與欲、清淨。今但比云某甲比丘如法僧事與欲、清淨，是約義比度也。故大鈔云義設是也。

心本心收與欲本收清淨，由清淨者以戒為本故。

人語，梁武帝撰出要律儀中牒事也。如忘下，如傳欲者，忘記前人名類者，但云我與眾多比丘說欲。

簡非法事，以僧事非故，不須與欲也。如和僧作媒嫁等事，是本為事者，隨僧中所作一百三十四事而與欲也。及初傳為此事，後為彼事起，不應前欲。若復往取，則有停礙僧務。今但以如法僧事之言，可以通應一切羯磨也。

時集，即半月說戒，制有時限也。餘既不局，故曰非時。應僧體者，即六和中意和也。假用，即前云攬陰成人，人假為體，實法無用，四人假用為僧之體，而用無別體，還以四人陰本為體。今謂陰本無七支之過，則成清義。

三一之言，即三說、一說之言也。自明者，四分云三說成者，即云第二、第三亦如是說。若但一說成者，皆無結略之文。眾多下。取例也。如律中：我與眾多欲，若受欲，人睡入定，若忘若不，故作如是者，成。例今一說，豈不成乎？必準下。縱也。言必欲依被部，亦住情也。以四下。奪也。言四分無之，制三說故。事鈔云：準白二羯磨說淨等法，依文直成，不須云云，取他外部。

姓四姓，相謂相貌，名即名號，類約流類，多據眾人，少但一人。大鈔引律中，若不記姓名，當說相貌；猶不記者，當言我與眾多比丘說欲等。如斷下，既言諸人，亦是通混，律乃開成。一界四處者，彼云一界內四人一時受具者，得四處展轉與欲。不同下，若五分要與欲人少，見集人多，取心而已者，言彼眾多既俱有心，今雖不憶，驗知得成，以彼本有送欲心故。必下，若待欲人能明記者，不可言眾多人也。如五分云：令至如法僧中，為我稱名字說及捉籌。若不如是，一一皆不成。又僧祇明文，令在上座前稱名字說，意亦可見。四分云：應更相撿校，知有來不來者，此言彌顯。

受時，約未離病者所也。中道，離已未到僧中也。至僧，持欲到眾也。

房內即受時二十八，即註中命過至離見聞二十八人也。

而僧猶用前欲者，此約到僧中說也。若房內及至中道命過，可說言非欲到也。若在下，再簡上到借中成。不有下，此師約若未說付僧，持欲人命過則不成；若說付僧，僧自任持，故言成也。如忘等，例律中持至僧中，忘為說欲既成，例今已到僧中，不說命過亦應成也，以俱是到僧中故。或下，斥第二解。若然，取初說為正，非數對彼捨不成也，例今持亦不成。

非本欲者，人抵說欲，為應本界作法，不犯背別之過。今若應外，非本欲意。餘房者，昔解云：受欲已在寺內，餘房行者失欲。此非解也。一同說戒法及自恣法中，兩處列命過等七緣，前後六種俱同，唯有此一有異。說戒中云餘道行，自恣中云出界外，今師會之，是語別理同。當知餘處行即是出界外，以此證知寺內餘房行者，此解為謬。

言還俗，自言我捨道還家也。作此言時，欲法早失本心，即再責本所起心也。

釋李，李即此方道士。老子內傳曰：太上老君姓李氏，名耳，字伯陽。釋老志曰：其為教也，蠲去邪黑，澡雪心神，積行立功，累德增善，乃有白日昇天，長生世上。此亦與西竺外道髣髴耳。

五法者，律云：調達執五法，盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食酥、鹽及魚、肉也。戒疏云：乞食、糞衣、露地，似佛四依，故為相似語。然本不同四依開制，託緣此三。調達說必盡形，後二妄語。調云：酥、鹽味重，魚、肉損生。故立斷。二、見殊戒等者，謂戒雖同等，而見、解有殊者，亦不可持欲入彼，以六和中見、和闕故。各說各說戒，各秉法俱成。故壇經云：釋尊一代僧具六和，一見不和，兩不足數。

疑前下，謂出界外故失。此戒場在內，往應非失，而不知場有中隔，與外無殊，故往亦失。

宿受欲，如後夜受欲，羯磨明相，故失欲也。

問：下意云此律宿欲不成者，若明相未了，羯磨已竟，而說戒自恣未竟，得經明否？答：下言能被所被，俱不可以夜分侵明而作。僧下，引證。減眾各作，即減眾界外自恣。以此校準，故知宿欲不被所為事也。

非數，言不足數，義已顯也。故非持欲之人。五分云：自說罪人，不名持欲，反成即成。十誦：取欲清淨人，始取時，若取竟，自言白衣、沙彌非比丘，乃至十三難，皆非清淨欲，不成，不到僧所。雖復下。謂雖復自言已至作法睛，同座之僧先不同聞，彼之自言既乃不知，故復通取，為得成不？佛下。似釋。既曰三根無濫，今不知故，是三根闕也，亦可得成。故大鈔云：此等體既非僧，若僧同知，故不足數；必不知者，成。又云：若雖言竟，無人知者，亦成僧用。例今亦爾。

三處，房內、中道、僧所也。與者，即有緣比丘望伴，如二人同往，一人取他欲已，至於中道作不送意，望離此同伴見聞名失。有下立難。今下正通。不問有伴無伴，若無伴者望至中道作不送意，離此不送意處見聞亦失，故曰離生念處也。

非弘贍者，言上但以見聞對三處辨失，不以見聞說下四種，乃非弘廣愽贍之士也。隱沒，如持他欲，或在彼房，或至中道等，入井窨也。倒出，即持欲到僧中，已復出也。隔障，與僧不同，一障覆坐也。遠坐，露地申手不相及，覆處太遠，坐不見面，不聞聲也。初受，即在房內，具兼四失，即隱沒至遠坐也。

同坐，即同一席中，又須取比座也。大鈔云：見聞失者，通望比座展轉離也。如下律中，若眾大聲小，不聞說戒，令作轉輪高座，立上說之。又僧祇八萬人自恣，何得聞羯磨者聲？此則見而不聞也。又如多人說戒，何由並得見作法者面？此則聞而不見也。彼既互離得足數，此亦互離成持欲。三種羯磨，即單白、白二、白四，雖簷前後并露地等，但使展轉不相離，皆成。

如僧祇下，彼謂同障覆而別隔者不成同相，或露地而隔者亦成失欲。又是別眾，如下皆證聞而不見也。自別豈成者，謂自是別眾豈成持欲？

一尋即八尺，據理亦可聞也。今須約一尋外閙亂不聞眾中聲者，方應見而不聞白也。

空有互與，如僧在地，持欲在空是也。

不成受具，蓋不足數也。足既不成，持欲豈就？

文云下。牒註。上據房中二十八緣，今中道僧中亦爾，亦須德人持欲者，此自持欲人也。若據說付僧已，是僧任持。今若說竟，言我是十三難人，前所傳者亦不成就，故須在德人與僧共持也。

自言下。謂上須德人不爾成非者，如自言我是十三難人則可爾，且如餘道行戒場上神足在空隱沒等人，並是戒具之者，豈是體乖德不具也？答下。言此等人戒雖具足慧解且昏，既持他欲只合在界，今或出界昇空入井往別部眾等，是不明辨法律，雖復有行而識等同於夢，各解昏人也，故制取餘明法之人也。持欲應僧說戒羯磨圓具之教。豈下。顯上戒具解昏不能濟於神用，要必行解兼具，常倫足別必約體淨，秉法傳欲乃揀智能，故曰用人不同也。

形生，即二形生。恣謂上二十八人中，何不盡列耶？

有三：上、中、下也。常憶，即下品常憶來人，此成持欲。若中品或憶或來，上品不憶不來，持欲非就，故曰計餘不成。有濫此二，故不出也。

有下。此斥上不勞異說有濫所以，但是律中略不出耳。如下若云狂者有濫，何以不足數中却出狂人？以常憶常來，下品是足數，中品開以法被，上品定不足。此亦有濫，何為出之？驗之前說義非。律下。自申正義，謂律中前後出有具略，如不足數者，瞻波中但出六人，至捨戒中出顛狂等，但通括前後成不足位。今亦可同，要須通括取之。又復應知，狂既不足數，持欲豈能成？例之可解。

相通，互相通會也。以下若不該明，則自他成別眾羯磨。又不成周行言，周備具引諸部行用，方為優勝耳。如不足數者，即覆處隔障半露，中間障半覆半露，申手不相及。若一切露地坐，申手不相及。據上所列，和與欲人成五，故言等也。若約大鈔中，義加露地隔障者，亦成五也。能所，即能說、所受二俱非。法審下，若僧審知前持說人在界外，則僧法自成，以二界各別故。七下，謂受他欲已，持出界故成失。欲是受者非，反令說者欲不到眾，有皆別過。又僧若不知持出，可言法成；若知者，亦須再取。不爾，別眾四分文云應更撿校，知有來不來者，義可者也。自出界有緣，說欲已，己身在界方成，出則成失。後復回來，僧法未了，豈非入界是別？此非僧過，故法得成。以先欲言，以仗先曾與欲故。前緣久廢，即前欲緣已廢也，久可作已。十下，此約說付僧了，後因難驚起，但得一人往，即可任持前欲，後再集作法，不用重取。彼律下，釋註中等字，或事儀同，或世希有，故不出也。

三人即行覆藏竟，本日治竟，六夜竟。四下，以本律覆藏法中亦云行覆藏等不足數，豈合持他欲也？

四人、大尼、式叉、沙彌尼，以非同類故。狂下，此約無心持欲故。倒出，約無心傳故。若有心者，雖出亦開。

專局唯取四分也。同苦，能與所受及僧所為，並皆不成，故云自他同苦。翻種苦業，本為生善滅惡，今非法別眾，故被事不成，則使多人反流生死，故曰不利。

反則即不自言也。同他部，即十誦五分不了，謂四分不云自言及持欲足數成，不云義理非二攝，非持欲非足數也。

不犯，如睡定人非心過故。若不去放逸，須犯告羅、別住、波利婆沙人也。得戒沙彌即得。十界者，以下統斷上二人也。二、但要比丘對比丘方成。

異宗所廢者，於彼雖為所廢，於今却為所興，如是至七，將一人欲次第付七也。大鈔引毗尼母云得齋七反是也。

不得籠通，要牒彼名也。如大鈔云我某甲比丘受某甲比丘欲清淨等，又移受字在上，除與字，文又巧也。第四門即持欲應緣門，後義望初持為後，後顯雜相，指下註文，屬第五雜相分別門，非第四門分科，至文當見。

空設，雖傳不成，是空設也。更成愚罪，言更得愚癡波逸提罪。

我受下。釋上兼兩義也。

求聽，求僧聽許舉罪也。

准此下，上言誰應說故，我某甲清淨，文略。今據大鈔云：大德僧聽！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。四分無文，此大師比轉欲出詞也。

別緣，隨行人所修大小等定名利也。迷忘顛狂等病，發舉而起，身已到眾，非心故違，故開成也。故大鈔云：若睡入定等，並謂在僧中，若在中道，並名不到，無入捨受。以無作不送意入捨受，須得吉羅。以睡眠屬無記，無記屬三受中捨受也。

後法，即隨作羯磨事，對前索欲，名後作所為，即不以欲緣作羯磨中事也。故大鈔云：不以欲緣為羯磨事也。相成，假自他和合行相以成也。

小罪即吉羅，開中即開緣中。

就下，且律文病者有輕重、病相、廣略與欲，今何不欲仄，令僧就彼者，何耶？病下，是釋多種，即有輕中之重、重中之輕。重中之重堪相對晤，即重中之輕，是重即重中之重，故不說有別開就彼也。五分下，亦是重中之輕，恐增動故，聽說欲也。

若下，若是重病，律自開別，何須舉至僧中就彼耶？答下，此人雖虗羸微弱，不妨神識明爽，故有別眾。若又神之昧，則理自開別。

表和彼，以和應僧也。法濟僧，以法濟病也。相連下，僧與病者相接連，不及方開，移出界外作。

草䨱下，兩眾皆舒手伏地，掩泥牙相懺悔。准此草䨱之式，病者在眾仰伏坐臥開成，但背面是別，在於眾內又是足也。必下四儀堪與僧同也。今故不同，仄就開位並成於別，非心隔有持欲心也。

事遮，有命、梵等難事。遮，障也。

若準下，例上。亦可有命、梵等難，來訃不及，雖在房中，彼僧法應成，亦非心隔故。若四分不開，故大鈔云：必界內有難，不往僧所，僧又不知羯磨成不？文云：有比丘無想，作法不成。若五分、母論，開成也。若出不來，即出外不來，并難遮不至也。四分無文，即無有難在房法成之文也。有作無想，即界內有比丘作無比丘也。更無下，謂除上與欲轝主，就彼出界作外，更無方便得開別眾也。引此二段文，重簡止若遮不至，俱得清淨之說也。前下，指上逢難。外來非心隔，是開不失欲也。此有難在房，雖非心隔，不開別眾。兩緣下，不失欲與別眾，是兩緣異也。未可同，以非心隔故不犯，名一例也。

問下。意謂說欲為三寶事，今事畢，僧作法未散，不往僧所，法成以不治之，但治不往之吉，不言別眾也。得罪得成。自已得罪，眾法得成，如下引例。病止法存。病雖止住，而被法尚存，以未秉解法故。若僧作法，其法自成，不犯別也。不同下。應先難云：若爾，受日何以事休法謝？將疏釋之，謂受日出界，牒事入羯磨故。所以前事若止，其法則失，理數宜然若此也。欲本下。說欲。辭中不稱事，故事止法存，僧為又別故也。通意下。說欲。不牒事緣，應僧但云如法，但知通𭏚大意，故事休不往，無別僧中作法又成，故曰兩無違也。義下。䨱釋上文，言應往不往治之之句也。

互跪即同坐，義隔也。

二人，即教授師、說戒師也。僧使，教授師也。僧聞也。彼義：若犯重罪人、賊住、詐作比丘、本白衣時破戒人等，若先言有是過，作羯磨不成；若不言者，一切成就。前三句，律有四句：一、問云：汝知和尚破戒否？二、問：汝知不合從此人受戒否？三、問：汝知從此人受戒不？得不次第皆答：不知。佛言：得戒。故曰前三句也。第四句，佛問云：汝知和尚破戒不？知不合從此人受戒不？又知受戒不？得不答：知。佛言：不得戒。欲法即下，第七門中。別住下，出今義也。大鈔引古曰：昔云同一界不盡集，今謂界外比丘濫將八數，非謂眼見在界外，以界分不知，冥然在外，作法不成，故云不足。此二，指上別住并戒場也。言俱是異界，兩列不足，有何意耶？由下，出所以。謂上別住是外界，今戒場在內，應可足場外大界僧數。然下，申正理。空地即中隔，自然既分兩界，豈將戒場上僧足大界僧法事耶？神足言得。神足通者，或身處空中，眾僧在地作法，不可將空中人作足數。毗尼母亦云：空中無分齊，故與陸地別也。分限，分局限齊也。入地，僧在地上作法，比丘地中井窨內也。大鈔云：井窨之類，是別非足。窖窨上音教，下音蔭，地窟穴也，非現示上隱沒義。離見聞，僧祇中謂同䨱處離見聞也。有多或云取離說戒師，或云取離羯磨者見聞，今但比座展轉相離，見面聞聲處即是，是不足。如欲法者，下云受欲已不作送意，互離見聞勢分未越，故未成失，例今亦然。所為下以正作羯磨，為此人故為僧所量，又乃牒名入法，故云安得成數。又下別明受戒和尚，前乞畜眾正是所為，牒名八法後正和受。又屬能秉僧和尚為得戒根本，故佛專制訶足俱成，除此之外餘所為人無訶足之理，故云餘不合語也。根本未拔，即未與出罪故也。壞眾義備，以初二兩篇有壞眾義，今既未拔根本，故壞眾之義猶在，故云義備，是兩不合壞眾未拔，是兩不合入僧數也。四羯磨即上訶責等四，此與上復何異？前足此不合足耶？小犯如僧納云破威儀者，下四聚等。又云然此治罸不必大罪，但令聖所制學愚暗自纏皆得加罸，文云若不知不見五犯聚，謂波羅夷乃至吉羅，與作訶責是也。以此義證既通小罪，故前四開足數，次死隣斷頭故也。眾法皆通說戒師也，如前即五分中皆說戒羯磨。坐臥等是別眾，僧祇中行作羯磨坐則別眾，四儀互作十二種人是也。四分下即六群往說戒所不坐，佛言非法

不必下。律中默坐不呵，亦名和合。故之下。即舍利弗見僧如法羯磨而心不同，應作默，是如法也。相乖心順者。謂同一界住，相中有乖，雖曰心順，是名別眾。七百下。彼云：在寺內得別眾羯磨。此跋闍妄執十事之一也。離婆多言：不應爾。問言：在何處制？答言：在王舍城。布薩犍度中制。疏言：後聽可准。是䟦闍子義。又須下。是離婆多義。

兩開：一、為僧使；二、為僧聞。被治下。大鈔云：僧坐中聽有立者，除被治人，以是所為作羯磨者不足僧數。被諫亦爾，極三立治，但容主三人。又治是違情，惱處重故。若至四者，四即成眾，容有不和壞眾義也。大鈔云：於治舉所為，不得至四，名非法也。諫下。如一法諫五百伊黨是也。大鈔云：若諫喻和諍，得加多少，莫不用情求和，不慮破僧別眾也。下情。即乞受乞懺者。仰上下。即眾僧。非具下。若不具處跪等儀，則成倨傲之相，理須互跪僧前，無容與僧同坐也。

兩緣即僧私，兩緣則四，謂私各有二也。故註文云私事亦二是也：一、違，治罸是也；二、順，即乞受是也；眾常制，即半月說戒是也。四下，治道，即治罸比丘治俗覆鉢羯磨是也。五下，制僧，即四分方僧物法結二同界等是，制別受日法是也。六下，即試外道法。前文云外道我倒未忘，怱爾發心歸投大法，乃至性既未調恐仄成難，且為沙彌四月同住。前四即上云通列則四。今六種不出前所収，豈多為是？即上云有分為六。然雖有六，合亦成四。大師意在前解。

地既無法者，是自然也。今欲行僧事，要須先結方相。初緣即十緣中第一稱量前事，如前文云結界、攝衣、淨地、庫藏等，為事故作。然下若望正唱相，是今第八正陳本意所攝，故註云堅標唱相也。則知竪標亦屬初緣，但相連而言也。

無欲言：結界既不許欲，何須第七欲清淨一緣耶？答：下謂雖不許傳欲，亦須知故。不爾，受欲而結，令界不成。故今結時問云：結界不許傳欲，盡標盡相僧集不？初量即初稱量前事也，竪在第三。此中十緣據具足論，若據正行事時竪標，正在第三位収，以竪標訖方說集僧故。可例前者，由問第七方至第八。

在第四，謂作相集僧後，理須行籌，故宜居第四劫，轉第四集僧。約界居第五，謂行籌數僧後，方辨界內有集不集等。故說戒篇正說儀中有十門：第四鳴鐘集僧。第五明供具，謂摘花香水槃檠鉢貯等。第六明雖那行事，唱大沙門入等。以彼次第驗之可解。

道俗。道如訶責擯出等，俗如䨱鉢法也。尼如諫隨舉比丘尼法，諫習近住法是也。能所被情非相順，故曰違情。知法智人。即具德舉罪人也。大鈔云：謂僧中德人舉告僧是也。

僧法以行籌告集，理在僧作，今何言私事耶？折伏如訶責等，邪疑如惡邪不捨等，求解律云應來僧中從僧乞解等，望此為私也。

事或有無，如受日法無乞辭，受戒法有乞也。又此科為僧差等，亦無乞也。然律文順情，事多有乞者：一下，謂事唯假僧，僧不假自，故必須乞；二下，謂假於己，故無乞也。如差分臥具、教授尼等，白告如論法、毗尼白等，自量如捨墮中懺主和白等，此白即是從僧乞故，不須更乞也。

若輙下。釋不定所以也。謂若自加乞，或僧和不和，前事成不，即是不定。所為乃僧，如差受自恣人和白，即是為僧。文中列別，即是牒五德名。入法是別牒僧，如說戒白云眾僧說戒，大鑑明也。

詳集，安詳會也。集意，今之所集意作何法也，故舉而問之。

四法：一、差教授出問難；二、教授白召；三、對眾問難；四、正受白。四、既行法別，故須重重問也。雖然，俱為成受戒一事，又是通也。如下答中四句辨之。通一者，雖云法別及問，但云僧今和合何所作為，於諸羯磨上皆通此一問也。故下云止是一言。以言下。如問差教授出時，且非問教授白召，為待前緣而起，大事不疊生，必假對待生故。縱下。縱有事含通別及問，但是一也。此事即治舉等私事也。二法即說戒自恣，是眾所同遵，故不敢散。

多事，如三十捨墮，隨事不同，律許同篇合懺，故一法通捨，但一答耳。各懺，即前後懺也。一答，如云受戒羯磨，即一日內不須重問答也。夜分，簡明相也。攝衣，如秉攝衣時非時僧得施法已，便行付分。攝食，如秉攝食法已，更作白和唱法也。如下云四方僧資，局處已定，不作僧法，理無輙分，要須通和，方得出界。自下如受日，只作一法，更不通餘，以事類別故。一家望不通後師，我自為一家也。

即目，目即名目。此師意云：如差人問難白，非召入白，各由假前名目以召，相因而起，何有通耶？

今下大師斷上兩解，雖各無文所證，然亦無妨。如但知事端，通問通答亦得。故大大鈔受戒篇云：若總答云：受戒羯磨已後，更不須和。乃至多人例通問答。若要委審，別問別答亦得。遲疑，遲滯疑阻也。如律既云法緣通別，但隨前通答即作，亦是決定，無宜攻異以革聖言。

理無雙答，謂一答不涉二法之義也。由下。釋所以。一答即不通結捨也。

下文指註，並先須詳委等文，重囑大師。所以重重囑累者，恐作法不成故也。

第下撿前十緣對之，可解。非不評於人法者，以首稱量前事中註云事謂人法也，第八門中註云謂僧私兩緣，即是人也。或創立法處，即法也。前事即初稱量前事。第二下即十中第二法起託處也。唯局兩界，即自然界中唯結界一法目，餘僧法並作法界中，并對首心念二法通二界。略則下據略而論止立四種，今為行相微隱故開成十。

文盛談處，處即是界也。答下。謂即非法界地，無以秉法，故界為法之所託也。以在前第二法起託處中辨，今雖明界，正在辨約界集僧，得言並攝在僧，故蘭若界集僧最遠，水界集僧最近是也。

第七即說欲清淨無乞，即無乞辭。第八即正陳本意，立緣顯之。今行事家應問云：結界不許傳，欲盡標盡相僧集不？此即顯須立之，豈不須告？如敘意陳述，即是第八情事。望差人為情房名，或唱一房，或一角隔道兩邊，即是唱義鏡明也。

是非。是則成，非則不成。持犯冥會。由法成屬持，反此名犯。條貫終始。即隨舉一事為綱，條貫攝人僧界法，然後稱量為始，成法為終。斟量既畢，方可引彼事緣，以作業務。

五大上色，謂五方正間色也。若將此色加法，於義不成，即屬第一稱量前事也。兩界作法，自然加法俱得，即是第二法起託處。故前註云：若對首、心念二法，則通二界也。口召對人，即自口請召一比丘也，即是第三集僧方法。約下，謂約二界集人，一比丘者可作對首，無一人者開心念，即成第四僧集。約界前對，即前對首人，印證堪可而不訶者，即是第五應法和合。鈍下，若集得人來，是癡鈍人、邊地人等，即非足數，雖對不成，便屬第六簡眾是非。取下，今作對首，本不取欲，若令取者，却成非法，故屬第七說欲清淨。執下，即手執本衣，出言陳受，非其錯謬，即屬第八正陳本意。勅下，即告前審諦，證實不虗，即是第九問事端緒。問下，即此問彼答，互無乖謬，便成第十答所成法。誰下，彰繁所以，義在張羅所為，令人解也。

心念中，比前可領諸律，先和後欲。如十誦作羯磨者，唱：僧和集，欲作何事？答云：作某羯磨。又唱：不來諸比丘說欲。說已，唱白羯磨也。

由下，待答作某羯磨方與欲也。故云由取答緣以應欲務也。四分先欲後和，如戒本序云：不來諸比丘說欲及清淨了，方問：僧今和合，何所作為？功德衣中亦然。既云如法僧事，知何不通？豈待先如後欲耶？必下，會前後無妨。

第三即一稱量前事，二法起有無。若是自然，順先竪標相，故當第三也。第八即正陳本意中註云：或創立法處，則竪標唱相。註雖合言，須知竪在第三，唱在第八。

二即法起託處，四謂僧集約界，五是應法和合，六屬簡眾是非，七乃說欲清淨，並須事是現前方成。緣辨二界，舉第二法以示為法不同，如結界要自然，餘在法地對首心念通二界也。餘四即前五中後四緣也。則重既不成分，望監護人滿五得夷，故曰也。據下如欲和合為某事立法，今不集者，立法雖成終是違教。已上證輕，故下說重。但下說不犯，謂打後自不集，隨有現集僧，望不集者通皆不犯。故下約打相為通集法也。律下此說作法時，雖打還須撿校，不爾成別，故曰終須身集。不作相有得成者，即前句云據立羯磨成而違教和舉，如云僧今和合是和義，何所作為是舉義，合云某事羯磨通含和舉，以僧和故方可舉法。今若不問，於法雖失作法自成。

四法即事法，人處可行，名是則開，反此是非號閉，皆須務叶時緣，方可施動也。逕述，言不可簡逕陳述，要在加功勇勵，精擇是非，方曰稱量前事也。餘九方陳，由稱量後，方陳後九緣也。

布薩如籌水有闕，作法亦成，以眾具但是助說戒之軌儀也。其實在於能說所聽行淨方應布薩，縱眾具違教，但有不應輕吉耳。若結下。即結界，須假立標相也。或少缺者，結法不成。以下。釋所以。

并部，即願師於并州撰。德衣，即功德衣法。著序，即彼。和合下，先問和合，後問僧集也。至於下，彼無法起託處，頭緣不足，故致行事非也。

相部，即礪律師宗曹魏本。素師云：魏礪律師受持此本，銳想箴規，雖去尤非，未袪諛過，分為兩卷，并造義釋是也。六五者，如差人無元，七中除一；又結界不說法起處及以無欲，七中除二也。合緣同本，上六為緣條，第七是根本。今師凡作羯磨，要具十緣，彼以第七作法根本，合在緣中收故。問下，斥第六，以問在此人，不可合一。又下，斥第五因本，即陳本意中乞詞也。又云下，斥第四古人結界不問欲故。今云下，大師十緣中要須法起託處，故立第二，以明作法界有三，自然分四。又雖結界，不許傳欲，要須問之，故立第七。若不審者，何以得知？無令傳欲，故曰無欲也。

佛制下。以云律稱量比丘及白衣稱量羯磨等通塞，作法界可辨三法是通，自然但辨別法是塞。三下。非打犍稚無以顯集時，故須也。四下。謂作法三種，自然四處，各有限齊，並律誠實文也。和相。即茅五應法和合。簡人。即第六簡眾是非。欲淨。即第七說欲清淨。緣緒。即第八正陳本意，謂僧私兩緣也。問答分兩。即第九問事，第十答成。義通相會者。然亦有同古師者，則相和會而安立也。非敢下。此二句，其間十緣亦有分同古人立者，非敢苟且欲與之同，乃於理合，自不可異也。前云苟異者，乃古人不立，今依教立之，則於理也自不可與同，亦非敢苟欲之也。若然，乃見吾祖依法不依人，不求其異而異之，不求其同而同之。古本曹魏師。即曇諦於洛陽集本。光師。即無魏光律師於鄴下集本。

初、舉名者，示巨文也。二、依相解，示子注也。略示，即上約對首歷十緣是也。一、二法，即注中引持衣說淨等法是。

若對二人反顯是非，但對一人即成如法。小眾問邊。大鈔云：必有邊人有須問者，若三十捨墮須問邊人，九十單墮但對即得。亦有通須問者，謂同䨱處露地尋內，故須問之心在外有障，亦不在通問。若持衣說淨不論通別，墮下即提至重吉也。僧下。此說懺捨墮。蓋懺主不可輙受，故須和白，及至懺時只對一人。

人非則有者，如大鈔辨七非中眾法對首，如自恣等。一者人非，四人秉法，第五受欲，如此事類頗多，皆是別眾也。非數即非淨戒等，知而同法者是。若論下謂法非事非，隨所被事緣而辯，各自有異也。四、初僧用者，謂四人初得為僧用也。爾時能懺者可對捨衣及至捨罪懺主作白和僧，為他所量不入僧數，但有三人三非僧數，何由可作白和？此義破斥除癈已盡如上。即法通僧別中云：捨財還衣僧中作法，正悔本罪須問邊三，單白自和如前久癈。約數則異，如對三人則言諸大德聽，二人則言二大德，一人但言大德一心念，至時隨改。

義下，律中眾法對首但出五法，故大師加此一種中蘭，以上蘭對大眾，下蘭一人故。如上前云悔蘭限三，應歸中品。又十誦云：重者界內，輕者界外。四分下文，小眾故也。

下文即指註中並前等下文也。舉位分相，即舉但心念、對首心念、眾法心念，各分法事、人界、相貌，其義可了。

人事者，人即獨秉事，如六念等。對人下，即對首心念，本對一人作；眾法心念，本對僧作。今界無人，故例開心念。具分其位者，前云但心念者，不假他成。對首心念，法本須證；眾法心念，正法僧中，別人非分。但以財法兩慧，誠顯六和，若不傍流，何名僧體？故開獨秉，何慮不知？以一音普被，故重說善哉，經云善哉，蓋美彼能順法也。重言如是，如經云如是，由即定不虗也。集法雖多，謂五十別法，雖分位是多，而顯示非相，粗亦明矣。義須下，言但憑數理，仄照舊非，妄心何可託矣？約人分三，謂四人已上僧法，二三人對首，一人心念也。

文義，文即指律中七非，義即約今師義立七非。恐人下，雙示所以。

疏：指首。疏：舉名。如下云：一者、非法、非毗尼等，是得離，離其非也。此即下，言此僧、法七非，正當前四門中最下文也。

通凡聖，言小聖，猶者事迷也。四心，即識、想、受、行。

下文即正解七非文中，若下大師囑後講者，引用下六非名文相來，此釋用之亦資談柄。

闕二似者，即闕法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨。下自註云：謂先作羯磨，後作白，名相似。今既約單白，故闕此二。大疏即首。疏此非下，言此二似非對單白體上而起。三、羯磨約白四為言，文略白二。餘下離二。離二似外，餘五非也。皆是約人、法、事中顯相出非，如文。即下引律文以解也。

初非，即非法非毗尼羯磨中。次五下，謂七非中從二至六皆是人、法相對辯非，唯第七是單就如法明非，以註文謂如法羯磨須僧同秉，但以訶不止邊名非也，故云末下等。就中五內亦同上，中間五非除第一、第七也。非似二別下，即第二非法別眾，第五法相似別眾，望非法與相似名法非，俱是別眾名人非。非似二和，即第三非法和合，第六法相似和合，望非法及法相似名法非，俱是和合名人是。法別眾，即第四如法別眾，望如法邊名法是，望別眾邊名人非。

恐下儒云：天網恢恢，疎而不漏。今恐方便漏非，是以交絡而明以廣羅也。及下網喻七非之位，魚喻人法事非，雖備張七位之網及羅，其非者但在一目耳。苟一位入非，則法不成就。莊子云：得鳥者羅之一目。

問：下以前云約事明非不離人法及事，又事法人界四種須具，今但說人法非而不顯事界者，約文即律文語下，如云白此事為彼事，則法非中攝事非也。又云應與欲者不與欲來，是約界內別眾，則又人非中攝事非也。兩界則自然作法，如自然地上作法亦屬事非，如下釋事非中云界非聖制是也。亦須能秉必在人也，故舉人以收事界也。或下以律七非中全不說界，又似略也。

三性善惡無記二論，即多雜方便。身口色聲，正屬多論三聚中色聚所攝。以作時正屬方便假色，故以此為體。若或約當宗，則用非色非心聚中名句味為體。以名身句身，乃至無作一十七法，在成論非色心聚所収名句味，亦曰名句文。故俱舍師能詮教，以名句文為體是也。

增減，白二作白四名增，白四作白二名減，斯則妄有加減也。善色聲望非惡心邊，身為善色，語為善聲也。不善色聲望彼不來是色惡，望呵邊是聲惡也。然作下，非法指第三，似法指第六，二俱法非也。若下，謂二俱和合，是人如故，非惡也。

故下是結文，不顯無記。今望應來不來應與，即第七収。若止則何非攝？答：既應乞不乞增減文句，即前六收也。

如法明體者，此師見律云：謂如法羯磨，須僧同秉。召說即訶者，如羯磨云：誰不忍者說？今或有人說者，理須止住；今不肯住者，便是非體。蓋對望如非以辯也。有人下，此師意云：如初非中非毗尼，縱不訶者，體自成非；第七要訶，方成非耳。如下，取第二、第三非為例，以二、三皆言非法是同也。莫下，釋非法同貌。但下，釋成二非所以。謂第二是別眾，第三是和合，約此和別，故分二非，其實法非本同一耳。此亦下，合成此中如非義也。謂訶止即如，不止即非，體自明矣。

向下訶不止牒第七，非與得訶人訶牒上第二，為同耶？別耶？答下情不同者，此師謂心乖故訶，訶成別眾，故屬前第二非攝，是人非也。約法下即心同故訶，訶成法非，屬第七法非中攝也，故與前異。又下再示第二，得訶人訶是訶事故，前云謂白此事為彼事作，今若訶者是對事也。訶法下釋第七，是通對人法處三而訶也。且約如法羯磨，用五人秉今用四人，合作單白今作白二，合就大界今就欲不與欲，前人睡定即是無記。

為集，即非法之因，屬集諦也。能感下，屬苦諦也。大鈔結界中云：自陷陷人，脫作受法不成，令他一生空過自身，未來還逢此界，則因果如影響矣。終是集諦。雖善惡不同，是有為俱屬界內因也。若離非就如，又於如不着者，則成界外道滅二諦，斯為要也。故受戒篇云：如此發心，尚名邪想。此皆破邪心中語，使離著為言也。

餘人下，指六非也。

三緣，即人、法、事也。人、事非，文略法非。前文云初非中三種俱非：僧舉僧等，人也；羯磨增減，法也；無病有藥，事也。故律下，顯非法通收人、事，則下六可收攝矣。能攝為總，所攝為別，故上總而下別也。一位，以人、法共成與位也。非別，言是別非總也。

就律本釋七非文。

前六下。此師意云：如初非法非毗尼，是出名也。註中依律陳人、法、事三非相貌，是出體也。及至第七云訶不止羯磨，但有其名，而律不顯訶不止之貌，是無體也。

應乞不乞，如受戒乞，今不乞。又合作單白，今作白二等。今若訶不止，即是第七非體相貌也。何言第七無體？蓋不能出耳。問：若訶不止戒場，今若訶者，俱屬法非也。

但分為二，如初約有無，三約如非，四約不訶有訶，皆是立二以收七非。若爾，律不應立七非，此未通解，故今斥云未當也。若然，則第二師云七體皆具，義似長也。違順，如受戒是情中順事，治擯是情中違事。又衣鉢具名緣是，不具號緣非。又不問心同心乖，但使德人於七中訶而住者，即非和同之相，故曰住則是別。由住故法不成非，故曰法不可非不可。由訶故是人非，不住故是法非。餘下指解七非文也。

依情能秉人情也，故次云想見紛馳。緣數即下。約人法事等以收也。通塞，通則為是，塞則成非。並是下。謂前已論人法事等，但為散在諸處，今復明者，蓋約義收束，對是非相校以辯，使道理通貫耳。

戒同治隔者，謂三舉戒雖是同，但為治法隔故。難者，指上十三難人，行缺一生，即二滅人也。前文云：形報未終，斯法不絕，舉法少時。大鈔云：須僧舉弃，示不任用，隨順無違，方乃解之。故知解竟，復入僧用。

緣相少乖者，或入定緣差；或四儀相互別眾收，如應來者不來；或非數攝，如神足在空等。向下四科，歷對三業以辯也。

露在下，謂露地作法，一人在八尺之外，兩不相足。䨱下，即䨱處，此約比座展轉離見面聞聲，或䨱處有隔障，見而不聞，聞而不見，應來者不來，此皆屬身業乖也。應與欲者不與欲來，是心業乖也。

應訶者，顯非奪三十五事人也。此是應訶人，望法邊是口業乖，不妨心同身到，故曰身心集也。

三下，心同僧秉，口不訶法，但身四儀乖耳。背面病，雖開隨意坐臥等，而面背僧者，是身業別也。

心無非欲，非，不也，言心非不樂欲也。未開，言未開通耳。捨性，以三受中捨受攝入無記性也。相務，相收三業，務總羯磨，下云但本應務是也。誡其身，以耳根屬身故。斯等，指上癡鈍人。六和，戒見利身口意和也。四凖，即四人、五人、十人、二十人，此四僧以為一化秉御之準的。

而見下。壇經云釋尊一代僧具六和，一見不和，兩不足數，而心不集，即心乖故訶也。

故下，引證。心口集者，由傳語表之口、希欲之心而至也。戒下，并上三種，成六和義。

難遮即十三難，舉滅三舉二減也。法下如式叉等三眾法不具，瘂聾具二等是報不具。當下出可足義。事從下謂常塗，皆言因親緣疎也。今約作法時三業相同是親也，往時帶難等是緣疎也。又法對前情非情等事起是因也，今但同秉是緣也。但下謂本應生善業務，今三業之相無乖，外又不知可入僧數得作前法。故下引證。既曰知者不足，反顯上不知是足。受已謂受戒已，方知和尚等破戒，然前法已起，故曰並是天通。多論云不得以天眼觀人善惡，但以肉眼，意亦可見。

辭定醉，約須漿，誤飲人也。若約相如，如入定人與僧同坐，應可足耶？答：文可領。

問下，一、問足數輕重，二、問別眾輕重。

睡定，語語即閙，語人前事，如受戒等，則令他一生無戒，豈非重乎？準與未滿人受大戒，和尚得提，亦是令他空受，例今亦應犯重提也。遮難體非者，遮難無戒，但有業道體非之人，有戒可違，故云自他俱重。他即僧也。由下，伸自他意也。以知彼犯，何得同秉？大鈔云：知何不說？若下，例如和尚雖破戒，准他部在十人之外，由彼知故，是自得重。既在十外，故三師七證，但犯輕吉也餘法準之。若欲免者，不應納之，則吉。亦非者，不妨自成前法。

好人即清淨者，以犯戒人，別亦無過。故大鈔云：別眾一種，唯據清淨一色。今或好者不集，自惱惱他，故業重也。聖或下竟云：有聖人在界內而不知，不以不知故，在界不集，而不犯別。律云：有比丘無想，羯磨不成而犯別。具障僧別者，即障僧法及對首心念別人，法皆不成，故體淨重。簡上好人，意謂若體應數不集，須犯提；若別犯僧殘已上失法之人，但得吉罪，故曰輕。若然，則重輕之義明矣。

如前者，指上集法緣成中，彼云總集三法區分之意。又曰：依人弘法，人分三位，即僧位；二、眾多人；三、一人。今言三階，階即位也。九品者，前云略分為三，謂心念、對首、羯磨，廣為九位。心念分三：一、但心念；二、對首心念；三、眾法心念。對首分三：一、但對首；二、眾法對首；三、義張小眾。對首羯磨分三：一、單白；二、白二；三、白四是也。識鏡通塞，識知明照，故取鏡喻。眾法無人，開作心念等，號通；心念不通眾作，名塞。若能了此，可以即事即行，不患有壅滯罣㝵。

依持謹唱，唱即誦也。文句明了，即前三後五句分明曉了。增減非相者，若綱骨中增加減略一字者，即便落非，今則無也。一不參涉，謂一百三十四法中，綱骨緣兆略無參涉也。聽忍說默，聽則耳聽，忍即忍可，不忍即說，忍則成默，泠泠然無有異也。緣本騰結者，如受戒單白中，衣鉢等是緣，具足戒等是本。又第二句緣中緣本雙陳，第四句緣略緣牒本，乃至最後再騰前事結歸，亦無有濫者，並由秉法者聲音曲折之相，唱白告令分明，同秉之僧六和相順，約此已來名為相是也。

乃作二、三；本作一單白，今作二、三單白。羯磨亦爾者，本作白二，今增白三、白四；或本作白四，今減作白二。即事鈔云以法例通於無準是也。

二似，即第五、六法相似，非為先作羯磨，後作白。

累罪，積累其罪而加罰也。如合作訶責，止可應作訶責，今又加擯出羯磨也。等者，等取第三依止，四遮不至白衣家，五不見罪，六不懺，七說欲不障道羯磨也。䨱藏等四，謂有䨱行三法，無䨱行二法，若再犯者與本日治，今不論有無具足行四法也。滅諍等七者，合與現前毗尼，今又加後六毗尼，斯皆無病輙加藥耳，故成非也。

白中下。如單白有四句成白、五句成白，今於四增為五、減五為四。又於文句前後顛倒羯磨亦爾者，如緣兆中前要緣本雙陳，令却單牒根本是減也；後要略緣牒本，今却緣本雙陳是增也。不同下。先應難云：此與前第一增減非者有何別耶？將文通之，全白重者應作一白，乃至二三故。

不具者，或網中落字，或緣中辭意不足，前下即文不相貫也。

互合，即情、非情合事，如離衣、杖等，如已前辨。

不枉，猶不虗狂也。人下，舉作法離衣說。並下，結成。其實下，解上實字。

形法兩具，形須規頂矩袍，法須先受五十，而不破重受體，非是正要，蓋受時儀相必須之也。多罪下，約懺罪以明一悔，即同篇合懺也。相下，即折伏之相應教也。體下，即上云懺非濫疑，六聚體別故。餘下，上舉受懺情事既然，餘非情互合，亦可比類而知也。

難障，即十三重難障，戒不生故。下云盡形障故。詐下，實有狂病者，方可加法。今詐作乞法，不可輒被。無相不竪，標唱相也。或虗指山谷，不了分齊；或無留難，妄結三小也。反前，即體是中。

諸遮，即十六輕遮也。兩是戒非，由帶遮故，於戒不發，故成非也。不同前體，言不同前體中十三重難永障戒，此若改轉，理是通得，如衣鉢非具、年小待滿之類。律文下，引現前。毗尼中，文處現前，處即是界，以羯磨所起，必在作法界故，事無容隱，生起事現前也。

五、此即律中非法、別眾、羯磨等五，向下為引。又前增、減等五，非也。

為四非，人法事處為四非也。二合為六，一合三合為三，一人法事合，二法事處，三事處人，四俱非也。

不可限約，言其多也。總含者，於人法事是非違順之外，別立第五通雜一門以攝非相，知何不該？故云望攝為盡也。

佛下，示註。已下各牒隨解，故於此不分，但總言七羯磨非法。

別人下。此解能秉之非，以一人不可行羯磨故。

四人下。雖能秉滿四是強，然不可舉四人，故便成僧舉僧也。大鈔云：若有一人、三人，隨名牒用，不得至四。亦蘭者，恐眷屬助破故。一羯磨牒一切僧者，如行懺法，通眾多人，以一法懺是也。

如上，即前義說中廣約事辯非是也。又上引律云或法不稱事，事不應法，或法事俱互，皆號非法。非毗尼下，可知者，示註中毗尼母下等文。

白下，以攝衣從攝僧界起。今於塲上時到前，用白牒云此住處比丘稱四方小界相，於忍聽後却牒結，不失衣界是也。若牒下，如白二轉牒，作白四事，是名非法非毗尼中收、刈、割也。此立非法制。

三、別眾。即：應來、不來是，應與欲、不與欲，現前得訶者訶。

訶前兩別。此師意謂第三自無別位，但是訶前應來者不來，應與欲者不與欲來二種別眾故。此下正行，若只立二種，不應增三文也。故佛言有三種和合，反此別眾。當知後之一別，正約訶法，非謂前二種。第三下既曰羯磨，又曰強作，顯是法也。非是訶前二種不同，得訶人不肯同也。遮成亦是約遮障羯磨也。若以此五分十誦二律證之，則知昔人之妄解矣。

相翻：前云應來者不來等，是別眾；今翻云應來者來，是和合也。又前云白此事為彼事等，名非法；今翻云白此事為此事，是如法。

初非所收者，即第一非法非毗尼中也。反上，謂反前別眾，成今和合，即應來者來等。

律出其人，即出訶人，不出訶人，不止非體。如上即體有無中，訶止如法，不止非法是也。人解，即古師。

能訶下，言得訶人訶。唯屬於是，不屬於非，故曰唯是非非。上非訓不通。是非者，如法羯磨名是，反此號非。又受戒等法名是，媒嫁等法屬非。非人，非善比丘也。屬不得滿，不得訶人。訶已不住，此法自成，故曰去即是是。若住者，反上成非。如人即善比丘，此得滿得訶人也。或彼訶而即住者，是名為是，故曰是是。若不住者，即名為非，故曰去即是非。去即秉法不住貌。

持律行淨者，是得訶人也，反此不得。

不同，即不肯同秉也。僧不得強作，若作者得吉。

界外不成，即界外訶不成訶也。

二難，即命、梵二難。見不欲，言聽說。見不欲，謂不忍見此事，心不欲故。如是三說則止，不得至四。鈔引云當語傍人言此非法制，止得三人是也。若至四人，則成一眾。眾以和為義。今若乖見，客致僧破，故但至三。餘下，彼律又云：若作非法制者，應訶令止。不者，當說如法欲已，起去。又毗尼母論云：見眾法事，獨不須諫，應作默然不遮。下意云：眾中有如法比丘，不能遮彼非法，又不能不與欲，又不說見不欲，故犯吉。

過別者，隨事約過，實有別也。三十九、舉單白數也。四緣，即法、事、人、界。文中相有并相無，對翻可解。下文指註白二等文。

界非不無，若據作法，須約四緣。今七非中不言界者，謂攝在事非中，故事非文中註云界非聖制是也。離下，遮人見之局也。

不得聞者，以有犯者不得聞戒故。能所。能即能說，所即所聽。故律下。證所聽非，即訶不成。凡別眾者，豈成訶也？以得滿方得訶也。威下。即四儀不同也。僧祇云行作羯磨，坐則成別等，故曰不應教相。

非法和，以眾不滿故。倒錯：倒謂顛倒，錯即錯脫，在三、四分。三日說戒，即十四、十五、十六十六難開。

有緣即八難，餘緣開略說戒，少即一篇多至八，中間對望可知。緩急者，緣緩可廣，緣急可略，故律有十五略、七略、一直是也。而合作法，契合緩急作略法也。今並反之。無難別緣，言無惡比丘作留難，而為別緣結小界說戒等即解。若起迷方，無由再會，故不應不解而去。

錯互，交錯綺互也。上三下言，四五六三，非不可一時頓現，故得交互織成，以為綱目，羅非令盡耳。

因解下，因上說無難別緣結小界，又不即解等，故此汎評也。須解羯磨者，謂前曾加法，後須用法解也。

無心領，約前無心領受也。只如訶責等七種羯磨，雖面而作，以是違情，故終不諦心領受也。以至學家覆鉢，不禮非情等六，例之可解。

七治，即訶責、擯出、依止、遮不至白衣家、不見舉、不懺舉、惡見不捨舉。罪處，律因象力與外道論議不如，前後相違，佛言：僧應與彼白四羯磨，治取本罪，奪三十五事。若便首本罪者，應白四為解。顛狂，即中品狂人，先以法被，後狂止，當以法解。學家，即見諦之家，供養既多，衣食乏盡，居士譏嫌，佛令白二制斷比丘，後當更解。覆鉢，彼檀越家不肯受懺，僧作法被，無任受用，義同覆鉢，後若起信，當以法解。不禮，律因迦留陀夷作說語，佛令尼作不禮羯磨，後若敦慎，開以法解。擯沙彌，即說欲不障，三諫不從，宜即擯遣，後若從順，亦當為解。二義分之者，謂十三種。所以立法解者，有二種義：一者、鹵為解後，再得有用，體應僧數；二者、治日無限，則盡形不復，失接機義，故須為解。如下引二事為例。

功德下，應先難云：此六約無情說解者，且如出功德衣，衣亦無情，何不在數？將文釋之，日限從七月十六至臈月十五日，開受五利，此為限也。恐人妄越，故須法解。縱若不解，至限自失，故不在數也。則不同大界等六。

以非數者，謂先受不得故。又犯重則財法兩亡，故須解此，約捨戒論也。

為緣逼己，不能防制，開捨戒，引後戒。若不解者，帶戒犯重，便成邊罪，一生永障。捨已，後開重受。

俱作五非。律四十三云：爾時有住處僧，為比丘作非法別眾羯磨。時眾多僧共諍，或云非法別眾羯磨一，或言非法和合二，或言如法別眾三，或言法相似別眾四，或言法相似和合五，故曰俱作五非。又曰：或言羯磨成就，或言不成就此屬兩人，并前執五非成諍，共成七人也，故曰七人共諍成不成也。今意謂如來在世，比丘尚有迷暗成非，况滅後乎？理須詳審為要。故戒壇經云：佛世執法猶行五非，豈是不學為知人邪？臨機心境逆忘故也。

以非下，雖隨事有異，若以非相之義攝之，則通也。何者？莫不對首之人，要是足數淨者此示義逼。據下，若以對首之法，施於持衣說藥等，事上不妨託相有異，如持衣非說藥等。雖然，於彼衣藥之緣，必須符教，故曰如也此示相異。故須類例通解也。持說，持衣說藥也。重緣，犯夷也。三根，見聞疑也。

答：下境既不一，戒亦別發。今雖犯重，於持衣、說藥上先已發戒故，豈得不行學悔？即學悔沙彌，由自他兩穢，復又知聞故。乍下，言乍可作心念持衣也。若下，此約類同，故可互對首加法。

證語，證陳說之語，或陳詞有闕者，須訶令止，不問前人住與不住，皆成人，非以得訶人訶故。

僧是別位，以四人僧自作眾法故；下流七眾之末，非同類故。

二名者，謂不牒己名及衣名也。今下以僧祇通夜護衣，四分但護明相，若用彼法加受即隨行，不應受體。今宜用十誦，則理通文順，以同護明相故。

五色，五方正色，所謂青黃赤白黑也。上染則五方間色，所謂綠紅碧紫駵黃也。

交絡者，四者人法非不妨事如，五者人事非不妨法如，六者事法非不妨人如，七具三非並同上。

五里，此約無難。蘭若須五里集餘處界，即餘四處五相也。

能敗法人，由彼訶故，其法敗壞。所謂心乖故訶，訶成別眾。即人非者，法由被訶，故收皈人非。若下或有訶已，前人不止者，此法已被訶，不論是與不是，俱屬法非。聞止故去者，言耳聞前人訶止，而故意秉去，雖去非法。若隨訶而住者，是如法也。不忍而說，謂證對人內心不忍，故說法成之義。既非獨建，故法敗矣。

捨懺等三，即註中三事：人、法和合。戒疏云：身、口、意和，所謂人也；戒、見、利和，所謂法也。僧私，如捨財還衣，要在僧中，乃至捨罪，但對別人，故曰私也。義既不一，故須分別。

小，大長尺六，廣八寸。財過十日限者，作提懺；不滿尺六八寸，作吉懺。故知大小俱在懺限。今下，行非。論有誠文者，多論云：不應量財，得須說之。不說過限，則結吉羅。既言不應，若大若小，知何不說？同染者，大鈔云：能染應量，所染云何？答：通應、不應。如足食竟，正、不正俱犯。足若能染，是不應量財，而染應量不？答：大小雖殊，捨懺義一。律結大提，論結小吉，故皆一染。雖下，結行。古人雖懺應量，不懺不應者，其罪不脫。通下，結歸正義。

重物即被褥等，律云：若他與作被不犯。大師解云：以是重物，不應輕財，不合說淨。既無違說之過，故非捨懺。小鉢即非應量者，不許受持及說淨也。正色即衣，作五方正色，亦不可加受持，離亦無過。邪求即五邪四邪求者，亦非正教所許，皆墮，但犯提罪，不合捨懺，不合受淨，言不應受淨法也。既爾，何有捨懺之理？

非疑盡捨，乃謂過分。故經中並結無知罪也。次下引律，識者懺悔，疑者發露。有䨱不治日月者，開疑罪，不結䨱藏也。鈔云：不憶、有疑、不識，並不成䨱。

對與非對者，輕吉但責心，重吉須對首，如下謂捨墮中有覆藏之吉，對一清淨人悔，則當正儀也。異篇非律者，謂同篇合懺異聚別，今䨱藏吉不可與墮罪合懺也。又輕重二吉名字雖同，亦不可合懺。

餘二即對首心念及眾法心念。有人依本，若界有人者，須依本作對首眾法例。然餘文下，指註並須准例隨事曉知之文也。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第三