法華經玄贊要集
法華經玄贊要集卷第二十
法華經玄贊要集卷第二十
經云：除佛滅度後者，世尊化得定性人，可成堪說法；世尊化定性聲聞不得，何成堪說法？又世尊化得增上慢，即成堪說法；化他增上慢人不得，如何堪說耶？今此第三疑中，定性聲聞有二類：一者愚法，二者不愚法。今此論家偏約一分愚法者為問。經中答言：除佛滅度後，現前無佛。釋迦已入滅去，當來彌勒未下生，兩盈中間不遇我，即教化不得。若遇於我，或遇當來彌勒佛在，無一有化不得，是故我不成不堪說法人。問：增上慢人對人對佛起去，豈道現前無佛？答：有二解：一云准寶篋經及善住天子問經，五千人暫時起去，後時再來，佛便化得。二云為根未熟故不堪化，自是朽木不可凋也。現在為根生，根生不堪化，根熟在當來，彌勒即能化，是故我亦成就堪說法人也。問：釋迦入滅，彌勒下生，五千之輩根熟是他，彌勒教化，如何釋迦成堪說法人耶？答：佛佛道同，亦成我化。壽量品云：我常在此娑婆世界說法教化。問：於中佛出世名字各各不同，豈有總是世尊身？答：或說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別也上消經了。
言云何堪說者，論家徵論云：謂有疑云從佛聞法而起謗心者，此指定性聲聞，其實亦兼增上慢人。此謗不是邪見謗，但是執他為非也。但是不信，非是邪見謗也。
言此意說言等者，但說趣寂，其實亦兼增上慢者，論據趣寂中而有一分愚法也。七十八云：一向趣寂聲聞，謂從本來是寂極微劣慈悲種姓故，一向棄背利益眾生事故，於生死苦極怖畏故，唯有安住涅槃意樂，畢竟不能趣大菩提。此名趣寂定姓聲聞。既不聞知化菩薩事，即是愚法。問：二聖惑斷，云何起謗？答：執自非他，即名為謗，不要耶見而起謗心。縱是邪見，亦所知法攝，亦不招生故。其實亦兼增上慢者，聞起謗心，即前唱二甚深五千之輩，便言佛說一解脫義等，即是謗也。疏且依趣寂解也。其趣寂者，多不愚法。若愚法者，亦不聞知化菩薩事，即是愚法。何故世尊不成不堪說法人？所以疏云翻結之曰徵詞也。
言：故佛答言者，意言我入涅槃去，當來彌勒未下生，中間兩盈教化不得。有愚法者，我在必無也。即是約佛在日，其趣寂者多不愚法也。若愚法者，亦不聞知化菩薩事。問：聲聞迴心名菩薩否？答：深密云：我終不說一向棄背利益眾生者，當坐道場皆得無上正等菩提，是故一向趣寂。聲聞若迴心向菩薩補特伽羅，我亦異門說為菩薩。
經云所以者，釋前標經家徵也。
經言佛滅度後如是至難得者。答也。世尊在日尚自化不得也，況滅度後。
言以無良緣者，意言佛在尚須根熟，何況滅度後無佛為緣？
言此等經受持者，問：解何義？答：解二乘是權、一乘是實，不定性人當來成佛，維摩方等會下讚嘆菩薩、毀責聲聞，聲聞之人永非法器，猶如燋糓高原陸地不生蓮華。又四十年前說有三乘，法華會上唯一無二乘難解，故云解義者難得，不解我意故即化菩薩事也。又云解義即是不愚法也。設遇於佛其根未熟而愚法者，亦不能知化菩薩事也。自闕因力故是此中意，鈍根即不知。
經云若遇餘佛決了者。問：世尊滅度後有根熟者，如何得解此經義耶？答：經云言若遇等。問：若遇餘佛，是他餘佛化，何關釋迦事？答：他身即是我身也。若遇餘者，離自身外名之為餘。當來彌勒是釋迦之餘，或更有他方佛化來亦名餘，或釋迦潛形密誘化亦名餘也。問：此不定性聲聞，如來涅槃後彌勒未下生得無學果，兩盈中間懸遠，如何留身待得？彌勒且分段身得無學果，久留不得？答：入滅盡定，定不折壽，如大迦葉留身久住也。問：利根羅漢可入滅定，鈍根羅漢入滅定不得，如何？答：化有二種：顯化、二隱。密化即是隨類化也。如來為大段眾生八相成道，不可故為一人兩人，所以潛形密誘隨類化。又以神通力接引來我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之相入於涅槃，以神通力接令生彼國遇佛也。第二意不要令生彼國，但以神通力直接引此肉身，將向他方聞法華經亦得。如大目乾連至野馬世界假佛神力，或即如來現同類身處修行，方便誘引令定性者，不遇法不定性迴心向大也。問：設使不定性聲聞忽然顯化密化總不逢，為復迴心、為復入無餘？設爾何失？答：二俱有過。既有種性，何入無餘？若入無餘，即玉石俱焚，即有有性不成之失，反應無性有性耶？若不入現前無佛，根熟如何？答：事須迴心：一者見迴心教、二者種性所排也上消經了。
言此愚法者若至不堪說者。此偏結前定性不遇法。定性趣寂者，若遇我者必能聞知化菩薩事，若不逢佛即不聞知，是故我今亦成堪說法人也。
言故瑜伽云：若已等者，證成不愚法也。問：入滅盡定人，依何界而入？答：愚法者，初起在人中，後起唯色界生，無色不入滅定，不信有藏識，畏斷滅故。若不愚法者，後起通上二界，信有藏識，不憂斷滅故。
言建立者，信有義說賴耶教名為建立。今信有藏識例於一乘，令於一乘教上不愚法，故引此意證信者是不愚法也。
言或復此疑者，前約趣寂解，此約增上慢人解。意云：既有增上慢人起去，云何堪成說法人耶？
言我必得者，相國云：增上慢人創會根生未堪聞法，席將罷唱重得聞經，不久還來志能化得。唯即此散席已後未滅度來，於餘會中而能化得。問：何以得知？故善住天子經、寶篋經皆說前已說了或不，乃根未熟故，所以不及。若遇餘佛根熟即聞，化利事同，亦非不堪也三了，下四。
言前說法異，今說等者，初說三乘，後說一乘；前說法異，後說法異。豈不成妄語人也。等經言舍利弗！汝等當一心信解至唯一佛乘，疏答言佛答言我已至未到等，我曾證去、來。四十年前證達眾生根性，有愛小乘，與說小乘；有樂大乘，與說大乘；隨三乘根，說三乘教；四十年後說一乘教，悟一乘理。將教就理，故說一乘。言證解者，即一乘、三乘根性異道理也。六重為頓，為說一？為漸，說三？為定性，說三？為不定性，說一？為愚，說三？不愚法，說一？說一，約成就；說三，約未迴心；說一，約理果；說三，約教行；說一，將教就理；說三，將教就根也。
言行位未到者，未行一乘，名行未到。或即迴心八萬劫等，為行位未到也。未至十信，名位未到。
言但當一心者，汝創發心，未知一乘之法先權後實，初可信故，到十信初心，方信有大乘，不生疑惑，已前信未堅固。問：初信與十信何別？答：此約依佛生信，彼即自心生信。如初聽人，且依說人生信，若久自解，又伏生信也。
言佛語無妄者，證說一乘、三乘之所以也。有兩緣：一、據理極，唯一法身同故；二、約不定性，究意為論，即十義中第六法等。故由不定種性，諸佛說一乘也。故前結云：無二乘故，唯有一乘，故佛語無妄也。
言故。般若論云：等者，證佛語無妄。彼論有十八偈，彌勒菩薩造。天親釋彼偈云：實智及小乘，說摩訶衍法，及一切授記，以不虗說故。潞云：此經中如來是真語者、實語者、如語者、不異語者。一、不妄說菩薩名真語，以所說菩薩是真實故；二、不妄說小乘四諦是實語，諦者實義，苦實是苦；三、不妄說大乘名如語，以說大乘法宣如故；四、不妄受記不異，所說不改。問：今此經所言無妄者，即當何語？答：即彼如語及不異語，即不妄語，故說大乘也。或據彼四皆有不妄，即名不誑語也。今言無妄，亦即彼不誑攝，彼論不配不誑語也。
言已有定疑分等者，牒前料簡，指四疑生處。此間四疑並不開他定疑分中事，彼定疑分只從所證所說法及能說法師功德上生也。因文便引來，非正要也。今於後定記分上生得此疑，故有此語。來意顯疑處與前各別也。意言前歎二深時，舍利弗等於自所證心生決定，聞佛所說遂有疑生。經言而今不知是義所趣等。
言於定記分等者，前云定記分有四：一、決定心，二、因授記，三、取授記，四、與授記。初決定心唱止為說之所由，因記但是止重請之所由，取記許為開釋，與記正為陳說。
言於與記上生者，第一、疑佛於何出。此初、疑於與授記上生。論有六義，糅云於遮文上生，以遮無二乘，唯有一乘故，即是初說方便，後說真實。故有疑云：佛於何時中作如是說？牟言：只為與授記正是陳說，陳說初權後實之義，故總判為與記上生。若據文相，相生可爾；若依顯說，第五、依法上生，過去、未來、現在三世諸佛皆先權後實說。眾生疑云：為復一切佛皆先權後實說？為復有不爾者？又前第二段說初權依何等義，即今實故，總云與記上生。
言取記上生者，第二疑於取授記上生。取授記中有二：初許可攝授，經言汝已慇懃三請等；後惡人退席，五千人等即從坐起而禮佛而退。第二疑云：云何知是增上慢，唯於惡人退席起去上生也？不說不止決勅敬諾。
言因記上生者，定性聲聞及增上慢定記分中有四段文：決定心、因授記、取授記、與授記。決定心不配經文，通下文意直至破四疑已來，是二因授記重請之所由。三止之中配第二止、第三止，名因授記。問：何不取初止耶？答：疎遠故不取也，故唯取第二、第三止文也。且第二止中若約經文，定性與增上慢總無明文。經言：爾時佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。以此之故，只向驚疑兩字。向上論主開出五驚怖，五中佛心決為利益二種人：悔驚怖、多事驚怖，即是引攝一類及任持所餘也。餘三：損驚怖、誑驚怖、顛倒驚怖，非此所為也。問：既不為損驚怖，即教化定性聲聞不得，如何世尊成堪說法人？此是生疑處，故於因授記上生也。
言依後解亦取記者，最後一節疏文後解，即是前來結成經文處，即是疏言或復此疑非疑趣寂故。此第二疑中有二：疑中有義，損驚怖定性聲聞，即因記上生；二、增上慢人，即依取授記中惡人退席上生。於一切上生者，此有二解：一、解於與授記六段文上生，皆有破二會二也。遂有疑之：前說三乘，後說一乘；先說權，後說實；前說法異，後說法異。云何世尊不成妄語？二、指因授記、取授記、與授記三段文上生，皆說權、實也。上來論科五分：初、歎法勝妙分爾時世尊下，二、歎法師功德分吾從成佛已下，三、大眾定疑分爾時大眾中有諸下，四、定記分佛告舍利弗止止不須下，五、斷疑分舍利弗諸佛出於五濁下。
言初頌頌增上慢者，且取記中二：初許可攝授，此中不頌唯頌惡人退席。惡人退席中四：一起去，二不止，三快勅，四敬諾。餘三文不頌唯述起去，亦不同中有無不同。起去中標釋，標經言說此語時會中有至禮佛而退，釋經云所以者何此輩罪根深重等下，釋誦中四行總述也，廣略不同也。長行先說罪根後說慢，偈中先說慢後說罪根，前後不同也。
經言有懷增上慢等者，有我慢去、有卑慢去、有不信去，不必五千皆增上慢也。
言出家者既有懷，有懷言於中亦有無增上慢者，何故出家之人起增上慢？答：疏言出家之人等。
言著我自恃者。問：何故在俗男子起我慢？答：疏言：著我自等，出家之人心求道證，有增上慢；在家男子、女人不求道證，著我強故，有我慢也。
言在俗女人者，在家女人不求道證無增上慢，著我輕故無我慢，但是隨順夫朋亦懷不信，夫唱婦隨朋黨於夫也。易云：西南得朋，東北喪朋。婦是職衣，一鈴十語九令聽。智論二十四說：若女得解脫涅槃，亦因男子女人無自然得道。
言犯戒覆罪法等者，三頌總述此輩罪根深重一句經文也。長行罪根唯匱法業，此中加犯戒覆罪有無不同也。
經言於戒有缺漏者，金云：破戒有六事：一、破少分脩，多分不修；二、默自不修，教他修；三、汙見他不修，而歡喜故；四、屬依他人，方能修故；五、食取為資生；六、喻愚世間，智者訶讚。問：少分修屬食，何名破戒？答：屬他非自心，利湖邪命。又從多分，亦不相違也。問：言懷見者，經但言戒，今何言見？答：戒因於見起也。大乘正見、正思惟為轂，語業等為輻。若破戒，見不壞，其罪尚輕。廣百論云：諸有愚癡人，障他真實見，無由生善趣，如何證涅槃？雖犯尸羅，不壞正見，可得涅槃。
言少犯等者。問：何名缺漏？答：疏言：少犯等，二百五十戒中，犯三十、五十个名缺，犯一百个、二百个名漏。缺即淺，漏即深。猶如器物，缺則堪用，漏則不堪用。又壞戒名缺，壞見名漏。
言或煩惱漏起者，結前於戒有缺漏也。
言仍不見覺者，結前不自見其過一句經也。
言自恃高心者，諸優婆塞我慢一句經也。
言戒中既除者，通妨。問：增上慢者既得第四定，如何言犯戒尸羅不清淨，三昧不現前？答：有二意：初戒中所除之增上慢者而不犯。然律中說有二種人：一者、身是凡，得四禪定，將謂是境不是；二、境實心不實，如殺人作非人想簡罪；三、心境俱虗，大妄語人犯重罪；四、心境俱實，非是妄語，自所得法實是無學，自心亦作無學解，唯第三句是犯重罪也。增上慢者既是初句，故不犯重也，俱是錯計。此不犯妄語戒，不妨得四禪定，名增上慢也。不曾得四禪定，又言我得阿羅漢果等，此犯大妄語戒心境俱虗，便是尸羅不清淨，兼不得四禪定，此名邪慢，不得名增上慢。二者、約二種別立。今云五千之中自有一類犯重者，未必屬增上慢人。不爾，云何經言罪根深重及增上慢？然此中增上慢自有二類：一、是得四禪定，將謂得果者；二、是但於法上少得謂多得，即是增上慢。多得者，謂增勝、勝上之法。疏中明者，約第一類說。疏中意緣前行，言犯戒名缺漏，恐人錯會，將謂增上人亦犯妄語戒故。此料簡云戒中既云除等，顯增上慢不犯妄語戒也。
言：今言犯戒者，決定不是犯根本戒。就僧殘已下，不知是何戒，故言總想等。問：增上慢人既不犯重戒，如何名缺漏？答：安國言：犯小罪名缺，不好得空也。
言瑕者深，故不堪用也。
言玼者，玼則輕淺而堪用也。瑕音胡加反，玉內有病也。
言犯戒亦爾者，身外有過招世譏，世譏嫌外人見，故如玼，玼則玉外有病也。內身起過，外人不□瑕，瑕玉內有病也，人不知過深也。
言法之人者，問：若是玉病，字何不從玉也？答：疏言法內之人等，意言法內之人有煩惱病，如玉內病，法、喻雙明也。
言籺者，糏也。攝云：檢字書不見籺字，應依切。中麧，糏也。屑同呼呼。漢書云：張良常食麧，即麥糏也。牟云：應為糩，悞為籺也。化度合云：三乘之教，如米外糠；一乘之教，如糠外米。但得三乘之名，不知一乘之理，從所執得名也。今取五千之徒如糟，如可棄也。舍利弗！猶如清酒，有安神之用，故堪留；五千之輩如糠，不堪任用，故可棄之。舍利弗！猶如精米，能養命，故存之；五千之輩如糠，輕薄任隨風去。佛威扇三止之霜風，拂五千之華葉，讚揚希有，止名一拂；恐驚時會，止再拂；恐墜七坑，止三拂。舍利弗！如大廈之梁木，經冬轉更貞實增上；慢如枝葉扶疎，遂嚴霜而墮落。經言：佛威德故去。佛許而說，驚其心，振威神，而令起去也。
言以七十頌半述法及結者，此字或有者，或無者，若有此給字，則不是長行結文也。長行無結文，但是偈中述三世佛法式了，後一行偈如三法諸佛說法之儀，或結三世佛法式，七偈未聞令聞，六不同中前後不同也。
言七十半七二者，應云七十半，是一段科文也。七偈偈未聞令聞，即是向下一个七字也。二字但是結當句二段科文也。
言一頌頌無數等者，長行中言我已無數，方便偈中言舍利弗善聽等。
言念觀者，糅云：准論解無此念觀，疏主何以言念觀也？下依法中，論方說有，故牟解以因緣中攝得方便、知見、念觀三也。如品初言舍利弗！吾從成佛已來，種種因緣、種種譬喻，即是因緣中方便、知見、念觀三等。此既有因緣，何妨有念觀等？論略不舉，故攝偈中十力念觀，即以若干諸欲性等指為念觀功德，不是頌前俱是別科此處經句也。又復前總句中因緣攝念觀，念觀中有諸門功德，故此指之。
言前後影彰者，長行言釋迦自身先權後實說，影取頌中諸佛亦先權後實說也。長行言我頌中言諸佛，是自他互顯也。
經云眾生心所念等至歡喜者，此所念行道，皆遍趣行智力也。若干等者，相國云：五乘種姓，各隨自乘愛樂勝解而起希求，故名于等。即疏言勝解智力知也。諸佛性者，即種種界智力知也。界者，性因義也。
言先世善至自業者。問：既知先世善惡業合是自業智力，如何處非處智力耶？答：知業者，自義自作、自作自愛，故自業智力知也。善因感善果、惡因感惡果，亦是處非處智力收。
經言佛悉知，是已能知智慧知也。五種智慧，總名智慧也。一遍趣行智力，二種種勝解智力，三種種界智力，四處非處智力，五自業智力，故名五智力也。
言種種念觀者，能知五種智力能知之知，名種種念觀也。能知眾生此之五種根性，所以將因緣譬喻言詞說法，令一切歡喜也。
言依諸處等。瑜伽第二十六、八十一，顯揚第六，對法論第十一，廣辨十二分教。問：十二分教新舊梵語云何？一、修多羅修妬路，今言素怛攬。二、舊云祇夜，新云祇焰，唐言應頌。三、舊和伽羅那，新云伽他，唐言諷誦。四、舊優陀，今言塢呾羅，唐言自說。五、舊優陀那，今言烏鉢達那，唐言譬喻。六、舊云伊帝曰多伽，今云伊怛隸曰多，唐言本事。七、舊云闍伽陀，今言闍談濫，唐本生。八、云毗佛略，今云鼻佛藍，此方廣。九、舊言阿浮陀達磨，今云闍啖達藍，唐言希法。十、舊云優婆提舍，今云塢波提鉢底，此云論義。
言辨相者，問：十二分教各以何為行相？答：疏云契經有二相等，於中偈頌、長行、十二分教皆是契經，依涅槃經作如是說也。
言以教貫理等者，一教為能證貫所證理，二教攝眾生根勸修善故，具斯二攝名為契經。由此十二分教無有不契根理者，由此四句分別：一契理不契根，如舍利弗錯教二弟子鍛金之作不淨觀等。二契根不契理，如勝論師為五頂子說六句義等。三根理俱契，即此經所說。四根理俱不契，如外道為佛弟子說自宗法。十二分教通名契經，故名通相契上通了下別。
言綴縎等者，綴者，遭也；縎者，接續義續也。
言略說應者，長行對偈得名略說也。所應說應法相應之義，今已略說故名略說，所應說義名契經也。
言此唯長行至偈誦便非等者。問：何名別相契經？答：疏言此唯長行等。問：何故偈文不名契經？答：為有初來不藉於偈而便生解，故偈文不名契經，不契初來根故。問：偈文不契初來根，偈文不是契經攝。若爾，長行不契後來根，長行應非契。答：自是後來不及於初說，非是長行不契後來也。若爾，長行不契鈍根，應非契經。答：由聞後說方悟前文，前文名契也。若不聞前說，後聞亦不解，如聞不親，由先聞故後即能持。又從多分說，利鈍雙霑故也。又長行文詞不斷，偈文三字五字文相斷絕，長行綴縎義強，所以偈名契經也。
言益後來者，長行說了。為後來人不迭聽長行說，故聖不再語，所以反詞作偈頌說也。
言顯前未了義者，緣長行文略、偈文廣，長行文略說以論詮，義未了故更為偈說。一則義未說了名義未了，二者說即了聽解未了，故為偈說也。
言或中者，處中偈也。
言或後者，後偈也。
言涅槃經說初之者，即是為益後來者，再為偈說涅槃言：如佛昔與諸比丘說契經竟，爾時復有無量利根眾生，為聽法故後至佛所，化念言：如來向者為說何事？佛已即由本經，便以偈頌益後來故也。
言記別三相者，本來只有初後二義，後唐三藏添第二深密義。
言謂於是處者，隨一方處，或是世尊說法處，或隨三乘人生死處。
言謝往等者，牟云：小乘已過去名前、未來為後，大乘已過去為後、未來為前。如經乃往古過無量無邊不可思議阿僧祇劫，名謝往過去也。
言記別德失者，如記彌勒菩薩亦行眾善業，得見無數佛名德，求名利無猒，多遊族姓家，名失也。隨善因生人天，隨惡生三塗，善惡不同，故言差別也。
言生死因果者，今身造惡為因，身死已後來生惡處名果；今身作善為因，身死已後來生善處名果，故言生死因果也。
言又云等者，此唐三藏加也。
言有四因者：一、因授記；二、取授記；三、與授記。以決定心論不配經文，所標即有四種，列則不見，四令名不得，並是解釋深密之義也。
言諸大人者，即彌勒菩薩等一生補處，名為大人也。
言諷誦者，謂諸經中不述長行，謂歌諷讚誦如來法及德，故以句結成也。
言自說者，顯佛慈悲深故，亦令未來諸弟子等不請而說。
言正法久住者，但佛滅度後，正法之中，一切眾生得聖果者，有教有理，有行有證，總名正法。證即果也。
言正教久住者，像法之中有教理行而無證也。意者，為末法中正教久住，故佛自說經有教也。
言緣起相等者，請是緣、說是起，犯是緣、制是起，事是緣、說是起。
言因犯者，謂因犯制立學處也。
言涅槃經云：如諸等者，因事說法。舍衛國大夫為緣如來說法名起。
言有一丈夫者，如佛一時說小乘法，次見此丈夫來，默然不說，觀此人有大乘根性。此人曰：佛何故不平等，見我來便不說法？即去。後時更來，見佛說大乘之次，此人問世尊曰：我尋常愛捕鳥獸，得已却放，有罪否？世尊即說偈言：莫輕小等。因此人說偈，名因來說也。本是因，末是果。長者今但怖鳥之罪本，未來還感怖畏之末果。潞云：初提名本，後放名末。初將謂無罪名本，積小為罪名末。
言譬喻者，只此經七喻，並名譬喻。
言本事相者，問：本說弟子過去事，何故却說爾許个？佛答：但舉所說法，不取能說人也。
言如我出世者，問：豈釋迦說法唯說界經，不說餘經教？答：言界經者而是總名，一代時教所說法之總名也。華嚴、涅槃即是別名。牟云：界是十八界，如來一代時所說之教不越彼十八界，總名界經。或界者性義，教詮法性不出真如性，故名界經。
言甘露皷者，且甘露能治眾生熱病，故大涅槃能治眾生煩惱病也。皷者驚覺之義，眾生常在生死愚迷不覺，今者警令發心求解脫，名甘露皷。又波斯匿王皷名甘露，國人有病苦擊之皆愈。佛法如皷，名句文身等如甘露，佛宣說時如杖擊之，眾生聞已惑盡障除，如病愈已從喻為名曰皷也。
言法鏡者，鏡者，明淨圓滿之義。如大圓鏡，無像不現，分明示人。此經之真如明淨，萬德周備，涅槃之法，具此眾德。法即是鏡，理無不詮，誠諦利物，鏡是即喻也。
言分別空者，分別生法二空之理，故知諸佛說教體一名差別故也。
言本生者，囑佛如釋迦為常不輕菩薩身，名本生也。若說三乘聖眾弟子，過去若生若死，則名本事也。涅槃經宣說菩薩往身，不說往行。說身者，作鹿但熊等也。
言說菩薩道者，即七地四地菩薩，及說諸佛一百四十不共功德。又復此廣故、多故、極高故、時長遠故，經三大僧祇劫方始成滿，故名方廣也。極高大故時長遠兩句，解菩薩道唯大乘有，法廣多即通小乘有也。瑜伽論中更加無數無限，此一句合入法廣多通小乘有也。
言此通聲聞亦有等者，若是二理無缺曰方，二行包弘曰廣。唯大乘有二：方理之廣，正法廣，陳方廣。通小乘有：
言取涅槃具二者，通大小乘菩薩聲聞二藏也。諸經論中𡱈大乘名方廣，故簡之不取也。
言希法者，希奇之法，名希法。
言八眾者，二十五云：諸佛、諸佛弟子、比丘、比丘尼、式叉摩那、懃筞男、懃筞女等。
言共不共德者，斷惡修善所生功德，近感人天名共，由此遠取出涅槃，名為不共。
言論義有二相者：一、自說者，如來說大乘經，顯義周圓，總名論義。二、弟子說者，如來在日，弟子造論，亦名論義經。如有佛在，舍利弗造集異門論，諸弟子盡皆造論，亦得名論義經。如來自廣分別法相，問答徵詰，總名論義。
言摩怛履迦者，此云本母。如十七地等諸教，委細分別諸法性相，而能為因，生學者智慧，是生智本，故云本母。約自利解，若依小乘教戒教授名論。約利他解，大論二十五云：論義者，所為一切摩呾履迦阿毗達摩，研究甚深素呾攬藏義，宣暢一切契經宗要，是名論義相。
言又聖弟子等者，謂觀四諦理時，以智為門，智遊履處，諦即是跡，智緣名見，亦本智證真如名見也。
言依自所證者，根本智證後得智，說名無倒分別。如在定位觀見眼根七極微成，或大種造或從心變，如是不同出觀時造論種種分別。若爾，天親加行位菩薩云何造論？答：此據多生已經一大僧祇劫，廣聞思修故堪造論，不同小乘須見諦跡。小乘初果大乘初地，名聖弟子見諦跡，證四諦理名見諦跡也。
言先德者，即澤洲遠法師等是也。問：古人為取十二部袟、十二部類耶？答：若取十二部袟，即如大般若經有六百卷，即六十袟攝一本經由不盡。若言部類者，即如法華經是一部，維摩經是一部，只攝得十二本經，如何収得大藏經如來一代時教盡耶？由此道士更加三十六部，多儞佛法兩際也。
言部袟者，直日反。或作夾，若官品作袟。
言老之徒者，莊即莊周，老即老聃也。
言今十二分者，一本具十二分，教更無濫也。
言乃濫者。問：如何不言十二分經？答：恐濫通相契經，以彼通相契經攝餘十二分教，總是契經也。又不言十二部，恐濫部袟部類，由此作十二分教也。分者，支分也。問：如何言十二分不增減耶？答：緣所詮理有四諦三道，上下有十二行相，法輪能詮教，所以有十二也。又依十二緣起入故，立十二分教不增不減也。
言總為三類者，第一類六名，唯依主釋也；第二類二名，唯持業；第三類五名，通依主持業。
言應誦者於證反，應字屬長行所詮理，頌字屬偈文，是能詮教。緣長行所詮義未了，所以再將偈文詮所詮義也。應頌，頌是教、應是理之頌也。應頌之頌，此是教也，即應家之頌。依，主也，亦是應當。應理即道理，義頌即是善詞，故言依主。
言諷誦者，諷者音聲出曲屈詞韻也。誦是言，即四字五字為句名誦，如容顏甚奇妙等是誦也。諷之誦簡應家頌也，即可諷之誦偈讚嘆之貌。今此簡前不頌長行，故言依主。問：應諷何別？答：應頌是教，諷誦是音聲，屈由歌詠也。
言自說者，自屬佛身說，即所說法也。自身說法，自陳之說簡請，故說依主也。
言緣起者，遇緣者而起，故名緣。起前人請說名緣，如來說名起。犯是緣，制是起，事是緣，說是起，待緣而起，故名緣起也。
言希法者，希謂奇希，所詮理名希，能詮教名法。或如來不共功德名希奇，能詮名法。又白狗聽法，魔為青牛等，對能詮教希奇之法依主也。
言方廣者，二空理名方能詮教，彼理詮故名廣，方理之廣故名方廣。二者二理雙證名方，包福智稱廣，方之廣故名方廣。或二利無缺名之為方，教與彼二利為依名為廣，皆依主也。今此一分教中亦方亦廣通持業。
言論義者，此一種唯持業釋。論體即義，義字若單作，即所詮義也。論者，問答往來，故名論。因有所詮義，始有論。義即是體，向上問答名論。論即是用，義之論依主也。若言邊作言義之議，此議與論俱是言也。所詮義為體，此所詮義上可論可議，故名論義。一、體向上持，二、用攝用，就體同依持業也。
言或諷誦亦者，諷是音聲屈曲歌諷之諷，誦是言音諷之誦，皆是音聲。只於此容顏甚奇妙偈上，持此可諷可誦二種音聲，攝此二用，就一體名持業。或諷是音聲屈曲調韻也，誦諷即是言諷，即諷即是持業也。
言可諷可誦者，即教持此二用也。
言不同應頌者，通妨。問：諷誦與應頌何別？答：疏言不同應頌等，意言不詮別理之頌但可名言，彼應頌名教授眾生故。若爾，讚底沙偈豈無利他？答：但是釋精進之心，非別有人聞此偈頌而能超劫，故非利生也。頌是善也，誦是習誦也，故別。
言契經者，經是能詮教，教名為經，契理之經名契，經依主也。二者、契根理故名為根，理是所契，今取能契，能契即經持業也。
言記別者，記屬如來，如來說法，名能說也。別屬三乘弟子，差別因果，名別記之，別依主也。三、記者記識，別者辨別，記即別名，記別持業也。
言譬喻者，譬比況。喻者，曉也，明也。言邊作俞，因前比況，令義明曉。曉喻之譬，或譬論之論依主也。二喻者，比況義。喻者，況也。二字總是譬喻持業也。
言本事者，過去名之為本，簡現在、未來也。今取過去也，立名為本。三乘弟子差別事，本世之事，依主也。二、過去世事名本，本即是事，持業也。
言本生者，說著佛過去事。為菩薩時，若生若死，名為本生。離自身外，即為本事也。生亦即是過去本世之生，名為本生依主也。或過去即是本，本即是生，名本生持業也。
言應頌之中定無等者。問：何以如此？答：疏初、後別故。問：何名初、後？答：重頌述長行，長行名初也，應頌名後。若諷誦不對長行，但是孤起，亦名初也。
言單重者，諷誦不頌長行，自然孤起名單，應頌述長行名重也。
言師資別者，本生名師，本事名資也。
言隨其所應有者，指前烈名中八部皆具十二分教也。
言別相即無者，只如別相契經，唯取長行名契經，契經部中只攝得十部，便闕應頌、諷誦二部。若應頌為頭，亦只是有十部，於中便無諷誦及闕長行、別相契經也。諷誦為頭亦爾。且據別相契經為頭，只有十部，所以疏言二偈便非，非由不也，即應頌、諷誦也。
言自餘七部皆具十二者，問：前行疏言所餘八部皆具十二，今此如何疏言自餘七部皆具十二耶？答：此中十二分教中，除却應頌、諷誦、本事、本生并長行、別相、契經，除却五分，只有七七分中一一為頭，皆具十二分教。准此可知。
言其應頌等者，引教證差別也。應頌諷誦本事本生四教中，一教為頭只有十一分，只證四分一一為頭具十一分，不證五教一一一一為頭具十分。且四教疏中引應頌一个為例，餘三皆然。
言舍利弗來等者，此述長行名，應頌與鶖子授記，便是記別。
言自說者，世雄不可量等，是緣鶖子未請而說，名自說也。
言緣起者，因請而說名緣起。
言亦有論議者，壽量品云：彌勒三請，世尊三勸，令信佛語，方說三身，故名論義。此欲述前三身義別，此名論義應頌也。形研窮至此三身盡理之處，方曰巡環研覈，故是論義經也。
言自餘三教者，即諷誦、本事、本生也。皆具十一，准此可悟。有言六教，謬也。
言大全小九者，小山九即是遮後三分也。問：此經只說九部，不說大乘有十二，爭知大乘具十二分教全？答：經文雖然不說，經文亦不遮通具十二分。問：何無受記自說方廣？答：法華一部宗說一乘，為引一類不定性聲聞趣佛果故，彼類不聞當得作佛，迴心已後方始得聞，故說聲聞無記別。初方便品廣讚二深，欲令聲聞起尊重意，無問無說三請方談，故說聲聞略無自說。恐聲聞等於所聞四諦等法生無上意，具顯彼非無上法，無上法唯大乘故，故說聲聞略無方廣也。
言小全大九者，護大乘者，菩薩是護大乘人，言大乘九部，便遮餘三部也。問：小乘不說有十二分，爭知具十二分耶？答：小乘雖然不說有十二分，小乘亦不遮，通不具十二分也。問：大乘何無因、譬、喻、論義也？答：菩薩久修無犯，因犯制戒之緣起；菩薩利根，一聞即解，不要說喻；菩薩利根，不假往復故，故無論義也。下疏言理實亦有者，即是正法廣陳之方廣也。
言三大全小十一者，方廣一分唯大乘有不通，小乘唯十一部，大乘具十二分也。
言四大一小十一者，即方大一者，即方廣一分也。小十一，小乘無處，唯無方廣，大乘獨有。緣此方廣一分，全與小乘不同，所以大乘中偏說具也。餘十一分，小乘亦有，只緣十一分，與小乘同有，所以大乘不說也。如鬪百雨草家，同有者即不說，偏有者即說。標了下釋
言自餘廣義等者，章有七門：烈名、辨名相、釋名、通別相、廢立、諸藏相攝、問答、分別。今唯有二門無彼烈名等，五相攝同此教差別，烈名同此唱初也。通別相者，以一對餘論有無也。烈此皆取別相不取通相，如契經中無應頌，頌中便不說契經等，具如契經。別相唯無應頌及諷誦，諷誦有具餘九，應誦無諷誦有餘九也。廢立者，何故但十二？答：有總有別。總者，涅槃云：能說法者所宜聞故。三乘通說十二分教，以轉□法輪三周只有十二行相故。別廢立者，如是聖教直說非直說，相對為問故有契經及應頌也，單重為門故有應頌及諷誦等。問答者，問：三藏中素怛攬與十二分教契經寬狹如何？答：四句分別：一、有是三中修多羅而非十二分中契經，為應頌；二、有是十二分中契經而非三中者，為通相修多羅；三、俱為別相契經入三藏者；四、俱非為外道教。問：何長行略說而非契經？答：隨義勝故名契經等，餘不知也。
經言鈍根樂至涅槃者。問：何故四十年前不說大乘而說小乘耶？答：我只緣隨宜說法，識知眾生根性頓說大乘，不得有五義故，所以先權後實。眾苦所惱亂者，四障中聲聞畏苦障、緣覺捨心、外道著我、闡提不信障，故今苦惱為說涅槃也。
言鈍根者，若說大乘事，須利根智慧。
言樂小者，若說大乘事，須此等聞得。佛大喜充遍身。
言躭生死者，說大乘須猒離生死。
言現眾苦者，若說大乘，須眾有清淨。
言雖逢諸佛者。問：十六王子時聞法華經，何故於諸無量佛不行深妙道？答：疏云雖逢等。
言信解品者，昔權六：一、最初發心喻，譬若有人年既幼稚。二、退流生死喻，捨父逃逝久住他國。或十二十三中還見佛喻，年既長大加復窮困。四、不肯修大喻，父每念子，與子離別五十餘年。五、化以二乘喻，父遙見之而語使言：不須此人，勿強將來。六、示大不希喻，長者有疾，自知將死不久，語窮子言：最初發心退流生死同此。於諸無量佛，不行深妙道，化以二乘喻，即同此。眾苦所惱亂，為是說涅槃。
經言我設方便者，四十年所說小乘也，令得入佛慧，與大乘為因。雖然，化二乘元來為菩薩，四十年前說小乘元來為佛慧，未曾說汝等當得成佛道，未曾說法華經也。
言會已前汝根等者，通會四十年前意也。今正是其時決定說大乘也。問：何故唯佛涅槃時為說法華經時？答：如來入滅眾生戀慕，正是樂聞大乘時。經言長者臨欲終時，而命其子并會親族國王大臣云云，正是窮子羨慕長者財物時，正是長者臨老付屬家事時，正是如來欲入涅槃時，正是眾生根熟樂欲聞法時也。
言同化城者，初知根熟後說一乘。根熟有五：一涅槃時到者，悲感生信，又臨欲時而命其子，眾生根熟恐佛涅槃聞即深信。二眾又清淨漸離染故，初說三乘出於濁世，眾生垢重今久化之，漸離垢名清淨。三信解堅固者，證解信解二皆生故，不外阻壞也。四了達空法者，生空已證後聞般若，令知法空不愚法故。五深入禪定者，四禪九定遍出入故。要具此五方堪說此經。後說一乘者，此據退性密意說之，名唯有一乘，非有情性無差別便集，根熟方說、未熟不言，名同化城也。
言說為大本者，既四十年前說二乘，正是入大乘為本，故勸住大乘中正是經。言隨順說者，初根且說九部。
經言以故說是經者，以由用也，用入大乘故說是經，斯為本故，彼非究竟應住大乘。
言此有五德者，今以五德翻前五過：一、心淨，翻前二義：專求大乘，翻樂；小除二障，翻貪著生死。二、柔軟，翻前眾苦所惱亂，堪耐勞倦，苦不惱故。三、利根，翻鈍根。四、五二句：無量諸佛所而行深妙道，翻前於諸無量佛不行深妙道。問：前行疏言頓悟漸者下，言除二障，故名心淨者，若爾，地前頓悟，障垢未除，得了迴心，由居智障，何名心淨？答：但大乘畢竟能斷，即名心淨，非要斷盡。
言堪耐者，奴代反。五精進中無退，精進經中言堅猛。
言磨瑩者，三慧聞思修，為能練磨菩薩心、為所練磨菩薩心，上清淨無染名瑩。
言寶規真覺者，寶重規求無上菩提也。五德中，初三利他，後二自利，三周皆有堪為說之相。初周說具此五德，成十法之子，方堪為說。中周譬喻品末十九頌，於有智者，應為說之。下周即涅槃時到，五緣具足，方始說之。
言十種法堪發菩提心者，修習善根，即順解脫分及順決擇心，通菩提、涅槃之因；所發即菩提心，如造須麴為能發，假者為能發。
言志求勝法者，亦理、智二種也，亦有謂真理、涅槃也。問：何知是真理？答：寶觀真覺故名理。
言求佛智慧者，即菩提也。
言結成勝二者，即勝人、勝法。
言勸捨非妙二者，即劣人劣法。問：因何有此結文？答：由前言我此九部法一偈，別顯勝法也。又言有佛子心淨等一偈半，別顯勝人也。今此一偈，雙結前勝人勝法也。初一行半結前勝人，後兩句結前勝法也。
經言：我記如是人者，五德佛子也。
經言：來世成佛道者，獲大果。
經言：以深心念佛者，發菩提心。
經云：修持淨戒故，無缺無犯。此等之人聞道作佛，大喜充遍身。得人天果名小喜，得二乘果名中憙，得成佛果名大憙。若得人天果名心頭憙，若得二乘果滿面憙，若得佛果菩提遍身憙。問：實得否？答：經言：汝等既已知，諸佛世之師至作佛。又言：心歡喜充滿，如甘露見灌。爾時舍利弗踊躍歡喜。此結前勝人也。
經言佛知彼心行，為說大乘者，別結前勝法也。
言念佛有二者：一者、語念，心動於語，語呼佛名，高聲念佛，有十種功德，故言語念也。二、心念者，意議與念俱時，想念於佛，故經云心念不空過也。
言願救者，願救自他，廣談法要。
二、希成者，希自他身亦當作佛。
言智念理身者，即是正智證法身理。此亦有二：一、求證，二、滅障。求證即解脫道，滅障即無間道。緣事即定，緣理即慧，並是緣三佛之身，此為心念。
言定慧既爾者，只指向上經文，或云智念理身慧也，又持戒故，或又相應三昧定也。潞府言：前言我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道，別顯劣人也。我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，別顯劣法也。
經言聲聞若菩薩至皆成佛無疑者。只聞此法華一偈便成佛無疑，又四十年前所行行迴心已去為成佛，因此勸大乘也。
言無二無三者，疏：主優心也。
言此據真理者，即真如妙理也。無二者，遮無二種法身故，法性真如三乘同等。若言法身即二乘教，下無唯大乘有，在二乘位名解脫身，在大牟尼位名法身。問：如何愛法身作乘？答：如船依水，水得運名也。或此據真理者，即是真實道理也，通菩提涅槃也。即是能詮教名權方便，所詮智慧名真實乘。問：何要第二解耶？答：緣二乘人執有餘涅槃，大乘中涅槃三事具足，般若即是菩提，法身即是理也。此言二乘無者，無三事涅槃名無也。不是二乘總無，因果觀行及權方便法一一皆有也。只有有餘涅槃非是究竟，又羊鹿車不能廣分別法也。
言然涅槃可證等者，通外難，亦是疏主斷也。問：二乘智果但假名，經說羊、鹿車不上；二乘理果假義同，應彼化城亦不入。違經。答：疏言然涅槃等。問：化城將喻涅槃理，即許中路入化城；羊、鹿二車喻生空智，何言出宅車不上？又言：二車門外方便設二子出門不上車化城中路方便施三百由旬城不入。答：疏言然涅槃可證等。量云：羊、鹿二車是有法，定許上故。宗因云：假施設故，同喻如化城。反量云：化城是有法，定不入故。宗因云：假施設故，同喻如羊、鹿車。此答意：一種是無真實，非究竟；二乘則實得解脫，實能息苦，實斷煩惱障，實得生空理。所以化城實入，二乘無種智劣，故二車不名登也。
言問三事稱大般者，意言城是假，許實入；車是假，不見登。答：疏言解脫諸苦息等，意實能息苦，故言入化城。二車權種智，二乘無故，不上於羊、鹿；二乘雖有，種智少故，隱而不說。二者、雖有，不能廣分別法；雖亦分得，不名上車也。即得解脫將時，諸苦息不妨許入於假城；得生空智時，種智無羊、鹿，假車不許上。
言又解脫二乘等者。問：二空種智以為車，分得生空車不上；二障盡處稱解脫，分得解脫不入城。答：疏言又解脫等，意言：解脫二乘有分得，分得解脫城，許入種類；後智獨圓，分得生智車不上。問：菩薩亦分得種智，應不名上車？答：菩薩分得法空智，實登慧也。二乘不同。此例言：
言理實無別者，此約雖分有種智，作用不廣，務令迴心隱少，言無非無也。分得入城上車，道理恰齊，故言無別也。
言又惑障因果，煩惱障盡，因果皆無。化城稱暫入，智障因果總不斷，二車種智不言登也。
經言終不以小乘等者，根宜未熟，所說為三，畢竟門中須歸一實。
言佛之智慧者，總標智慧體通五種佛之智慧也。
言今此多說者，此解同初周，開佛知見理智雙說，合鶖子忻也。捨却二乘權取一乘實。
言或唯真智者，問：何要唯說智慧？答：此經前五波羅蜜為能校量，第六波羅蜜為所校量。分別品云：於八十萬億那由他劫行五波羅蜜，不如有人聞如來壽量品生一念信心，功德過前五度，百分、千分、百千萬億分不及其一，故終不以小濟度眾生。此第二解同中周，唯說種智牛車，令中根四人生折也。捨却羊鹿，直上牛車也。
言或此一事多說者，同第三唯取智性真如，不取智慧相，欲令二乘人捨化城取寶所涅槃。涅槃經言師子吼是無畏義，佛性即空，空即智慧，真如是空之性故名空，因空所顯故名空。又真如智慧之性亦名智慧也。此唯取初為正，即同初周，二乘無故即是智性智相，便是三事涅槃，名一大事。二乘無故下，破古人也。
言十七偈述開示等者，長行分二：初略標所以者何下，後廣釋。廣釋分三：初徵。經言舍利弗云何下，次釋。諸佛世尊唯以下，後結。舍利弗是為下，今此頌中不述徵結，唯述釋文有無不同也。
言假者，佛身等者，解佛字即同涅槃。言如來安住秘密藏中，問：佛身無漏，豈名假者？答：佛具有無漏三科法為體，所以名假者，如三無漏根體，豈非假也？
言恒安處者，解住義。言住大乘，大乘即菩提、涅槃兩法。此解如來五薀假者，身為能住，法身、報身、菩提、涅槃為所住，只此所住二法即是大乘也。
言所得唯是法身者，唯法身真如理也。
言或大乘者，唯取真理也。
言正智證者。問：何名為住？答：疏言正智等。
言萬德具足者，唯識言自性涅槃，謂一切法相真如理，雖有容染，而本性淨無數量微妙功德，此約性說也。
言故佛報身如其等者，意言所證法身向上具塵沙萬德，如者似也，能證智證著此無為功德，遂令報身之上還具一百四十不共塵沙有為功德，及得定慧力莊嚴，定即福、慧即智也，菩提智上平等一味無差別故。此第二解，如其所證等，總是報身智也。
言攝持一切者，即是定、慧攝持一切功德，菩提、涅槃還以此二度於眾生，不同疏中所得唯理也。
經自證無上道至此事為不可者。此顯法平等也。
言無上道至貫通者。問：何名無上道？答：正智名道勝，故名無上也。法身真理名大乘，故一言無上。言貫通理二處，理智二種悉皆無上，即菩提涅槃也。
言二皆平等者，真如，理也。智證理時，無能取、所取，自、他無，物、我異故，故理、智二種悉皆平等。問：智證理時，為智相分，智即見分，云何言無能取、所取？答：正證如時，不取相故，名為無也，非取全無。故論云：爾時住唯識，離二取相故。長行解云：智與真如平等平等，俱離能取、所取相故，俱是分別戲論現故。論有三解：初云：有義，此智二分俱無。攝論第六說無所取、能取相故。二云：此智相、見俱有，帶彼相起，名緣彼故。三云：見有相無，說無相取、不取相故。雖有見分，而無分別，說非能取、非取全無。瑜伽七十三說：問：若無相分，見分何緣？答：雖無相分，而可說此帶如相起，不離如故。
言自他等者，解上無能取所取也。能取為自所取為他，能取為我所取為物，意言既證平等理智二法，無物我自他，豈可自證大乘與化小運也。
言又大乘者，此解可。無上大乘即是無上道，以彼大乘運用勝故。二俱是智，唯取正智，不同前解大乘是理。
言佛既證此平等至二、別者。問：世尊莫自證得大乘法，與他眾生說小乘耶？答：經云：若以小化乃，乘至於一人，我即墮慳貪，此事為不可。
言內離染者，意言：如來既內離染，故得無畏能說實法。
經言：若人信皈佛者，如來不欺一切眾生，不誑眾生。問：何故不欺誑眾生？答：我緣向內斷諸法中惡，所以外不欺誑眾生也。
經言亦無貪嫉意者，不貪此菩薩法，與眾生名不貪，解上不誑；亦不嫉一切眾生，成其大乘名不嫉，解上不欺也；自證無上道名貪也；與他人說小乘名慳，慳即慳而不與，由斷一切法中惡故，佛於十方而獨無畏。
言由斷一切法中惡等者，雙釋無貪嫉意。言由無貪嫉所以能師子吼，是決定說師子吼是無畏義。
言我是一切智者真智，一切見者俗智，一切智者本後。一切見是五眼，又一切見生死智力而實知故。
言平等化者，藥草言：如來于時觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪而為說法。頌中言：貴賤、上下、持戒、毀戒、威儀具足等。
言父聞子健，恨不煞者，不是能喫飯，亦不是肥壯，但能理家事計算，名為健也。父恨不煞身，以謝子之思也。
言自外何恡者，身尚不惜，豈況身外財物珍帛而有恡耶？佛菩薩得眾生入佛法中，恨不替眾生受苦，豈況惜佛果功德無漏財法耶？
言顯外莊嚴等者。問：世尊為復內實離貪癡？為復妄語耶？答：如人身內有冷病，面色黃黑；有熱病，面色赤。我若內有煩惱病，即形憔悴。經言：我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。如來身光縱之，即彌滿法界，任運能遍三千大千世界，於諸毛孔中常放光明，普照有情及器世間。復以智光破煩惱暗，恐隱日月光，神力攝之而照一尋也。
言實相印者，表信也，表非虗也。如世間公家文書有印，表其實也。教中若說我，表是外道邪教；若說生空理，表知小乘教；若說二空理，印知是大乘教。今明實相印，表知是大乘教也。案法菀云：了不了義經中，說有三法印者，表是佛經，名了義；若無三法印，即自外道經，云名不了義。一、有漏皆苦，即簡外道計苦為樂；二、有為無常，即簡外道計冥性等常；三、諸法無我，即簡外道計有神我等。此三法印，通大小乘有。今大乘實相印者，即二空理為印大乘教，名了義經也；二空為印大乘教，如說三性、三無性等。
言如小乘中說三法印者，一者諸行無常，二者涅槃寂靜，三諸法無我。初唯有為，次唯無為，後通二種，此是小乘印也。今此實相印偏舉大乘，如王齒印即國王，有金箱王印以辨真偽。今以三法印印諸教法，若異此者非佛教也。如世間人度關津，便有官家文印印之。佛法亦爾，若欲度分段生死關，即以小乘三法印印之；若欲度變易生死關，即以大乘二空印而印之。
經言舍利弗當知我本誓至無異者。即凡夫時發願也。問：如來有三身，眾生有一身，如來出生死，眾生在生死，何言無異即有異也？答：世尊當為凡夫時，逢善知識教化，便悟昔所不知，因此修行，令身中報佛種子生，現行佛種從緣起，當時發願，願令一切眾生還如我身，悟先所不知，故言無異也。不必事須一一三十二相也，當日發願，直至靈山會已前，一切眾生共佛有異，直至今生靈山會上，得舍利弗迴心，悟昔所不知，名與佛無異也悟知見了。
言如我昔所至滿足者。前頌中所言立願，但是願令眾生一一似如來悟先所不知大乘真智，今者果滿靈山會上法說一乘，令鶖子悟先所不知，名如我等。又解有二意：一云四願中當日因中發願，願無上佛道誓願成，今日成佛，故言如我昔所願，今者以滿足。滿足者，自利行滿足、利他未滿足。二言世尊因中修行入佛知見，令證不退轉地，當日發願，願一切眾生還如我身修入佛知見智，今得三根聲聞迴心向大決定，取當來入佛知見智，故言滿足。
言今者果滿等者，意言疏有二：一、今者滿，自成佛也，遂昔願心即滿足也。二、云今者果滿者，稱遂識如人不見物，那事果否？答：且稱意即是果也。四十年前直至十六王子時已來，事總未果，今日法華會上果滿也。得鶖子迴心行入佛知見名果滿，即是如我昔至滿足也。問：阿那含是修入佛知見人耶？答：化眾生入於佛道，道者因也。
言示不同意者，問：示有同識，三乘法身本來平等，即合一一眾生總以大乘化之，何故四十年前說三乘法，法華會上說一乘？四十年前說不同，法華會上說？問：何故初說、後說不同耶？答：四十年前求道同不得，經言若我遇眾生，盡教以佛道，有智者可爾，無智迷惑不信也。
言錯學亂行者，牟云：錯學不如不學，亂行不如不行，錯聽不如不聽，錯說不如不說，四十年前說同不得。問：何名智？何名無智？答：二般：一、頓；二、漸。悟菩薩不定性，聲聞、三乘并定性，不愚法者，總名智也。二、凡夫、外道兼二乘，有學、無學未迴心前，及全性愚法，皆名無智也。
言亦如覆盃水者，地下窪於交反如覆，一坏水在堤塘，水淺無力。莊子云：水之積也不厚，其負大舟也無力。愚人喻坏水，說教如致坏，迷惑不信，即如膠著。牟云：但取無力，力劣不勝。坳塘之水，只浮得芥等之舟；若載萬斛之船，還須得大海菩薩根器。由若大海，一乘之法，如萬斛之船；二乘之根，如坳塘之水；二乘法，如芥葉之舟。若二乘根器，聞著大乘，如致坏於窪塘之水，即不勝也。為說一乘，即委之在地也。置，委也。
言未曾修善本等者。問：為復今生已來未曾修善本？為復過去久遠已來曾修善本耶？答：設爾，何失？二俱有過。若道過去已來未曾修善本者，過去繫珠之義不成。若今生四十年前未曾修善本，說經不得；今既過四十年後，法華經豈曾修善本？又問：未曾修善本，為復小乘善本？若是小乘善本，如何與說大乘為因？答：二說：一云：未曾修小乘無漏善本，求說法華經不得；欲到法華，會聲聞人得羅漢果，有彼出世方便善本，所以說法華。問：何恃小乘為因？答：迴心向大，只此小乘無漏方便善為大乘因也。二、取過去十六王子、二萬佛時所修大乘為善本。若爾者，已修善本，何名未修？答：疏言：無始雖起多分等意，言過去雖逢佛，雖修善本，多求人、天果報，未專求無上菩提，多分暗劣，名未曾修善。因總攬前來意者，不出二釋：一者、持業，即取二乘所修無漏理智，此無漏善即是大乘之本也。彼不定性人若不得二乘者，必不能決定迴心故。故我云：以方便引導汝故，生我法中。法中皆即二乘無漏也。然後我今還欲令汝憶念本願等，故知二乘無漏即為大乘本。昔未得故，故云未曾也。亦即初權後實之次第也。二者、無漏之本，即大乘無漏之本也。即取前方便行能迴心後，地前有漏助為一乘也。無始雖起已、未決定所修之行，皆資人、天之身，故云無始雖起等。今得無學所有諸行，皆資大乘無漏種故，更無人、天之身可資長，故云未曾等。
言唯生得善者，設於往時加行而修亦名生得，以彼所資是人天故，能資無漏方名加行。故論云：菩薩前者資粮位也。中既修習已趣見道，復修加行。
言以此為緣癡便發等者，無明發業即是行支，熏得五果種子，愛取潤已轉體成有，故有有支。故生死二支，由有生死起一切怨苦憂惱，苦樹增長也。
言一切苦惱苦樹增長者，即是無明發行行支，招集識等五支種子，愛取水潤轉成有支，由有支故有生老支，一期愁惱苦樹增長。潞云：無明行是生老死樹根，識等五支是生死樹莖，愛取有是生死樹華，生老死支是生死樹果。又云：無明行如土，識等五支如樹，愛取如水溉灌，生死支結果。
言由無出世方便善本者，重釋所由也。重釋前義，初說執先而惑後，此說惑先而執後。故唯識云：雖諸煩惱皆能發業，而發業位無明力增，具十一種殊勝事故。如潤生位貪愛力增，說愛名水，能發潤故。
言發業明等者，唯識云：謂由迷內異熟果愚，發正能招後有果業。復依迷外增上果愚，緣境界受，發起貪愛，多迷外塵妻子、眷屬及資具等起。簡要云：若爾，發業無明多由迷內身起，何言今者由五欲境為緣，癡便發業？又上界無明不依五欲境發業，如何經言堅著於五欲，癡愛故生惱？答：疏言今據欲等，著欲說重處，故上界三塵名輕。若據內身，三界無別也，意令生猒怖故。
經言以諸欲因緣等者，以諸等一句，貫下諸句。
言純起不善等者，且修十善業有其三品：下品修生修羅，中品生人中，上品修生六欲天及上二界。十不善業亦三品：下品生鬼趣，中品生畜生等生，上品生地獄也。故分三道，隨業不同也。
言由雜業故等者，論云：由貪現在樂，起非福業，了生三惡趣；由貪未來樂，故造福業、不動業，死了生人、天及上二界。經中但說所趣果有六趣也。疏中約果明因，故置雜言也。六趣即是善、惡業果也，故說因業名雜也。人、天中雜業，故言由雜業故，輪迴六趣。又業有四：一、黑黑業，因、果俱黑故；二、白白業，因、果俱白故；三、白黑業，人、天總報即白，別瘖瘂等即黑；畜生總報即黑，別報端正等即白；五、白貌兒；四、非黑黑，即無漏業等。
言備受諸苦毒者，此是問意。問：有情流轉六趣、四生，四生皆有苦。今者何故唯說受胎生苦，不說餘故？答：疏言偏指一生現苦為論，故言受胎之微形，世世常增長。世世者，指多生身也。三苦：一、苦苦，身是苦本，更作苦事，名苦苦；二、壞苦；三、行苦；五、苦者，金云：一、老，二、病，三、怨憎會，四、死，五、求不得苦；八、苦者，生、老、病、死，五、怨憎會，六、愛別離，七、求不得苦；八、略攝一切五趣薀苦，即是五盛蔭苦，五苦迫故上解二句，經文了。
言受胎之微等者，胎者孕也，微者劣也。若於四生他生為勝，今由攬父母利令不淨，以成此身微劣劣生也。
言瑜伽論說者，即十七地中意地中說也。
言本居中有者，死有後，生有前，死生二有中，五薀名中有也。又中有多名：一名中有，亦名健闥縛，即尋香得香所資故；亦名意行，以意為依，往生處故；或名趣生，對生有起故。大乘中中有既屬生支，欲說受胎，先論中有，言中有極長一七日一度死，死已更生中有，中有壽極至七七日更不得過。問：中有既有命終，死時應更有中有傳識耶？若許有者，應可有無窮；若不許者，如何傳識？答：中有身死，不同本有也。暫時悶絕，第六分識不行；纔死便生，不捨第八識。又解：但是滅相所攝，不立中有也。問：於減劫中造得輪王業，劫增方受，據此中有合長時，何言七七日？答：章敬云：小乘中有一師許多時住，從減至增皆住也。今大乘中有與彼不同，決定業者，往諸趣受；若不定者，往餘生中寄生也，即同類生寄生是。若諸部說十二十年等，皆不正說也。
言黑羺光者，上品不善業，身如里羺光，骨曆羊似山羊也。中下品不善者，如陰暗夜。造上品善業者，身如白衣光。中下品善者，如晴明夜。如里羺光，身形也，陰暗夜所見境也。如白衣光，身形也，晴明夜所見境也。問：誰人得見中有身？答：清淨天眼升大力菩薩、廣慧聲聞見也。寶積經云：地獄中有，其色如燒瓦木。傍生中有，如燒餓鬼，如水色。
言：隨當生相，如當本有形，同業所感。問：中有身形大小？答：抄解云：未見大乘教說。且小乘所說，欲界中有形重大小，如五六歲小兒。色界中有，如當本有形。若爾，如菩薩受胎，云何母夢見白象入右脇？答：此是吉祥瑞應相，非關中有，菩薩久捨傍生趣故。問：中有有衣服否？答：色界中有有衣服，與衣服俱生，慚愧增故。欲界中有多分無衣，無慚愧故。唯除菩薩及白淨尼，由本願力及施袈裟，別業感故。
言所往無礙者，有所往，唯至受生處，所趣無礙，山河石壁透過。問：與神通何別？答：全別。但於生處去則得，餘處不能也。通力普能去也。
言見己同類者，隨何處中有，皆見自身同類有情及所生處，而起愛故。問：一切皆具中有否？答：不定極惡人，即無中有。生身入地獄，如善星等，及轉身為狼，及變為蝙蝠等，及生無色界者，無其中有，以無形故。問：無色界沒，來生下界，既具中有，於何處起慈恩？答言：隨前滅，前處中有現前。
言造惡業者，簡要云：惡業中有唯見不淨丘陵荊棘，造善業者唯見珠玉之光、華堂麗室、清淨之處。
言眼觀不淨者，則云攝論文眼觀不淨為正。抄云：下淨者，設生三惡趣亦見淨相，所以所生若見穢相不欣生故，受生位事須見淨生忻也。相國云：有。疏言：不字悞也。撿數處論文皆言下字。牟云：可言不淨，亦有別理，即明淨之淨。前言造惡業者，所見之境暗如陰夜，即是此下視不明淨也。若爾，往天趣者何不言上淨？答：理實應爾，今舉重處令生猒故。
言往天趣者，頭向上，如人發梯也。往人趣者，傍面而往，如人往來相也。若唯俱舍云：天首上三橫，地獄頭皈下，小乘地獄中，有足上頭下。
言若造不律儀等者，難云：潤生之心，總有二位：一、本有末心，二、中有沒心。若生惡趣，所見不忻，云何中有而起於愛？故論云：愛非遍有，寧別立支生？生惡趣者，不起愛故。答：疏言：若惡不律等，好煞生者，見昔同類、知識、同伴一處煞生，便往彼中，喜樂馳趣；亦生樂時，便被拘礙。地獄中有，初見事須見喜，後變成不喜，相識、親情悉變作牛頭、阿傍也。中有亦滅，便受地獄身也。
言若餘雜業等者，局明入胎也。大寶積經五十六說：佛在誓多林，告難陀及五百苾蒭：我有法要，初中後善，所為入母胎。彼中有入母胎時，心即顛倒，作邪解心，生寒冷想，大雨大風，及雲霧相，或大眾聞聲。作此相已，隨業優劣，後起十種虗妄之想。云何為十？或今入宅，我今登樓，我昇堂殿，我昇床座，我入草菴，我入華舍，我入草藂林中墻孔籬間。作此念已，即入母胎，名羯邏藍。父精母血，非是餘物，由此二物，和合為因，識依止住。若薄福者，欲入胎時，便聞種種紛亂之聲，自便妄見入於藂林竹葦蘆荻等中。若福多者，聞寂靜嘿妙可意聲，及自妄見昇堂殿等。
言於其父母至生憂生患者。牟言：受生之相，汙穢難名。人子之分，非可竊誼。每見聽講者說受胎之際，輙加戲笑，曾不反觀。廉耻之人，固應不爾。此乃諸佛菩薩大悲心中與我等眾生說，非造次而談，豈得聞之便為笑樂？男中有於父生憂，於母生喜。於父生憂，如競色男。女中有於母生憂，於父生憙。於母憂，如競色女。瑜伽論云：彼於爾時見其父母共行邪行，所出精血而起顛倒。顛倒者，不謂父母行此邪行，乃見自身與彼和合，方乃受生。迷他為自，故名顛倒。所以隨於男女生憂生愛，愛心潤當生也。以此貪愛於父母生嗔喜，然本有末位除昏昧，昏昧中愛不行故。問：潤生之愛屬當生繫者，此有何意？答：二意：一者受當生者定緣此愛，即是此愛有力於當生故，故當生攝。二云以中有後心方起此愛，大乘中有屬當生攝故。
言攬父母之遺者，瑜伽云：爾時父母貪愛心俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二渧和合，住在胎中，合為一團，猶如熟乳，方為識依而住。問：父母不淨，為攬成身，為不爾耶？答：小乘所說，即便成身。大乘不爾，託此為依，識內種子變為身故。若取前義，唯識不成，以他為自身故，心外取境故。問：何故現見男女似於父母耶？答：寶積經言：有四因緣，汝應善聽。如依青草，虫乃得生。草非是虫，虫不離草。然依此草因緣和合，虫乃得生。虫作青色如牛糞，虫作黃色，依棗作赤色，依酪作白色，非離糞等體。等體非虫，和合因緣作黃色等，能依似所依也。問：老子云：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。答：世界所談，不別信也。
言迷醉者，潞云：中有一剎那，及本有多剎那，總名昏醉時也。
言父母不淨等者，此意亦說本識中五根種子及四大種而生現行。五根初生極其柔軟，如草初生牙，非說父母之不淨也。此說色身初生之位，假彼父母不淨為依，故名雜穢。此約處同時，非是互相涉入。
言若已凝結箭內等者，若者，如也。箭內稀者，疏作弓箭字，像胎子作箭，從喻為名。女人受胎，如被箭中，箭能損於身，胎子能損於母。又獐鹿被箭中已，必為死因；初結生已，定為老、病、死因也。言甲煎之煎，外雖凝結，向內稀故。俱舍云：此胎中箭，漸次轉增。
言此云疱者，如水上泡形段也。如麻如栗許大，在其胎中如豌豆瘡者，舉其厚薄以喻胎子，不以大小為喻也。
言堅厚者，成團而堅如羊肝。
言支分相現者，即是一頭、兩手、二足。
言具根位者，唯識云：七七日後名六處支，諸根明盛顯故，具根已前名色支攝。
言至此初後方鈎者，意言至此七七日具根之位，方鈎三个月也。其相云何？謂如前月下旬受胎，直至後月上旬，兼中間一月，豈不是初受胎及後成就，鈎著三个月也。若前月上旬、中旬受胎者，即不鈎得三个月。或可但以一月是三十日，即四十九日，長短鈎著三个月也。所剩十九日，分向前向後也。更解事須依取前月十五已後，至後月上旬四十九日，方鈎三月。前月名初，後月名後，種種成就也。
言不增減者，示產生也。意說世間懷胎有樣月生，有六年在胎者名增，有十月不足生者名減。今取不增不減月數之者，如是合經三十八七日在胎圓滿，更經四日即生，即是經二百七十日，於中月小大遂鈎著十个月，故言十月滿足也。然此三十八七日行相不同，如寶積五十六云：復次難陀！如是應知，凡人入胎者，大數言之，有三十八七日居其母腹。初七日時，在腹中如糏如癰，臥在糞穢，如處鍋中，身根及識同在一處，狀如煎熬，名羯邏藍，狀如粥汁，或如酪漿，於七日中內熱煎煑，地界堅性，水界濕性，火界𤏙性，風界動性，方始現前。又云：羯邏藍身有地無水，便即乾燥，悉皆分裂，如手握乾[尸@大]麫；有水無地，便即離散，如油滴水；有地水而無火者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團；若無風界，便不能增長廣大。從二七日已後，合有三十八種，增長名字各各不同也。第二七日有風自起，名為遍觸，猶先業力觸彼胎時，名頞部曇，狀似稠酪，或如凝蘇，於七日中內熱煎煑。第三七日風名刀稍口風，觸彼胎子時，名曰閇尸，狀如鐵筯，或如蚯蚓。第四七日風名內開，吹擊胎煎名為健男，狀如鞋楦或如溫名。第五七日風名攝持，此風觸胎有五相現，兩臂兩䏶及頭。第六七日風名廣大，此風觸胎有四相現，謂兩肘兩膝。第七七日風名遊轉，此風觸胎有四相現，二手二足猶如聚沫或如水苔。第八七日風名飜轉，此風觸胎胎有十相，手足十指初生。第九七日風名分散，此風觸胎有九相現，二眼二耳二鼻口及大小二穴。第十七日風名堅硬，風令胎堅實。即此七日有風名曰普門，此風吹脹胎藏，猶如浮囊以風吹滿。第十一七日風名疎通，觸胎令胎通徹有九孔現，若母行立坐臥等時作事業時，彼風遊轉虗通漸令孔大，若風向上下孔便開，若風向下時即通下穴，如槖鑰風上下通氣，風事異已即便隱滅。第十二七日風名曲口，此吹胎於左右邊作大小脉猶如藕絲，如是依身交絡而住。即此七日有風名曰穿持，於彼胎內作一百四十節，復猶風力作一百一禁處，謂令百一病起，於此禁處而有病生。第十三七日以前，風力知有飢渴，母食飲時所有滋味，從臍中而入藉以滋身。第十四七日風名線口，其風令胎生一千筋於身，前後左右各二百五十。第十五七日風名連持，能令胎子作十二種脉吸諸味故，前後左右一一復有一百道脉相屬相連，令有八萬前後左右，此八萬脉復有眾多孔穴，或一或二乃至九孔，一一各有毛孔相連，由如藕根有多孔隟。第十六七日風名甘露行，此風能為方便，安置胎子二眼處所，兩耳兩鼻口咽胸臆，令食得入停貯之處，能令通過出入氣息，此約後時為論，非胎能食也。第十七七日風名毛拂口，能令眼等處所通利滑潤。第十八七日風名無垢，能令胎子六處清淨，即六根也。第十九七日風能令胎子成就四根眼耳鼻舌，入母胎時先得三根為身命意。第二十七日風名堅固，此風依胎左脚生指節十二骨，依胎右脚生十二骨，足跟四骨，髆膝久有腰踝三骨，脊有十八骨，肋數有二十四骨，依左手指節二十骨，右手二十骨，腕有三骨，臂有四骨，胸肩者各有七十骨，頭有四骨，頷有二骨，齒有三十二骨，頰有二骨，髑髏四骨。第二十一七日風名生起，能令胎子身上生肉。第二十二七日，風名浮流，能令胎子生血。第二十三七日，風名淨持，能令胎子生皮。第二十四七日，風名滋潤，能令胎子皮膚光悅。第二十五七日，風名持城，能令胎子血肉滋潤。第二十六七日，風名生成，能令胎子身生毛髮爪甲，此一一與脉相連。第二十七七日，風名典藥，髮毛爪甲悉皆成就。第二十八七日，風於母胎中，胎子便生八種顛倒想，所為屋乘、園林、樓閣、洲縣、河池想，而實無此，故此生分別。第二十九七日，風名華修，能令胎子令其形色鮮白淨潔，或由業力令身黧黑，或復青色，或乾燥無有滋潤。第三十七日，風名鐵口風，吹毛髮等能令生長，白黑黃等諸色皆隨業現。第三十一七日，於母胎中胎子漸大，如是三十二、三十三、三十四七日已來增長廣大。第三十五七日，子於母胎支體具足。第三十六七日，其子不樂住母胎。第三十七七日，胎子便生三種不顛倒想，所為不淨想、臰穢想、黑暗想。第三十八七日，風名藍華生風，能令胎子轉身向下長舒兩足，轉頭向下以趣產門。難陀！若彼胎子於前身中造眾惡業，或墮人胎，由此因緣將欲出胎，手足撩亂不能轉側，便於母腹以取命終也。
言種種眾苦者，胎子體血乍被外風所吹，如百千刀錐攙㓨，具受種種苦。
言迫迮者，狹也。
言或由先業母食等者，談損害也。母食灰鹽子髮稀尠，有二因由：一、先業，二、母食灰鹽。灰鹽者，更有說：或由先業故令母灰鹽。灰鹽者，醎閟之水有似於灰，煑彼為鹽名灰鹽。四分律中十種鹽中，灰鹽是西方鹽名，非此方鹽名，非是鹽中有灰名為灰鹽。由先業力不行忍辱，感身一切惡相。
言頑白者不覺痛也。
言男居右脇者，問：男子本位在左，女本位在右，如何今者男右女左？答：今者結生之時，迷醉顛倒，男女位異，而於父母生愛染故。
言云倚腹向脊者，男即於母生愛，於父生嗔，背父向母，所以面向資也。
言倚脊向腹者，女於母生嗔，於父生愛染故，故背母向父也。
言攬父母之不淨者，有解：世間人女有身，即月經不通，即緣子在胎中，攬之以資長也。亦有云：子在胎中，胎衣之上有乳，令子食也。有福者，感母食上味，變成於乳，流生胎中，令子食也。若惡業者，胎衣上乳少，表薄福也。
言現緣既爾者，現在所見緣既爾，皆是百惡所招，十業道十十相資成百也。一个為頭，餘九助十个總為頭，即成百也。
言三十六物者，偈曰：外相三四醜，身器二六成，中含十二穢，是名三十六。髮毛爪齒四、睡眠涕唾四、垢汙大小便四，是名外相三四醜二六者。皮膚血肉觔脉一六、骨髓肪膏腦膜二六，名身器二六成。脾腎心肺肝膽膓胃、赤白疾癊、生熟二藏，是名中含十二穢也。
言求邪出離錯行等者，若依後科，有無並屬五見。若依初科，有無並屬邊見。且依後科解者，經言薄德少福等者，慈悲不涼厚名少福，智慧又實尠名薄德。又不修前五度名薄福，不修後般若度名薄德。故上言斯人尠福德，不堪受是法等。
言因起見、戒取、所餘惑者，深著虗妄法，即見取、戒取；我慢心諂曲等，即所餘惑生。
言雖祈出要不悟等者，五、見見不正，總名邪見。
言此依後科非要等者，五見見不正故，總名邪見。
言非要撥無等者，顯揚說邪見緣撥五門，謂因、果、作用、實事等。
言邪見煩雜等者，五見見不正總，邪見向上六十二見種行相，總名邪見，總名稠林上解稠林。
言若有若無等者，是五見中四見皆執於有。若無者，五見中邪見多撥於無。
言皆執有故者，牟言：四種見中，如邊見中斷見，豈名為有？亦言多執有故。答：疏主約多分名有，猶如邪見名無。四是有，邪見是無。
言等言顯示種種煩等者，等取五見向上差別行解不同，名種種煩雜，但是向內等也。
言依初科者，解邪見者，五見之邪見也。邪見向下，行相差別，有十五句，名稠林也。
言此二為邊見者，三界之賴耶為體，阿賴耶識非斷非常，以常轉故。故唯識云：常遮斷轉，表非常。由如瀑流，因果法爾。前異熟既盡，復生餘異熟。今言執斷常合，名為邊見也。
言等者，等取身見、見取，或取三見也。問：若依初科，只合等身見，何故兼等見取、戒取耶？答：六十二見，依邊見、邪見生也。其身見，是邊、邪二見之根本也。見取、戒取，又是色見之眷屬，故亦等三見也。問：戒取如何亦名見？答：依見執戒，亦名見眷屬也。
言由六十二見等者。問：疏中自言若依初科等，今准初科一頌半明起身、邊、邪見，成六十二見。後之二頌方言因見戒取，所餘惑生。此既依初科，只合等取身見，何言兼等戒取耶？答：疏言由六十二見等，其實只合等於身見，依初科故。意言六十二見但五見中邊、邪二見差別之相。若論其體，即是染慧一分為體故。
言以餘二見等者，指見取、戒取二為邪見之眷屬，身見是邊見之根本上解兩種重科之所以也。
言六十二見章者，釋此六十二見。准疏，合有四門分別。今於四門復添三門：最初一門，最後二門。疏內疏外，合以七門：一、總名所見因，二、配屬部名，三、別陳行相，四、三際分別，五、攝歸二見，六、迷諦所起，七、諸部同異。初一門，最後二門，疏內無也。且明所因者，有二：初、佛說因，二、見起因。佛說因者，長阿含二十卷梵動品云：佛遊摩竭提國，行至竹林園中說法。時有梵志名善念，彼有弟子名梵摩達。師及弟子當共隨佛後，伺求其短。善念以無數方便毀法、僧，梵摩達當讚三寶。師、徒二人各懷異見是事故。諸比丘等於其食已，諸講堂中作如是語：甚奇，世尊！有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。佛在靜室，以天耳、眼聞知，而故問曰：向何所說？時諸比丘具陳上事。世尊告曰：若毀三寶，汝等不得懷忿結心，意言於彼若起此意，自陷溺故。讚三寶，汝等不應生憙心，自陷溺故。有沙門婆羅門等，於本劫末劫，見種種無數，隨意所入，盡入六十二見中。唯佛知此見起處，如是縛，如是執，雖知不著故，即得寂靜無餘解脫解脫因也。二見起因者，瑜伽論云：謂彼一切薩迦耶以為因，因緣雖有親疎，皆因我見，諸見方起一行了。二配屬部名者，依瑜伽八十云：薩迦耶見以為根本，有六十二見，以為十計。一四遍常論，謂二四八十劫見生死遍常是。二四一分常論，梵餘至恚一分是。三十六有想論，有色有邊至純樂等有想是。四無想論，有色有色等生無想是。五俱非論，即俱非二字是。六七斷滅論，人欲色至斷滅是。七無因論，從無想至無因是。八四有邊論，憶上下至有邊等是。九四不死矯亂論，怖無知至矯亂是。十五現涅槃論，人欲天至涅槃是。
言二四八十等者，第三、別陳行相。計既有十，隨分十段。言二四八十劫見生死遍常，四遍常論第一段，遍常二字通四句也。謂伊師迦者，僧佉之類，坐得四禪根本定起，宿住通緣過去境有下中上也。下品宿住通憶得二十劫，中品宿住通憶得四十劫，上品宿住通憶得八十劫。彼諸外道見火灾壞世界了又却成，成了又却壞，便作是念：將知世界但是隱顯而有，故知是常不是無常。上二四八十劫便是前三遍常，宿住通次下第四遍常。法菀云：或依天眼計現在世以為前際，現一切眾生此界滅彼界生、此落滅彼落生，元來不斷絕，但是隱顯而有不是無常，故執世間及我但是常四遍常了。
言梵餘大種心等者，四一分常，論一分是常、一分無常，計梵王是常、餘是無常，餘是梵輔、梵眾也。謂初禪梵王壽命六十劫，世界初成最在前來，獨住劫方有梵眾也。從上界生到初禪來，早見梵王在初禪，梵王若來若去，梵輔、梵眾皆不知，便計梵王是常、我等無常也。二大種心者，大種是常、心是無常，或心即是常、大種無常。三謂有外道從戲忘天沒來生此間，散觀此在彼天中正遊戲，次五衰相現，即便起執在彼天中不遊戲者是常、我等遊戲即是無常。四忿恚，謂彼諸天五衰相見將死不久，被諸天子強力之者遷置林中，領諸天徒共為歡樂。有是事已有憤恚生，角眼視之身便致死，來生此間返觀不憤恚者在彼天中，便執彼天不憤恚者是常、我等憤恚即是無常。金云：此是欲界四空居天。攝牟云：四句分別：一自害非他害，即欲界四空居天。二他害非自害，下二天、忉利天、四天王被修羅害故。三自他俱害，即人中。四自他俱不，即是上界四一分常了。
言有色有邊等者，有想十六論。想者，能取之相，名有相。論其處所，即欲界全。色界一心，除無想天。無色界中，除有頂天。計無色界有細色。我有色，計色蘊為我。我無色，計四蘊為我。離色計我句數分別者，一、我有色，死後生有想。二、我無色，死後生有想。三、我亦有色亦無色，死後生有想。四、我非有色非無非色，死後生有想上有色四句，下有色四句。一、我有邊，死後生有想。如獸主外道，執色為我，體有分限，如指節量等。若非色所依所緣，亦有心限。二、我無邊，死後生有想。勝數外道，我若色非色，遍一切處。三、我亦有邊亦無邊，死後生有想。離繫子外道，所執之我，隨身大小，量不定故，有卷有舒。四、我非有邊非無邊，死生有想。
言各死生想地者，疏：主結也。
言一種小無量等者，一我有一想，死後生有想，下三無色，唯一空想，或唯識想，名一想。二我有種種想，死後生有想，在欲色全，除無想天，心境多故，見解殊異。三我有小想，死後生有想，遍出外道，計執小色為我所，我與彼合，名為小想，謂在下地，除無想天，若大眾等四小色，通三下無色。四我有無量想，死後生有想，計執空識之想也，計小分為我所合，名無量想。一我有純樂，死後生有想，色界中下三禪。二我有純苦，死後生有想，在地獄。三我亦有樂亦有苦，死後生有想，在鬼、畜生、人、欲天。四非有樂非有苦，死後生有想，第四禪已上。
言即有色邊等者，無想十六論也。一、我有色，死後生無想。見也。得定生彼，遂作是計。二、我無色，死後生無想。執命根為我等。三、我亦有色亦無色，死後生無想。執色為根，總以為我。於此二中，起於一我想。四、我非有色非無色，死後生無想。唯依尋伺，想不明了上色四句，下邊四句。一、我有邊，死後生無想。由彼定心時分促故，於四薀中，隨計一薀以為所緣，執我有邊故。二、我無邊，死後生無想。執色為我，遍一切處。三、我亦有邊亦無邊，死後生無想。執色為我，有卷舒故。四、我非有邊非無邊，死後生無想。
言生無想俱非者，一、我有色死後生非想非非想，執色為我，見諸有憶，入非想非非想定，不明了故，作如是執。不說自得定，唯依尋伺。二、我無色死後生非想非非想，執無色薀以為我等，入非想非非想定，不明了故，作如是計。三、我亦有色亦無色死後生非想非非想。四、非有色非無色死後生非想非非想有邊四句。一、我有邊死後生非想非非想。二、我無邊死後生非想非非想。三、我亦有邊亦無邊死後生非想非非想。四、我非有邊死後生非想非非想。
言人、欲天二句者，第六、七斷滅論也。一、人中，二、欲天，三、色界，四、無色界，開之為四。總計七處，人中、欲天為二，四禪合為一名三，四無色開為四。謂有外道計此七處死了斷滅更不復生，故名七斷滅也。問：何故欲界開人天？答：趣異故。若爾，無色應合、色界應開，以天趣故。答：慈恩云：據實應爾。然彼無色無形，修定加行難可得成。彼執若起必是加行，以更不見上地法故，故別計斷滅不同色界也。
言無想天沒二句者，二、無因論也第七段。尋伺計無因有二意：一、從無想天沒，即是定中起宿住通觀察；二、尋伺不定，約俱於靜處思惟也。初無因者，謂有外道從無想天死下生人中，修得宿住通，却觀彼天，只視著出心已後事，不能觀他出心已前無心之果；只觀著有心時事，視他無心位不著，便執我及世間無因而有。二、由尋伺不憶前身，作如是執：現見世間空無果，執大風卒起忽然還靜、瀑河彌漫歘成空竭、牛頭上有角、馬足下安蹄者、烏羽翼一般、山鷄毛衣五色便有。一切諸法無因而生，皆是自然而有也。問：亦有不知欲界已前多身，應計無因，何唯說二？答：無想天出心已前微細難知，故計無因；餘地前因分麤劣故，故不計之。若爾，豈不見無想天身耶？答：前位色身亦是其果，但不知此何因。有意說：彼無身所遠，故不能知，極知以十劫故。又彼空中無心，不見此身因故。
言憶上下傍等二句者，第八段，四有邊論也。謂有外道執有四種，緣著之處則執有邊，緣不著處即執無邊也。一、外道得定，上見色究竟天，又下見無間地獄，便憶得世間上下有邊，便執有世間住有邊想。若有一類一向傍憶無邊，便於世間住無邊想。二者、傍見鐵圍山，便計傍即有邊也。上下不見邊際，便計上下無邊。三者、由憶持世間亦有邊亦無邊也，即憶持上下有邊傍無邊也。四者、非有邊非無邊，即是劫壞也。劫若未壞即說有邊，劫既壞了何處說有邊耶？
言壞劫二字者，結前第四句非有邊非無邊也。
言有邊二字，結上下傍俱也。等者，等取無邊。
言怖無知二句者，第九，四不死矯亂論也。一、不死是天，以天長壽，外道執為常住不死，名不矯，應言不死無矯亂論。今佛法中毀責之，言矯亂也。謂外道求無想天涅槃都無所得，恐有人問鑒我身上無知，所以懷怖也。我今不知死與不害，儻有人問我，我不得定答，若定答者，他人鑒我無智，則此輕笑。如有人問云：無想天增上勝道為害耶？為耶？答：我彼天法事須自證方解，若擬請說者，我天法秘密都無言說。此名怖無知也。二、言以諂者，有人問云：彼天法如何？答：先以言詞裨補前人，汝大有福德、大有伎藝，灾伊求問事不得，必若問來問，西持東答，皆不答問之事，語言非我淨天，一切秘密皆不許記別，故說矯言，故云行諂也，如律師也。三、言懷怖者，已有小得心未決定，常懼於他有所詰問，定答恐錯成邪見故，不答恐知我昧劣被他所知，由是由因緣不得解脫，以此怖心而為其室，常以此法為自安處，故名懷怖畏也。四、言戇等者，謂於內身都無悟證，若答恐成妄語，若不答恐前人鑒我無知，諸人問我彼如何，我當返問云：汝意言好耶？惡耶？答言：我道彼天法不思議。返答言：一如汝所說也。上來四：一、怖無知；二、行諂；三、懷怖；四、愚戇。以此四論矯亂前人，得生不死天，故名四不死矯亂也。
言人欲天二句者，第十五、現涅槃論也。欲界人中及六欲天合為一涅槃，四靜慮別開為四涅槃也。謂有外道見人天中受快樂，人中乘服衣輕，天中寶座金臺。外道曰：此身現世受樂，即是涅槃。涅槃者，樂義。一、見於欲界人天虗妄五欲樂，便計樂以為涅槃；二、猒此五欲生於初禪，計為涅槃；三、從初禪生二禪，計為涅槃；四、從二禪生三禪，計為涅槃；五、從三禪生四禪，計為涅槃。問：何欲界合人天為一，色界即開為四？答：欲界人天同受五塵，故合也。四禪同是定境，開也。又四定所猒離法，各自不同故。問：何不計無色為涅槃？答：無身受樂故。
言此證見中等者，第四、三際分別也。問意：六十二見中，幾見過去？幾見未來？幾見現在？二際中攝。答：疏言邊一分等，意言：初五部十八見通過去，前際中收也。何者是？一、四遍常論，二、四一分常論，三、二無因論，四、有邊無邊論、上下有邊、一傍無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，五、四不死矯亂論。此之五部，合十八見，皆前際攝。問：既言三際分別，何言只說前、後際，不說現在？答：言中間際者，即前、後際攝也。問：四遍常論中，前三遍常在前際可爾，第四遍常見未來生死。又上下有邊、傍無邊及四不死矯，此之七法見現在法，何言前際過去收？答：雖是現在，不通過去，前際中收。緣是過去之後，亦名過去；過去之果，亦過去也。
言所餘四十四等者，十六有想論、無想俱非十六論、七斷滅論、五現涅槃論，此之五部合四十四見，皆具後際未來收。問：此中五現涅槃是現在法，如何言是後際中收耶？答：雖是現在法，是後際之前亦後際。問：既言三際分別，何言唯說前後不說中際耶？答：中際者，即前後際攝也。前際之後、後際之前，是故中際前後際攝也三際分別了。
言此六十二見經論至誰幾見者。問詞也。即梵網六十二見經，及長阿含等經，瑜伽、顯揚等論也。初一行偈六部四十見，皆以邊見為體。後偈四部合十五見，皆以邪見為體。且初一四遍常論，二四一分常論，三有想十六論，四無想八論，五俱非八論。此前五部合四十見，是常見之一部。七斷滅論即斷見，合此常斷二見，共四十七見，皆邊見為體也。後偈四部合十五見，即是二無因論、邊無邊論四句，上下有邊是一，傍無邊是二，并亦有邊亦無邊、非有邊非無邊是。又四不死矯亂是四，五見涅槃論為五，皆已邪見為體。
言誰幾見者，誰即六十二見中隨指一見，幾者五見中幾見所攝也。
言七斷滅皆邊見者，於中四十見是常見，七見是斷見者。問：如一分常見中，無常者是何見攝？答：非五見攝故。慈恩言：此雖非斷，然堅執故，亦是染慧所攝，非五見收。
言皆邪見所攝者，慈云：此十類皆邪見攝，非我見後起故。十類者，一、遍常，二、一分常，三、十六、有想，四、無想，十六、五俱非，六、七斷滅，七、二無因，八、邊無，九、四不死，十五、現涅槃五攝歸二見了，第六、迷諦所起，第七、諸部同、異。疏：外別解二門也。且迷諦所起者，然諸說法不過二種：一者、世間法，二、出世間法。世間法者，謂苦、集二諦，因、果是染分依他；出世間法者，謂滅、道二諦，因、果圓成實性，俱是淨分依他。說此二法總攝一切世間、出世間法，悉皆都盡。諸外道等智慧狹劣，不能了知此二因、果，便迷四諦，起六十二見：第一、迷滅諦，起五現涅槃論，執於欲界及四靜慮以為涅槃論；第二、迷於道諦，起四不死矯亂論。夫道諦者，道理正真。外道迷此二，不識道理。有人問義，作此矯亂，諂惑於人故。三、迷於集諦，起二無因論。且佛法凡說苦果，皆集為因，來有苦生，不從集起。外道迷此集諦，執一切法無因而生，自然而有。四、迷苦諦，即餘七部五十一見，是不了此苦從集因生，遂便起執明迷諦了。第七、同異者，且涅槃經中緣於五蘊，起六十二見。且色蘊中作十二句，謂：一、我有色，二、我無色，三、我亦有色亦無色，四、我非有色非無色。第二重：一、我有邊，二、我無邊，三、我亦有邊亦無邊，四、我非有邊非無邊。第三重：一、我有常，二、我無常，三、我亦有常亦無常，四、我非有常非無常。三、四成十二。色蘊既爾，餘之四蘊各有十二句，五蘊合成六十外神我，二種合成六十二見。
言神我二者，神是能執，我是所執，二各別也，故成二種上章門分別了。
言由執神我者，簡要言神我即身見也。執身有我起我見已，次起邊見部見，依止此邊邪二見以為根本，起六十二見。其見戒取但是眷屬，不親能生得六十二見也。
言後起見等者，論云：四、見取，謂於諸見及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切鬪諍所依為業。五、戒禁取，謂於隨順諸見、戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。
言執見等者，准論，取及所依蘊，見、戒、俱行、色、心等眷屬，五蘊性也。
言著此妄法等者，若依初科，妄法唯是見取，即戒取是一偈，因起見取、戒取，所餘惑生也。若依後科，妄法即是一偈半，別明起五見也。
言我慢自恃者，恃時止反矜居凌反，鄭云：言矜，謂自大也。誇苦花反，大言也。篾，輕懱。
言以具如是躭欲者，躭欲二字，結上一行半，猶處俗塵五欲，沉沒經文也。着邪二字，結前二偈半，求邪出離，錯學亂行，故不同四十年前，求說示佛知見不得，在家着欲，出家外道，亂以錯學。經言以諸欲因緣等四行經是。
言四親近行者，即四攝法也，以屬如來。四親近行屬於眾生：一、由佛有布施故，所以眾生親近善友；二、由愛語故，聽聞妙法；三、由利行故，如理思惟；四、由事故，如說修行。又四中，初一生福，後三生智。智中分三：初聞，次思，後修慧。
言既無四聞慧者，聽聞正法聞慧為初因，初因既無聞慧，思修二慧亦不可得，今無四行三慧不生，如是惡人甚為難度。
經我為設方便者，四十年前說二乘名設方便，與大乘為方便。盡苦道者，有餘涅槃息分段苦，名盡苦道。言由如此故者，正解經中是二字也。問：既有苦依身，何名涅槃息苦？答：雖有微苦，所依未滅而障永寂，故名涅槃也。
經言我雖說涅槃等者，指四十年說小乘有餘涅槃也。
言是亦非真滅者，不是真滅，有所知障在，未永滅故。問：何名真滅？答：諸法從本來，常自寂滅相。
經言佛子！行道已等者，但能迴心向大，盡是佛因。約大乘根熟，迴心向大，斷所知障，言來世作佛，從當為名。
言勸捨解脫等者，意言令取佛果法身真理也。此言勸捨，捨彼執心，非捨二乘涅槃之體。論云：二乘所得二轉依果，唯永離煩惱障縛，無殊勝法，名解脫身。我牟尼尊所得二果，永離二障，亦名法身，無量無邊力、無畏等大功德法所莊嚴故。
言法從無始等者，解經諸法從本來顯，爾法身真理從無始來自性寂靜，即是本來自性清淨。涅槃體非新有，本來有故即寶所也，乃為真滅。
言故行道已者，道即是智，於十地中道數數彼，名行道已。於當來世作佛圓鏡智證，證此本性寂滅法法身理也。
言我本智慧等者，如來智上方便也。解經中我有方便等二句經，不同前後二乘是大乘之方便也。此中則引四十年前說二乘法，法華會上說一乘法，將四十年前法法華會上一乘一處著名三乘，此三乘總是當來成佛方便也。
經言今此諸大眾至無二乘者。不唯我獨自說一乘，一切佛皆說一乘。若不說一乘，則不要先權後實說。既先權後實說，明知說一乘也。若說初權不說實，諸佛語有異。既說權必說實，故佛語無異也。前佛後佛究竟令一切眾生得一切種智，此語無異也。問：偈中既言除疑，長行何處是除疑處耶？答：長行云：舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虗妄，無有餘乘，唯一佛乘。正與彼同。汝等行位未到，勸勿生疑。即是除疑也。所以疏主言：既云唯一等。
經言天人等者，若依初解，群生即不定性人；若依後解，即是頓語異方便；若初解異，即方便即初權後實；若依後解異，彼方便即頓悟說一乘。依主釋前解持業。
言為不定性者，秀云：不定性迴心聲聞，名不定性，即漸悟業。
言為定性者，頓悟菩薩於大乘中種性定故，更無二乘雜種性故。若為不定性，初說三乘，後說一實；若為定性，頓說一乘，無前後故。
言故以異方便者，今為頓悟，直說一乘名異方便，異前方便名異方便，方便雖一所望別故。或可方便有大小故，直說一乘名異方便，說二乘故名小方便。假以言教詮於理故，不因言教無由顯理，故知言教顯理之方便。由是大乘言教亦名方便，異於小教名異方便。牟言：頓說一乘為所異，頓說為正直，漸說為方便。今言異方便者，所異即方便，持業異於彼。方便依主屬主聲，但不得言能異即方便，能異頓說非方便故。故經言：正直捨方便，但說無上道。然此不取所異即方便，以是頓教故。
言助顯一乘者，何名助顯第一義？答：紀國云：因亦得歸於大，名助顯第一義。二乘權教助顯一乘義，故言助顯第一義。後依頓悟菩薩解頓教大乘，名異方便。此教不同小乘，異於小乘方便教，名異方便。問：如何大乘名方便？答：能詮教是詮理之方便也。教能詮顯，即助顯一乘第一義故。
言真如等，即四智菩提也。頓教大乘，故不得通取方便也。
經言禪智等者，等字向內等限齊，只等六度也。又解等字，等取四攝、四無量色，後解為勝。
言逢佛聞法者，此明眾生逢過去佛聞法，修於無量法門諸行，名種種福德。植諸善根，名佛之因。引攝之次第，兼表一童之善，必積至佛果菩提也。有不作福慧者，義亦可通。既通，結上文六度四攝等，無非福慧也。
言有善剛強者，是生死中善，非是順理益於物。四句分別：一、善而非耎，二乘有智無大悲心故。二、耎而非善，是凡夫緣妻兒脊屬，雖有悲慜心，無於世加行善意。三、亦善亦軟，是菩薩心。四、非善非耎，外道之徒。
言順理益物者，二乘人順理不益物；凡夫益物不順理，交他人喫肉飲酒，資益前人，後入地獄；菩薩亦益物，亦順理也。
言後文且者，問：何不佛在日行善耎心、滅後行耶？答：緣佛滅後之人行善耎心難作故，故偏舉之。又行六度是總行，此善耎心是別行，故非是佛在日作此諸行，而非佛因在日易修故。
言准上六度者，問：前唱經文：過去佛在日，眾生行六度，言得佛道；及至滅後，唯行善耎心，不言六度。莫佛滅度後行六度，不是成佛因耶？疏：答言：准上六度，佛滅度是總行，善耎心是別行。行此總行，亦成佛道；非是佛滅度後修行六度，不得成佛。在日、滅後，總、別二行皆佛因故。
言八珍嚴瑩烏定反，與序品別。又七寶中，此無彼珊瑚、磨尼，彼無此頗梨、玫瑰，亦與下觀音別，彼有虎珀。
言佛地論數七寶者，即開琉璃與珠別成七寶。今此經中既有玫瑰，即琉璃與珠合為一也。若琉璃是一，珠是一，即成八珍。若琉璃與珠合為一个，琉璃珠又有玫瑰，即成七寶。
言赤真珠者，赤虫吐出，名赤真珠，體赤名真珠。問：經中唯言七寶，何得疏科八珍？答：八珍之中，含得七寶也。
言青白間色者，即碧色，赤白為紅，青黃為綠，赤黑為紫也。皆不正色，青黃赤白為正色也。
言瑪瑙有多者，梵云遏濕摩揭撿婆，此云杵藏，或云胎藏，取堅實義似馬腦故。以是玉類故字玉邊作，或可石類故石邊作。
言玫瑰赤色者，火齊珠即玫瑰之異名，齊字去聲呼。玫琅玕出崑崙山。問：玫瑰一種是石，有何差別？答：若勝劣一處說曰玫，若唯圓好曰瑰，唯取勝也。
言增一者四：一、長，二、增，三、中，四、雜。
言未曾起塔者，所得之果即是梵福。
言補持者，若修補破寺，有二功德：一、令本造寺功德不斷，運運增長；二者、令自功德亦得生長。若別造寺，唯得自利功德，無利他功德。
言三、和合者。問：聖既無諍，寧說和合耶？答：金云：但說和合聖之弟子、聖之眾，非說和合聖即眾也。當日提婆達多問佛邊索門徒不得，便領五百愚夫，夜摩後別布以說，或此總是凡夫比丘、聖之弟子也。問：言聖無學無諍者，如如何無憂王殄諍？答：當日聖人其實無諍，只是大天有諍，餘聖眾無諍。雖然執非，元來不違如來教也，和合得不成梵福也。和有二義：一、理；二、事。事中二：一者、眾僧有諍事，以理勸喻；二者、眾僧無食，欲擬離散，施食令住。
言佛初成者，由此因故，死還作梵王也。
言當得菩提者，感其梵福果，佛亦名梵王。
經言：或有起石廟者，如國家有宗廟，欲令子孫昌感，令佛遺身起塔者，令增眾生福田。
言九物等：一、石；二、栴檀；三、沉水者，即沉香；四、木櫁；五、餘材，謂諸木等；六、塼；七、瓦；八、泥和況作[斬/糸]疊成塔也；九、云築基階也。
言白虎通者，昔日有白虎殿，集諸賢士於此殿中，通解一切字。又云：此是人姓白名虎通，造玉篇也。
言聚沙為佛者，如佛在世時，無量童子在路弄砂，謂言是麵，或取灰來謂是麨。忽遇佛來，無量童子兩手掬沙為麵為麨，奉獻世尊。世尊慜其志，誠心為其納受，摩頂而去，乘此福報得鐵輪王。此約有種性發心行，行者供養皆成佛，童子即七歲。
言非諸凡夫等者，簡無種性人及決定種性，簡定性聲聞升有種性未發心者，設使供養不成佛也。以凡夫唯為己身，二乘求自果，故供養不成佛也。
經言若人為佛故者，為由作也，只作佛像也。
言建立諸形像者，即畵繡土木為佛像也。
言為求作佛等者。問：造作佛形像有何意？答：疏：言為求作佛等，意言：一、為求當來成佛，故作佛像；二、為思敬佛，故作佛。如佛往忉利天安居，為母說法。時優填王思敬佛已，既無神通，遂令巧近及諸目連昇忉利天，以栴檀木圖刻如來形，瞻仰禮敬。世尊答贈斯畢，安居後從忉利天三道寶階却歸閻浮。于時栴檀像亦起，迎禮世尊。世尊摩頂授記：汝來世而為眾生廣作福事！像教因此而興。
言又說者，為第二解也。若人為佛故去聲呼，建立諸形像，通佛及金剛師子等，皆是為佛也。
言後生梵天者，讚時久建布十類劫中，或二十劫為一劫，謂梵眾天，或四十劫為一劫，或六十劫為一劫，隨應皆。
言多四天下十陪者，既言四天下大海，即取第八鹹海，不取前七也。有二意：一、由今生造像，來生宿習力，更造功德多，鑄像寫經。多大海四天下十陪，因今少為，因後更多，造頭數多也。二、身中多於大海四天下十陪也。
言二偈十物者：一、七寶；二、鍮石；三、赤白銅；四、𨭛；五、鉛；六、鍚；七、䥫；八、木；九、泥；十、膠漆布。將此十物作佛料簡者，赤銅、白銅俱是銅類合也。若合赤白銅為一者，銀與鍚不同，故別開也。若鈆鍚類同者，故合為一者，則開赤白銅也。膠漆布用時一處用，不別開也。鉛鍚二說：一、鉛鍚是一般，故合也。二者各別。言銀鉛之間，有說上者為銀，下者為鉛，非上非下者為鍚。尚書云：青洲貢鉛也。問云：優婆塞戒經說：不許用膠作像。此如何許？答：一云：不許皮膠，唯許用木膠。二、開遮不同，用亦無失。
經言百福莊嚴相者，因中修百福為能莊嚴，感此相故是所莊嚴。如來三十二相而有總別因，若是總因，六度萬行也；若是別因者，如來三十二相，每修一相皆與百福莊嚴。俱舍云：修妙業其相云何？頌云：贍部男對佛，佛思思所成，餘百劫方修，各百福嚴飾。長行解：修相好業唯在此洲，覺慧勝故。以男簡女唯對於佛，觀佛起思思所成，攝三無數劫外，餘百大劫修妙相業，諸佛因中法應如是。然三十二相業各百福莊嚴，百箇善思名為百福。如修足下平滿相時，先起五十思修治身令清淨，次起一思正牽引彼，復起十五思令其圓滿。譬如農夫先治畦壠，次下種子，後以童水而覆治之。此相既然，餘相准說。五十思者，為十善業道各具十思。且初不煞思時五思者，一離殺思、二勸導思、三讚歎思、四隨喜思、五迴向思，乃至正見亦爾。今言百福莊嚴者，即彼百福所招之三十二相也。
言必帶悲心者，七最勝中第三意樂最勝也。唯識論云：修六度時要具七最勝之所攝受，方可建立波羅蜜多：一安住最勝，謂要安住菩薩種性。二依止最勝，依止大菩提心。三意樂最勝，悲慜一切眾生。四事業最勝，具行一切事業緣施等事。五巧便最勝，無相智人之所攝受三輪清淨。六迴向最勝，迴向無上菩提。七清淨最勝，不為二障間雜。三時無悔。
言以華施者，謂念、擇法、精進、意、輕安、定、捨。於境明記名為念，觀察德失故名擇法，熾然後善名為精進，於意適悅以得名憙，調暢身心為輕安，專注所緣名為定，遠離沉掉平等寂靜目之為捨。問：擇法是慧別名覺支，餘非慧收何得名覺？答：念支覺法所依止故，擇法同體而是覺故，精進是覺出離支故，由是慧與非慧總名覺支。問：何故此七名之華？答：見道位中修七覺支，同開華結果，以似華故。
言以香施得五分法身香故者，香能除臰惡。今此定慧解脫，知見此五分法身，能除煩惱臰法故。
言以幡施者，幡能旋轉，發人善心。如陀羅尼能轉橡惡業，得善業故。往生經言：幡一轉時輪王位。
言以蓋施者，若以華蓋施於佛者，得四無量慈悲喜捨，覆陰四生故。
言黃帝世伶倫等者，問：因何有樂興焉五用反？答：疏言黃帝世等。皇帝世，使伶倫氏於大處之西，崑崙之北，嶰答之中，伐竹雌雄各六，以制十二管。聽鳳鳥之鳴，以定十二律，謂六律六呂。伶倫即樂官，善調音律。正月，律中大簇。御注：月令：律者，侯風之管，以竹為之。中猶應也。為吹灰，管長八寸，空徑三分，闊九分。高誘云：可物起初生，簇地而出，故名大簇蒼豆反。二月，律中夾鍾。管長七寸四分。高誘云：是月萬物去陰而生，故云夾鍾。三月，律中沽洗。管長七寸一分。高誘云：沽，故也。洗，新也。是月陽氣陰氣散在外，在中蒼生，去故就新也。四月，律中中呂。六寸六分。高誘云：陽氣所以族陽成功，故曰中呂。五月，律中蕤賓。六寸三分。是月陰氣萎蕤在下，蒙主人在內；陽氣在外，蒙賓在外。六月，律中林鍾。六寸七分。七月，律中夷則。五寸六分。夷者，像也。則者，法也。太陽在內，太陰氣發，萬物凋傷，應法成性。八月，律中南呂。五寸三分。陰氣內藏，陰呂於陽，任真成功也。九月，律中無射。四寸九分。陰氣上昇，陽氣下降，萬物隨陽而盛，無射音亦出見。十月，律中應鐘。四寸七分。陰夜於陽，轉成其功。十一月，律中黃鐘。九寸。黃鍾者，律之始也。高誘云：陽氣取於下，陰氣盛於上，蒔於黃眾之下，故曰黃鍾。十二月，律中大呂。八寸四分。意言既使伶倫伐竹，定十二律，音樂之道，自此而興，故云作樂。
言五聲八音等者，五聲者，宮、商、角、徵、羽也。漢書云：五聲滌蕩人之邪意，主甚正性也。宮者，中也，中央以暢四方，唱始施生，為四方之本也。商者，章也，萬物成就可章故。角者，觸也，物觸地而生戴荒角。徵者，祉也，物盛大曰恥也。羽者，宇也，覆也。韓詩外傳：陽樂名大護，護者，救護為義也。聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞商聲，使人廣而好義；聞角聲，惻隱而仁愛；聞徵聲，使人樂養而好信；聞羽聲，使人恭儉而好禮。問：何但於五？答：以蒙五行。
言干戚者，鄭玄云：干，楯也。戚，斧也。武僲執也。羽者，翼也，旄牛尾。文所執也。又云：謂左手執傍排，名之為干。右手執矛楯，名之為戚。執此二種以作儛，有雄猛之勢，名為儛樂也。羽毛者，文樂也。左手執杖，以鳥羽餝之，左手執以獸毛，執此二種作儛，儒雅業好，名文樂。此是湯時樂，先武後文，治國之次第也。
言八音克諧者，謂金石絲竹匏土革木，以象八卦八節也。音者，毛詩序云：情發於聲，聲成於文，謂之音。即宮商角徵羽，上下相應，名成文也。問：何但說八？答：國話云：金以動之，絲竹以引之，匏形如大虫以宣之，土以讚之，革木以節之。物得其當，即是克能也。諧，和也。即上下相應方曰音，即是和義。樂記云：凡亦所起，由人之心。心之動也，使物之然也。故云治世之音，鄭衛之音。又桑間滌上之音，亡國之音也。若論大樂無聲，冲和之性，難取其像，難得其形。故假金石尅諧，述天地生成之力，絲竹之流，皇帝聖化之風。一金，謂鍾磬等。二石，謂石磬等打作聲。絲，謂絃索之類也。竹，謂簫笛之類也。瓟者，笙向上，以似醬杓子。吹者，瓟也。土者，謂塤簷，土作燒成，吹之有聲也。革者，皷也。木者，謂踧語，一踧二語。踧者，木似漆桶，於中着舌，而撼之有聲，眾樂一時動也。二𭸷者，狀如伏虎形，皆上二十四齒，表二十四氣，以竹[筣-禾+(棣-木)][筣-禾+(棣-木)]之，齒上有聲，眾樂一時止。上解總名。
言皷者，動之出聲曰皷鳴也。若壹邊皮者，此所擊之皷也。若能擊名皷。皷，擊也。今取所擊之皷也。凡出聲曰皷。不唯音聲場康打者名皷，今取一切物打著有聲皆是鼓，故名凡出聲也。易云：皷之以雷運。
言角者，曲形而似牛角，吹之有聲。
言貝者，海中水族類也。涅槃云：吹貝知時。知曲終時也。西天凡音聲皆吹貝作聲也。
言簫管者，簫是管也，舜作，以像鳳翼，簫簫而有聲。釋名：簫，肅也，管聲肅肅而清。廣雅云：二十四管無底，或十六管有底，無者為調。有云：簫長二尺也。
言箾者，所角反。意言此字亦通簫音，而非此字。若取所角，即以笇擊人曰箾，以音同，故引々々也。
言笛者，七孔籥。籥者，笛，笛總名，亦名直也，聲正。風俗通云：笛者，漢武帝丘仲所造。笛，滌也，所以滌蕩邪穢，納於雅正也。籥字切，樂器也。爾雅：大籥。籥謂產。注：如笛，三孔而短小。廣雅云：七孔也。初學記云：笛一定，諸絃歌等皆從笛起。即今漢振以笛為先，若胡部以笙為先。長一尺四寸，七孔表七曜，五孔表五行，三孔象三才。一切諸樂盡遂他笛聲，笛聲不遂諸聲也，樂之正聲也。
言琴禁者，白善通云：禁也。所似止婬，邪正人心也。琴伏義所造，本置五絃，大為君，小為臣，大小相應，如君唱臣和。至父王加一，武王加一，變宮反以令君臣之恩，故令第六名為文絃，第七為武絃。記文神農所造也。廣雅云：琴三尺三寸六分也。
言箜篌者，說文：師延所作靡靡之樂，後生桑間，滌音同上水流聲，作此箜篌。初造得成，來進諸侯，聽一日不定，乃至多不足，諸侯盡來，所以空諸侯之國，名曰空侯。此音美麗，聽之不去，空餘侯國，名曰空侯。二云空侯國，侯國進來，餘國無，故空侯國有，故名曰空侯也。通云一曰坎侯。漢武帝祠太山，一令樂人侯調依琴作坎侯，言其坎坎應節也。侯者，姓，二十四絃，像二十四氣也。
言琵琶者，本胡中樂馬上所彈。牟云：推手前為琵，却引手名琶，中空外實，因此立名。琵琵即像天地氣也。盤圓柄直，陰陽之序也。長三尺五寸，三尺像三才，五寸像五行，二孔像日月，四絃像四時也。
言鐃如鈴者，女交反。形似鈴，可鈸。許大小鉦者，鉦，諸盈反。鐃也。似鐃，大於鈴也。大者曰鐃，小者曰鈴。
言軍法者，古時軍法，十人之中，一人執之驚，餘九人可行即行，可止即步。長司馬執鐸，即隊頭也。挃之出聲，以為麟。令鐸即鈴。論語云：天將天子，以為木鐸。
言五人為伍者，五五二十五人為兩也。五人為一五，五箇五為二十五人，謂之兩良長反。軍法：二十五人立司馬。女今時一隊頭也。司馬者，即隊頭，是古時云司馬。兩司馬執鐸。鐸者，三孔圓曰鐸，其迬銅，其舌木，柱之作聲，呼喚二十五人。鐸大於鐃，因鐃，故引為證，因非此中義。
言銅鈸者，以兩扇銅左右相拔，名為銅拔，作鈸字無所從。
言發菩提經等者，發菩提心云：音樂女色壞亂淨心，此如何供養？答：疏：言發心經云：等邪婬之樂損壞淨心，故不可施；其正之樂讚德長善，何妨供養？只如此方鄭、衛之聲謂之邪樂，雲韶、大復謂之正樂。正則修身立德，邪則亡國破家。又彼經恐受施者壞淨心所，以遮不許。此經將供養佛，故無有失。
言如金藏中者，意言如金藏論中許有音樂供養等事。
言歌唄者，歌唄即法中音樂也。謂聲中名句讚詠佛德，即同詩頌歌盛德之形容。師一曰：歌者而陳德也，動而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉等。法中論歌唄讚佛德，即是因中將此音樂聲歌讚佛德，果中得梵音聲相。如世尊三十二相中，梵音聲相最為殊勝，能說法度眾生也。
言當得大士等者，如妙音菩薩因中好設樂以供養，至果位善說法以利生也。
言陳思王等者，問：此方因何有梵唄？答：疏：陳思等，按曆帝記云：魏文帝曹丕，是魏武帝操之子，在位七年。武帝有二子，號曹丕，二名曹植，字子建。況曹丕主封弟曹植為陳思王。陳思，郡名也。美貌有文，兄丕每禮重，偏置甄一閣，遂被甄妃后凌逼不從，自齧其臂。德困沐髮，兄見妃后臂齧損，問得事由，便欲殺之。令行七步，詩成即不煞，如不成即煞。詩曰：煑豆然豆，以其豆子釜中治。一種同根生，相煎何太急。詩既成已，遂免煞之，除為何東候也。初封河東王，歿後封為陳思王也。十歲屬文，下筆成詠，略無所改。每讚佛經，輙連嗟翫，以為真道之宗極也。遂製轉讀七聲，然降曲折之響，故今諷詠成寧章焉。
言巖岫等者，其王登相洲西魚山之間，巖岫之所聞念經，遂擬彼聲而作梵，從山為名，名惡梵。爾雅云：山有奧穴為岫。聞穴之中念經也。
言遒𪎑者，字[袖-由+犬]反。婉者於洗反，有作酋字，合單作，不用着之。遶單作，乃至長遶之義，即是引聲。若着之遶，訓為盡義，疏取盡。此言盡者，氣和暢屈，皆盡其高下之分也。音者，朗也，即是巖穴之中念經，聲清美盡朗，故建谷流響。
言冥合西等者，冥莫經反闇也夜也，闇合西域故。契者切，約也。糅云：凡欲誦經皆先有三數聲，讚詠佛德及經功德，然後念經。後念經說亦有三數聲，迴向發願等。前三後三三數同，故總名啟。啟者開也，中間正說即是七聲也。有三三寶為三啟。七聲者，三寶向上更加四諦，名七聲也。
言俱胝耳者，攝云：西域云室縷頻沒應俱胝，唐言二百億。古云億耳者，訛也。西域傳云：南天竺伊爛拏鉢伐多國，昔有長者豪貴巨富，晚絕有繼嗣。時有報者，後妻遣使報其父，父聞歡喜，遂賜金錢二百億，即二萬貫錢也。十貫為一萬，百貫為一億，千貫為十億，萬貫為百億。二百億者，二萬貫也。子因此立名二百億，如人家男女初生稱時，五斤六斤七斤便為名也。伯乎成立，生長足不履地，於其足下一莖毛長一尺餘，光潤細軟色若黃金。後頻婆羅王聞之欲見，追詔長者自家至城穿渠通漕，以滿芥子御舟安止送於子，冀免蒙舟蹶之患。於是先禮世尊，世尊示以加趺呈王事。王善其禮，因而教歸，遂投如來。此家得道果至能作梵唄聲也。此言俱胝，亦是信義。耳者，助句之詞。等言等取，放牛難陀亦有聲，能作梵
經言若人散亂至華者。且說有發心者，縱散亂心亦得見佛也。
言與前四事等者。問：與前四事供養中，華供養何別？答：前據定心，此約散心。或別前禮供養兼諸物，此唯時華供養。設施一華，雖復心輕物少，即此微一之功，皆成佛道也。
言略言供養盡等者，意言餘像亦得成佛也。道或是金銀銅鐵泥木等佛像，餘皆成佛。
經云漸見無數佛者，如四依菩薩供養二十六恒沙佛也。
經言或有禮拜舉手等者，西域記云：致敬之禮，其儀有九：一、發言慰問，二、俯手示敬，三、舉高揖，四、合掌平恭，五、屈一膝，六、長跪，七、年膝據地，八、五輪俱屈，九、五體投地。今舉一手，即當第三高揖。此經中有五：一、禮，二、合掌，三、舉手，四、小低頭。一稱南無佛，即是第一發言慰問。
經言自成無上道者，此明供自身作佛。經言廣度無等者，復化眾生方得入滅成轉法輪。
經言入無餘涅槃至火滅者。問：如何佛示現順同小乘人入無餘涅槃？又復初權後實三世軌儀，何故更入無餘重增定性之病？答：無餘雖同，薪火之喻各別。小乘薪喻藏識、火喻身智，入無餘時藏識既斷，能依身智亦復滅無，如彼薪無火亦隨滅。若約大乘，眾生善根如薪、如來身智如火，眾生善根若在前類，佛出世間由如有火，眾生滅盡有類薪無，佛入涅槃如同火滅。
經言若人散亂心等者，意言不說在定及以多稱。散心尚爾，豈況在定及多稱？
言我常稱五十三者，過去有三千人，常稱五十三佛名，一千在過去莊嚴劫已成佛，一千人即在此賢劫成佛，即拘留孫佛為首是，一千人在未來劫成佛是也。
經言：若有聞是法者，若有有種性人聞是法華經者成佛道，非無種性人聞而成佛。
經言一切諸如來者，即未來中一切也。
言佛及眾生二俱合說者，糅云一切諸如來即能化也，若有聞法者即化也，在此一處明故。
言合說於此說者，上下同故。今謂不爾。此中意：未來諸佛度諸眾生，入佛無漏智，此即佛說也。一重：所化眾生既自成佛，轉為他說一乘妙法，波若聞者，無一不成。此即未來諸佛所化之眾生，成佛之時亦爾，合說一乘妙法也。一重：疏言眾生，即是得成佛之眾生也。由如釋迦化鶖子作華光，華光又合堅滿成華，足安行成，轉法輪故。
言二俱合說，若不爾者，上四句已言度諸眾生入無漏智，下二句何須更言無一不成佛？故此屬第二重佛所化之人也。合者應當義，初權後實，化不定性，佛佛皆然。亦是眾合義，兩重能化皆是佛，兩重所化皆是眾生，在此一處明，故言合說也。
經言諸佛本誓願等者，釋先權後實之意。問：何故佛出事須先權後實說耶？答：經諸佛本誓願至亦同得此道也。亦如華光出世雖非惡時，以本願故說三乘法也。
言明悟三性者，由此悟三性能說權實。云何悟三性而能說權實？由明悟依他圓成是有，所以第一時說有。由悟遍計性是無，所以第二時說空。由雙悟前二性，所以第三時說不空不有。
法華經玄贊要集卷第二十
弘舉記
乹符六年孟冬月三十日於永嘉開元寺法華寫過。伏以事務煩通，兼且手拙，檖至謬劣也。通鑒大德覓契于慧璩記了。
貞永元年壬辰潤九月二十六日 春日，山邊於四恩院書寫畢。
執筆 長盛