法華經玄贊要集
法華經玄贊要集卷第二
法華經玄贊要集卷第二
言第一、敘經起之意等者，牒前也。夫立教之心，各有所存。老聃涉流沙而演道德，孔氏獲麒麟以述春秋，孫子臏足而兵法聿興，屈原放逐而離騷遂作。此固寰中之說，未為方外之談。若乃本師利見，大悲為先，將以拯火宅之焚，憩畏途之險，馳牛車於八正，示寶所於二空，乃是其言猶時而立也。然教之興意，總、別有殊。先德所陳，唯顯別意。今論總意，略啟二門：一之以出生死煩籠，二之以達菩提彼岸。且初意者，按三啟經云：佛告諸苾蒭：有三種法，於諸世間是不可愛，是不光澤，是不可念，是不稱意。何等為三？謂老、病、死。若此三法世間無者，如來、應、正等覺不出於世，為諸眾生說所證法及調伏事。是故當知，由有三法，如來出世說所證法及調伏事。第二意者，下經云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世，廣說開、示、悟、入菩提、涅槃。此通諸教，亦總此經，故名總意。上總言，下別意。疏中字不定也。一、有作序經起意，無之字；有本言起之意，經即是起。恰似經在前，意却在後。三、經之起意，之字在起字上。向此則如來為能起，經為所起也。賀抄兩義解起，三義解意。且初起者，通能、所。第一、佛五薀假者，身、中、後智為能起，此則能起，故名起。二者、智之所說教法名起，此則所起，故名起上二義解起。次三義解意。第一、八識、四智總名為意，能說故名意。此依等無間以解意，八識總名意。第二、約所說一部法華是佛意，況意趣，故名意。第三、約梵王、鶖子渴仰心為意。賀自評云：初、後恐非也。第二、為正，即取所說一部法華為正。牟云：三解總非。且初解太寬失。論云：成所作智現身，妙觀察智說法，唯是一識一智。今若八識總取為意，太寬。第二、解違文失。若所說一部妙法蓮華經趣，況名起？此解經即是意，意即是起。此解違疏文。疏經之起意，意與經別也。第三、渴仰心為意者，此則唯攝得酬請之中一分，失却酬因中之六義。謨敘正義云：意有二般：一、總，二、別。總意者，降生成道為說經之總意，如法師昇座是說法意，佛出世意在說法。下經云：破有法王至種種說法。又云：說佛智慧故，諸佛出於世。二者、別意。別意中分二：一、遠意，十六王子、二萬億佛特與今日說經為遠意。二者、近意，法華會上授記說經名近意。近意中又二：一、顯，二、密。法華會上顯說一乘名顯意，四十年前諸有所作常為一事。又云：汝等所行是菩薩道。密說一乘名為密意。
言略由五義者，問：世尊何故四十年後向王城鷲山說法華經？有何意況而興起此經？答：疏云略由五義此略舉也，此略字束，略名略，開則一門，束為五義。
言一、為酬因請等者，總列五義也。酬因即酬自，酬請即酬他。佛因中三大劫勤苦修行今得成佛，為酬因中之行故說此經，名為酬自。酬他者，佛成道後梵王鶖子等請說法，酬他者名為酬請。
二、為破疑執者，破疑即令生信，聲聞四十年前疑自身不得作佛，今日說法華經言彼作佛，故破彼疑令其生信也。破執令生解，聲聞昔日執小果以為究竟，言三人同坐解脫床等，堅執有餘涅槃以為真實，今說此經道羊鹿非真、化城不實，除彼執小之心令解牛車一實，名破執令其生解也。
三、為彰記行者。彰記受果。二乘既除執小之心，世尊各各與授菩提佛記，故名受果。彰行授因。靈山雖與授記，皆說當來之言，各各令修一乘之因，此即名為彰行。
四、為利今後者，利今約見，即是靈山現坐一十五類眾聞此經皆蒙利葢，名為約現。利後約當，即是佛涅槃後受持此經皆獲福利，名為約當也。
五、顯時機者，顯時約法，即是十二年前大根未熟，且說有教；十二年後多說空宗，未說此經；四十年後大根方熟，方說此經。昔日不說，說時未至。因靈山會上說法華經，今正是其時，故名顯時約法也。顯根約人者，佛欲說此經，先看根性。若聲聞根熟，為說四諦法門；緣覺之人，為說十二緣生等法。今既知大乘根熟，與說此經，故名顯根約人也。故疏主說此五門，名敘經起之意也。
言酬因請中有二者，牒前重分也。問：酬者何義？答：酬者，報也、酢也。今酬有三義：一者、酬報因中，由聞法華經得成佛，成佛了報賞。上來法華經口中宣說讚歎，故名酬報。經云：故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。二、酬對義，經云：爾時世尊告舍利弗：汝已慇懃三請，吾今豈得不說？汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。鶖子等聲聞請境，文殊請行，彌勒請果，五品明一乘果。三、酬獻義，勸行此經廣令發願云：經云：以大音聲普告四眾，誰能於此娑婆國土廣說法華經，如來不久當入涅槃。佛欲以此妙法華經付屬有在。經云：今於佛前自說誓言，遂得二萬菩薩請此方持，四類聲聞請他方持，八十萬億那由他菩薩彼此俱持，周旋往返十方國土，能令眾生書寫受持此經。我不愛身命，但惜無上道。諸大菩薩皆於此經獻忠赤之心，故名獻也。上來酬報報其往恩，酬對對其現眾，酬獻勸令修行，三義之中酬報義偏勝。如來因中三大劫修行，因法華經得成佛，成佛了却說法華經，名酬報也。問：因中修一乘因，今得成佛了說經，如何名酬因？答：一乘因行具在此經，但知說經便是酬因。二、梵王鶖子請為因，佛為說為果，即是酬因也。問：既總是酬因，何要更說酬？答：對佛自身，酬因分明也。若對他人，酬請義不分明也。所以酬因之中分出酬請也，其實兩義不別也。
言佛果不可虗成等者，此酬行因也。亦是論因次第，亦是建立因，亦云略明增減也。問：何不增至七、八，減至四、五？何不將願因居初，行因為第二，將行為第一耶？答：疏云佛果不可虗等，疏主一、遮外道自然義。二、亦破一性宗。即心是佛義，佛果不可虗成也。必由業行，方得說因也。即是佛法因緣義，破外道自然。三、有一性宗。禪師云：即心是佛，但知悟了，更不要修行。佛道非遙，迴心即是。佛在心裏，何假外求？不如禮自家心裏佛頭不屈，不如念自家心裏佛聲不出。禪師多作此悟。四、亦破世間。又愛果、不愛因。見佛有三十二相、八十種好，即欲得見道修行，便不肯；見宰相，即愛令讀書，便不肯。未有不讀書得宰相，未有不修行得佛果。總不行行得佛果，名為虗成。且佛因中若不布施，如何指虗空為庫藏，變大地為金銀？因中若不持戒，豈感得十地菩薩而為眷屬？若不忍辱，如何得三十二相，一一相中有眾多媚好？因中若不修第六度，如何得具一切智？凡修一善，皆須迴向無上菩提。經云：我見釋迦如來，於無量劫難行苦行，積功累德，求菩薩道至然後乃成。得菩提道，得成佛了。穿針之善尚自不遺，豈況在因而不行行？未有不栽桃李而得其蔭涼。由如糓麥不可自出，必由耕墾而生。三祇劫歷位修行，不可發心便成正覺。
言行不孤起等者。問：空行行自然得果，何須發願居其第二？答：疏言行不孤起等，結前行因。必假願者，生後願因也。孤，獨也。資，助也。行事須得願助令生也。行願兩法，如車二輪，如鳥二翼，闕一不可也。車無二輪，即不能致遠；鳥無二翼，則不能冲天。行願相扶，亦復如是。有行無願，行必孤；有願無行，願必虗。若行有於願，行不孤；若願有行於願，即不虗。行如珍寶車，願如御車者。寶車若無人控馭，必有傾覆；若有行無願，不免沉淪。如人但修諸行，不發四弘誓願，得人天果了，福盡還落三塗。以無願故，經云寶繩交絡，即是願也。
言行、願雖復等者，解求因也。問：行、願既備，其因已成，此則足得菩提，更何須求因？答：疏言行、願雖復自興者，結前二因無緣，不能獨會生後求因。雖有願、行，若不逢緣，從誰修學？經云吾於過去無量劫中求法華經，無有懈倦等，即是求因；時有仙人來白王言，即是緣。意道雖有，行、願為因；若無外緣，則不可遇佛果菩提。經云善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛，謨云無善友緣，不能獨會遇於佛者，故知有為之法不假因而不生，不約緣而不立。所以心、法四緣生，色、法二緣起。豈有取佛果菩提而不由緣會者矣？
言雖逢緣以求重等者，解持因也。問：既有行、願、求三種，足得佛果，何用持因？答：疏言雖逢等一句，結前求因。非率爾而果成等者，生後持因。若佛果菩提率爾而得，不要持學經典。只緣佛果菩提事，須三大阿僧祇劫修行供養二十六恒河沙佛，个个佛邊事修學經典，勤苦累劫，具修諸度，然可得成，故非率爾。率爾者，表因修暫爾。豈得持有二義：一、受持，名持十法行中一、行；二、任持，名持十法行，皆攝經云：盡行諸佛無量道法。又云：若我於宿世不受持、讀誦此經，不能疾得阿耨菩提。由受持故，所以疾得阿耨菩提。問：持經實得菩提否？答：疏言要由持學等。
言得果既圓等者，相因也。問：何要酬相因？答：疏言得果既圓等，結前持因也。將陳應物，生後相因。問：早因持經得果，又重言得果，有何意也？答：果有因中果、果中果。因中果者，有阿羅漢果、菩薩十地果，地地名果也。雖言是果，且不圓。疏言得果既圓，簡前因中果也。如來因持經得果，故獨名得果既圓。典終滿位，吹貝知時，典終喻成佛，吹貝況說法。成佛既了，只令度眾生，所以言將陳應物。將，由當也。則是如來得成佛已，當為眾生欲說法要也。
言表經宗等者。問：既擬應物便令說經，何要現相？答：疏言表經宗等，若說諸餘經現小相亦得，今緣此經深妙，所以先現大相。問：此經宗旨有何深妙？欲說之時事須現相表之。答：佛自成道唯為菩薩授記，只是毀責二乘永非法器，燋糓敗種等唯毀責不曾記別，故鶖子深自感傷失於如來無量知見，忽於靈山會上言二乘作佛，令窮子領知家事受用珍財，恐不生信故現大相表之。若說不死之樹生華、不枯之楊生葉，則人人皆信；若言枯樹生華、枯楊生葉，則人皆不信。昔說二乘為實，今日却道是權；昔說不得菩提，今日却言成佛。如是昔權今實、昔實今權，理趣幽深。下經云：深固幽遠無人能到，故將演說先現大相以表之。所以先說無量義經已便入三昧，天華四雨、地振六動、毫相照輝，眾起疑，彌勒發問、文殊為答，先現如是大相方乃演說此經，故現大相表之。問：若雨華動地是大相，與說法華經為因，大相既是因，如何言之因？若大相即因持業釋，若大相之因似依主釋。答：雖著之字亦是持業釋之，言助句也。六因中相因唯是持業不通依主，此解為正也。
言大相既彰等者，此兩句，疏諸科不定。行、賀諸德等，此二句，疏屬下說因。相牟等，此二句是相因。意云：疏主向下明相因中言：相既非常，故須說此。與此處言大相既彰等亦相似，屬相因勝。又准下說因，疏文言：三世佛成道，究竟必說一乘。即此言故標佛本出世，為一大事故也。便合是說□也。准行、賀等科，此二句即是說因。意言：大相既彰，理須敷唱。敷唱何法？敷唱一大事。大事因緣是說法華經。所以疏言故標佛本出世，為一大事因緣故也。疏中二个故字，向上故字是所以義，向下故字是結詞。由斯大相等，結前理須敷唱，生後說因。佛本現大相，只為敷大事因緣故，即是明說因也。
言酬行因者，牒前行因也。問：何名酬行因？答：酬謂酬昔報往之異名，因謂因由所以之別義。昔行與今說為因，今說乃酬於昔行，昔行即為所酬，能所合說名酬行因。因中所行二利行，此行為因，如來說經為酬因行而說是經。如來因中行行今得成佛，欲擬報他昔日之行無過說經，以彼七地四菩薩行在此經中具也。但說此經便是讚歎，所行行便是酬行也。
言方便品中准論釋等者，西國梵本經天親菩薩造法華論，先牒梵本經，後方造論解釋，疏主和尚總引來此間。秦本經唯有六句，此法華甚深是方便品初唱二甚深處生起來，如來從定起來忽然唱道：諸佛智慧甚深無量，理甚深也；其智慧門難解難入，教甚深也。所以者何是經家自徵詞也。徵云：佛說解脫所證理深我已得竟，能詮教深我又得聞，更有何法言我不知耶？故言所以者何徵也。向下八種甚深盡是答詞，教文甚深不答理甚深也。所以者何下八甚深文屬能詮教也。問：此間說行何用引教證耶？答：八甚深中盡行諸佛等修行甚深，正明萬行與此中行因同，唯此甚深是正引，餘者相從而來也。
言佛曾親近等者，即是世尊經三大劫供養二十六恒河沙佛，个个佛邊事須持經聞法，令其相續，不曾暫癈。天親菩薩體此經意，論中解名受持、讀誦甚深。問：明受持、讀誦甚深，何以論親近諸佛多少？答：互舉一邊也。經約所逢佛多少，論約所受持經多。此顯如來親近佛多，反顯聞法亦廣；聞法亦廣，反顯受持、讀念甚深。不同二乘唯供養三个、四个化佛，三生、六十四生、一百劫便得，此則親近諸佛不多；親近諸佛不多，反顯聞法不廣；聞法不廣，反顯受持不深也。問：天親菩薩爭知逢佛是受持、讀念甚深？答：菩薩體下經意，常不輕菩薩四位值佛無有空過者，皆是受持法華經也。於威音王佛涅槃之後，行不輕行經云：不專讀念經典，但行禮拜。臨命終時，具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持。又命終之後，值二千億佛，皆號日月燈明，常持此經。以是因緣，又值二千億佛，同號雲自在燈王，亦於諸佛法中受持此經。此意亦是驚動二乘，令知不實。我曾三大劫修學方得菩提，汝等二乘只經三生、四生，豈得大果滿足？故不名甚深也。
言盡行諸佛等者，論名修行甚深也。簡要云：諸佛是果，道法是因中萬行。因中萬行雖殊，修行總盡名無量道法。如來三大劫修自利利他之行，福之與智兩門一一修行總皆圓滿，所以得名甚深。不同二乘三生六十、四生百劫便得果滿，唯行自利行、唯證生空、唯斷一障，修行時少大行未圓，所以不名甚深。如來時多行廣得名甚深，是知櫻之長也乃急急於仙桃，松之長也乃遲遲於凡木。故知大乘修行時廣名為甚深，二乘修學時既不多乃不名深也。准諸經論修行有五：一、發心修，涅槃經云：發心畢竟二無別，如是二心初心難，自未得度先度他，是故頂禮初發心。二心者，即最初發菩提心及金剛心，後解脫道中名後心，即是等覺心滅，妙覺心纔生名為後心。最初發心與佛齊等，故言初心難，如言發無等等阿耨菩提心也。二、長時修，經三大劫名為長時，故老經云：大方無隅、大器晚成、大音希聲、大象無形。問：凡夫之心性多狹劣，若聞修行經爾許時，豈不辛苦而生退屈？答：故攝論云：愚夫修少時，怠心疑已久；聖修無量劫，勤苦謂須臾。三、無間修，心心相續無間斷故，如失驪龍珠潑盡大海水。四、殷重修，志誠勇猛三業䇿勵等故。五、無餘修，如言盡行諸佛無量道法等。
言勇猛等者，萬行若與精進相應，無事不成也。或一句投火，半偈捨身，六年苦行，七日翹足。問：成佛是他萬行，何故宣說精進？答：修行萬行時，事須得精進。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成佛。精進能攝御萬行偏勝，故偏舉之。論主名果行甚深。果行有二解：一云、果是佛果，精進是行。行此精進行時而得佛果，果家之行名為果行，即是感果也。二者、果者果決，行是因行。此行望佛果、菩提果決而取，名果行甚深也。不同二乘唯取小果，復時節不多，所以不名甚深也。
言名稱普聞者，論解名增長功德心甚深也。此有二解：一者、自菩薩知名聞遠振心生歡喜，轉加精進增長自功德心；二者、諸餘眾生見此菩薩名稱普聞，各自發心修行，名增長他人功德心也。若在因中即二利雙運，若在果中唯增長他人功德。牟云：增長功德雖通自他，今但取於他不取於自，以果中不熏種也。
言成就甚深等者，未曾有法即涅槃也。問：涅槃本來而有，何故言成就也？答：雖本來有，此人未曾證得，今日得故名成就也。論解名快妙事心甚深，此有二解：一云、真如理是性事、體事，故名事也。涅槃理從來未證得，今日忽證得，名快妙事。只此快樂事便是心也，真實之心故名快妙事心，此唯是所證理也。二者、真如理是性事、體是涅槃理，名快妙，此事與快俱是所證。如來五薀假者，能證之心因快妙事成就，得名為快妙事心，此則舉所證取能證也，却是能成之心名快妙心也。問：何者是名教上甚深處耶？答：教從彼快妙心說，故教名快妙事心甚深，對彼二乘立甚深也。
言難解法者如來能知者，此秦經無也。問：何名難解法？答：涅槃是難解法，聲聞菩薩雖少分知此法，不名難解。餘人不知，唯如來根本智知盡此難解法，故論名無上甚深也。有二義：一者涅槃當體便名無上，當體便是甚深，合而言之故名無上甚深。二者涅槃體是無上，二乘雖證不名甚深，唯佛根本智證悟此法，得名無上甚深。前快妙事舉所取能，今此無上甚深舉能取所，舉能證佛身取所證理，名無上甚深也。二乘不能證得法身，唯證生空之理，不名甚深也。
言隨宜所說等者，權實道理一三不定，二乘不知唯佛能知，名意趣難解。論解名為入甚深，緣諸子未能出宅，隨根唱有三車商人擬却退還，密設化城令住，見諸子出宅已，後曉說羊鹿是無知商人，生已度之心，便道化城不實，言真言化、說有說無，隨宜所談意趣難解。二乘不能如此，故非甚深。唯有如來入解斯法，名入甚深也。
言一切聲聞等者，此秦本無也。論解：名不共聲聞、辟支佛所作住持甚深。不共聲聞、辟支佛，外利所作亦不同也，內利住持亦不同也言內外即自利利他也。自受用身、自受法樂名內，他化等身名外。二乘內利唯證生空，緣覺化人不過頂忍，佛可度眾生動喻？河沙，故名甚深，不與二乘共也。此八甚深中，初四甚深在因中也，後四甚深在果中也。今取四个因中行，就因中盡行諸佛無量道法，正相當也。
言經唯有六者，唐、梵對明也。正法華及論即八句足。沼云：長行雖無，頌中即有。頌云：如是大果報，種種性相義至乃能知是事。既言我及十方佛能知，即表二乘不測，唯佛能知，即是無上甚深也。
言諸佛道法等者，明所起行也，結前第二甚深也。盡行諸佛無量道法，正取第二甚深，餘者相從引來。諸佛道法者，道是因義也。法者，十二部經、六波羅蜜，菩薩因行依此法故，故名道法。萬行雖殊不過二利：一自利，大智為首上求菩提；二利他，大悲為先恒度四生化他成佛。既盡行者，四種修中是無餘修也。
言具行等者。問：既若萬行總修，得何果？答：疏言具行一乘等。問：何不言根本智之因，唯言種智之因耶？答：此經化二乘人，二乘之人愛種智，自乘之中又無種智。如來虗指羊鹿車，後教捨羊鹿取牛車，正是種智也。意令聲聞迴心向大，行一乘行，求於種智。緣彼聲聞闕彼種智故，所以化城入之以息苦。羊鹿有名而不登，為令迴心求種智故，故說法華也。
言故今酬因等者，緣具行一乘種智之因方得佛果，既得果已乃酬於因，所以于今說斯妙法也。
言勸修因行者，世尊空說經由酬，恐行不足，更勸眾生行一乘行，與世尊相共酬因也，故言勸修因行也。
言酬願因者，酬對報往之異名。昔願與今說為因，今說乃酬於昔願。昔願是所酬，今說乃為能酬。能所合說，名酬願因。何名願？願是祈求之義。問：前來行業清淨，足得菩提。何須行因，復更有願因？答：願能引行，有所趣向。行若無願，無所成辦。由如世間車馬，能運重致，遠被駕了。若無人控馭，即墜壍坑。今所行行亦爾。雖復修諸善行，若不廣發大願，只受人天有漏果報，不能永超三界，成就佛身。故行行之後，要須發願。所以前言行不孤起，必假願已資生。故酬行因後，有酬願因也。夫願雖多，不過二種：一自利，二利他。因中具二利，果中唯利他。大論云：願有二種：一求菩提願，二利樂他願。天授品云：發願求於無上菩提求菩提願。藥草云：未度者令度，未解者令解等。又令離苦得涅槃果等，即是利他願也。阿彌陀四十八大願，藥師十二大願，瑜伽四願，不越二願，自利利他也。問：釋迦如來發願，與諸佛同否？答：一切佛皆同。經云：諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。問：求菩提願，利樂他願，二願中說經，酬於何願？答：唯酬利樂他願。以彼求菩提願，成自受用身，早酬□。唯度眾生願，未酬未了。問：說法華經與酬願，如何相當？答：因中發願，願一切眾生總得成佛。欲得眾生成佛，無過聞法華經。聞法華經，決定成佛。經云：若有聞法者，無一不成佛。所以今者為眾生說經，便是酬願也。
言舍利弗當知等者，我本者，果望拘因，名為本也。問：早晚是立誓願時，又復交眾生一一總似如來三十二相、八十種好，名無異，名願滿足；為復教眾生似佛因地發心修行，名無異，名滿足？答：四解：一云、佛因地曾為瓦師，值一个佛，亦名釋迦牟尼，當時發願：願我成佛一如今佛，昔願今滿，名願滿足。二云、大通佛十六王子時，各昇法座，一一教化無量兢伽沙等眾生，當時發願：願會下眾生還似我身，因聞法華經，還行因取果，當來成佛；今時會下眾生從我聞法華經，還行因取果，當來成佛，與我無異也。三云、我與阿難空王佛所同時發心，阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅。四云、舍利弗當知，我本立誓願：願一切眾生與我無異，我當日於大通佛所聞經，有種性人遇緣，根熟發心，當得菩提；當時與會下眾生發願：願有性有緣，根熟發心，當來成佛，與我無異。問：當日發願，願滿足否？答：當日發願，直至今生般若會前生猶未滿足，到法華會上方願滿足。問：當時王子會下有無量殑伽沙眾生，今日靈山會上聞此經受記，都無一萬人，何太生？答：二解：一者、靈山會上聞經授記者，與王子會下人多少不同，且據少分言一切也。二者、若取大通佛王子會下是立誓願時，大極懸遠，以彼王子時發願所度眾生，有向諸佛邊發心得度，亦有當來遇彌勒得度者，望釋迦不名願滿。不如取今生成佛已後三七日思惟，便是立誓願時四十年前願未滿足。直至法華會上，以有二乘人決定迴心修入佛知見，因取開示悟三果，故名願滿足無異也。攝問：現覩四生、沉淪九有，願滿無異，豈不爽歟？答：四解。一、攝自答云：一、約有種性眾生言佛願滿足，不取無性者。問：豈大地沉淪受苦眾生總是無種性？若有一个眾生是有種性者，入地獄佛願未滿足。答：空有種性，亦不得更須共佛有緣。有種性有緣，方願滿足。若無性無緣，願不滿足。問：豈一切受苦者總是無性無緣？答：兼須根熟者佛願滿足。問：豈一切大地受苦眾生總是無性無緣根不熟者？答：兼有種性有緣根熟，發心修行入佛知見，當來取佛果菩提，佛願方滿足此解善。牟云：此兩行經文分為二段，即無妨難。第一段云：舍利弗當知等一行者，此一頌是大事。文中依何等義文？文中長行偈說。此頌長行悟佛知見，令一切眾生悟身中菩提種性，名令悟也。十六王子時發願云：一切眾生與我無異，不是三十二相名無異。意道我昔為凡夫時，悟得身中報佛種性，發心修行當來成佛，遂令眾生悟身中種性，迴心向大修一乘行，與我無異。果然有舍利弗等三根聲聞，悟身中知見與我無異上解悟了。
言如我昔所願等者，解入佛知見也。我緣身中悟得報佛種性，所以修入佛知見。當時發願：願一切眾生還悟身中報佛種性，修入佛知見，與我無異也。果然有舍利弗等，迴心向大修入佛知見世尊所已，言：欲令一切眾，如我等無異。至已滿足。問：如何是願滿足處？答：化一切眾生，皆令入佛道。此兩頌，若約本處經文，第一行悟佛知見，頌文屬果；第二行入佛知見，頌文屬因。疏主引來向酬願因中安著兩行，頌總屬因中願也。
言壽量品等者，解果願也。賀云：雖在果位發願度眾生，亦令眾生發此願。問：如來行圓果滿，眾望皆息，於一切法任運思擇，如何果位更起作意？答：但似作意，非實作意也。每者，數也。即是晝夜六反觀諸眾生，常作是意：以何方法令諸眾生得入無上道？
言若昔者，結因中願。若今果位者，結果中願也。
言每皆發願等者，因中發願亦願度眾生由若我身得入佛道，果中發願亦願眾生由如我身得入佛道。世尊！自得入佛道後，所以因中果中當願眾生還如我身得入佛道。
言故酬本願而說等者，世尊因聞此經得入佛道，因聞此經得成正覺，因中果位皆有願眾生如我之心，若欲入道事須要因此經，所以酬願說於此經。如人把白絹爭得似他以為紅色，但知將絹入紅汁盆中絹便紅色，欲入佛道得成正覺皆因此經，所以今時說斯妙法。華經云：若有聞法者，無一不成佛。
言亦令眾生等者，即是令諸眾生得入佛道，一則酬昔時之願，二乃令眾生見賢思齊，勸眾生發利他願，與世尊相共酬也。
言行願相符等者，出願功能也。大論七十八云：由此願故，煩惱微薄，能修精進，是故我說願波羅蜜。智度論問云：菩薩修行，自然得果。何要發願，然後得果？答：作福無願，無所標立。譬如牛有挽車之力，要須御者。福慧如牛，願如御者。善惡業報，亦復如是。若有行兼願，少因感大果。若有行無願，多因感少果也。化度問：行行發願，無非盡心。何故世出世果差別，不得平等？答：阿闍世王經云：往昔過去無量大劫，有佛出世，號一切度。與弟子在路而往。時有三少兒，見佛及侍者，光明嚴肅，互相謂曰：可共供養。三少兒曰：既無香華，以何物供養？其一小兒，即脫頂上白珠，以著手中。便謂二小兒曰：可以供養。二小兒効之，亦以頂上白珠供養。三小兒共議曰：今既供養，欲何所求？三中一个不敢發願如佛，願如左邊侍者一个，願如右邊侍者一个，願得如佛在中而行。時三小兒發此願已，即以白珠同散佛上。二小兒發聲聞心，珠在佛邊兩邊。一發願如佛者，珠在佛頂變成寶蓋，蓋中有佛。佛告舍利弗：願左邊者汝身是也，願右邊者目連是也，願中央者即我身是也。是知獻珠之日彼此齊同，得果之時高低不等，皆由發願。問：行願若雙修，有何利益？答：眾生行行若無願，與行相符，則如鳥一翼不可飛，如車一輪不可轉，若舟無檝不越渡。眾生行行得願相符，則如鳥有二翼而仲天不難，車有二輪則千里可往，如舟得檝則蓬萊可登。故行行時須得願相符。符者，即是節信契合之義。以竹為□，行願而相符合，致出世故。致者，至也。
言酬求因者，牒因也。昔日求為所酬，今日說為能酬。能所合說，名酬求因。酬者，報義，對義。求者，規也。求有二種：一則求人，二則求法。王聞仙言，歡喜踴躍，即隨仙人即求人也，普為諸眾生，勤求於大法，即求法也。問：前來有其行願，自然足得菩提，何假更須求因？答：雖即行願二種為內因力，若欲成佛事，須假外緣也。世無有不親近善知識得成佛者。過去釋迦修行行日，在資粮位，遇一个世無佛法。時人不識佛法，生在難中。釋迦當日作念：虗受一生，人身都無利益。所以白日向夜，高聲唱叫狂走。時四天門王空中報曰：去此不遠，有一仙人，有勝妙法，汝當求之。菩薩依言，到彼求法。仙人曰：汝若求我法，我乞汝一願，與我三年不睡，能否？菩薩答曰：能。所以端坐若睡，以針針身。後經三年，以千針針身。仙人曰：汝真是精進之人，所以為說諸惡莫作、諸善奉行也。又阿難一時於靜處思惟善知識者，是半因緣。菩薩自家行行發願，更得善知識勸勵讚嘆，教一半功夫，名半因緣。如來知之，以種種呵責善知識者，是大因緣，所謂化道令得見佛。經云：其善知識能作佛事，示教利喜，令入阿耨菩提等。天授品云：由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜等。問：當時求經曰：有人有法。未審說經酬於何者？答：今日說經，唯酬於法，不酬於人也。告諸四眾：提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來，就地獄中與授記酬人了。問：今日說經，何故唯酬於法？答：經云：普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。至今故為汝說。當時求法，為他一切眾生求，今日却為眾生說，便是酬法。二者、我因他法華經遂得成佛，今日說經便是酬也勝因也。
言吾於過去等者，引經文也。疏主引經，闕具不定。擊皷宣令已前，略却十五句經文，即是爾時佛告諸菩薩及天人四眾至為於大法故。又時有仙人已前，略却四句經，即是誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。又從乃至以身等已前，略却兩句經文，即是經云採菓汲水等，都略却十九句經也。論闕，具了清疏
言於多劫中等者，相國問：菩薩修行現身多類，何故定說為王？答：王者自在化他大故，偏說國王，舉勝身隱劣身，舉難攝易勸勵餘人，亦是皷擊二乘也。且言為王，非是不作餘類。問：既亦作餘身，如何經言於多劫中常作國王？答：若不作國王則已，但作國王處，便為無上菩提捨却國位也。問：為復現為國王搥鐘擊皷四方求法、為捨位了四方求法？答：通二解：一、委政太子為庶人求，又言誰能為我不言朕也；二、云身現為國王求法，經云來白王言，又云王聞仙言。問：如來為法三劫常求，何不舉作餘身時求法，唯言作王？答：意表令生敬重，緣王位自在世無所過，尚重此經求之無倦，豈況餘類而不敬重此經？問：何要事須作王時求法？答：意欲化國人悉皆出離，所以常作國王。身初作國王，遣國人盡行十善，後時捨位求法，遣國人皆敬重。大乘國王尚捨位求經，況我等不生殷重，故言常作。十地經云：初地菩薩願為閻浮王為主為首，引餘勝類行菩薩行，所以常作國王。問：淨名云：夫求法者，不著佛求、不著眾求。今言求法，此難寧通？答：求法有二：一、有相求；二、無相求。今約利生門中而說，且須言於善友所專事求之。問：何不先言無相求？答：不可求學有相便言無相。
言即隨仙人等者，為法供承。人由法以成德，法藉人以弘宣。善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。此經不聞則已，聞者定證菩提。所以敬法重人，供承無倦。採菓汲水，拾薪設食，嗔責打罵，悉皆受之。捨輪王身，以為床座。如是奉事勤苦，經于千歲，為重大乘，曾無一念退轉也。
言爾時王等者，結會古今。將今會古，天授是往日仙人；將古會今，王者則我身是。
言以佛過去等者，雖然行行發願事，須得善友為緣，故於善友求重大乘，因緣會合方得菩提，若闕一邊不成正覺。當初求法不為己身，普為法界眾生，所以行此苦行。既因求法得證菩提，酬昔求心說此妙法。經云：普為諸眾生至今故為汝說。
言必由緣會等者，成立求因道理也。緣有二種：一、人緣；二、法緣。欲得自身成佛，事須假彼外緣求人求法。會者，會遇要假又法二緣，方會遇得佛果菩提，故名緣會也。恒重者，亦有二義：一、重人；二、重法。四方求法，重法也；身為床座奉事仙人，重人也。
言故今宣說者，問：既求得法，未審酬否？答：疏言故今宣說，即是酬也。今日却為眾生說，便是酬也。
言令生求重等者，我因求法所以得證佛身，今日說之還令汝等求重。一則酬昔求法之心，二則令他脩學求法，與世尊相共酬昔日所求經也求因了。
言酬持因者，酬謂對能酬所酬等如前。問：既行行發願求重此經，則因緣具足自得菩提，今何須要其持因？答：雖然因緣具足，必須長時受持。若也初有後無，終不能尅果。由是如來因中經三無數劫，於二十六恒河沙佛所長時受持，剝皮㓨血書寫大乘，如斯受持方能尅果。雖逢緣已求重，非率爾而果成，要由持學始能得果。經云：若我於宿世不受持讀誦此經，不能疾得阿耨菩提。既因持經得成佛了，今時起說昔日所持之經，故名酬持因。
言前八甚深中等者，初引受持文。問：何故有此三段科文如是次第耶？答：緣第一段云佛曾親近等，天親云受持讀念甚深也。問：經云百千萬億無數，無數之言是多少耶？答：不過涅槃經中二十六恒沙也。乍觀文意引甚深文，次便說供佛，文似孤起。此上兩段文通一切佛皆同。問：未審何處是佛持經處？答：下疏言又釋迦過去曾為常不輕，至彼方是自持經文，略明科意也。下解。疏佛曾親近等者，四親近行中之一行也：一、親近善友，二、聽聞正法，三、繫念思惟，四、如說修行。新經云：第三、如理作意，第四、法隨法行。問：如何經言親近諸佛，論言受持讀誦甚深？答：經約所事則言親近諸佛，論約所修行名受持讀念甚深也。
言初依菩薩等者，依謂依託，依馮救濟之義，即所依義，如世父母為子所依。四依菩薩能救濟眾生，與彼眾生為依託，故名為依也。問：一依即得，何要說四？答：勝、劣不同，故分四也。次配位者，攝相安國傳有二解：一、光法師云：見道已前，初劫為第一依，少伏煩惱故；初、二、三地為第二依，相同世間故；四、五、六地為第三依，相同二乘故；七、八、九、十地為第四依，純無相脩，唯菩薩行故。第二、真諦三藏配地前初劫為初依，初地至七地為第二依，八、九、十地為第三依，相好劫為第四依。又第三解，依涅槃經，澤州疏主解：一切地前菩薩為初依，具煩惱故，同小乘七方便人；二、初地至七地為第二依，同小乘初二果人。初地菩薩斷分別惑，同初果；二地至七地，更經一兩生，得入八地，受變易身，同小乘二果，一來天上，一往人間，故得聖果；八、九二地為第三依，永捨分段身，更不起欲界心，同小乘第三果人，更不還來欲界受生；第十地菩薩為第四依，同小乘阿羅漢果。十地菩薩因究竟阿羅漢，小乘之中果究竟。順疏意，三解中真諦為正。問：何故將小乘四果同配四依菩薩？答：約小分義，相似彼疏家作科配。若據涅槃經文，亦無此勢也。若不約小分同者，初果之人極七返受生，菩薩受生不定；第二果人一往來，菩薩化利人、天，往來不定；第三果人斷下修惑，菩薩留惑潤生；第四果聖人更不受後有，菩薩化身無盡。故皆不同。問：登地入聖斷惑障，可是眾生所歸依處；地前惑在又是凡，何以配在初依攝？答：登地斷惑證真理，地上菩薩得為依；地前少分伏煩惱，亦得與彼眾生依。如華嚴經：十信菩薩能八相成道，化利眾生。為益既深，為依無失。問：言四依菩薩供養二十六？河沙，未審每依具幾？答：疏言初依供五恒等，依真諦配也。問：准下經云：阿難！是諸人等當供養五十世界微塵數諸佛如來，至末後同時於十方國各得成佛，皆同一號，名曰寶相。准此，與二十六？河沙多少，何故不同？答：攝三解：一云：供養自國佛二十六恒，兼供養他國五十世界。二云：業力供養二十六恒，若神通力供養，則五十世界。三云：四依中皆有入、住、出心。若約一心論，二十六恒；若約三心論，五十世界。攝自評曰：前二解善。若約後解，三心通論，計七十八恒，對五十世界亦少也。又糅云：若捨身四事，供養二十六恒；若一華一果，則五十世界。今准經文，尊重、讚歎、護持法藏，乃是終身。路云：雖說四依菩薩供養二十六恒，不言只供養爾許便得成佛，不妨更亦供養。
言值多等者，釋難亦云：出以問：此間說持因，但引持經文即得，何要論供佛多少？答：疏言值多等，即是供佛既多，受持亦廣。又云：值多善友，結供佛；長時受持，結前受持。
言又釋迦如來等者。問：既言親近供養二十六恒佛，受持此經，方得成佛，亦大甚深。未審世尊曾為四依菩薩受持此經否？又今所說經，酬昔持因。自家因中持經，文在何處？答：疏言又釋迦如來等。經云：爾時佛告得大勢菩薩：乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛出世，號威音王如來等。其威音王佛滅度之後，正法滅已，於像法中，增上慢比丘有大勢力。
爾時有一比丘，名常不輕。得大勢！以何因緣名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘等，皆悉禮拜云云。此是釋迦因地，於二十六恒沙佛邊持經處也。疏中不引前來被打罵經文，來空引臨終受持億偈經文。由前來向威音王像法之中，曾持經為因，所以臨終得威音王佛加被，空聲教示二十千萬億偈，悉能受持。若也總不曾持，滅度後佛又不曾見，因何令聞？又復二十千萬億偈，如何記得耶？問：法華只七卷，今說二十千萬億偈，何以太多？答：少化土經少，只七卷。大化土多，不妨二十千萬億偈。如下殑伽沙頌，六百萬億姟不妨多也。本來持經在資粮位末，臨命終時，空聲教示，為聞二十千萬億偈，即得如上六根清淨。從是即得如上六根清淨，便入加行位。如上之言，指法師功德。問：爭知是加行位？答：經文分明云：雖未得菩薩，無漏法生鼻。准此，不是初地。又言：父母所生清淨肉眼。肉眼之言，表知不是天眼也。肉眼有如是勝用，資粮位中必無如此功能。若是諸根互用，事須初地，地前無故，是加行也。
言即得如上六根等者。問：菩薩因何增壽耶？答：法威德力增壽也。問：偈中言神通力故增益壽命，不說法威德力。答：增壽有二：一、法威德力；二、神通力。長行與偈互舉一邊，理實雙說為勝。問：如何神通能增長壽？答：夫四神足者，住世一劫即是增壽處也。問：本來此菩薩是何行位人？設使增壽太長生，如世間人持念加被，只十年五年即得絕，多亦不然，況菩薩增二百萬億那由他歲耶？答：安國云：此菩薩加行位中命自長故，況聞法力。問：如何加行位中有四眾？答：安國云：此菩薩是資粮位末，所以有四眾。欲入加行位，兩盈中間有四眾也。問：長命即指加行位，及說四眾便云資粮位末心此解不當。路云：威音王佛是他受用佛所居報土，菩薩處中命長也。言有四眾即是化土，一處見異也。此亦不然，一處見異約佛說，菩薩無此功能也。今有解云：受持千萬億偈增壽，盡是加行位。問：如何有四眾？答：是加行位菩薩，不妨四眾得見。只如西國天親、無著，是加行位已去及初地聖人，何妨四眾得見也？
言常獲如上等者，便入初地也。問：爭知是初地？答：以有常字故、證常理故，常得淨六根。前未證理時，故無常字。問：如何是四位值佛？答：第一、威音王佛像法之中行不輕行，直至臨命終時，具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經，乃至是菩薩復化千萬億眾令住阿耨菩提等，是第一位。從命終之後得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中說是法華經，是第二位。以是因緣復值二千億佛，皆號雲自在燈王，乃至於四眾中說是法華心無所畏，是第三位。從於此後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就當得作佛，是第四位。
言其常不輕等，結會古今也。經云：若我於宿世，不受持讀誦法華經，為他人說者，不能疾得阿耨菩提等。得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼，以瞋恚意，輕賤我故，二百億劫，常不值佛，不聞法，不見僧，千劫於阿鼻地獄，受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨菩提等。問：菩薩何不將獲眾生，禮拜他教，嗔罵千劫，入於地獄？答：眾生根性宜如此。當時四眾打菩薩，嗔從心起，熏見分種所造業，是地獄業。菩薩當時，從後與伊授記成佛，兼以說法音聲，入伊耳中，熏相分種，在第八識中。經千劫在地獄，種子方熟，從地獄出。經云：畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨菩提等。經證了
言故為往時等者，由昔持經今得成佛，故今宣說酬昔持經也。
言勸常受持者，今得成佛，由昔持經，汝愛菩薩，須學我行。昔不持妙法，不能疾得菩提，今獲相好周圓，皆由持經之力。汝既忻求佛果，事須受持此經，若無間斷之心，果滿共吾無別。一則酬昔持經，二則勸他受學，由斯二意，故說此經也。
言酬相因者，現相與說經為因，說經乃酬於現相。能、所易知。問：佛本出世，只為利生，便合說經，何須現相？答：一乘深妙，意旨極難；破二乘權，令歸一實。指昔無而言今有，談前果為後因。恐有疑生，便興異見，故現嘉瑞；拂彼疑情，故須現相。相者，相狀。相之一字，自古多解。一、安國十解：一、外讚真乘相，說無量義經是；二、內審當根相，入無量義處三昧是；三、天、人散華相，天雨四華等是；四、地動降魔相，六、振動是；五、凡、聖同歡相，四、眾瞻仰等是；六、毫光遠照相，放毫光下是；七、顯示他方相，於此世界盡見彼土下是；八、此界莊嚴相，佛放一光下是；九、彌勒懷疑相，爾時彌勒菩薩作是念下是；十、文殊為答相，文殊告言下是。於中第七、第八相，疏無明文，只於眾見此已疑生中有此意也。見彼土之相狀，見此界之莊嚴，故疑生也。路有五：一、外相；二、內相；三、天相；四、地相；五、光明相，放眉間下是。同安國前五也。金城有六解：前四同路，第五、第六別也；第五、他相，放光明照于東方八千世界；六、自相，見此國界種種殊妙。諸抄解釋甚多，糅抄十二相。安國十相太寬。疏中則有、無者，金、路或五或六，解則太狹。章敬六解為善：一、演導教物相。
已四十年後名，將說此經耶？答：一則通二身亦得，二者取化身亦甚有理，以現相是化身故。
言先為菩薩等者，演教道物相也。本來此經合向報土中說，將向靈山穢土中說，來緣根鈍之徒法深難解，聞恐生謗，遂初說有教令證小果，次談空教陶練小心。今者父知子意漸已通泰，成就大志自鄙先心，遂於靈山會上廣召有緣，欲將家財付與窮子，說其行果攝入功能，乃先為菩薩談體出生，說無量義經令知藥病，性無量故法亦無量，法無量故義亦無量，義無量者從一法生，其一法者所謂無相，無相不相名為實相，意令皷擊聲聞迴心意捨權取實，亦如菩薩當坐蓮華，故無量義經與法華經為時至成就也。
言次入無量義等者。問：何要入定？答：若不入定，爭知鷲子是上根與法說，四人中性與喻說，五百、千二百下根與宿世因緣說？若不入定，無由審根後方演說，為法深妙所以如斯，亦為後人作其軌範。由斯意故，入無量義處三昧也。
言天雨四華等者，二儀呈瑞相也。且以帝王布慈以訓世，則感赤烏翔而老人星現，仁德育物，醴泉涌而嘉禾生。是知盛德內充，禎祥外發，布慈雲於法界，息火宅之炎極，朗慧日於大虗，破無明於巨闇。今說無量義經已竟，便入等持，此事難思，乃感天動地。天雨四華，則表度四生而證四涅槃，除硬強執小之心，行大因而尅獲大果。地振六動，則表驚動諸魔，破六賊煩惱，令諸大眾不起散心，觀我如來說法之處也。問：何不雨菓子，雨於華？答：若不行因而得果，即應雨菓不雨華。今既要行因，後方得果，故唯雨華也。
言四眾瞻仰等者，群情咸渴仰相。問：既雨華動地，有何利益耶？答：疏言四眾等，亦是凡、聖同嘉相，得聞無量義經。又見佛入寂定，天華亂墜，地動傾搖，所以四眾、八部悉皆歡喜瞻仰。
言放毫光等者，他方遠示相，世尊將燃智炬光耀身光，所以舒玉彩於眉間，現希奇於城外，令四眾倍生渴仰，如來因此說經。大法師問曰：既言光照東方萬八千世界，此方史籍何不載之？答：琳云：道合則千里懸應，世乖則肝膽楚越。殷周之人，非釋教所宜。彥曰：有緣千里通，無緣隔壁聾。君子千里同風，小人隔陌異俗。情若相得，則胡越為兄弟；若不相得，則肝膽為仇讎。佛本放光召有緣之眾，此土無緣，何妨當時不見？問：何故降生入滅則令此土知之？答：降生入滅令此土知者，遣知有佛出、有佛入滅。放光本召有緣，所以則不令知見者，且靈山會上舒舌經五十小劫，教中只說如來八十欠一入般涅槃。又欲反淨方，移諸天人置於他土，此則於當會中尚自有合見者、不見之者，何妨此土而不見眉間光明？其猶日月麗天，非盲者之所覩；八音六律，豈聾者之所聽聞？由是此方書史不說也。
言眾見此已等者，是大眾懷疑相，見佛說無量義畢，不下於座便入于定，天雨華地振動毫光，東照萬八千異相，西呈皎然七事，靈山眾會不惻大聖之徵，各自心中有懷疑惑也。
言彌勒發問等者，是賓主懸知相也。彌勒位登補處，知佛欲說此經，為慜一切眾生，乃示相起於疑惑，挾自他之兩意發問：文殊一人導師，何故今朝現此多般瑞相？文殊菩薩是九代佛之祖師，見慈氏挾自他以陳問，欲知現相之瑞，以宿命智現見過去因果相，成就十種事，如現在前。答彌勒言：如我惟□意云：且待我思量忖看度。佛今欲說大法去，欲擬雨大法雨去，乃至欲演大法義去，簡要云：彌勒覩今相以為問，文殊舉古事而為答。既知釋迦非化，符會燈明，將說法華，驗之在。即經云：我見燈明佛本光瑞，至法華經
言欲說大法等者，論云有疑者當斷疑，故今佛欲說。舍利弗等先住外凡位，曾受我化，於大乘法種解脫分。善鶖子等不知有此解脫善根，未生信解，常起疑網。今欲說此經往昔之事，斷其疑網，故言欲說大法。
言雨大法雨等者，論云：已斷疑者，增長純熟彼智牙故。今佛欲說成道已後、法華已前四十年中所轉法輪發生善牙之事，故時雨若降無不霑洽並皆如願，法雨若降未發大心即便發心善牙增長也。
言吹大法蠡者，論云：建立名字章句義故，今佛欲說舍利弗當來成佛，號曰華光如來，說三乘法。猶如俗間曲終之時，欲吹螺貝等。今佛亦爾，記鶖子成佛之事，名為曲終；更為他說，名吹法螺。經云：華光如來亦以三乘等。
言擊大法皷等者，論云：聲聞權密境界，世尊密言，三人同坐解脫之床，名之為密。今佛欲說法，警動二乘令捨小執，名擊大法皷。經云：餘二則非真。開往聲聞乘為權密境界令捨，顯今說菩薩乘為實境界令取也。
言演大法義等者，即是鶖子作佛，又為堅滿菩薩受記作佛，名演大法義。
言我於過去者，問：文殊爭知答？疏言：我於過去等，舉古也。
言乃至廣說今日如來等者，證今也。賓主懸知相也。
言三世諸佛等者，辨有無也。問：欲說此經，現斯瑞相，唯釋迦如此為當，諸佛亦然？答：疏言三世諸佛等，將由當也。三世如來當說此經，事須先現種種大相。過去燈明，現在釋迦，未來華光，皆先現相，後說經。相既不一，名種種
言不同餘經等者。問：經教皆是佛說，何以此經不同餘經？答：此說曾所未聞，若不廣現禎祥，何以曉其執滯？欲說此經，故現大相。謨云：此經開方便門，示真實相，創說二乘作佛。恐彼不信，故現大相，表經微妙，所說不虗。問：何名初大相？答：無量義是此經初大相。問：說遺教經前說涅槃經，涅槃與遺教為初相，即此遺教亦有初大相，何獨此經？答：二解：一則、約決定義說。法華經前必說無量義，無量義畢必說法華，遺教與涅槃則不決定。只如日月燈明佛、日月淨明德佛說法華經畢，便是唱滅，更不說涅槃經。經云：諸法實相義，已為汝等說，我今於中夜，當入於涅槃。又日月淨明德佛云：汝可安施床座，我於今夜當般涅槃。亦付屬法華經了，便即入滅。二云、約體用解。無量義經是體，法華經是用。無量義經為菩薩談體出生，法華經為聲聞談功能攝入涅槃。遺教體用別也。二者、不取無量義經，唯取入定放光，是初大相。問：說上生經，舉身而縱金色；說般若經，住對面念；說涅槃經，從其面門放種種色光。餘經亦放光入定，何言無？答：三者、入定雨華動地，總名初大相。此經具足有六，餘或一或二，皆不具足。問：無量義經諸相之中最初首說，何故不取作初大相耶？答：攝云：無量義經正為菩薩說，傍為聲聞。不可將菩薩所聞之經與聲聞擬聞之經為初大相耶？說無量義經時，眾會不疑，所以攝釋不取也。若無妨難，七成就中除初二成就是阿難安置，非是初相，餘五成就總是為初相也。謨云：總取為善。問：放光入定諸相之中居後，何名初相？答：對正宗前，總名初相。問：何故現此初大相，然後說經？答：此經不同餘經。世尊四十年前毀責聲聞，讚嘆菩薩。大般若經云：佛告憍尸迦：若入聲聞、獨覺正性離生者，當知此人不能復發阿耨菩提心。何以故？彼於生死作限隔故。又淨名云：聲聞之人猶如敗種，設使溉灌，不生芽莖，猶如高原不生蓮華大樹。緊那羅經云：聲聞之人燒敗於種，於大乘中永非法器。唯菩薩人不作是念言：我與如來一乘一種。而有進修，名為淤泥，可生蓮華。二乘之人即作是言：我與如來同坐一解脫床。既有此執，名為高原。唯此經中說聲聞作佛，其事難信，恐生疑恠，所以先現大相。靈山一集，初則會二歸一，迴小道而入大乘；次則三變土田，八方嚴淨，引穢心而觀淨國。大乘已入，無復小乘；淨國已觀，何有穢剎？始集分身佛普在淨土之中，而說常身之義。餘經無此初大相也，誠證非一也。上來且烈序分諸相，說正宗分正為酬之。問：向下流通分放光動地等，亦是相應說經酬之。答：下文諸佛而重放白毫，召妙音而兼舒肉髻，慇懃而示摩眾頂，顯誠諦而舌至初禪，毛孔光明，謦咳彈指，重令地振，皆由囑累之深。再現華飛，亦明功德之大。其餘天皷鳴而天衣降，寶盖覆而寶瓔珞垂，眾相實多，蓋難以盡。皆欲流通至教，貽厥後昆，非是正宗，不說酬彼也。路問云：論中第五依止說因，與六因中相因俱是放光，二義何別？答：論中說因，通眾生渴仰心。六因中相因，唯取佛事，不取資事。
言相既非常者，問：世尊莫空現相，不說法耶？答：疏言相既非常等，灼然說法也。說聲聞作佛，極難欲說之時，故現非常之瑞。本現非常之相，為說非常之經。非常之相既彰，須說非常之法也。
言即將說此等者，問：世尊酬相說經，莫說諸餘經。答：疏言即將說此經等，顯相所為也，見相依於此經也，說經依相也。
言酬說因者，牒因也。問：何名為酬說因？答：昔說與今說為因，今說乃酬於昔說。昔說則為所酬，今說為能酬。能所合說，名酬說因。此說因中，甚難得意。自古諸師，計有二十餘解，的當者少。說著行行，發願求持，被前四因收。說著雨華，動地放光，又被第五相因收。今此說因事，須有因方說，與說為因，名為說因。有取我此九部法，入大乘為本，與說為因也。則能酬所酬，因之與果，悉皆是也。又云：說法華經為因，眾生聞音得果。即此經便是說，說即是因也。所以甚難得意。第一、攝釋敘五解。初三解是古師義，後二自解。且前三解者：一云、四十年前，九部法為因，說法華是酬。經云：我此九部法，入大乘為本。即九部法是說，說即是因持業。或通依主，說字屬法華經，因字屬九部法，說家之因依主。二云、取依止說因，成就中眾生渴仰心為說因。三云、取所說法華經即是因，眾生聞著，得種智為果。故所說法華經，正是說因也。攝敘古三解。却，破也。攝自申兩解：一云、成佛出世為說因，與沼同。所以疏言：故三世佛成道究竟，必說一乘。二云、取因中發願，願成佛畢，說法華經。只此願說經心是說因。所以疏云：皆是因中方便求趣。又云：故赴宿因說斯妙法。第二金城三解：一云眾生渴仰心為說因，二云內證深密，三云外現神通。金云：此第三解為正也。更有路府賀法師謨抄牟等極繁，不可具敘也。今取攝釋敘古師解中我此九部至為本，又取沼法師成佛出世為說因。問：若成佛出世，何唯此經，一切經皆如此？答：雖說諸經不是佛本出世，本出世意只為說法華經，更不為餘事說佛智慧，故諸佛出於世。又云：唯以一大事因緣故出現於世，如人家有一兒愛宰相，便讀書應舉及第，後中間尚書侍郎雖得，元來不稱他心，直待後時得宰相畢，方始稱得本心。此中亦爾。問：若本來意為說法華經，何不出世便說？答：所以未曾說，說時未至故根生。說不得，所以別說方便，於三七日中思惟如是事，我所得智慧總擬分付與眾生。入不得，又更思惟試與說大乘華嚴經，菩薩悟解聲聞人如聾如醉。入不得，不免先說權教酬他成佛出世意，亦不著四十年後說法華經亦說，便酬著成佛出世意也。故三世佛說大乘了，不說小乘入涅槃者，則有三佛五佛；若說小乘了，不說大乘入涅槃者，則無也。佛若不為說法華經出世來，何故日月淨明德佛及日月燈明佛亦說法華經已便入涅槃？表出世事了，更無事也。
言下云諸佛如來等者，大事即是開示悟入菩提涅槃也。抄家取成佛出世為說因者。問：何者是能酬所酬？又何者是果？答：今此疏中引文云下云唯以一大事因緣故出現於世者，此是酬說因中引能酬文來。成佛出世為所酬，法華為能酬也。所酬是因，能酬是果。諸佛如來唯為說一大事因緣故出現於世。說一大事因緣者，即是說法華經，故云能酬也。問：前五因別總所酬文來為說因也，說法華經為果，何故酬說因中偏引能說法華經文來？答：制作之家事不一途，亦不妨也。既爾，即取說法華經開示悟入一大事因緣為能酬，成佛出世為所酬也。不違沼法師義也。問：若取諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，至此已來為能酬，成佛出世為所酬？問：疏引下一節經文云乃至廣說，無聲聞弟子等文，應成無用，甚不相當也。答：灼然要當。夫成佛出世本為說法華經，說菩提涅槃大事因緣，不為說聲聞小事也。所以此一節經文分疎出世，不說小乘也。佛意本來降下閻浮，意為說法華經大事因緣，不為說聲聞小事也。所以成佛出世為說因，即是所酬。下云諸佛如來唯以一大事因緣故出現於世，為顯直至最後，但教化菩薩，無聲聞弟子。長行欲徹已來，總是酬說因之中能酬文。問：經言無聲聞弟子，現今教化三根是何人？答：雖教化三根聲聞，先雖是聲聞，後作菩薩，故四十年前作聲聞，迴心向大來作菩薩，究竟得種智故。上來雖有多解，一取九部法經文相當，二取成佛出世為正也。一則順所引經文，二則順下結文。章敬云：則同長者本意，總與牛車緣中小，不肯出來，所以權唱羊鹿。導師本意，令到寶所，中途為商人，不肯前行，乃權設化城令住。唱羊鹿為牛車之漸，設化城是往寶所之基，故知昔說小乘九部是入大乘之因，今日說於此經，乃酬彼往時所說。此解順經宗，昔權今實也。荷恩云：從方便品嘆二甚深至正說大事已前，皆名說因。於中除三請文，三請文屬他，酬請收也。今取三止文，決定心因授記，取授記至願樂欲聞已來，為酬說因。亦有取第二止後文，不取初止，以佛本來決定說法華經心，從第二止後科出。論云佛心已有決定所為之人，由此便有後止及說也。
言故趣等者，通結六因也。問：必若許是結六因文，疏主何得更言上來義類經文甚多，至指述則是結六因文？如何言皆是因中方便求趣結前四因，修學雖滿等結相說二因，故趣宿因等通結六因？故知安國恐非為正。由斯則如牟所解，是結說因文也。問：說因是果中說，何言皆是因中方便求趣？由此結說因文中有指他、指自疏言，故三世諸佛等是指他疏言，修學雖滿等是指自疏言，故赴宿因等通結自他也。問：前標中既無三世佛字，何故結文中便有三世佛字？答：以前疏文有乃至廣說之字，文執寬含容得，所以結也。問：安國意何要向他說因中結六因也？答：六因望說總得名因，總合喚作說因。然於中隨勝別立六因名字，行行勝故立行因，發願勝故立願因，求法勝故立求因，受持勝故立持因等云云。問：六因總與說法華經為因，未審為復是因由因，為復因果因？答：有三釋：一云、六因皆是因由因也；二云、六因皆是因果之因。問：相說二因果中之事，如何判為因果之因？答：昔見他佛現相後方說經，今時傲斆他佛現相說經，昔與今為因，故相說亦是因果之因。三平遙云：前四因因果之因，成佛因故；後二因因由之因，說法因故。說三解中取初解為正，六因皆因由，所以因也。六因既是經，起意中收是說經之意，況意趣正是因由之因也。問：後二因可然，前之四因攝萬行，萬行感果，如何是因由之因？答：前四因既是萬行，萬行有二義：一者、望自受身是因果之因；二者、望說法華經因由之因也。因中萬行望受用身是因果之因，但成自受用身了，便是酬因了。成佛了不可閑坐，事須說經，說經因他成佛，成佛因他萬行。萬行望佛果是因果之因，萬行與說法華經為因由之因。相說二因，因由義極成，所以六因，因由義勝也。
上來正明六因。次下諸門分別者，一釋名，二出體，三辨相，四因果，五正助。且釋名者，初總名者，一者六因為所酬，說經為能酬，所酬即因持業，因體即酬故也。若能酬為果，所酬為因，所酬是能酬，果家之因依主。因是所行之行，感當果為名，酬乃果起名，酬對往因而立號，酬家之因依主總名了。別名者，酬之行因，酬之願因，乃至酬之說因依主。行即是因，願即是因，求持相等此五等皆持業。此因體上持二業用，因果因由二皆持業。其說因者，若九部法為說因，說即是因。若准路言，權說與實說為因，昔說與今說為因，說即是因。有云：所說法華名因，眾生聞已得果名酬。荷恩云：取方便品初三止文為說因，正說大事名酬，說即是因持業。金云：內證深密。沼云：成佛出世說法之因。
第二、出體者，行因尅性，業思為體，即遍行中善思，思即行故。能防者是善思，所防即三業。此三業中，思是能起，身、語二業為所起。如無表不是色，就所防故，得色名。又思以造作為業，伇心為性。小乘身業以五根為體，語業以聲為體，意業以思為體。大乘三業俱用思為體，不同小乘。願因者，以別境中欲、勝解及善十一中信為體。欲者，希須為義，欲得修善，發勝解心。世人雖亦有，故是三塗本。今此欲得作佛，決定印持，起殊勝而趣向之，以此為體也。求因者，亦以欲、勝解及信為體。經云：爾時，佛告諸菩薩及天人四眾至六波羅蜜。持因者，若受持名持，以別境中念慧為體，念能明記，慧能簡擇。若任持名持，通三慧及念為體也。相因者，只是業果色為體。有抄說雨華、動地、放光，以法處中定果色為體。此說不爾，動地、雨華只是業果色，不是定果色也。以佛當時只動業果地，未必先變定果色了，然後振動，必無此理，故不取也。此為正定，以別境中定為體。若准涉云，雨華是忉利天人擿園中華，向下散還，是天中業果為體。若取無量義經為相因，并彌勒問、文殊答，以聲、名、句、文為體。說因者，若九部法為因，以聲、名、句、文為體。若沼法師成佛出世為說因，即無漏化五薀為體。
三、辨行相者，行有二：一、自利；二、利他。即安樂行品中四行：前二自利，後二利他。願因有二：一、因中願，我本立誓願；二、果中願，每自作是念。求因有二：一、求人，王聞仙言至即隨仙人；二、求法，擊皷宣令四方。求法又有二種：一、自求，身為床座，經於千歲等；二、他求，令他人求，如龍女求法華經，於剎那頃發菩提心至不退轉，又如淨藏二子迴邪見之父王等。持因有二：一、總持，即四依菩薩向二十六恒河沙佛邊持經；二、別持，即常不輕菩薩。又有二：一、近持，即常不輕菩薩臨終時得聞二十千萬億偈，悉能受持；二、遠持，更增壽命二百萬億那由他歲。此約命短長論遠近也。相因者有二：一、今相，彌勒問；二、昔相，文殊答。述古也。又有二：一、古相，我見燈明佛；二、今相，以是知今佛欲說法華經。今相如本瑞。說因有二：一、權說，即鹿野苑；二、實說，即靈山會。
四、辨位者，前四在因，後二在果。
五正助者，說因為正，餘五為助。五因望說，總得名因，故為助也上來正解，次義門、業門料簡了。
言上來義類等者，結略止繁也。義類即是行因義類、願因義類，乃至說因義類。據論每品經文甚多，恐猒繁廣，更不能具引，故略指述路□□。六因，各具四行。行因四者：一、道法具修行，經云佛曾覩近等；二□、成種智行，經云如來知見廣大深遠等；三、常修佛果行，經云吾從成佛已來等；四、勸物同修行，經云舍利弗當知諸佛語至要當說真實等。願因四者：一、立誓邀期願，經云我本立誓願等；二、修因滿足願，如我昔所願至入佛道；三、度生無盡願，盡教以佛道；四、普得佛身願，普欲令眾生亦同得此道。求因四者：一、歷劫長時求，吾於過去無量劫中求法華經等；二、棄捨國位求，為於法故捐捨國位；三、身為床座求，乃至以身而為床坐；四、令他重法求，普為諸眾生勤求於大法等。持因四者：一、創聞增壽持，臨命終時於虗空中，具聞威音王佛先至，更增壽命二百萬億那由他歲。二、重宣寶偈持，命終之後值二千億佛，至於此諸佛法中受持讀誦，為諸四眾說此經典。三、乃至成佛持，得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，供養恭敬尊重讚嘆，乃至當得作佛。四、勸滅後者持經，是故行者於佛滅後，聞如是經勿生疑惑，應當一心廣說此經，世世值佛疾成佛道。相因四者：一、凝身不動相，說此經已結加趺坐身心不動。二、天華落瑞相，是時天雨曼陀羅華等。三、地動傾搖相，普佛世界六種震動。四、照境希有相，爾時佛放眉間至起七寶塔。說因四者：一、讚今隨古說，作是思惟時十方等。二、接下方便說，思惟是事已等。三、迴心向大說，我設是方便令得入佛慧。四、舉古捨擁說，十方佛土中等。
言後酬請者，標也。請中有二：一、總請梵王等；二、別請化佛等。亦得名為天請、聖請。別請中有二：初、化佛請說權；鶖子等請說實。今言酬，唯酬請實。如來鹿野苑中轉四諦法輪，酬梵王請訖，化佛、梵王、鶖子等皆為所酬，今佛說者則為能酬，能所合說名為酬請。問：如來大悲，何須待請方說？答：鴻鍾雖響，必待扣而方鳴；大聖雖慈，必待請而方說。若不請而便說，企意難生，必致慢法之𠍴；請而不陳，如來有恡法之咎。故須待請後方說之。請即如杵，酬即如鍾，杵亦擊而鍾必鳴，眾既請而佛即說也。標了。
言如經中說等者，初敘降生成道為所請境。若據文勢，即是酬請，便合疏云是時三千大千世界主。標中既言酬請，何故釋中都不論著請意，便說降生成道？此乃疏文剩長也。牟云：降生成道為所請境，後明能請人。若依此科，疏文不剩。若擬請佛說法，未審所請之佛為是報佛？為是化佛？何處現生？何處成道？所以賀云：若不說降生成道，便引請文，即義無來處也。如經中說者，即是本行經、大集經、因果等經、智論、四分律等，處處皆說。准釋迦譜中說：有一菩薩名為善慧，修行行滿，住知足天。眾曰：善慧將欲下降，先現五衰。諸天請曰：菩薩且住，莫現無常。答曰：有生必有滅，有會必有離。我今降閻浮，轉正法輪，度諸眾生。便為諸天說百八法門，然後觀於十事，方始下降。同時有九億人同時下生。先問諸天：當現何相？諸天報曰：象形為最。又本行經等說：釋迦菩薩正念思惟，從兜率天託陰摩耶夫人右脇而住。是時夫人夢見六牙白象，其頭朱色，七支案地，乘空而下，入其右脇。至明清旦，白其王曰：大王當知，我於昨夜作如是夢，請占相師，可以占之。時相師報曰：大王善聽，我見神仙天經所載，夫人靈夢，必生聖子。以偈答曰：若女人夢見，日天入右脇，彼女所生子，必作轉輪王。若女人夢見，月天入右脇，此女所生子，諸王中最勝。若女人夢見，白象入右脇，彼女所生子，三界無極尊。能利諸眾生，怨親悉平等，度脫千萬眾，出深煩惱海。故知夫人所懷，必生聖子。王聞歡喜，踊躍不勝也。本行集云：聖母摩耶懷孕將滿，垂欲生時，其父善覺長者遣使詣迦毗羅城淨飯王所，請夫人歸。春初二月八日約今即二月八日，當初周以十一月為正，即四月八日，向彼嵐毗尼園安庠徐步，四遠觀看。然其彼林別有一樹，名波羅叉，上下正等，枝葉垂布，翠紫相翬，如孔雀項。夫人到彼，其枝自低，舉其右手，攀彼樹枝。太子從母右脇而誕，九龍降水，沐浴太子。於十方面，各行七步，一手指天，一手指地，天上天下，唯我獨尊。受苦眾生，因茲解脫。
言行七步者，即於生處各行七步。大集經云：我不行七步而言行者，示現行也。涅槃經云：東行七步者，西國以東方為上。四季之中，東方主春，春為上首，表佛世尊與眾生而作導首。南方行者，南方主夏，夏能成長萬物，草木榮盛之時，表佛與一切眾生而作福田，生長功德。西方行者，西方主秋，萬物長足結實，更不滋長，表佛成道已去，不受後有，是最後身。北方行者，北方主冬，萬物彫落，更不生長，表佛我生已盡。四維行者，表成佛已，能破四魔。上方行者，表成佛已，不為塵垢不淨之物所染，行猶如虗空。下方行者，表佛示現法雨，滅地獄火。問：下方行者，莫入地獄去耶？答：從上下來也。問：何故只行七步？答：度世經云：表如來有七聖財。章敬云：具七菩提分法故。問：何名七菩提分？答：四神足、正斷、正勤、五根、五力、七覺支、八聖道支，束則成七，開成三十七菩提分也。有高僧對武帝曰：佛行七步者，表超六道，所以行七步也。
言放大光明等者，光能隱蔽世間日月星辰所有光明，表成佛已無有一人如法論義。勝如來者，亦表破癡暗故。遍照十方者，表慈悲普䨱。
言四𮨇觀等者，表成佛已具四無所畏度四生故。
言作師子吼者，是無畏義、自在義，表佛出世世界之中而得自在，決定說故。
言說偈言等者，我生等苦諦盡是㝡等集諦盡，我已等滅諦盡當復等道諦滿。復，由重也。受生無量，故云復也。問：今此說偈，復是何身？答：是最末後身。瑜伽云：末後身有二：一、實，二、化。實者，第十地菩薩將成報身，於色究竟天大自在宮中者是；若化，即從知足天中下生成佛者是。今疏所論，即化相最後身。復有三種：一者、一生所繫身，住知天是；二、最末後身，王宮生者是；三、坐道樹身，即菩提樹下身是。上生攝一生所繫，下生攝後二身。今此說偈，即第二最末後身。若成佛時，三身皆盡。次依實、報說三身：一者、一生所繫身，初地菩薩或七地末心，只此末心菩薩三界分段身盡，只有此一生身，便受變易，名一生所繫身；二者、末後身，八、九、十地菩薩變易身，只將此身直至成佛，名最末後身；三者、往自在天宮大寶蓮華王座上者，名坐道場身。瑜伽論說：菩薩受生不過五種：一、除灾生化身，為魚、米等濟飢饉眾生等；二、隨類生現同類身，彼所行惡而自不行，彼所行善事而自行之；三、大勢生，壽量、形色、種性、富貴最為殊勝，能斷眾生我慢等過，為除憍慢眾生種性、色力一切過人。四、增上生，受十王果報自在化導，名為增上生。五、最勝生，論云：云何菩薩受最勝生？謂此菩薩於此生中菩提資粮已極圓滿，或生婆羅門大國師家，或生剎利家、大國王家，既能現等覺菩薩廣作佛事。今言我生，即第五最勝生也。胎分者，賀云：胎生分位今始方盡。准抄解，據實胎生分位受變易時久已盡矣。今言胎分盡者，約化相說。問：眾生界未盡，如何佛化身說胎分盡？答：生既無窮，化亦無盡。今言盡者，約一期化相眼所見者，胎生身上成佛出世，據此一生之中胎生已亡，故名盡。或約此界眾生化緣盡，故名胎分盡。問：此界緣盡不來者，違他菩薩處胎經云：從此滅度，十方面各三十二該諸佛國土，而復成佛教化眾生。又違他壽量品云：其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。答：故知却來也，緣亦未盡也。問：何名胎分盡耶？答：分者，因也。約今生一期化相身上說，不同凡夫造業招於後報。化相門中分者因義，因盡名盡。又分者分位，胎中五位實報門中盡來已久，化相門中亦已盡也。問：何故言我已得解脫？初生之時未得解脫，何言已得？答：欲得大乘從成所作，智起化身應感而現，不同小乘計為實報身即化相之身，初生便得解脫也。問：四生總離，何獨言胎生？答：濕化似淨故不舉之，在胎穢惡深可厭患故偏舉之。問：四生之中化生最勝，何不受化生而受胎生？答：化身受胎有五種意：一謂引諸釋種入正法故。二者令所化生不起怯劣心故，若受化生彼便作念：此是天等，為天說法不被我也。為引接此類故受胎生。三者謂令餘人於佛正法生渴仰殷重心，便作是念：菩薩捨尊位修行，今得成佛轉正法輪，我等何為於所說之法不生殷重？四者謂降伏一類憍慢恃賴族姓不肯修行之人，是故菩薩捨轉輪王位出家修道也。五者為留遺形舍利與後代眾生長福，一興供養千返生天。又更有說：恐當外道所記，所以不受化生。外道讖云：過百劫後有大幻人出世。所以不受化生也。
言作是誓等者，即前四句偈也。誓即願詞也。發願度眾生菩薩亦說偈了，便更不語、更亦不行，便同世間孩子不別。問：何故初行又語，後即不行復不語？答：初生若不行、若不語，便與世間孩子不別。已後出家成道說法，人不信受，言：與我等何異？欲得異於世人，所以現行及語也。若便連頭語及行，恐世人將謂是精魅幻惑，所以却現孩子相不行不語也。
言身漸長大者，即是八歲作嬰兒，七年作童子，四年學五明，十年受欲樂。菩薩少即有出家之意，父王恐其學道，常以伎樂悅之。至年二十九，嚴駕遊觀出四門，時年二十九，真諦解為正也。准本起經、太子瑞應經，年七歲學書算，至十歲與調達捔之，至年十四父王遣遊觀四門。或有十九出家，多解不同，總是身漸長大也。
言遊出四門者，問：既嚴駕而行，如何輙有老病死人來？答：四人皆是淨居天中化瓶天子化作。問：何故遊四門更無增減耶？答：東門見老人，東方主春，春生萬物，表世間萬物生皆有老，所以見老人。南門見病，南主夏，夏主萬物榮盛，以表有盛必有衰，所以見病。西方主秋，秋主凋落，草木枯敗，以表有衰必有死，故見死人。北方主殺，以表沙門能斷煩惱，故見沙門。問：四相之中，何唯現此三相，不現生相？答：欲生厭故，故現三相。無常經云：若老病死世間無者，如來不出世也。此老病死共嫌故。若現生相，恐更生忻，故不現也。五分律說：菩薩年至十四，嚴駕遊觀，出城東門，逢見老人，身分沉重，諸根熟昧，皮膚緩皺，行步傴曲，寢食不安，起坐呻吟，喘息氣逆，所為縵緩，為人所輕，世情彌篤，世事皆息，名為老相。問馭者曰：此是何人？答曰：老人。吾免之否？答曰：不免，迴駕還宮不樂。王恐出家復增欲樂，又於一時，復勅馭者：嚴駕城南門，見一病人，百節酸疼，四支苦楚，能壞一切安穩樂事，如電損苗，頓傷興盛。吾免之否？答：未免。又遊西門，逢見死人，舉屍在野，家室男女，哀號隨後。問馭者曰：此是何人？答曰：死人。問：何名為死？答：風刀解支節，無處不苦痛，張口太息，手足紛亂，翻睛咀沫，捫摸虗空，汗液交流，便洟墮落，神遊氣絕，餘無所知，棄之曠野，離親戚，故謂之死。問曰：吾免之否？答：富貴雖殊，死路不免。菩薩自念：未離老病死法，更增愁憂。即迴車還宮。太子迴駕，出城北門，逢見一人，剃除鬚髮，被帶法服，執持瓶鉢，視地而行。問曰：此是何人？答曰：沙門也，披雲宴坐等云云。太子聞已，三稱：善哉！下車恭敬，慇勤致問，歡喜踊躍，迴駕還宮。
言既問識已等者，欲絕愛羅也。每見一相輙問馭車人，太子遂知不免斯苦。前三是厭，後一是欣也。問：佛未出世未有沙門，如何說有沙門？答：一云一切佛神力所化；二云法爾出世，淨居天子化作沙門相；三云外道亦有剃頭似沙門，亦喚作沙門也。問：佛化天化即不妨，如何馭車者識知是沙門？答曰：夫為馭者事，須博尋外教書史，書史之中說有也。只如周書異記中說，過千年外有佛法到來事也。若據章敬抄兼馭者，亦是化瓶天子化來能對答也。此解為正，依本行集故作此說，餘解無據皆不取也。
言求無上果者，遠希大覺也。
言中夜等者，變易分段皆名夜，在彼中間人名中夜。五分律云：菩薩為諸伎女作樂之次，菩薩蹔得睡眠，伎女輩亦皆睡眠。菩薩即覺，觀諸伎女更相扶枕，或露形體，狀如木人，鼻涕、目淚、口中流涎，琴、瑟、箏、笛縱橫在地。又見宮殿猶如丘墓，菩薩見之，三稱：禍哉！禍哉！遠視父王所住宮，住宮變狀亦復如是，復稱：禍哉！深可厭患。所以父王設樂，本欲令欣，事與願違，翻成厭境。
言即命車匿等者，遁跡逾城也。章云闡鐸迦。五分律云：闡陀，此云給侍，令被揵陟即駿馬也。又智論云：令被白馬即朱綜白馬也。闡陀白言：夜非行時，不應被馬。不審何故夜勅馬？太子曰：有大怨來，汝不知也。老病死怨，怨之大者，莫過於此。汝速被馬，勿得稽留。即被得馬，牽至中庭，白言：馬已來此。菩薩便到馬所，將欲跨之，馬大悲鳴。天神恐有留難，即散馬聲，令人不聞。有一天神空中叉手，報曰：太子，時已至矣。太子曰：左右侍人防護，如何得出？諸天威力，令諸伎人睡如死屍，都不知覺。諸天捧馬足，夜半出城。表出生死長夜，所以半夜出。簡要云：父王為防護太子，恐闇開門出去，所以門上懸鈴，聞四十里。太子夜半開門出，無人覺。前解踰城墻出，此後解從門出前解為正。恐罪門司，故踰墻有理也。諸天捧足東北上十四由旬，至䟦伽婆仙人所住林中也。諸天即淨居天子也。智度論、僧祇律皆言十二由旬，此譯家訛謬，不可和合也。由旬者，一由旬為十六里，十四由旬都計二百二十四里。若大乘依西域記數量之稱，即踰繕那。舊云由旬，亦云踰闍那，踰闍那、由旬並訛也。新云踰繕那。自古聖王名一軍行，舊相傳云四十里矣，印度國俗乃四十里矣，聖教所載唯十六里。䟦伽婆者，梵語，此云賢首仙人。此仙人是賢人之首，故名賢首。此仙人住此胡桃林，林從人得名，名賢首林。仙人久滅，其林尚存，或林名賢首林，仙從林得名。賢首仙人林
言以刀剃髮等者，有云：淨居等諸天自持刀來，與太子剃髮。西域記說：太子向闡鐸迦邊取刀，自斷其髻，天帝釋接上天宮中供養。然後淨居等諸天化作剃髻人，手持利刀，徐步而至。太子見已，語曰：為我剃髻否？幸為我淨之。化人受命，即為淨髮也。示現不貪一切愛故。剃髻貿鹿衣者，智論云：太子持妙寶服，貿鹿布僧伽梨衣。西域記云：淨居天子化作獦人，服皮衣，持弓箭。太子曰：欲相貿易，願見允從。獦師曰：善。太子解衣，持與獦人。獦人得以却伏天身，凌空而去。自誓三昧經：佛念出家，淨居天子持色界天繒自然袈裟而至。普曜經云：兜率天子號離垢光，即取天依袈裟僧伽梨，化作沙門形，供養菩薩。瓔珞經云：福善天子持八萬四千金縷袈裟以上菩薩。瑞應經云：乃脫寶裘，與獵師貿鹿皮衣。疏：依此經也。
言遣車匿歸等者，使安親也。有云：太子夜半通城至此，既允宿心，乃形言曰：是我出煩籠之日，去羇鏁之時，最後釋迦之處，在後父母憶念，計寢食不安，眷屬憂愁，莫知為計。令他如此，豈曰大悲？車匿！汝須却來歸報父王等，令知平善。車匿悲哀，不肯歸宮，欲得相隨還國，白馬跪膝流淚，太子慰喻，方可肯還。菩薩是時解天冠中末尼珠，命車匿曰：汝持此寶珠還白父王，今茲遠遁，苟復違離，散斷無常，絕諸有漏。假使恩愛久共處，時至命盡會別離，見此無常須臾間，是故出家求解脫。
言於凞連等者，摧邪六載也。遣使還已，即捨此林，詣阿藍所，學無所有處定。往鬱頭藍子處，學有頂定。平遙云：雖言六師，是阿藍、伽藍二人，非六師外道也。太子捨仙人所住林，復至二外道所，學無所有處定。到彼問云：汝行何行業？外道答曰：我坐得無所有處定，即是涅槃。太子問曰：既是涅槃，為是有心？為是無心？若言有心，即有緣慮；有緣慮故，有愛恚生；愛恚生故，即生死相續，輪迴不絕，如何得言涅槃？若言無心，便同木石，即是非情，何名涅槃？外道嘿然無對，菩薩捨之而去。外道白太子：汝成道之時，願相度脫。此外道名阿羅，姓加藍也。次至鬱頭藍子所，此外道坐得非想定，徵難同前。此外道亦白太子：願相度脫。六師者：一、滿迦葉，迦葉是姓，滿是名，即斷見外道也。二、末薩羯離瞿舍離子，上四字名，下三字母號，是彼女之子，即常見外道也。三、想吠多子，上一字名，下二字母號，即苦行外道也。四、無勝髮褐，無勝是名垂髮披褐，即自然外道也。五、犎府容反。迦衍那，初二字姓，本事大自在天。六、離繫子。亦名苦行外道也。是彼所生名子，露形而行，佛法毀之，名無慚外道。文中雖言六年苦行，兼有樂行。夫求道者，離苦樂二邊，簡凡夫離樂，簡外道離苦。行處中行，不同外道日食麻麥，自餓投巖，入泉赴火，編椂臥棘，五熱炙身。此之徒黨，皆非正術。遂捨而去。
言勤苦過彼者，自餓外道日食一粒，油麻、或豆、或粳米等；菩薩七日食一粒，如是經六年，名過彼也。
言厭其非等者，涅槃經云：菩薩為顯中道之行，行正行故，降彼苦行外道已，即於凞連河沐浴。緣身羸瘦，上岸不得。淨居天子按樹枝低，令菩薩攀上。食乳糜者，馬鳴經云：有牧牛長者二女，名難陀波羅，住彼山林側。淨居天子報曰：菩薩在林中，汝應供養。女聞歡喜，到彼林中，獻奉香乳糜。又普曜經、瑞應經云：有長者女發願生男，當祭山神。遂搆千頭牛乳，飲五百頭。如是展轉，取最後一頭牛乳煑糜。一云九斛，一云三斛六升。佛欲成道夜，地六振動。時牧牛女謂是樹神所為，遂煑乳粥，將祭山神。山神曰：我不勝此供養。昨夜子時，有悉達太子於菩提樹下成等正覺。但是彼徵祥，非我為也。汝可將供養之。當煑之時，從釜中上騰一十六反，却入釜中，表其涅槃十六德也。當受乳糜時，侍衛五人，二人捨去，乃至敗道虧志等。又大莊嚴經云：菩薩欲受乳糜時，四天王獻七寶鉢，菩薩不受。最後獻石鉢，所以受之。如是次第安置，以右手按之，合成一鉢，四楞分明。菩薩以受乳糜食已，氣力充滿。
言受吉祥草等者，太子當欲往齊正覺山成等正覺，路逢長者負草而行。菩薩問曰：汝有名字何？答曰：我名吉祥。太子念言：逢吉祥者，必表我成大菩提吉祥事故。菩薩又問：汝施與我一束草得否？答：願將此草。遂施與菩薩。是故草依人立名，名吉祥草也。經云：示現摧憍慢相，所以坐草也。一束既受草已，登齊正覺山，思惟果證，其山振動。山神白言：此非菩薩成道之處。若此成道，我之眷屬皆悉不安。此地不合勝致菩薩之身。問：歲星在所，其國有福。如來居處，人何不安？答：鳳凰干飛，王者之嘉瑞。然其栖息，唯在梧桐。如來出世，大福群生。成道之時，宜居金剛寶座。此座威德尊重，非餘所安。欲成佛者，去此不遠，有過去諸佛及賢劫千佛，皆於此處成道，名金剛座。菩薩蒙示，尋山而下，見一石窟。菩薩欲就成道，有二盲龍。又言：菩薩欲成道者，就金剛座。若向此處者，必當摧壞我之窟宅。菩薩告曰：汝今盲冥，何得識知？爭見我身，言得成佛？答曰：人壽八萬歲時，我為一小師說罪為福，受此盲身。後至六萬歲時，拘留孫佛出世，從此而過，我眼得開。遂至金剛座所，聽佛說法。彼佛滅已，我眼還盲。乃至四萬歲，拘那含牟尼佛。二萬歲時，迦葉佛具陳上事。如是三度，佛過眼開。今見菩薩來，又得眼開。故知是大菩薩必當成佛。釋迦菩薩留一身影於石窟中而去，于今尚存三藏親見。
言詣菩提樹者，即畢鉢羅樹也。向樹下證菩提，故名菩提樹。佛在世時，高百餘尺，屢經斫伐，猶高四五丈。本行經云：其菩提樹，身形黃白，枝葉青翠，周匝圓滿，猶如車輪，上下長遠，高餘尺，直至于今，佛樹猶在。涅槃之日，葉即彫落，經于再宿，還復如故。每至此涅槃日，諸國君王，異方諸俗，數千萬人，不召而集，香水香乳，以用洗之，廣奏音樂，盛烈香華，燈炬繫日，競修供養。後有外道國王，心生不信，斫伐其樹并根，掘至水際，不留根蹤也。出後有國王信佛法者，而嘆之曰：佛日已隱，佛樹摧滅，生靈何覩？舉身投地，悲感動地，以數千牛，搆乳而溉，經宿即生，高一丈也。全取菩提，已為樹名有財釋也，為於此樹下，成大菩提，名菩提樹也。
言坐金剛座者，在菩提樹下，居其正中，與世界同成，周百餘步，南北長，東西狹，下據金輪，上窮地際，與金輪相連，猶如狼牙撮骨所成。西域記云：佛滅度後，諸國君王傳聞佛說法金剛寶座，遂以鐵作兩軀，觀自在菩薩像，南北標界，東面而坐。彼諸耆舊相傳云：此菩薩像沙土埋沒，此菩薩身形盡時，佛法當滅。唐三藏至彼，見南隅者沒，過至𦚾臆矣。然此金剛座以三門分別：一、釋名，二、出體，三、問答。且釋名者，此座從金輪之上涌出，故依此座向上入金剛喻定，名金剛座。若無佛成道，即與地平；若佛欲就坐，即自涌出起也。二者、出體，小乘有宗云：三千大千世界中，唯此界此州有，餘界餘州無。一切菩薩將登正覺，皆坐此座。大乘不然，總有二解：一、則約總，佛四威儀中皆有此座；二、約別，此界此洲有金剛座，他界亦爾。此依大小乘辨通局。三問答者，問：金剛座形狀如何？答：小乘有二說：一云如世糓塠上尖下濶。若爾，如何容受得八熱地獄耶？答：第二解云上濶下尖，不妨容受地獄等。牟云：如世間重床子應合方停，設使下濶，眾生業力與地獄不相障礙。賀云：若依大乘，此座唯識所變，亦是佛神力福智所感。四智所變是性境收，能變之智是現量攝。若爾，何要此座而成佛耶？答：菩薩為具微細二障堅執難斷，要須此座起金剛喻定方能斷盡，餘地不勝也。不同小乘斷煩惱障隨處證果。菩薩將吉祥草鋪在座上，根向內、苗向外，鋪已右遶菩提樹金剛座三匝已了，結加趺座如蛇纏身卓然不動，口三唱言：我證甘露。又言：一切諸漏若不斷盡，一切心若不解脫，我終不起此座。經云：示現摧憍慢相故，所以座草也。
言以智慧力者，菩薩發願已，後坐金剛座，作是念言：有魔波旬好為損壞，若不降却豈成大覺？遂放神光照彼天宮，天宮振動。魔王波旬愁怖不樂，先以三女幻惑菩薩威神，變形改容扶羸䇿杖，執手相携跛行而退。是時魔王誘亂不遂，心懷嫉妬，召集魔軍眾往菩提樹所。菩薩報曰：汝曾設一無遮會，今得如是大威權。我曾無量億阿僧祇劫為法，曾修種種施。魔王曰：汝無量劫修行，誰人證知？菩薩以手指地：地神出來，我能為證。魔王即以種種幻惑妖異神變擾動菩薩，菩薩即入慈心三昧。是時三千大千世界六種振動，作大音聲猶如雷吼，波旬眷屬一時退散，凡厥器仗變為蓮華牟破魔了料簡差別。
魔有四八并十種。四魔者，煩惱、薀、死、天魔也。八魔者，即分段、變易各有四。十魔者，欲憂愁飢渴，愛睡眠怖畏，疑毒及名利，自高輕慢彼，汝等軍如是，一切無能破，我智禪定力，摧瓶破投水。破魔中有二：一、實報破；二、化相破。實報破有八，化相破有四。且實報破者，初則分段四魔，後變易四魔。今說分段四魔者，華嚴云：十信菩薩八相成道，能破天魔。第四生貴住中，即伏分別諸煩惱魔。資粮道漸，加行道頓伏，初地初心正斷，分別體盡。其俱生者，加行道漸伏，初地已上能頓伏盡。然故意力，七地已前猶起而不為失，八地已上一切不行種子金剛心斷。其薀、死二魔者，若依唯識，初地已上受變易生，即便伏薀、死二魔；若至八地受變易生，即七地滿心，方捨薀、死二魔。其悲智平等者，二、三、四地皆受變易。次變易四者，煩惱魔謂所知障，俱生、分別二類別故。且分別所知障，資粮位中漸伏，加行位中能頓伏盡，初地永斷。次俱生所知障，障十地。其六、七二識中，俱生所知障，十地之中地地斷，金剛無間道一時斷盡，此是變易煩惱魔。其變易薀、死二魔，唯識有二師義：一云、金剛道起，降薀、死二魔；二云、解脫道起，方降薀、死二魔。問：變易天魔如何？答：凡作魔王者，多是不思議解脫菩薩，譬如香象與香象捔力，非驢所堪。菩薩既示相為魔，亦示相破。次下示相降魔者，今此菩提樹下說破魔者，化相破也。金剛座上三十四心成等正覺，破煩惱魔。留第五分壽與未來弟子，破薀魔也。薀魔樂住生死，今捨第五分壽，名破薀魔。受魔王請，却後三月入涅槃，表於死得自在，破死魔也。然降天魔有二說不定：一、涅槃經說：菩提樹下未成佛時，魔王惱亂菩薩，菩薩入慈心定，起雷吼三昧，即破天魔。又大般若說：得菩提已，然後破魔。法苑云：隨根不同，未可和會也。所以分段品魔障於三乘，變易品魔障於菩薩，初障解脫涅槃，後障菩提妙智。又煩惱魔障有餘，薀魔除無餘，死魔障生壽也。十魔者欲等者，欲魔謂五塵境，體是所造，能生貪欲，從果為名，正是欲境之貪也。憂愁魔者，即是憂苦二受也。飢渴魔者，即是二觸所生之二欲也。愛者，貪愛也。睡眠者，即是不定四中數也。怖畏者，即五怖畏。疑者，即猶豫。毒者，謂三毒。名者，謂聲名。利者，謂資產自高。輕慢彼者，即是慢也。今言以智慧刀者，即非神通伏之。二釋皆得應攝受者而攝受，應折伏者而折伏上道樹降魔了。
證大菩提等者，悉達太子降魔既畢，當此土周昭王即位二十四年甲寅之歲，四月八日夜明星出時，三十四心成等正覺。四月八日是佛生日，亦是成道日。亦有傳記中說，二月八日是佛生日，亦是成道日。問：何故亦說不定？答：佛決定是四月八日生。當初周家以十一月為正月，即今二月八日也，作四月八日。今時二月八日，當往時四月八日，是成道日，亦生日今特取四月八日浴佛者，太過失，約彼周為論。天魔波旬既惱佛不得，夜後於淨飯王宮殿前，空聲報曰：大王！太子昨夜已死。王聞已，驚惶悶絕，撲落金床，如熱沙中魚，婉轉于地，良久乃蘇，而說言：阿姨陀言虗，瑞應亦無驗，得利之真者，一切無所獲。是時菩提樹神心大歡喜，天曼陀羅華至父王所，而說偈言：汝子已成道，魔眾皆已散，光明如日出，普照於十方。又空中報曰：悉達太子昨夜明星出時，成等正覺。王聞語已，前言：死者是誰？今言：成道是誰？菩提樹神答言：大王！前死者是天魔，後成道者今是菩提樹神。我親見太子成道，故來相報。王聞，心大歡喜。平旦大都之日，百官慶荷，咸稱萬歲。正歡喜作樂之次，斛飯王入來奏云：臣當房昨夜賤妾誕生一男，即是阿難。當父王喜慶時生，故云慶喜。上來八年作嬰兒，七年為童子，四年學五明，十年受欲樂，二十九出家，三十五成道。成道已後，四十五年住世說法。
言是時三千大千等者，初請意也。牟科云：初、明梵王化佛請說權；二、明鶖子等請說實。有說科疏意不盡，若科梵王請權，梵王不唯請權。經云：恭敬合掌禮，請我轉法輪。但言轉法輪，不定權實，所以如來酬他梵王請，於三七日中思惟如是事等，說權說實，意亦不定，故知總相請也。既爾，應須初請，意有三義：初、梵王總請權實；二、化佛下，別請說權；三、今既合宜等下，鶖子別請說實，等取文殊、彌勒。且三千大千世界主者，是第四禪梵王。俱舍頌云：四大州日月等。又一四州量等於初禪，一千初禪量等二禪，二禪下名小千界；一千二禪量等三禪，三禪下為中千界；一千三禪量等四禪，四禪下為大千界也。主即是尸棄大梵、光明大梵等，即是三千大千之主也。
言及餘天等者，即是餘梵王、諸天帝釋。下經云：爾時諸梵王及諸天帝釋至轉法輪，梵王作念：天佛出世必合說法，此佛成道何故三七日空座我須請說？不解請權實，但知總相請也。下世尊酬即趣波羅奈轉四諦法輪，即酬梵王一分請中權意也。靈山會上說法華經，亦遠酬著梵王請中一分實也。如來思惟時亦有此意，思惟云：梵王請我轉法輪，今緣根生且說權教，至後根熟即說實法。今既梵王根熟，豈不為說大乘？上敘梵王總請了。
言化佛讚等者。申化佛別請說權意也。初見梵王等請，便擬宣說一乘，思惟根性未堪為說恐生誹謗，本來出世只為說法利生，今若讚一佛乘，聞說必生誹謗，若也暫生誹謗，令他永劫沉淪，我寧不說大乘，却擬入於圓寂。下云我即自思惟至疾入於涅槃。又更思量過去諸佛軌則利生方便，如何乃先說三乘後談一實？古佛既爾我今亦爾，作此思惟愜諸佛意，十方諸佛皆現梵意慰喻。我善哉至分別說三乘。此是化佛請說權也。眾生根性未熟且談小乘，三世諸佛法式皆爾。
言今既合宜等者，三類不同，總是別請說實。問：三類人中能請只是一人，如何言等？答：發言啟請唯是一人，若同心合意，三根聲聞、八萬菩薩，故言等也。只如鶖子請中云我等千二百，又文殊請云是諸菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經，意為持品中二萬菩薩、四類聲聞請也。又彌勒四請皆有我等之言，言等何失？問：鶖子請境、世尊說處，何故說行果？答：只此行果對能緣心說，總名境也。問：何故鶖子唯請境不請行果？何故文殊唯請行不請境果？何故彌勒唯請果不請行境耶？答：鶖子四十年前執所得之果與如來一種，所修之法與大乘不別，不識權實，所以偏請世尊說權實境。文殊菩薩正是行一乘安樂行之人，所以請世尊說行。彌勒道滿當生，欲聞當來佛果三身，所以請果。第二、重答意，唯向鶖子身上說也。以鶖子不知權可捨、不知實可取，所以請世尊說權實也。雖知取捨，未識所行之行，如何得離毀傷？所以文殊菩薩與聲聞請行。既知一乘行是可修、二乘行是權、一乘是實，未識當來所取之果，前來聲聞授記果是化身果，未識當來報身果，所以欲令二乘生欣趣，所以彌勒請果也此說勝也。今既合宜者，如來正意欲說法華經，鶖子便請，故曰合宜。合者契合，宜者根宜，根宜成就方堪為說，名為合宜。賀云：此顯四十年後靈山會下請說實之意也。今一乘正合時宜也。
言鶖子等請等者，小乘教理行果名權境，大乘教理行果名實境，對鶖子能緣心總說為境也，即十二品為一乘境也。上八品正明一乘境，法師品下四品勸募持行，即是兼一乘境也。又昔密說三乘稱權，今日顯說一乘稱實也。
言文殊等請等者，賀云：文殊請說四安樂行，此即是一乘果之因，故名安樂之行也。
言彌勒等請者，彌勒請說三身真應之果，自受用身名真，他報化身名應。或法身理是所證，自受用身是能證，此二總名真，他化身名應也。
言故下經云等者，正引經證也。
言安樂行品中等者，文殊發請世尊廣說四安樂行：一、正身行等，由行此行當獲安樂。經云：世尊！菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經？佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是法華經，當安住四法，即雨品為一乘行也。
言壽量品中等者，彌勒請果經云：爾時彌勒菩薩摩訶薩知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：無量千萬億大眾諸菩薩昔所未曾見願兩足尊說。世尊告曰：此菩薩是我教化。乃至壽量品中三告、四請，世尊方說五品為一乘果也。所以疏言三遍勸信，方說自身真、應等。
言故為酬請等者，問：既有請，未審世尊酬否？答：疏：言故為等，緣聲聞之人多皆慢法，若不待請，企意難生。是故如來欲擬說經，事須待請。為酬此請，故說斯經。
言破疑執等者，問：有何意興起此經？答：如來說經，必先有起意。起者，興起意，謂意呪、意旨。興起意旨，而有五般。今當第二、破疑執。緣三根聲聞，四十年前有疑有執。疑則猶豫兩端，執則堅著不捨。疑則不信，執則不解。辨囿云：疑即猶豫，迷上乘而故起；執乃封著，著小果而遂生。除疑，決定信生；遣執，分明解起。諸聲聞等者，昔日解三，而不信一，執二乘為究竟，不肯迴心定、不定性；二、小菩薩信一，而不解三，執聲聞而不作佛，有欲退求小果。由是聲聞、菩薩皆有疑、執。今日說經，破疑，則交生信，信自身作佛，令交取實；破執，令生解，解二乘為權，令交捨權也。今當破疑。初懸談，後解。疏：諸抄或七門、八門、十門，廣、略不同。今依謨敘七門：一、釋名者，疑如岐路，不肯進修；或疑者，惑上乘而起；又疑是不定義，後聞佛說法華，乃言：為是究竟法，為是所行道，乃至如今不知是義、所趣等。疑者不定，猶如門扉。
二、出體，有三：一、定體；二、約障；三、種類。且定體者，唯識六云：云何為疑？於諸諦理猶豫為性，能障不疑善品為業。謂猶豫者，善不生故，迷四諦理。以有疑故，迷善惡業，招愛非愛，果於苦集而無知斷。迷藏識中智種識性為有為無，不能決定起智證理，由是於滅道中而無修理。此約迷理出體也。是不善性迷事者，於一一法上不能了達，皆是迷相。大論五十八云：疑依五事生：一、謂疑他世，疑過去世有佛法僧三寶否？疑未來世亦爾。二、疑作用，疑父母胞胎之作用，疑化生有情之作用，疑中有身傳識之作用，人死了為無為有？中有身為無？三、疑因者，不知善因感善果，惡因感惡果，疑布施是富貴因，慳貪是貧窮因。四、異熟果，疑異熟果、沙門果等。五、疑諦實，苦集滅道佛法僧是有是無耶？此通理事也。若依法華會上破疑者，破事疑，不破理疑也。理疑自向初地門中入見道破也。然唯識論有二師義：初師云：有義，此疑以慧為體。論云：疑謂分別異覺為體，覺慧即異，決斷覺說名為疑。護法正義云：有義，此疑別有自體，以猶豫為性。此疑只是與慧相應，令慧不決。前安慧師取異慧為體者，由同時疑，令慧不決，說為異覺，非即是慧。毗助末底執慧為疑，毗助若南，智應為識。意言毗助末底以釋於疑，欲令慧體便成疑者，亦可毗助若南以釋於識，豈便將智為識體耶？今既不許將智為識，如何以慧便為疑也？意道末底是慧，兩家共許毗助之。兩家共許是疑義，汝即以執慧為體。若南是智，亦兩家共許，猶毗助之，即共許為識。汝即不許識用智為體，即許識別有自體，如何毗助末底名為疑？即用慧為體，故知疑別有自體。問：前毗助末底名疑，何故毗助筏蹉又名疑？答：由是梵語不同，毗是種種義。又如六根本煩惱中，五見世俗有，彼自釋云：即是慧分故，餘五實有自體。彼言疑別有性故，故知疑非即慧。若疑即慧者，應同五見說世俗有。此疑若望真如，即是假法；若望世俗，即是實有，還將疑為性。量云：汝疑是有法，非即慧。宗因云：六煩惱中不說世俗有故，喻如貪等。貪等非世俗有，貪等有自體。疑不說世俗有，同彼貪等有自體也。
二約障者，一煩惱障中疑唯分別障，唯見道所斷。二所知障中隨無明住地疑異熟生攝，如阿羅漢疑黑鹽之類。菩薩之人七地已前有者，是異熟生疑。此在觀行之中不明了心，假喚作疑心。此疑從異熟生，名異熟生疑。此七地已前菩薩有故，欲界心有異熟生疑心。八地已去菩薩，二空觀相續一切無也。此七地已前菩薩其實無疑，疑唯見道斷訖。但是七地已前有者，是有漏心無始時來與疑同起和雜一處，疑雖斷有有漏心時，便帶得一分疑相狀起來，喚此有漏心作疑。簡要云：今此二乘無學有者，更無別體異熟生攝體訖。
三、誰有疑者，亦名種類也。三乘皆有疑也。上根鶖子，中根四人，下根五百、千二百、緣覺凡夫、聲聞凡夫。經云及發聲聞、辟支佛心者，第六、住前頓漸二悟小菩薩，八地已上菩薩示現有疑，亦示相破也。并二乘聖有學等，皆是有疑人也。且聲聞人上根鶖子有新舊二疑，中下二根有新而無舊。問：上根鶖子何獨有舊疑？答：以利根故。如世間人是智慧前思慮先見未萌之事，鶖子四十年前往往疑自身三人同座解脫床，何故世尊金色三十二我即一相也？無我到頭莫無佛分。經云：我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失為不失？又云：我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念。又云：我常見世尊，稱讚諸菩薩。此是鶖子舊疑也。鶖子新疑者，今聞世尊嘆二甚深，言一切聲聞、辟支佛所不能知，所以生疑。論家有定疑分。又云：我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法？為是所行道？又云：今聞佛所說，心中大驚疑。此上根新疑也。次中下二根根鈍，故無舊疑，唯有新疑。且中根四人新疑者，鶖子請中云：而今於世尊前聞所未聞，皆墮疑惑。又自領解云：四十年前於佛教化菩薩阿耨菩提法，不生一念好樂之心。又云：而無希取一飡之意。又云：作是念已疾走而去。准此文證，中根人唯有新疑也。下根聲聞新疑者，下根自云：我等常作是念，自謂已得滅度，今乃知之，如無智者。又偈中云：我等無智故，不覺亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。准此等文，下根新疑也。緣覺之人舊疑，准理則有，准文則無也。且准理者，鶖子根利而有舊疑，緣覺更利根於鶖子，何妨亦有舊疑也。准文者，據經文則無緣覺舊疑處。又說文殊菩薩言：諸求三乘人，三乘人攝得緣覺。亦是舊疑也。緣覺新疑者，經云：其求緣覺者，比丘比丘尼，相視懷猶豫。即新疑也。以彼法華會上無聖緣覺，是凡夫也。菩薩疑者，資粮位中頓漸二悟兩類小菩薩，准疏中意唯有舊疑，准抄家意兼有新疑。且菩薩舊疑者，四十年前頓悟小菩薩言：我自得菩提。聲聞無分論：唯我能然，餘不能爾。漸悟小菩薩身中具彼二乘種性，於佛果菩提作懸崖想，不唯疑彼聲聞不得成佛，我自到頭得成佛否？自他俱疑也。却擬迴取二乘，即是攝論云：諸疑離疑。菩薩舊疑也。菩薩新疑者，路云：求佛諸菩薩，大數有八萬，又諸萬億國至欲聞具足道。此是菩薩新疑也。問：此八萬菩薩理事二疑俱盡，如何法華會上而有新疑耶？答：示相有疑，非是實有也。問：菩薩示現有疑，意為何事？答：為引實小菩薩有疑交破也。准此道理，實有小菩薩到法華會上起新疑也。所以章敬云：取授學無學人記品中，新發意菩薩八千人咸作是念：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？即是異生小菩薩新疑也。又嘉祥云：此兩類小菩薩具有新舊二疑。昔稟三乘之教，疑其道理有三，擬趣入於二乘，名舊疑也。今聞說一，一與前乖，既無前說三，今不合說一，疑其道理不定，故名新疑也。若依此解，菩薩具有新舊二疑也。三疑起因者，初總明，後別明。且總明者，心不孤起託境方生，疑是心法必仗於境然後方起，疑起之時而有總因亦有別因也。總因者，即是三乘之人皆不見世尊與聲聞人授記，所以三乘之人疑因此生，聲聞人因不得記故生疑也，菩薩之人因得記故疑生也。或疑他不疑自，唯我能然餘不能爾。或自他俱疑不定性，小菩薩不唯聲聞不得成佛，我自身得成佛否？由是三乘俱有疑網也。二別因者，亦有是別起因也。鶖子等舊疑因思起，新疑因聞起。且舊疑因思起中有三疑：佛化偏我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？二者疑菩提無分金色，三十二十力諸解脫，乃至為失為不失？上是舊疑也。新疑者，新疑因聞起，即法華會上唱二甚教理，甚教理是三根聲聞起新疑處，初聞佛所說心中大驚疑上舊疑因思起，新疑因聞起。若通論新舊二疑俱因聞起，新疑即因聞二種甚深言道聲聞不知，舊疑則因世尊獨與菩薩記言當作佛，不說聲聞作佛。又金城等諸抄云：所疑有四：一疑化主非直，將非魔作佛惱亂我心耶？二疑所證理，佛所得法甚深難解，又佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃。三疑能詮教，而今從佛聞所未聞皆墮疑惑，又其智慧門難解難入。四疑智未圓，我今自於智疑惑不能了。皆是此中疑起因所攝。
四、何時起者。金等諸抄，晝夜等是起疑時。經云：我常於日夜每思惟等。問：一切時中皆有晝夜，何唯疑起時是晝夜？問：又佛未出時有晝夜，彼時應有舊疑起；授記已後有晝夜，彼時新疑應却生。故知不可。問：經文中晝夜，文甚分明，何不取？答：縱使文中有晝夜之言，空說上根，不包餘類也。謨云：取涅槃四十年前起舊疑時，法華會上起新疑時為正也。
五、何處起者，有云：山林樹下是疑起處。經云：我常獨處山林樹下等。賀云：有三妨：一者、往日居山谷是起舊疑處，若爾，今日居山谷何不說起新疑處？二者、若要居山谷是記疑處，若出山來疑即合斷，何要說經斷疑？三者、身若能斷即說山谷是起疑處，疑發於心，何故說身住處？問：經文如此如何？答：設經文如此，亦是說鶖子一人未盡理也。有解云：大乘教理行果、小乘教理行果是起疑處也。
六句數者：一、昔時於大生疑，我常於日夜每思惟是事至為失為不失，即是好滿不共德、具相降魔德。二者、昔時於小生疑，即是若坐若經行常思惟是事，嗚呼深自責，即是處小階而起嘆也。三、今時於大生疑，佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。又云：佛所得法甚深難解，有所言說意趣難知。於此大乘教、理兩法向上生疑。四、今時於小乘生疑，我今自於智疑惑不能了至所行道。於小生疑又有四句：一、疑自不疑他，聲聞人疑自身永無佛分；二、疑他不疑自，即定姓小菩薩；三、自他俱疑，不定性小菩薩數起異乘心；四、自他俱不疑，聲聞授記已後少分無疑也。
第七、正明斷疑分位者，分二：初、諸識有無；二、正破分位。且識有無者，唯識云：藏識全無，末那具四，意識有十，五識唯三。意云：此疑既是煩惱，與何識相應？疑唯在意，異熟生心，從異熟起，名異熟生。異熟不同，有其三種：一、異類而熟。此第八識是無記，昔日所造善惡之業，招得五趣等果，餘識所招，非此第八與此異熟，故名異。因是善惡，果是無記，名為異類。二、變異而熟。賴耶種子未起現行，且同賴耶，是其無記，凝然不變。起現行時，若心生愛，愛極即取，由愛水潤，轉體成有，有也即生，名為變異。三者、異時而熟者。前念剎那落謝，後念起未時，既前後不同，名為異時。此疑即從第八識生，名異熟生類。末那具四：我癡、我愛、我見、我慢。此第七識有執無疑。前五唯三，即貪、嗔、癡。且如眼見色時，違情境即嗔，順情境即貪，中容即癡，乃至身識皆准此故。知疑准在第六識中。雖言藏識全無，就現行說，若論種子，不得言無。此疑即是後四障中諸疑離疑障也。下疏云諸疑離疑，即是前二也。二、正破分位者。問：今言破疑，破何疑？答：新舊皆破也。理事之中唯破事疑，不破理疑。地前菩薩雖有，初地門中破也。問：何要破？答：為令二乘眾生生信心故，所以世尊出定已後，告四眾云：於佛所說法，當生大信力，世尊法久後，要當說真實。問：因何破得？答：說經能破也。文殊菩薩答云：諸求三乘人至令盡無有餘。又云：一切諸世尊，皆說一乘道，今此諸大眾，皆應除疑惑。又云：聲聞若菩薩至皆成佛無疑。問：論云：說即有驚，不說即無驚。有因聞經方生疑者，如何名說經破疑？答：初聞二深咸皆有疑，後三周正說，聞者除疑，亦名說經破疑也。謨云：簡要等云：鶖子聞方便品了疑除，佛言：汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑。又云：我聞是法音，得所未曾有，心懷大歡喜，疑網皆已除。初周上根未得記，除疑也；中根、下根得記了，方除疑。授記品云：心猶懷疑懼，未敢即便食，若復得王教，然後乃噉食。此未得記尚自懷疑，得記了方能斷疑，此中根人疑斷處也。次下根人亦得記了疑除，五百弟子授記品云：自謂已得滅度至我今乃知實是菩薩。此是下根人疑遣也。次下小菩薩兩類之人舊疑者，四十年前見世尊不與聲聞授記，所以生疑。今日見世尊與聲聞授記，便是小菩薩斷舊疑處。若菩薩新疑，見世尊與阿難授記處生也。經云：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，以何因緣而諸聲聞得如是決？世尊與他解釋，我與阿難於空王佛所發菩提心。已下斷新疑也。然疑不同有四對，謂種子現行對、煩惱所知理事、種子習氣。且種子疑要三乘見道方斷，現行地前聞教即除。二、煩惱所知煩惱。障疑通障三乘，所知唯障大乘漸頓二悟。若是小乘迴心，只斷所知煩惱，自乘中已斷。三、理事者，迷四諦理、三性、三無性。見道斷事疑，修道中斷羅漢疑，黑鹽等是事疑也。四、種子習氣者，種子即見道斷，習氣即無學位中方斷。在見道中雖即種子除，習氣上在，所以無學道方除。種子如䔉醬，習氣如氣䔉。上來解義門訖。一、釋名。二、出體。三、誰有疑。四、何時起。五、何處起。六、句數分別。七、正明斷疑分位。
言佛自成道等者，正是疑起因由也。亦名標所起境，心不孤起託境方生。佛自成道四十年前，處處會中讚嘆菩薩并與菩薩授記，毀責聲聞復不與授記，因此三乘人皆有疑網也。上辨成佛，下半行疏解疑起因也。
言聲聞等者，標起疑人。等者，等取三乘人，亦云等取緣覺、四眾等。今疏烈上根，不烈中、下根，舉勝攝劣也。
言故舍利弗甚自等者，此舊疑文也。無量知見者，即塵沙、萬德、菩提、涅槃，名無量知見。若得授記，即不失此知見。緣不得記，將謂失此知見，所以感傷。今聞得作，故疑即除。世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。至終日竟夜，每自尅責，此上舊疑也。
言而今從佛聞所未聞等者，新疑文也。
言諸小菩薩者，頓悟小菩薩也。即是論云：言我能然，餘不能爾。問：何不言大菩薩？答：示相有疑，亦示相破，非此所要，故不言也。
言或不定性諸小等者，即漸悟菩薩疑佛菩提為得、不得，即是攝論云諸疑離疑也。或有疑者、不疑者，疏置或言也。
言由是三乘等者，結也。由者，由不授記聲聞，是以三乘人皆有疑網也。由是有疑，所以說經破疑也。
言由此經文等者。問：說經破得疑不？答：疏云由此經文等，此一段文，方便品文中唯說菩薩、聲聞，不說緣覺也。
言聞我所說法等者，聞佛說十方佛土中唯有一乘，由是昔今二疑並盡。所以然者，十方世界若有二乘，可捨於一而就於二，既無別二乘故求作佛。
言又云諸求三乘等者，疏主恐人疑道說經不被緣覺，所以引第二段經文證有緣覺。經文雖不分明說名字，以有三乘之言攝得緣覺也。又疏主向下體經意，緣緣覺授記處無，所以此間但奄含說了，更不分明列也。問：何故說經破疑則被緣覺，及至授記則不為緣覺耶？答：緣覺之人一座證果，法華會上又無此緣覺。無學之人縱有者，盡是見道已前凡夫，亦聞經了便斷疑，斷疑了便迴心修行大行，所以不要授記。聲聞之人四果證聖，每果之中躭翫無為理，不肯迴心事，須得世尊與授記方肯迴心也。所以聲聞得授記，緣覺不要授記也。問：疏主何要引序品中一段文來證說經破疑耶？序品中如來由未說經。答：文殊菩薩見雨華動地等事，告彌勒云：據此瑞相，如來必合欲說法斷三乘眾生疑也。經文雖在序品中，元來指方便品中斷疑事也。所以序品品末疏云兩道牙生令進修故，正指方便品也。
言又云菩薩聞等者，方便品經文證也。疏引斷疑文，唯引初周，理實下之二周亦合具引。第二周云而今從佛聞所未聞皆墮至令離疑悔，三周云爾時會中新發意菩薩八千人皆作是念至得如是決等。
言此中破疑亦兼等者。問：如來說經為破疑，疏中即立破疑門，不唯破疑兼破悔，何故不立破悔門？破悔疏中不立門，應破疑門亦不立。答：疏云此中破疑等，緣前標門，但言破疑執。此欲辨悔，故言亦兼也。
言悔昔修小等者。問：悔何事？答：疏言悔昔修小，不得作佛，出悔所以也。昔見菩薩得記，聲聞不蒙，便自尅責：我何修小，不行大因？不如菩薩蒙記菩提，今蒙授記，當得菩提。悔昔所修，惡先所作，枉費其功。修小乘行，取小乘果，何不樂大乘，行大行？令我經爾許時不得記別，不樂知金、銀、珍寶，止宿草菴，常乃愛其除糞，不取牛車，愛乎羊、鹿，不往寶所，方便入化城。故知昔日所作，大枉其功。經云不解方便，隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。嗚呼！深自責，云何而自欺等，故言悔昔等。
言今聞得作等者。問：既有此悔，如何破之？答：疏言今聞得作等，將謂昔日所行，其功枉費。既是大因，何所悔也？若不因除糞，如何後得家財？不入化城，如何今往寶所？三百由旬已過，但行二百，即到寶方。不為取羊、鹿，如何得上牛車？欲求菩提，萬行皆作，況小乘法而不修行？頓悟，則先大而後小，後四、五、六地還相同。二乘修小乘法，漸悟，則先小而後大，更不學小乘法。是知昔日修行亦不枉也。經云：我此九部法，隨順眾生說。又云：汝等所行是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛。問：疑生分別，入見即除；悔多憂俱，離欲便捨。今既是無學，何有悔焉？答：此雖言悔，但是惡作。惡先所作，非是悔也。問：既是惡作，何言破悔？答：從果為名，故言悔也。理實非悔，是惡作故。此悔有二：一、則悔不修大；二、則悔昔修小。今但破悔昔修小，不破悔不修大。悔不修大，正合所應，故不破
言疑通三乘，悔唯等者。問：說經破疑，即立破疑門；說經兼破悔，何不立破悔門？答：疑通三乘等意，言寬者則立，狹者則不立。問：何名寬狹？答：賀云：三義：一、三乘論寬狹；二、三根論寬狹；三、三性論寬狹。且三乘寬狹者，聲聞之人昔修小行時有二悔：一、則悔修小乘行；二、悔不早修大乘行。故言悔唯小有也。大乘即無悔，不可悔勝而修劣，未見有菩薩悔不早修小乘者。若爾，文殊偈言：諸求三乘人，若有疑悔者。如何菩薩有悔？答：彼處云有悔者，言總意別，悔實不通。大乘將悔名字寄向有疑之處，相合說言總意別也。言中說有，意中不通也。攝云：文約義繁，合而為言，乍似難會，意亦前不別。二云：大乘不定性，菩薩於佛果菩提起懸崖想，退求小位，豈不是悔？答：此揣量修行，大行不及，故取異乘，不名為悔，亦無破悔大文。攝云：信解品云：悔來至此，即是有悔。疏主何言無悔？答：疏主不障他，諸經中菩薩有悔，今言菩薩無悔，且約法華會無也，信解品談往事也。亦有云：信解品云菩薩有，約身即是菩薩，若約身中種姓論，即是二乘人。由帶彼二乘種姓，所以起悔。悔屬小乘性，縱起悔心，是小乘人，非大菩薩也。賀云：小菩薩悔修大行，擬退去，約暫時退入二乘，不久却歸修行大行，此約暫時有悔。疏言無悔，約長時無也。今詳諸釋，皆歸有理。然疏意悔准小有為正也。問：何須破悔？答：聲聞人有二種：一、悔修小乘行，因此停住，妨行大乘行，所以破也。將謂四十年前所修小乘不是大乘因，枉用功夫，所以世尊向說汝等所行是菩薩道，所以除悔也。二者、悔不早修大乘行，此間不破，彼亦與無上菩提為增上緣也。菩薩人無此悔故，故言悔唯小有。未見菩薩住大乘中悔修大乘者，未見有文，不可捨勝而取劣耶。問：何處破？答：隨說三周之處，疑斷之時，悔亦隨遣。三根寬狹者，鶖子上根有新、舊二悔，中、下二根有新而無舊。且鶖子舊悔者，經云我從昔來，終日竟夜，每自尅責，又云我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念等，此是鶖子舊悔也。鶖子新悔，經無明文，唯法華論中解方便品一切世間諸天及人皆當驚疑處經文，彼論家作五種驚怖解。五中悔驚怖，正是此間鶖子新悔，謂大德舍利弗等起如是悔心，言我不應證如是小乘之法，此是正義。又唱二甚深，亦是鶖子新悔起處也。問：上根可爾，中下根具新舊二悔否？答：攝二解：一云亦真有新舊悔，序品末諸求三乘人若有疑悔者，又譬喻品願為四眾說其因緣令離疑悔，又授記品中每惟小乘過，不知當云何得佛無上慧，又五百品云悔過自責。准此，三根聲聞俱有悔。就中，中根四人通新舊二悔也，下根唯有新悔也。問：中下許無舊疑，如何中根說有舊悔？答：第二解云：中下二根唯有新悔而無舊悔也。然彼窮子及彼下根領解，皆陳自足，更不求餘，寧豈昔時悔修小乘行？故中下二根無舊悔為正也。上三根寬狹。三、三性寬狹者，疑唯不善及有覆無記性也。悔不早修大乘行，通善性；悔不作惡事，是不善性。如急行失威儀等，後追悔即威儀無記。如宣律師從東京入正都，不乘安乘，逢雨急行，後却追悔。故知悔通三性。疏：且依三乘三根辨寬狹，不依三性。若依三性，疑狹悔寬，以疑寬□別立破□□□悔狹故□□□悔門，故言以寬攝狹等。問：三乘有疑何別？答：菩薩起通理事，聲聞起者唯事□□。
言至後卷中者，後第二卷經文，若論疏早是第五卷也。疑悔之差別，煩惱障疑，法執類疑，有煩惱伴悔，惡作名悔，如是差別皆如下釋也。
法華經玄贊要集卷第二