法華經演義
妙法蓮華經演義卷第五之一
妙法蓮華經演義卷第五之一
妙法蓮華經安樂行品第十四
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩甚為難有，敬順佛故發大誓願，於後惡世護持讀說是法華經。
初中文殊發問者，如來欲說此經，則為一切眾生開示悟入佛之知見，非具大智慧者則不能，而文殊乃是實智第一之人，故正宗前以之為酬答，今流通後還以之為發問，蓋非智不能流通故也。
△二問今。
世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？
謂上諸菩薩，乃是深行忍力成就之者，自能三軌持心，而於此土通經矣。若初心始行菩薩，亦欲於後世此土弘經，除三軌之外，更有何法依之而行，可以弘通此經也。
△二、如來答示三：初、總答。
佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法。
安住四法者，謂初心菩薩欲於此土弘經，更有何法？然亦無別有法，祗安住是四安樂行，便可於後惡世此土弘經矣。四法者，即身、口、意及以誓願也。然何以欲弘此經，須安住四法者？蓋若能住於身安樂行，則其身正，不令而行，故欲弘此經，當住身安樂行法也。若住於口安樂行，則隨有所說，人皆信受，故欲弘此經，當住口安樂行法也。若住意安樂行，則心無嫉妒諂曲，自感勝人來集，故欲弘此經，當住意安樂行法也。若住誓願安樂行，則能拔一切之苦，能與一切之樂，故欲此弘經，當住誓願安樂行法也。
△二、別示四：初、示身安樂行，二、示口安樂行，三、示意安樂行，四、示誓願安樂行。初為二：初、長行，二、偈頌。初二：初、標舉。
一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。
行處、親近處者，二處字即實際理地也。此之實際理地，乃初心菩薩欲弘此經者之所當遵行，之所當親近，故言行處、親近處也。言行處者，直以一心緣實諦理，名為行處。謂以實相不思議諦理，而發乎實相不思議觀智，還炤實相諦境，如此以境發乎智，以智炤乎境，境智一如，能所不二，即所謂之行處也。言親近處者，上之行處，乃是直緣諦理，今親近處，乃是以不思議妙智，廣歷諸緣也。諸緣者，即下文約遠論近，約近論近，約非遠非近論近也。此等諸緣，而能以妙智運之，一一皆是實相，相親相近，而不相遠，乃所謂之親近處也。所以兩處字，即實際理地，乃是所觀之境，行與親近三字，乃是能觀之智也。然能觀所觀亦有二，又不在遠，即介爾一念之心，發之而為能觀，亦即以之而為所觀，能所雖殊，全同一念，纔是菩薩行處、親近處，而若境若智，皆不可以思議也。既能住於菩薩之行處，而直緣諦理，復能住菩薩之親近處，而廣歷諸緣，則自行從是可得成就，而更能化他，為諸眾生廣說此經也。
△二、釋成二：初、釋成行處，二、釋成近處。初三：初、反徵。
文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？
△二、解釋。
若菩薩摩訶，薩住忍辱地。
住忍辱地之四字，乃是總釋。忍即能忍之心，辱即所忍之境。地者，即是實相理地。謂雖有能忍所忍之不同，而總一實際理地。故言忍辱住者，若離了所忍之境，則便無有能忍之心。若離了能忍之心，亦便無有所忍之境。如此全能即所，全所即能，而能所不二，乃非住而住，住於忍辱之地也。然欲弘此經，必須住忍辱地者，以弘此經之時，設有刀杖罵詈等諸障惱，若不住於忍辱之地，則未免為其所動轉，而不能廣為弘通。故須內運慈悲，外觀法空，而住於忍辱之地，則尚不見有能忍之心，況復見有所忍之境。如此則自不為其障惱所動轉，而得廣為弘通矣。故欲弘此經，須住忍辱地也。
柔和善順而不卒暴，心亦不驚。又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別。
此別釋柔和善順，是釋忍之一字，能忍之心也。而不卒暴，心亦不驚，是釋辱之一字，所忍之境也。又復於法無所行，而觀諸法如實相，是釋地之一字，實際理地也。亦不行不分別，是釋住之一字，非住而住也。
初釋忍字。言柔和善順者，謂隨其所有見思等內障，罵詈等外障，而菩薩只是安心實相之境，而發乎能觀之智。即能觀之智，炤乎所觀之境，而與實相不相乖違，故言柔和。能觀之智，與實相境相應相似，故言善順。既與實相不違而順，則有何內外之障而不忍乎？
二、釋辱字。言而不卒暴，心亦不驚者，謂能觀所觀，既其不相違而順，則全境即心，了不為外境所干，故於境而不卒暴。全心即境，了無內心之可得，故心亦不為驚動也。
三、釋地字。言又復於法無所行，而觀諸法如實相者，於法法字，即不生不滅之法。然一切法雖有生滅，當知生從緣生，而生實非生，滅從緣滅，而滅亦非滅。既一切法悉從緣生緣滅，而當體非生非滅，則知由能觀之智，故有所觀之境，則所觀境似從緣生，生實非生也。由所觀之境，故有能觀之智，則能觀之智亦似從緣生，生實非生也。若離能觀之智，則便無有所觀之境，是所觀境似從緣滅，滅實非滅也。若離所觀之境，亦無有能觀之智，是能觀之智亦似從緣滅，滅實非滅也。智既非生非滅，則於法無能行，境既非生非滅，則於法無所行。如是則一切法當體空寂，而一空一切空，故云於法無所行也。而觀諸法如實相者，既一空一切空，乃是真空，真空不空，不妨一切法一有一切有，則一切諸法及以能觀所觀，莫不悉皆如於實相，故言而觀諸法如實相也。既於諸法無所行，而一空一切空，則是真空，諸法如實相，而一有一切有，則是妙有，真空妙有，即是實際理地也。
四釋住字，言亦不行不分別者，上之一空一切空，而不妨一有一切有，雖一有一切有，而元即一空一切空，如此則空處元有，有處常空，而全即不思議之中道，故云亦不行不分別也。不行者，無上來之能行能觀，不分別者，無上來之所行所觀，無能行能觀者，以離所觀，則無能觀故，無所行所觀者，以離能觀，亦無所觀故也，此即非住而住之住也。
△三、結名。
是名菩薩摩訶薩行處。
△二、釋成近處二：初、反徵。
云何名菩薩摩訶薩親近處？
△二、解釋。此解釋文，古大分為三，今分為二：初、明初親近處；二、復次下，明第二親近處。即是約非遠非近論近也。初為二：初、正釋；二、文殊下，結名。初二：初、約遠論近；二、常好下，約近論近。則知古約意而分，今就文而列。初為十：初、遠權勢。
菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。
蓋此中釋親近處，而初即言不親近者，何也？當知言親近處者，乃是欲菩薩親近於實際理地之處，元不欲菩薩親近於權勢等處。若親近於權勢等處，則於實相之處，未免不能親近。若不親近於權勢等處，則自然能於實相之處親近。故名約遠而論近也。然權勢等處，為菩薩者之所不當。若彼等欲親近於菩薩之時，則菩薩當以妙智歷之，使一一皆同實相，方是菩薩廣歷諸緣之親近處。故文云：如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。正謂彼若近於菩薩，則當以妙智歷之，為其說法。而菩薩則元不當近，故內心無所希望也。言不親近國王大臣者，如佛在時，亦以佛法付囑王臣，則王臣元可為佛法之金湯。今菩薩則不當親近者，何也？蓋王臣乃是權勢之者，初心菩薩若親近之時，則未免生諸樂慕，如嚴王之本事者亦有之。故初心始行菩薩，若欲弘通此經，所當遠也。
△二、遠邪外。
不親近諸外道、梵志、尼犍子等，及造世俗文筆，讚咏外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。
此經乃是至中至正至大之者，與彼邪外乃不相應，初心菩薩若親近之，亦未免為彼所轉，故初心始行，若欲弘通此經，須當遠也。若夫外書，乃是治世之語，言六根淨人，則自能與實相不相違背，今是初心菩薩，故亦須遠也。路伽耶等，乃是師弟相破，今欲弘此經，須感應道交，師資相合，故亦須遠也。
△三遠𠒋戲。
亦不親近諸有𠒋戲，相扠相撲，及那羅等種種變現之戲。
欲弘此經，須以定心𠒋戲，乃是放逸散心之者，故當遠也。
△四遠屠畜。
又不親近旃陀羅及畜豬、羊、雞、狗、畋獵、魚捕諸惡律儀。
若弘此經，須運無緣慈悲。屠畜之人，全是殺心，而無慈悲之者，故須遠也。
此乃總結上之四種。則為說法者，若國王來時，則為其說法，使轉其權勢，以為善護。邪外來時，則為其說法，使轉邪以歸正，轉外以成內。𠒋戲來時，則為其說法，使轉其散亂，以成定心。屠畜來時，則為其說法，使轉其殺心，以成其生機。故如上四種之人，若時來者，當為說法也。此正由菩薩能以妙智歷之，觀權勢即善護，乃至觀殺心即生機。故為其說法之時，自能轉權勢以成善護，乃至自能轉殺心以成生機也。此則彼來親近，乃當如是。若夫菩薩，則一向須遠，不當因彼之親近，而亦親近之。故雖說法，而內則無所希望以遠之也。
△五遠小乘。
又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中、若經行處、若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。
菩薩雖發大願，欲弘此經，然始行之者，心尚未堅，倘與小乘親近，則生於佛道長遠之念，且就於小心者或有之，故當遠也。既彼是小，則其來時，還當隨宜為說，引小歸大也。
△六、遠欲想。
文殊師利！又，菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。
此中重稱文殊復言又菩薩者，蓋上之五種初心始行遠之為易，此下五種遠之又難。又上之五種固當所遠者，若此下之五種猶為初心之所當遠者，故鄭重其語而重稱文殊復言菩薩耳。能生欲想相者，謂女人之相能生人之欲想者，故言能生欲想相。菩薩若為女人說法，不應取其相而為說也。亦不樂見者，但見亦不妨不得樂見耳。
△七遠不男。
亦復不近五種不男之人以為親厚。
△八遠危害。
不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。
一心念佛者，非同於尋常念彌陀佛也，謂當念我是如來使，如來所遣，行如來事者。又念佛出世之意，唯欲令一切眾生開佛知見，當體佛之意而弘此經，令得皆開佛之知見也。
△九、遠譏嫌。
若為女人說法，不露齒笑、不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事？
△十遠畜養。
不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。
謂年少弟子等者，習性未定初心通經，儻或畜養恐妨弘道，若與同師恐有請益，亦非至道，故云不樂耳。
△二、約近論近。
常好坐禪，在於閒處，修攝其心。
修攝其心者，初心之人，其心非昏即散，今則應當以觀觀乎昏，而修其心使之得明，以止止乎散，而攝其心使之得靜，此則唯止觀為能修攝其心也。
△二、結名。
文殊師利！是名初親近處。
△二、明第二親近處。此即約非遠非近而論近也。文為二：初、正釋，二、結名。初四：初、總明。
復次，菩薩摩訶薩觀一切法空如實相。
言觀一切法空者，觀即能觀之智，一切法即所觀之境，雖有一切法，當體空寂，故言觀一切法空，此即一空一切空也。如實相者，謂觀一切法如實相也。以一空一切空乃是真空，則不妨一有一切有，而一切法全即實相之妙有也。不唯所觀之境全即真空妙有，即能觀之智亦復當體真空及妙有也，故言觀一切法空如實相。此中言觀一切法空如實相者，蓋如來最初從三昧起，即嘆諸佛二智及二境，智即佛之知見，境即諸法實相，意欲一切眾生皆同開佛之知見，悟明實相之境。今迹門說竟，事在流通，故乃明言之，而云觀一切法空如實相，則知觀即佛之知見，一切法實相即諸法實相之境也。
△二、別釋二：初、釋觀一切法空，二、釋觀一切法如實相。初三：初、法。
不顛倒、不動、不退、不轉。
不顛倒者，凡夫於身受不淨計淨等四倒，二乘計無常等四倒也。若夫偏漸菩薩，又有亦常亦無常等四倒。凡夫二乘偏漸，不達一切法當體空寂，故皆起於四倒。今初心菩薩能空一切法空，故不顛倒也。不動者，不為凡夫之有所動，亦不為二乘之空所動也。不退者，能觀法空登於初住，則任運流入，故不退也。不轉者，凡夫流浪生死，乃是為有所轉；二乘保證涅槃，乃是為空所轉，皆由不觀故也。今能觀法空，則自不為凡夫二乘之空有所轉也。
△二喻
如虗空無所有性，一切語言道斷。
謂此一切法空之真空，若假喻發明，則猶如世間之虗空。世間之虗空，唯一虗空，虗空之外，更無有空。真空亦然，一空一切空，空外更無有法也。無所有性者，世間之空，無於四性。真空亦然，無有自他共離之性也。一切語言道斷者，世間之空，不可思議，而語言道斷。真空亦復是不可思議，而語言之道斷也。無所有性是性空，語言道斷是相空也。
△三合
不生不出不起，無名無相，實無所有。
謂一切法空之真空，不同凡夫之在生死，故言不生。不同二乘之出生死，故言不出。不同偏漸菩薩之離性言修，離修言性，故言不起。無名者，無有名目之可稱。無相者，無有相貌之可見。總之當體空寂，而實無所有也。
△二、釋觀一切法如實相。
無量無邊，無礙無障，但以因緣有，從顛倒生。
上之一切法空，乃真空、一空、一切空。今之如實相，乃妙有、一有、一切有。既是妙有，故廓徹圓融而無有限量，周徧法界而無有邊涯，重重重重而無有罣礙，無盡無盡而無有遮障，故言無量無邊無礙無障也。但以因緣有，從顛倒生者，謂既一切法皆如實相，而無量無邊無礙無障，則元無有生，元無有滅。乃若有於生滅者，但以因緣而有，從顛倒而生也。由眾生不能觀於一切法如實相，以迷逐妄，以妄為真，如此顛倒因緣，故唯見一切法有於生住異滅等相，而不見一切法皆如實相也。然既言以因緣有，則有實非有，而有即實相。既言從顛倒生，則生實非生，而生亦即實相。既皆實相，則自不見一切法有生住異滅等相之可得，而唯觀一切法如實相也。
△三通收
故說：
謂以其不顛倒乃至實無所有，是故說言觀一切法空。以其無量無邊乃至從於顛倒生，是故說言觀一切法如實相也。
△四勸觀。
常樂觀如是法相。
謂初心菩薩若欲弘通此經，須常樂觀此之一切法空相，一切法如實相也。
△二、結名。
是名菩薩摩訶薩第二親近處。
△二、偈頌為三：初、頌總答。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經。
言無怖畏二句者，若不能住於四安樂行，則心多諸怖畏，何能說此妙法華經？今初心菩薩能住於四安樂行中，則外運慈悲，內觀實相，隨其所有障惱，自不為其所動，而心無所怖畏，自然能說是經也。
△二、頌別示，又二：初、行近合明。
應入行處及親近處。常離國王及國王子。大臣官長𠒋險戲者。及旃陀羅外道梵志。
亦不親近，增上慢人，貪著小乘，三藏學者。破戒比丘，名字羅漢，及比丘尼，好戲笑者。深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道。菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法。
是遠法眾。此皆頌遠小乘也。三藏者，大小乘皆有，具如集註。今是小乘三藏，如來說此三藏，本是方便權宜施設，而彼不知方便，故貪愛而取著之。今初心菩薩欲弘妙經，自當遠彼也。破戒比丘者，戒以防非離過，所以始之十戒為沙彌，次之二百五十戒為比丘，最後十重四十八輕為菩薩。若沙彌攝相行持，了知十戒所自；若比丘攝相行持，了知二百五十戒所自；若菩薩攝相行持，了知十重四十八輕所自，方為之沙彌乃至菩薩也。今言破戒比丘者，比丘所以為比丘，唯戒為眾德之本，眾行之先。彼若有所毀犯，比丘尚不成，安能聞大乘佛之知見之法華經？故不應近。若羅漢者，以證得立號，今但名字，小乘尚不能得，安能聞無上佛道之法華經？故亦不應近。深著五欲，即是優婆夷在家之者。求現滅度，即是或求於欲界轉依，或求於色界轉依，或求於無色界轉依也。若是人等，乃總結指上五種人也。以好心來者，上之五種人，有一向恃於權勢者，有一向染於放逸者，有一向行屠殺者，有一向住於邪外者，有一向著於小乘者，今則知其所作而來。至於弘通妙經之菩薩，所為聞無上佛道，即是彼之好心也。而為說法者，彼既為聞佛道而來，還當為其說無上道，令其恃權勢者轉之而成弘護，乃至若小乘者轉之而歸於大乘也。
寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚。亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害。販肉自活，衒賣女色，如是之人，皆勿親近。𠒋險相撲，種種嬉戲，諸淫女等，盡勿親近。莫獨屏處，為女說法，若說法時，無得戲笑。入里乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛。
初一句，頌遠欲想。不男一句，頌遠不男。屠兒等四句，更頌遠屠畜。衒賣一句，更頌遠欲想。𠒋險二句，更頌遠𠒋戲。淫女一句，又更頌遠欲想。莫獨下一行，頌遠譏嫌。入里下一行，頌遠危害。佛制乞食，必同三人一心念佛者，謂念佛所制乞食，不欲烟爨之意，乃是欲比丘內捨憍慢之心，外益檀那之福。今我當如何行乞，方能捨自己之慢而得福，利他人而合佛意也。
是則名為行處、近處，以此二處能安樂說。
此行總收，謂能直緣諦理，外能廣歷諸緣，是名菩薩之行處近處。以此二處而能住於其中，則身自能得於安樂，而可廣說此經也。又此行近合明一文，乃是頌長行中行處之柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，近處之約遠論近也。然標及結，皆雙言行近。正頌之中，但見是約遠之文，唯不頌畜養一種耳。而行處之文，畢竟於何處見之？只一無所畏一句，便是頌行處也。以其柔和善順，於外境不卒暴，於內心不驚恐，故能心無所畏，能為權勢等十種之人說此經也。
△二行近各明
又復不行上中下法、有為無為、實不實法，亦不分別是男是女，不得諸法不知不見。
言又復不行者，謂不但如上遠於十種而已，更當不行於上中下等諸法，故言又復不行等也。上即菩薩乘法，中即緣覺乘法，下即聲聞乘法也。更不行凡夫之有為法、二乘之無為法，無為法乃有實證者名為實法，有為法乃無實證者名不實法。亦不分別是男是女者，不但不行無為之實法，即無為法中所有若慧若定亦不分別也。不得等者，謂不但不行有為無為等法而已，又不得於此等諸法也，故言不知不見。
是則名為菩薩行處。
此結名，謂能不行不分別於諸法，又能悉知悉見於諸法，是名菩薩之行處也。又此言行處而明不行者，當知不行諸餘之法，則自行於實相之法矣。此乃約不行而論行也。不行上中下法，即須當了達一切諸法悉皆空寂，而一空一切空，即長行之中又復於法無所行也。不得諸法，不知不見，即須當了達一切諸法悉如實相，而一有一切有，即長行中而觀諸法如實相也。亦不分別，即須當了達一切諸法皆不可思議，而一中一切中，即長行中亦不行不分別也。如此直以一心緣三諦理，乃名行處也。
一切諸法空無所有，無有常住亦無起滅。
此頌觀一切法空，即非遠非近論近也。言一切法無所有者，謂一切法雖則或有於生，或有於滅，而生是緣生，滅是緣滅。既是緣生緣滅，則元非生滅，當體空寂而無所有也。無有常住，亦無起滅者，謂既空無所有，則一切諸法當體不生不滅而常住矣。今則并無不生滅之常住，亦無動轉之起滅也。
是名智者所親近處。
此結名。謂既空無所有，不生不滅，又無不生不滅之常住，動轉之起滅，此則一空一切空，而是菩薩之近處也。
顛倒分別諸法有無，是實非實，是生非生。
此頌觀一切法如實相。言顛倒分別等者，謂上來一空一切空，乃是真空，則不妨一有一切有，而諸法皆如實相也。既皆如實相者，則無有所謂有之與無、實與非實、生與非生等相也。然今有有無、實非實、生非生等相者，乃是顛倒分別，故見諸法有有無等相也。既從顛倒分別而有如此等相，則知諸法本無，雖有如此諸相，而悉皆如實相也。
在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。
此頌上約近論近，可見。
觀一切法皆無所有，猶如虗空無有堅固，不生不出不動不退，常住一相是名近處。
更頌觀一切法空，非遠非近也。言如虗空等者，世間虗空，全由無明而有。若無無明，則十方虗空，即為消殞，故虗空乃是不堅固者。今觀諸法，亦皆不堅，而總一空寂也。不生不出，不動不退者，既皆空寂，則不同凡夫之在生死，不同二乘之出生死，亦不為二邊之所動，而能任運流入，至於不退也。常住一相者，亦無生住異滅等相，而常住總之，唯一真空之相也。第二頌別示竟。
△三、結行成。
若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處，說斯經時，無有怯弱。菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法。
言正憶念隨義觀法者，謂若欲說經，必先內觀乎法，若但觀乎有，但觀乎空，但觀乎中，則皆有所偏倚，而不能名為正憶念觀法也。今初心菩薩弘通今經，則已能觀乎實相，以實相而發乎妙智，此則全性而起乎修，全理而發於行，既不偏於空有，亦不倚於中道，乃是正憶正念。以此憶念而隨其所詮之義，觀乎所說之法，此乃明其知法也。
從禪定起，為諸國王、王子、臣民、婆羅門等，開化演暢說斯經典，其心安隱無有怯弱。文殊師利！是名菩薩安住初法，能於後世說法華經。
是乃明其知機，其心安隱，無有怯弱者。若內不知乎法，外不知乎機，則心未免有所不安隱，而多諸怯弱。今既能知法，復能知機，則應機而說於法，以法而逗乎機，自無不當之者，又豈不安隱而有所謂怯弱者哉？是名安住初法者，謂能住於行處近處而知法知機，是名初心菩薩安住初身安樂行法也。
△二、示口安樂行二：初、長行，二、偈頌。初二：初、標舉。
又，文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。
△二、解釋二：初、明不應為。
若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡長短，於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚嘆其美，又亦不生怨嫌之心。
不說人及經典過者，人是能聽小乘之人，經即所聽小乘之法也。聽小乘之人，雖不能依於大法，然聽於小而能修行，則亦得斷於見思，出於分段，證於涅槃。若說其過，則未必能令其入於大，而反退失其小者有之，故不當說也。若夫小乘經典，則如來應機所說，元無有過，何可說之？言不樂說者，正顯若欲辯其偏圓，明其大小，覈其權實，則亦所當說者。若初心弘經菩薩，以誠心而說其人及經典過，則所不當也。亦不輕慢諸餘法師，是明不當慢能弘方便經之法師。彼雖不能弘於大乘，然亦是能化眾生之者，故亦不當慢也。不說他人好惡長短者，是不說平常人之過也。於聲聞下，是名不說修於小乘人之好惡也。若說其惡，則使其退於小，若稱其美，則使其著於小，故皆不當說也。又亦不生怨嫌之心者，若謂彼是小乘，而有妨於我之大乘，是生怨心也。若謂彼是小乘，乃卑下狹劣之者，是生嫌心也。如此之心，皆不當生也。
△二、明所應為。
善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。
不逆其意者，謂菩薩弘此經時，前人不來聽則已，若來之時其意乃欲聞經，則便當為其說此妙法華經，故言不逆其意，非謂欲大說大、欲小說小而為不逆也。有所難問等者，菩薩所弘雖但是大是圓是實，或有以小而難於大、以偏而難於圓、以權而難於實，菩薩申難之時則不以小及偏權而為甲難，但當以大乘圓實而為解釋。何者？蓋唯有如來能明鑑乎機，則說於大、說於小皆當其機而無有失。今初心菩薩未必能如佛之明鑑機，倘彼申難之人有於大機而為之說小，則於法有悋、於機有乖，今唯說大令彼解是大乘固宜矣，即非大乘亦不失於圓種，故但為說大不當說小也。令得一切種智者，既來聽者而不逆其意，難問者而但以大答，則自能令其得於一切種智也。
△二、偈頌三：初、頌標舉。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
菩薩常樂安隱說法，於清淨地而施床座，以油塗身澡浴塵穢，著新淨衣內外俱淨。
言常樂安隱說法，謂弘法者能運大慈欲與一切眾生之樂，能運大悲欲拔一切眾生之苦，與樂而樂無不與，拔苦而苦無不拔，乃名安隱說法。不獨一念如是而念念皆然，不獨一時如是而時時皆然，不獨一處如是而處處皆然，故言常樂安隱說法也。此即慈悲入室也。於清淨地而施座者，既於清淨之地而施床座，則能觀一切法空，此即法空坐座也。以油塗身等者，能柔和善順則自不為一切障惱所動，不為見思等障所動即內淨也，不為罵詈等障所動即外淨也，此即忍辱著衣也。即此口行之中能具三軌，則知身意願行之中亦無不具三軌也。
△二、頌解釋二：初、超頌所應為。
安處法座，隨問為說。若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，羣臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答，因緣譬喻，敷演分別。以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。
安處法座，即是安處法空之座也。比丘等是法眾，國王等是俗眾，如此若法若俗，皆當和顏為說，蓋我和顏而說，彼必歡喜而聽，此即不逆其意也。隨義而答者，隨今經所詮微妙之義而為之答，此即但以大乘法答也。因緣等者，此是亦開方便，不頌長行也。謂果能知其是小乘之機，當先為其說小，然後令其發大乘心引入佛道，此乃從小而引歸於大，故言漸漸入道，此即令得一切種智也。
△二、追頌不應為。
除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣，無量譬喻。開示眾生，咸令歡喜，衣服臥具，飲食醫藥。而於其中，無所希望，但一心念，說法因緣。願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。
謂所不應為者，當起精進而速去之，故言除懶惰等也。慈心說法下，更頌所應為也。以諸因緣等者，亦是明開於方便也。咸令歡喜者，以其常說無上道教，自能令人歡喜，即開於方便之時，還從小而引歸於大也。願成佛道者是自利，令眾亦爾是利他，自他雙利利莫大焉，故云是則大利安樂供養也。此中是明口安樂行，而長行偈頌每言心者，蓋心乃言之本，言乃心之聲，故明口而亦言心也。
△三、頌結成。
我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏，加刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。
△三、示意安樂，行二：初、長行，二、偈頌。初三：初、標舉。
又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，受持讀誦斯經典者。
△二、解釋二：初、明不應為。
無懷嫉妒諂誑之心。
此無懷一句，是總明。亦勿輕罵下，是別明。謂初心弘經者，當外運慈悲而下憫眾生，內觀實相而上弘佛道。故不當懷於嫉妬之心，亦不當懷於諂誑之心也。若懷嫉妒，則何能運慈悲而憫眾生？故嫉妒之心不當懷。若懷諂誑，則內心虗妄，何能觀實相而弘佛道？故諂誑之心亦不當懷也。
亦勿輕罵，學佛道者，求其長短。
此別明。初明不當蔑別教學佛道者，即別教初心觀於清淨真如之理，而欲求於妙覺果佛之道也。然別教秖能觀於但中，而又不能究盡無明，固所當罵。而初心菩薩欲弘此經之時，則未可輕罵彼也。求其長短者，彼亦能求於佛道，乃是其長。但斷十二品惑，不能究盡無明，即是其短也。
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。
此明不當蔑通教。去道甚遠者，謂去於無上菩提之道甚遠，以通教但能至化城，而不能至寶所，故去道遠也。放逸者，即鈍根之人，但見於空，不見不空，故不能進趨後教，名放逸也。懈怠者，鈍同二乘，雖能淨佛國土，遊戲神通等事，其所志願，唯是偏空，故言懈怠也。彼雖去道甚遠，而放逸懈怠，然初心弘經之者，不當惱彼也。
又亦不應戲論諸法有所諍競。
此明不當蔑藏教。三藏所明，乃是生滅四諦。有苦集時，則無道滅。有道滅時，則無苦集。菩提煩惱，更互相傾。生死涅槃，兩相生滅。此即於諸法中生戲論者也。而弘經之者，不應於彼戲論諸法之人，有所諍競。若斥所學是小，即有所諍矣。若言所弘是大，即有所競矣。當漸漸引令歸大，即是無有諍競也。
△二、明所應為。
當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜，於一切眾生平等說法，以順法故不多不少，乃至深愛法者亦不為多說。
蓋一切眾生，乃全為生死之所流轉，故於一切眾生，應起大悲之想，而欲拔其苦也。諸佛如來，能生我之法身，長我之慧命，故當起慈父之想，而深敬之也。十方諸大菩薩，行於菩薩之道，而能自軌軌他，則是初心始行之師，故應起大師之想，及以恭敬承事之也。平等說法者，即不多不少，名平等說也。言不多不少者，謂於一切眾生，果能明鑑其機，則當為其平等而說，不使有多少之失。若小機而為說於大法，是名為多；若大機而為說小法，是為之少也。深愛法者，乃小機之人，而深愛大法者也。彼雖深愛大法，然而機實是小，於大法有所未契，故亦不為其多說也。
△三、結成。
有成就者，即明不應為與所應為，是名成就也。得好同學等者，乃是能感勝人來集也。
△二、偈頌二：初、頌解釋，二、頌結成。初二：初、頌不應為。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若欲說是經，當捨嫉恚慢，諂誑邪偽心，常修質直行。不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，云汝不得佛。
常修質直行者，能安心實相，而以實相之境，發乎能觀之智，全性起修，全理起行，而能念念皆然，是名常修質直行也。不輕蔑人，即不輕罵別教學佛道人也。亦不戲論於法，即不於三藏戲論諸法之人有所諍兢也。不令他疑悔，即不蔑通教人也。
△二、頌所應為。
是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙。
不生懈怠心者，謂慈悲於一切之時，當起大精進。若不能起慈而欲與一切之樂，不能起悲而欲拔一切之苦，即名懈怠也。破於憍慢心，說法無障礙者，若為小機而說於大，則於彼有礙，於己有憍。若為大機而說於小，則於己有慢，於彼有障。能平等說而於多不少，即破憍慢而無障礙也。
△二、頌結成。
第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。
△四、示誓願安樂，行二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正明誓願安樂，二、重歎此經法勝。初三：初、標舉。
又，文殊師利！菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時，有持是法華經者。
於後末世等者，蓋如來之教，有機則興，無機則廢。後末世時，眾生障重，其機則無。故如來教法，或收歸於天界，或攝入於龍宮，是謂之法滅也。
△二、解釋。
於在家、出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。
言在家出家者，家即三界之家也。已發方便小乘之心，未能修證方便，而未出三界者，謂之在家也。已能修證方便，而已出三界者，謂之出家也。弘經之者，若欲住於誓願安樂行，於在家出家兩號人中，應生大慈之心，而欲與其樂。若在家之者，雖已發方便之心，尚未能證於小乘，何況大乘，而今亦欲與其佛道之樂也。若出家之者，雖已出於分段，而變易猶存，雖已破於見思，而無明全在，而今亦欲與其無上菩提覺法之樂，無上涅槃寂滅之樂，故於此兩號人中，皆應起大慈心也。非菩薩人者，即六道凡夫也。若菩薩則有大乘小乘，今六道凡夫，既不能發真實之心，又不能發方便之心，全在三界六道之中，輪迴流轉，大小俱無，故言非菩薩也。初心弘經之者，於此一號人中，當生大悲之心，而欲拔其苦，彼雖大小全無，而我則不唯欲拔其界內之苦因苦果，亦且欲拔其界外之苦因苦果，故言生大悲心也。
應作是念：如是之人則為大失。
意謂如何於在家出家人中，生大慈心，於非菩薩人中，生大悲心。故即云應作是念，如是之人，則為大失。如是之人者，乃總指出家在家及非菩薩三號人也。言大失者，若彼在家出家二號之人，一則不能發真實心，一則不能得真實證，則是失矣。而以所發之方便心，所得之方便證，認以為實，乃是大失也。若彼非菩薩人，不能發真實之心，依而修證，則是失矣。亦不能發方便之心，依而修證，乃是大失也。
如來方便隨宜說法，不聞不知，不覺不問，不信不解。
此正明其大失，意謂如何是三號人大失所在，故即云如來方便等也。謂如來所說之三乘五教，乃是方便隨眾生宜之所說法，而彼非菩薩人，則不能發於方便之心，故於此方便之法，既不聞又不知又不覺也，此乃於小不聞不知不覺者也。若於大乘，既不能發大心，故亦不問，不問而為其說，亦不能信受，故不能領解，此乃於大不問不信不解者也。是則非菩薩人，大小全無，故不唯失，而且大失也。若在家出家兩號之人，雖發方便，已證方便，然不知此之方便，乃是如來隨宜之說，而執以為真實，則於如來方便隨宜之法，雖聞猶不聞，雖知猶不知，雖覺猶不覺也。雖一已發，一已證得，而不能發於大，證於大，則於如來之大乘，亦不問不信不解也。此在家出家二號之人，不知真實，而以方便為實，故不唯失，而且大失也。
其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。
此正明其生大慈悲心也。謂彼等三號之人，雖於此大乘妙法華經，不問不信不解，而我得菩提時，隨其彼等住在何地，而我則以神通智慧之力引之，令得安住無上菩提法中也。地，即地位。若在家人，已發方便心者，乃住在賢地位中，而我以神通智慧之力，即其賢地而引之住於菩提法中。若出家之人，已證方便者，乃住在小聖地位中，而我以神通智慧之力，即其小聖位中而引之住於菩提法中。若非菩薩人，大小全無，乃是住在凡夫地位之中，而我以神通智慧之力，即其凡地而引之住於菩提法之中也。既皆引之住於菩提法中，則有何樂不與，何苦不拔者哉。
△三、結成。
文殊師利！是菩薩摩訶薩於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬尊重讚嘆，虗空諸天為聽法故亦常隨侍。若在聚落城邑空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。
無有過失者，既能住誓願安樂而發大誓願，生於慈悲則能入於如來室而觀諸法空，隨其所有障惱自不能動，故說法時無過失也。此明其無失。常為下，乃明其不唯無失而且有得也。比丘等是法眾，國王等是俗眾，此明其為人讚嘆。虗空下，明其為諸天衛護也。皆得歡喜者，一者諸天衛護之力能令聽者歡喜，二者菩薩但以大乘答其問難而又不逆其意，故皆得歡喜也。
所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。
謂何以而說此經時，能為人所讚嘆，天所衛護，故即云此經是一切諸佛之所共護故也。諸佛既共護所弘之經，則能弘之人亦為諸佛之所共護矣。諸佛尚為共護，豈人而不為之讚嘆，天而不為之衛護也。
△二、重嘆此經法勝二：初、法說。
文殊師利！是法華經於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。
言無量國中等者，謂此之妙法華經，四十年前未為開顯之時，則無論此之娑婆國土不能得見受持，即無量國乃至名字亦不得聞，何況得見而得受持得讀誦耶？今日一番開顯，方能知此是權，知此是實，此權實不二之旨，而得聞其名，聞已得見，見已而得受持讀誦也。此法說為下，譬說作本耳。若四十年前未為開顯，名字不得聞，作下不與珠譬本。今日開顯，乃能得見受持，作下與珠譬本也。
△二、喻說二：初、不與珠譬，二、正與珠譬。初二：初、喻。
文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命。時轉輪王起種種兵而往討伐，王見兵眾戰有功者，即大歡喜隨功賞賜，或與田宅聚落城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶金銀琉璃、硨磲碼碯珊瑚琥珀、象馬車乘奴婢人民，唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。
譬上若未開顯，名尚不聞。言強力輪王者，乃是金輪王，非前三種，故稱強力也。唯髻中下，正明不與珠，可見。所以者何下，釋不與之意。驚怪者，怪其但有小功而無大勳，何以即便賜與髻中之珠？是則為護眷屬驚怪之故，所以不與也。
△二合
文殊師利！如來亦復如是，以禪定、智慧力，得法國土王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者心亦歡喜，於四眾中為說諸經令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根、力、諸法之財，又復賜與涅槃之城言得滅度，引導其心令皆歡喜，而不為說是法華經。
得法國土，王於三界，合上輪王欲以威勢伏諸國也。法國土者，乃是法喻雙舉，法之一字是法，國土二字是喻，輪王以四境為國土，如來以諸法為國土也。而諸魔王，不肯順伏，合上小王不順其命，諸魔即四魔也，如來以法教化三界，而四魔不受如來之化也。賢聖諸將共戰，合上起兵討伐，賢即五停心，乃至世第一之七賢，聖即須陀洹，乃至阿羅漢之四聖，此之賢聖，始修五停，終斷非想思惑，皆是與四魔共戰也。其有功者，心亦歡喜，合上戰有功者，即大歡喜有功者，賢有伏惑之功，聖有斷惑之功也。然賢聖諸將，有伏斷之功，皆約機為論耳。蓋次言為說諸經，乃是應機而說，說教之後，方與魔戰有功，有功之後，方受涅槃城場，譬如輪王見眾兵中，有能破陣斬將之者，先許之賞，云誰能破敵，能斬彼將者，當與之賞。眾兵聞已，勇往赴敵，便有其功。有功之後，隨其高下，方受有賞。所以賢聖伏斷，但約機而論也。於四眾中等，合上隨功賞賜等也。諸經，即三乘諸經。心悅，令得法喜之悅。禪，即四禪。定，即八定。解脫，即八解脫。無漏，即三無漏。根，即五根。力，即五力。諸法，即餘諸道品法。此是小乘之因也。又因機說教，說於小乘之道品，令其修習而與魔戰也。又復賜與涅槃城者，此是小乘之果，即空、無相、無作。涅槃能防見思之非，禦分段之敵，故名涅槃之城。此即修已而證與魔戰，有功而受賞也。又賢將受於因賞，聖將受於果賞也。而不為說是法華經，合上唯髻中明珠不以與之也。上喻中有釋不與之意，此中應補足而不說此經之意。謂此等賢聖諸將，但有小機而無大機。若為說是經，則諸大菩薩亦必驚怪。怪其但有小機而無大機，何以即便為其說此妙法華經？是則為護菩薩之驚怪，故不說也。
△二、正與珠譬二：初、喻。
文殊師利！如轉輪王見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠久在髻中，不妄與人而今與之。
如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒、出三界、破魔網，爾時如來亦大歡喜。
以法教化等者，輪王但以十善之法教化欲界眾生，如來則以三乘之法教化三界一切眾生也。能知於苦，即是與五陰魔戰；欲斷於集，即是與煩惱魔戰；欲證於滅，即是與死魔戰；欲修於道，即是與天魔戰。此中略不言天魔耳。有大功勛者，即滅三毒，出三界，破四魔之網，是其大功。蓋已斷於苦集，已證道滅，則小機已成就矣。小機既已成就，則法爾此外更有大機。此之大機，因於小得成就而發，故即其滅毒、出界、破網，便是大功。因有大機之功，故如來為之歡喜也。
△二、合與珠。
此法華經能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。
此乃證明嘆經之勝也。具明教、行、理三，皆一皆妙。然文雖三，義亦有四：初至一切智為行一。眾生二字是能行，豈非是人一乎？初約行一以嘆此經之勝。言一切智者，非小乘之一切智，即大乘一切種智也。以一切種智三智一體，故但舉一切時耳。然一切種智乃是果，修於此經乃是因，修於此經之因而能尅一切種智之果，則其行乃一而妙也。一切世間等者，謂此經雖有如此妙用，然一切世間多怨，而且難信。由其難信，故四十年前曾未顯說，直至今日方乃說之也。多怨者，如正欲說時，五千退去，即是怨也。故上云而此經者，如來現在猶多怨嫉，此之謂也。難信者，如法說一周，秪得上根領悟，而中下猶迷，豈非難信乎？
文殊師利！此法華經是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。
次約教一，以嘆此經之勝。初正明，次如彼下，提喻。初諸說者，即已說、今說、當說也。言最為甚深者，諸說之中，有大小、偏圓、權實、粗妙等別，故言是淺而非深。今經則無小而不大，無粗而不妙，故言深。又即小而是大，大外更無有小，乃至即粗是妙，妙外更無有粗，故不唯深，而且甚深。又即小是大，則小而非小，乃至即粗是妙，則粗而非粗，是則究竟非小非大，非偏非圓，非權非實，非粗非妙，故不唯深，而且為甚深也。既於諸說之中最為甚深，則其教乃一而妙也。
文殊師利！此法華經，諸佛如來秘密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。
三、約理一以嘆此經之勝。秘密之藏者，四十年前所未曾有，故言秘；三乘九界所不能測，故言密；三千諸法悉皆具足，故言藏也。是秘密之藏在於三乘眾經之上，則其理乃一而妙也。言長夜守護者，四十年前由眾生之障未除，機未動，全在長夜無明之中，而如來亦示同人法，故言長夜守護。是經今日眾生機動障除，乃敷揚而宣演之。由此經人極其妙，行極其妙，而多怨難信，故先所未說也。由此經教極其妙，諸說中深，理極其妙，在諸經之上，故長夜守護，不妄宣說也。然在序分表報者，唯此四一；在正說之開顯者，唯此四一；在今日流通之弘護者，唯此四一。所以至流通方畢，還約其四一以顯此經如是之勝也。此正四十年前不為開顯，則名字亦不得聞，如輪王之不與珠也。始於今日，乃與汝等而敷演之，此正今日開顯，乃能得見受持，如輪王之與珠也。
△二、偈頌二：初、頌正明誓願。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
常行忍辱，哀愍一切，乃能演說，佛所讚經。後末世時，持此經者，於家出家，及非菩薩，應生慈悲，斯等不聞，不信是經，則為大失。我得佛道，以諸方便，為說此法，令住其中。
常行忍辱者，即柔和善順而不為障惱所動也。哀憫一切，即運大慈悲，欲與一切眾生樂，欲拔一切眾生苦也。佛所讚經者，此經為一切諸佛所共讚嘆。云何讚嘆？即如上云此經能令眾生至一切智而行是妙，此經說中第一而教是妙，此經是秘密藏而理是妙，此即是讚嘆也。初心之者，必柔和善順而常行忍辱，運大慈悲而哀憫一切，慈悲具足乃能於後末世演說此佛所讚之經也。此是超頌結成。後末下，追頌解釋。謂既哀愍一切乃能演說，故後末世中若欲演說受持此經者，必當起慈悲誓願。然於何處起之？故云於家出家等也。以諸方便，即以神通力、智慧力、不思議方便也。令住其中，即隨在何地引之，令得住是法中也。
△二、頌重嘆法勝二：初、總頌不與珠及與珠譬。
譬如強力轉輪之王，兵戰有功賞賜諸物，象馬車乘嚴身之具，及諸田宅聚落城邑，或與衣服種種珍寶奴婢財物，歡喜賜與。如有勇徤能為難事，王解髻中明珠賜之。
△二、總頌合不與珠與珠譬二：初、總明。
如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。
此大力者，即忍辱著衣也。能住忍辱之地，而外忍諸緣之障，內忍三惑之惱，乃名忍辱之大力也。智慧寶藏者，即法空坐座也。智慧二字是法，寶藏二字是喻。如來能以微妙智慧，觀一切法，悉皆空寂，而此之空，乃是真空。全體具足諸法，所具之諸法，亦復全體真空。若假喻發明，如寶藏具藏一切諸物，而所具者，悉皆是寶也。以大慈悲者，即慈悲入室也。如來能以無緣大慈大悲，徧與法界眾生之樂，徧拔法界眾生之苦，故言大慈悲也。是則如來之所以為如來，亦無別所有，唯以此三軌，而得為如來也。如法化世者，即以自所證之三軌法，而化於眾生，亦令其行此之三軌法也。又如來之所以得為如來，以其因中能修於三軌，果上能證於三軌，果後能起於三軌故也。此中明於三軌，而言如法化世，即果後所起之三軌也。然果後三軌，全由修證而能起。故修此三軌，即是成於般若之妙宗。證此三軌，即是顯於法身之妙體。起此三軌，即是發於解脫之妙用。是則修此三軌之時，全真性資成而為觀照。證此三軌之時，全觀照資成而為真性。起此三軌之時，全觀照真性而為資成。非一二三而一二三，非修證起而修證起，乃所謂如來不思議之三軌也。如法化世者，起此三軌之用，而化眾生，亦令得修此證此，還能起此也。
△二、正頌二：初、頌合不與珠。
見一切人，受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰。為是眾生，說種種法，以大方便，說此諸經。
得其力者，即三乘之人各得其力，聲聞則知苦、斷集、修道、證滅，得四諦之力；緣覺則順觀生起，逆觀還滅，得因緣之力；菩薩則能除於六蔽，而得六度之力也。說是法華等者，既得其力，則小機已得成就，而不久大機即發，故為其說是法華，開其權而顯其實。若假喻發明，如輪王解髻中之明珠而與諸將也。珠則向在髻中而不見，若解其髻，珠即見矣。如實向為權之所覆而不顯，今開其權，實即顯矣，猶如解髻而見珠也。此經下，重嘆不妄等者，四十年前不妄開示者，由機未熟而時未至，故不開方便門，不示真實相。今既機熟，則是其時矣，故為汝等說之，以開其權，以顯其實也。又既知二句是頌合有大功，即心大歡喜也。末後下，頌合與珠，亦是正嘆經勝。初二句頌行一，即上此法華經至而今說之也。如王二句是頌教一，即上此法華經至今乃與之也。此經下六句是頌理一，即此法華經至而敷演之也。已上如來答示中有三：初總答，即欲說是經，當住四法是也；次別示，有四，各有長行、偈頌，以明身、口、意誓願。四、安樂行法竟。
妙法蓮華經演義卷第五之一
妙法蓮華經演義卷第五之二
△三、結益三：初、勸修。
我滅度後求佛道者，欲得安隱演說斯經，應當親近如是四法。
△二、示益。有十五行半四字偈，并六行五字偈，分為二：初、明三報清淨，二、明夢中佛事。初三：初、明現報清淨。
讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白。
讀誦解說等，乃法華之力。自得心無憂惱，以其所明，唯佛之知見耳。又自然四大調和而無病，以其所悟，是諸法實相耳。既無憂惱，又無病痛，自得顏色鮮白也。
△二、明生報清淨。
不生貧窮，卑賤醜陋。眾生樂見，如慕賢聖。諸天童子，以為給使。
天童給使者，蓋此經為諸天之所護，今能讀誦此經，故生報之中，能令諸天以護經之護，而還護於人，故令童子以為給使也。
△三、明後報清淨。
刀杖不加，毒不能害。若人惡罵，口則閉塞。遊行無畏，如獅子王。智慧光明，如日之照。
刀杖等者，現在既能住四安樂行，讀此經時，則內心自柔和善順，而無瞋恚。內既無瞋，外亦無障，故於後報之中，縱有刀杖等障，而亦不能加之也。智慧光明，如日之照者，所有智慧，則無不照燭，而能破無明煩惱，如日之能照一切，而破諸昏暗也。
△二、明夢中佛事二：初、夢五時法化，二、夢八相成道。所以有此五時、八相之夢者，以觀現在能住安樂行而弘此經，則於後報之中必得作佛。故前云：藥王！若有人問：何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等於未來世必得作佛也。若作佛時，必說五時，必成八相。故現在雖未能實得如是，而先於夢中兆之，故有此夢中佛事也。初為五：初、夢見華嚴時。
若於夢中但見妙事，見諸如來坐獅子座，諸比丘眾圍繞說法；又見龍、神、阿修羅等數如恒沙，恭敬合掌，自見其身而為說法。
初二句是總明。次言見諸如來坐獅子座者，即是華嚴會上如來現千丈舍那身也。諸比丘眾圍繞說法，即四十一位法身大士一時圍繞，如雲籠月也。說法者，即是為實機說圓教，為權機說別教也。又見龍神等，即是宿世根熟天龍八部也。自見其身而為說法者，即如彼四大菩薩為如來所加，而說於四十位功德者是也。
△二、夢見阿含時。
又見諸佛身相金色，放無量光照於一切，以梵音聲演說諸法。
身相金色，即老比丘三十二相也。演說諸法，即演說四阿含法，亦即演說生滅、四諦、十二因緣事、六度法，亦即演說戒、定、慧、小乘三藏諸法也。
△三、夢見方等時。
佛為四眾，說無上法，見身處中，合掌讚佛，聞法歡喜，而為供養，得陀羅尼，證不退智。佛知其心，深入佛道，即為授記，成最正覺：汝善男子！當於來世，得無量智，佛之大道，國土嚴淨，廣大無比。亦有四眾，合掌聽法。
授記者，即方等會上授諸大菩薩之記。汝善男子等，即授記之詞也。
△四、夢見般若時。
又見自身，在山林中，修習善法。
修習善法者，謂始是五陰，終至種智，循環八十一科之法，莫不以般若妙智而觀照之，故言修習善法也。
△五、夢見法華時。
證諸實相，深入禪定，見十方佛。
因聞法華，故能證於諸法實相，入於深禪大定之中，見於十方諸佛也。
△二、夢八相成道。上五時乃夢中聞佛所說，身預其會。今八相乃夢自身成道而有也。分二：初、總明八相。
諸佛身金色，百福相莊嚴，聞法為人說，常有是好夢。
謂說法之人，常有此身金色，有福之相，好夢也。金色之身，即是八相所成之身，故此是總明也。
△二、別示八相。
夢作國王即夢作轉輪聖王也。既作國王則必降王宮住胎出胎而後作王，故知此一句即兼此之三相也。捨宮殿下三句即第四出家相也。在菩提下一行即是第六成佛道相，然必降魔而後成道，故言成道攝得第五降魔之相也。言求道過七日者，今釋迦十九出家三十成道，則求道十有餘年，今言七日者，以由其機熟有遲速故也。成無上道下一行半是轉法輪相，後當下二句是入涅槃相也。烟燈但是一物，不可作機應分解，若言薪盡燈滅可耳，今須單約應邊釋也。又若單約應邊而既言烟盡又言燈滅者，以如來身有勝劣兩應，今小機無而收劣，應歸於法身之本如烟盡，大機無而收勝，應歸於法身之本如燈滅也。已上初勸修，二示益竟。
△三、總結。
若後惡世中，說是第一法，是人得大利，如上諸功德。
言得大利者，即是能得三報清淨，夢中佛事等之大利也。迹門竟。釋安樂行品終。
妙法蓮華經從地湧出品第十五
若論斯品之來由，總從一經所明，不出如來果後施化近城之迹，及以長遠證得壽量之木。如此迹本二門，四十年前所未明，一切諸經所絕唱，直至今日靈山高會，眾生之機已熟，開顯之時已至，以故如來於前十四品中，發明出世之本懷，一大事之因緣，開其三而顯其一，開其權而顯其實，謂之迹門。迹門既竟，自當開其迹而顯其本，開其近而顯其遠，故有後之十四品，謂之本門。於此本門之中，例前迹門，亦有序、正、流通之三分。今初，下方菩薩從地湧出，現種種相，而疑者疑，問者問，即本門之發起序分也。次之如來略開其近，略顯其遠，而彌勒等菩薩各各生疑動執，而如來廣開伽耶近城之迹，廣顯長遠壽量之本，以令其皆得斷於近疑，生於遠信，授於法身之記，得於增道之益，即本門之正宗分也。後乃發明現在有於四信，滅後有於五品，而為勸讚付囑，即本門之流通分也。則知今欲發起長遠壽量，故有此從地湧出之文也。言從地湧出者，下方菩薩聞如來呼召之命，乃於娑婆國土地裂之處從而湧出也。所以湧出者，正為發起如來所有長遠之本。蓋如來本於長遠劫前早已證得無上菩提，為欲教化眾生，乃從本垂迹，非生現生，示降王宮出家，去伽耶不遠，於木菩提樹下成等正覺，此蓋三藏之佛耳。若不為之開顯，則一切眾生豈知更有所謂天衣為座之佛、寶華為座之佛、虗空為座之佛耶？然若非地湧以為發起，則久本亦何由可明？何以湧出便能顯於如來之久本？蓋地湧菩薩乃是弟子，而如來乃是師；地湧菩薩乃是因位，而如來乃是果人。所謂若欲識師，當觀弟子。弟子因位既其德如是而重，位如是而高，則其師之果人不待言而自可知矣。此正以因而顯其果，以資而顯其師，故以地湧菩薩而為發起，自能顯於如來早已證得長遠壽量之久本也。
△二、本門開近顯遠，有三：初、序分。二、爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！下正宗分。三、分別功德品中，爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩已下，訖經盡流通分。初為三：初、現相序，如上迹門之現瑞。二、彌勒菩薩及八千下，疑問序，如上迹門之疑念。三、爾時釋迦牟尼分身下，問答序，如上迹門之問答。蓋本門既無經首，故無通序，於別序亦無眾集。蓋別序之眾集，即通序之同聞故也。餘之三序，一一皆如迹門。迹門有現瑞、疑念、問答以為發起，如來即為之開三權，顯一實。今本門既亦有如此之發起，故即為之開近迹而顯遠本也。初為八：初、菩薩請命
爾時，他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恒河沙數，於大眾中起，合掌作禮而白佛言：世尊！若聽我等於佛滅後，在此娑婆世界勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。
他方菩薩請命弘經者，由聞迹門流通中，如來發明人尊法勝三軌四行，若弘通者能得三報清淨，又能夢中見於五時法化八相成道，如此種種勝妙利益。而彼菩薩欣斯勝利故作禮白佛，欲如持品中二萬菩薩於此土娑婆弘經也。
△二、如來止召二：初、止他方。
爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：止！善男子！不須汝等護持此經。
如來止者有三意：一者、此等菩薩元是他方來者，若許其在此土弘經，則彼土眾生誰為教化？故止之也。二者、既是他方菩薩，則於彼土眾生有緣，若此眾生未曾結緣，雖欲此土弘經教化，而未免得益者少，故止之也。三者、此中正欲發起本門，若不止他方之請，則何由呼召下方而得從地湧出？既不湧出，則遠本何由發起？是則欲明於本須召下方，今乃欲召下方，故止之也。言不須汝等者，謂若此土無人則許汝等，今此土自有其人，故不須汝等也。
△二召下方
所以者何？我娑婆世界自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。
此正明不須汝等之意，即是呼召下方也。呼召下方亦有三意：一者下方菩薩是我所化乃是弟子，弟子而弘師經乃所宜者，故召之也。二者此等菩薩既常在娑婆國住，則自與此土眾生有緣，若弘化之眾必能得益，故召之也。三者召之使來，令舊住者因之法疑發問，可從是而開近顯遠，故召之也。六萬恒河沙是舉其首領，一一各有六萬恒河沙是明其統領，是諸人等乃總指首領及統領也。
△三、菩薩湧出六：初、敘湧出。
佛說是時，娑婆世界三千大千國土地皆振裂，而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。
是諸菩薩身皆金色，三十二相無量光明。
身皆金色等者，此之菩薩既是如來本中所化，則其所有之德必厚，所居之位必高，故同於如來而身皆金色，身有三十二相，相有無量光明也。
△三、出住處。
先盡在此娑婆世界之下，此界虗空中住。
先盡等者，謂今則從地而湧，若其未湧出之先，此等菩薩盡住於何所耶？故云先盡在於此界之下空中而住也。在此界下則不在於此，在下界空則不在於彼，既不在此又不在彼，正顯常住於不思議之中道第一義空也。
△四言來由。
是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。
謂此之菩薩既在此界下住，何因從地而出？故云聞佛所說音聲從下發來。所說音聲者，即呼召之聲也。然推其發來之意有四：一者、聞佛呼召自當發來；二者、為弘此經亦當發來；三者、一切天人執於如來之近迹，今欲破其近執故發來也；四者、一切天人不知如來有於遠本，今欲生其遠信故發來也。
△五、舉眾數。
一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恒河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者，況復乃至一恒河沙、半恒河沙四分之一，乃至千萬億那由他分之一，況復千萬億那由他眷屬，況復億萬眷屬，況復千萬、百萬乃至一萬，況復一千、一百乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者，況復單己樂遠離行，如是等比無量無邊，算數譬喻所不能知。
一一菩薩，即指前自有六萬恒河沙菩薩之首領也。唱導者，即開倡引導也。開倡則能說妙法，引導則能化眾生也。此舉其六萬恒河沙之首領。各將六萬恒河沙眷屬及況將等者，謂將六萬恒河沙眷屬之首領，已有六萬恒河沙矣。況乎將五萬恒河沙眷屬之首領，其數又過於將六萬恒河沙眷屬者，則其數比上又多，而不止於六萬恒河沙矣。總之，則弟子後後少於前前，而師則後後多於前前也。觀文中況字及將字者，皆重在師分上說，故後則言單己，乃唯言於師也。以其六萬恒河沙，適當師弟相等，故就此立為規格。眷屬自六萬恒沙以下，則減為五萬四萬，乃至一人。首領自六萬恒沙已上，則增為七萬八萬，乃至算數譬喻所不能知也。如是等比者，乃是總收也。
△六、論申供。
是諸菩薩摩訶薩從初湧出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫。佛神力故，令諸大眾謂如半日。爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩徧滿無量百千萬億國土虗空。
言五十小劫，令眾謂半日，是即長見短。如來默然而坐，是受其讚嘆。四眾亦皆默然，是敬其讚嘆也。次四眾以佛神力，見菩薩滿無量國土虗空，是即狹見廣。以諸菩薩唯從娑婆國土湧出，今四眾乃見其徧滿於無量百、無量千、無量萬、無量億之國土虗空故，是即狹而見於廣也。然如來所以現此神通之力，令眾即長見短，即狹見廣者，蓋此中元為長遠壽量之發起，而如來之壽量，元是非長非短，非廣非狹，有於長短廣狹之分者，皆眾生之情見耳。今令其即五十劫之長，而見為半日之短，則五十劫之長不為長，而長非長，半日之短非為短，而短非短。令其即娑婆之狹，而見為無量億國之廣，則娑婆之狹不為狹，而狹非狹，無量億國之廣不為廣，而廣非廣。如此非長非短，非廣非狹，正可為於長遠壽量之發起，故現此不思議之神力，令其即長見短，即狹見廣也。
△五、菩薩問訊二：初、標其名。
是菩薩眾中有四導師：一名、上行；二名、無邊行；三名、淨行；四名、安立行。是四菩薩於其眾中最為上首唱導之師。
上行者，此之菩薩，已能開佛知見，而登十住之位，則其所有之行，超於三乘五教七種方便之上，故名上行也。無邊行者，此之菩薩，已能示佛知見，而登十行之位，則能已法界無邊之行，圓觀圓照，而為修習，故名無邊行也。淨行者，此之菩薩，已能悟佛知見，而登十向之位，若未悟佛知見已前，則所有之行，猶有事理因果自他之別，此則不得名淨，今既悟佛知見，而入於十向，則無事不理，無因不果，無自不他，而事理圓融，因果一致，自他平等，其行乃最為清淨之者，故名淨行也。安立行者，此之菩薩，已能入佛知見，而登十地之位，已破四十品無明，已顯四十分三德，自能任運流入薩婆若海，無上菩提之行，從此安立，故名安立行也。四人分釋如此，尅實而論，四人一一皆具四十位之功德，是名上行，乃至安立行也。
△二、正問訊。
在大眾中各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？爾時，四大菩薩而說偈言：世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲勞。又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶？
言少病等者，是問能化之主，少病則身無危險而安，少惱則心無憂慮而樂，則自能自行化他矣，故言少病少惱安樂行也。所應度下，是問所化之眾，謂所應化度之者，受如來之教易耶？不耶？若易為教化，則不煩如來重重宣說，而自不至於疲倦勞頓也。如最初說於華嚴而即有大機眾生受教，次之說於阿含而即有小機眾生受教，次之說於方等般若而即有大小之機受教，今日說於法華而即有圓機眾生受教，則如來不致於疲頓矣。若最初說於華嚴而無大機眾生受教，乃至今日說於法華而無圓機眾生受教，則如來必為之疲勞矣。故今問世尊勞耶？否耶？次偈頌言教化眾生者，始自華嚴終至法華，莫不是教化眾生也。
△六、如來答問二：初、正答。
爾時，世尊於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！
如是如是者，乃印定之詞也。一如是乃印其問能化，汝問如來少病少惱安樂行不？而我如來誠為安樂，如汝所問也。一如是乃印其問所化，汝問所應者受教易不？而所化眾生誠為易度，亦如汝之所問也。以由上來菩薩雙問，故今如來乃雙印之於如是也。
△二、釋成二：初、正釋。
諸善男子！如來安樂少病少惱，諸眾生等易可化度無有疲勞。
如來二句，是釋成初一如是，而答其初問也。意謂汝前問世尊少病安樂不？今我實安樂少病少惱，故我印汝於一如是也。諸眾生三句，乃釋成次一如是也。謂汝前又問世尊所應度者受化易不？不令世尊生疲勞耶？今實易化而無有勞，故我又印汝於一如是也。
△二、轉釋。
謂何以而眾生易可化度，如來無有疲勞，故轉釋云是諸眾生世世已來乃至云入於佛慧也。此明德厚根利之人。言世世已來等，所謂華嚴會上四十一位法身大士及宿世根熟天龍八部也。言始見我身者，即華嚴會上見如來千丈舍那之身也。聞我所說，即聞於所說圓滿修多羅之教也。即皆信受者，如來於華嚴會上發明奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德性，而此德厚根利，眾生聞之即能生於信解，由解而能起行，由行而能入證，故云即皆信受入如來慧也。
除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經入於佛慧。
此明鈍根。言如是人者，即是大通佛所曾受大化，後退大取小也。我今亦令得聞是經入於佛慧者，謂如是之人雖則德薄根鈍，而於華嚴之時不見不聞，然我於阿含之時令其證小，方等即為彈訶，般若還為其淘汰，今亦得障除機動而便得聞是經，亦能入於如來智慧也。如此則德厚之人始見聞時即入佛慧固是易度，即德薄之人我以小引亦入佛慧亦是易度，由眾生皆是易度，故如來無有疲勞也。
△七、菩薩隨喜。
上如來雙印如是，今菩薩雙嘆善哉也。能問等者，由其易可化度，故能問諸佛所有之智慧，既問則答，答則能聞，聞已信解，由信起行，即得入證。今我等為之隨順慶喜也，隨喜其能問、能聞、能信、能行也。又初一句是雙申讚嘆，一善哉是嘆如來安樂，一善哉是嘆眾生易度，對上如來之雙印如是，即可知也。次大雄下六句是別頌答問，上如來答其如來安樂之問，故諸大菩薩以大雄一句領之；如來答其眾生易度之問，故諸菩薩以諸眾生等五句領之。蓋如來能安樂由於大雄，眾生之易度由於能問、能聞、能信、能行也。次我等隨喜一句是總發隨喜也，如來安樂亦隨喜之，眾生易度亦隨喜之也。
△如來述嘆。
於時，世尊讚嘆上首諸大菩薩：善哉，善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。
能於如來等者，上云我等隨喜，乃是隨喜眾生能問能行。今言能於如來發隨喜心者，蓋眾生之所問、所聞、所信、所行者，乃是如來之智慧，故隨喜眾生即是隨喜如來也。又雙嘆善哉，已是雙述其能隨喜如來、能隨喜眾生矣。能於如來發隨喜心，乃重述其能隨喜如來也。以其隨喜眾生猶為易事，若隨喜如來乃是難事，故重述其能隨喜如來也。初現相序竟。
△二、疑問序二：初、疑念。
時彌勒菩薩摩訶薩知八千恒河沙諸菩薩等心之所念，并欲自決所疑。
并欲自決所疑者，彌勒補處豈實不知而猶有疑？蓋自雖無疑而眾則有疑，今欲為眾發問，故言自亦有疑也。
△二、偈頌二：初、十四行正問，二、五行半請答。初三：初、問從何所來。
合掌向佛，以偈問曰：
無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說，是從何所來？
△二、問何因緣集。
以何因緣集？巨身大神通，智慧叵思議，其志念堅固，有大忍辱力，眾生所樂見，為從何所來？一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量，如恒河沙等。或有大菩薩，將六萬恒沙，如是諸大眾，一心求佛道。是諸大師等，六萬恒河沙，俱來供養佛，及護持是經。將五萬恒沙，其數過於是，四萬及三萬，二萬至一萬，一千一百等，乃至一恒沙，半及三四分，億萬分之一，千萬那由他，萬億諸弟子，乃至於半億，其數復過上。百萬至一萬，一千及一百，五十與一十，乃至三二一，單己無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所，其數轉過上。如是諸大眾，若人行籌數，過於恒沙劫，猶不能盡知。
初一行三句，是正問何因。次一一下九行，是頌其眾數。初言志念堅固者，即是能上求佛道，下化眾生也。大忍力者，以其能常住此之娑婆世界，即是忍力之大也。從何所來者，謂以何因緣而從何所來也。以何因緣集之問，而彌勒已知如來至此，欲顯於本矣。故即此一問，便可為本門之發起也。彌勒豈不見如來制止他方菩薩，即呼召彼諸菩薩云：我有六萬恒沙菩薩，是諸人等，能於我滅後，護持讀誦廣說此經。故下言是諸大師等，俱來供養佛，及護持是經。此即是彼菩薩發來之因緣矣。故知以何因緣之問，豈不知如來欲顯於本耶。
△三、問其師是誰。
是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？從誰初發心，稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？
言大威德者，以其能斷於惑，能顯於德也。稱揚何佛法等，皆是問其師主，謂稱讚宣揚何佛之教法，修行受持誰佛之經典，修學習熟何佛之道法也。
△二、請答三：初、請答從來。
如是諸菩薩，神通大智力，四方地振裂，皆從中湧出。世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。
△二、請答因緣。
我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人，忽然從地出，願說其因緣。
△三、請答師主。
今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事。是諸菩薩眾，本末之因緣，無量德世尊，惟願決眾疑。
本末因緣者，發心為本，成熟為末，即始於何佛發心，終從何佛成熟，如此始本終末因緣，眾皆有疑，唯願世尊答明，以決眾會之疑，故言唯願決眾疑也。即是決於從誰發心，稱揚受持修習等之疑也。又是決於從何來，何因緣，集師於誰等之疑也。
△三、問答序二：初、侍者疑問，二、分身領答。初二：初、舉所問之師。
爾時，釋迦牟尼分身諸佛從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下獅子座上結加趺坐。
△二、明能問弟子。
其佛侍者各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出住於虗空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？
且待者，有三意：一、為釋迦是此方之師，自有此方弟子，我等分身是他方之師，汝等菩薩是他方弟子。若此方之師，自應答此方弟子之問，今我既是他方之師，則應答他方弟子之問，若此方師之事，非我所答也。二、此之菩薩從地湧出，乃發起本門，開近顯遠，是事當釋迦自為發明，非我等分身之所發明者事也。三、彌勒既已先問，釋迦即當為答，亦不須我等之答也。因是得聞者，聞於如來之所答，從何因緣集與師主是誰也。本門序分已竟。
△二、正宗二：初、許說，二、正說。初二：初、長行，二、偈頌。初三：初、嘆述。
爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉，善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。
告彌勒者，前迹門欲開三顯一故告聲聞，今本門欲開近顯遠故告菩薩也。雙嘆善哉者，一善哉是嘆其善生疑念，一善哉是嘆其善發三問也。問佛如是大事者，如來出世有二大事：一者、發明諸法實相咸令眾生開示悟入佛之知見，此是迹門之大事也；二者、發明如來長遠壽量久已證得菩提，此是本門之大事也。上來迹門大事雖已發明，而本門大事猶未顯發，然本門大事乃人之所難問者，汝今乃能問之於佛也，故言善哉云云。
△二、誡許。
汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意。
△三正許。
如來今欲，顯發宣示，諸佛智慧。
初、許說長遠壽量，言顯發者，上迹門初從三昧起，即嘆諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，乃至云方便知見波羅蜜皆已具足，則諸佛智慧已為宣示，已為顯發矣。今此中又言欲顯示諸佛智慧者，當知長遠壽量非智慧不能修，非智慧不能證，故下文云：我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。是知全由智慧而修證此之長遠壽量，故欲顯示長遠壽量久本，亦言欲顯發宣示諸佛智慧也。
諸佛自在神通之力。諸佛獅子奮迅之力。諸佛威猛大勢之力。
此乃許說三世益物，意謂不唯顯示諸佛智慧，乃更欲顯發宣示諸佛自在等力也。言自在神通力者，即是如來過去世中，非生現生，教化一切，能神而明之，通而變之，得大自在力也。獅子奮迅之力者，即是如來於現在世中，非生現生，而教化一切，能於十方世界同日出家，無量國中同時成道，乃如來奮迅之力也。威猛大勢力者，即是如來於未來世中，能益於物，而斷人之所難斷，度人之所難度，調人之所難調，乃如來威猛大勢力也。諸佛之所以能三世益物者，由能證長遠壽量，故三世中皆能益物也。
△二、偈頌二：初、頌誡許。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔。
△二頌正許。
佛智叵思議。汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞。我今安慰汝，勿得懷疑懼，佛無不實語，智慧不可量。所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。
初一句，頌別許說長遠壽量。汝今下，頌別許說三世益物。言昔所未聞法，非但四十年前所未聞，即今法華高會前迹門中亦所未聞，今本門中乃當得聞也。佛無不實語者，一往如金剛云：是真語者、實語者、如語者、不誑語者。及楞嚴中云：無上法是真實語，如所如說，不誑不妄。若尅實推之，如上迹門中，若說權，則一定是權；若說實，則一定是實。今若說近，亦一定是近；若說遠，亦一定是遠。如此權實遠近之說，皆實不虗也。
△二、正說二：初、略開近顯遠；二、壽量品去，廣開近顯遠。初二：初、正略開顯；二、爾時，彌勒下，重生疑執。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正答。
阿逸多乃重呼，是諸等是重舉，從我於下方正答其三問也。初是答其師主是誰之問。言教化示導等者，謂汝上來問我，此諸菩薩眾誰為其說法教化而成就，我今告汝，此諸菩薩非他人所教化者，乃我釋迦如來於此娑婆得菩提已後，教化此諸菩薩，當知是我教化開示引導而成就也。汝又問從誰初發心，我今告汝，此諸菩薩亦非從他人而發心，亦是我得菩提後，調伏其心，令發道意，當知是從我發心也。言調伏其心者，此諸菩薩未經如來調伏已前，未免或著於有，或住於空，或執於中，而如來則為其調之伏之，使得歸於非空非有，非中而空，而有而中也。
此諸菩薩皆於是娑婆世界之下，此界虗空中住。
謂汝問此諸菩薩從何所來，我今告汝，此諸菩薩皆在此界之下虗空中住，即知從於此界之下虗空中來也。
於諸經典讀誦、通利、思惟、分別、正憶念。
謂汝又問愛持行誰經，我今告汝，此諸菩薩於我所說經典，悉能讀誦通利，即知受持我所說之經也。汝又問修習何佛道，我今告汝，此諸菩薩於我所說經典，不唯能為讀誦通利而解，亦能由解而思惟，由思惟而起行，故言思惟分別正憶念，即知修習我之道法也。言正憶念者，此諸菩薩能以如來所說實相之妙境，而發為能觀之妙智，還以能觀之妙智，照乎實相之妙境，如此以境發智，以智照境，而境智一如不二之者，則自不偏於有，不偏於空，不偏於中，故是正憶念也。
△二、轉釋。
阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息，亦不依止人天而住。
此釋此界虗空中住，以其不樂在眾，乃至亦不樂依止人天而住，故住於此界下之虗空也。
常樂深智，無有障礙，亦常樂於，諸佛之法。
言常樂深智諸佛之法等，是釋於諸經典讀誦通利等也。以其樂我釋迦所有之智，及以諸佛所有之法，故於諸經典悉皆讀誦思惟而為修習也。此深智者，即一心三智也。樂於一切智，則一切智現前而能觀於空；樂於道種智，則道種智現前而能觀於有；樂於一切種智，則一切種智現前而能觀於中。觀於空之時，則一空一切空，而一切智無有障礙；觀於有之時，則一有一切有，而道種智無有障礙；觀於中之時，則一中一切中，而一切種智無有障礙。故言常樂深智無有障礙也。此是樂我釋迦所有之智也。然不獨樂我之智，亦且常樂十方三世一切諸佛所有之法，故言亦常樂於諸佛之法也。
一心精進，求無上慧。
此二句是釋教化示導而得成就也。由其能一心精進，故我教化之時便得成就也。是則於三問中但答其從何所來及以誰是師主之問，而不答第二何因緣集者，何也？蓋湧出無別因緣，唯為發起壽量，此中若直答明，則下之略廣開顯亦不必也。而彌勒亦不為之生疑動執以為致問，則如來從何廣開顯矣？故今不答其因緣，但於答其二問之後略為開顯，使其生疑致請，而後為之廣開其近迹、廣顯其遠本，則至此之時自知湧出無別因緣，但為發起遠本，則因緣之問不答而自答矣。
△二、偈頌二：初、答所問。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧。
此頌中答問者，前五行半偈不復次第，直爾為六，不列子科。初一行頌釋教化示導，即一心精進求無上慧也。
悉是我所化，令發大道心。此等是我子。
此三句頌，正答我所教化及發心，即教化示導等也。
依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，捨大眾憒閙，不樂多所說。
此一行一句頌，釋此界虗空中住，即不樂在眾等也。
如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故。
此一行頌，釋於諸經典讀誦通利，即常樂深智，亦常樂於諸佛之法也。上言深智是釋迦之智故，今言學習我道法；上言諸佛之法，今言為求佛道故，即是求諸佛之道也。長行偈頌互顯可見，不唯知此，亦騐知上言深智定是釋迦之智也。
在娑婆世界，下方空中住。
此二句頌答其來處，即此界下虗空中住也。
志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏。
此一行頌，更答師主，即於諸經典等也。以其能思惟分別，正憶念故，能志念堅固，勤求智慧。志念堅固，即四弘上求下化也。以其於諸經典，讀誦通利故，能說種種法，心無所畏。妙法者，即權實不同，故言種種也。實既是妙，說權引小，故權亦妙也。答前所問已竟。
△二、開近顯遠。
我於伽耶城，菩提樹下坐，得成最正覺，轉無上法輪。爾乃教化之，令初發道心，今皆住不退，悉當得成佛。我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等，心生疑惑，恠未曾有，而作是念：云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？
心疑惑等者。謂既言伽耶成佛爾乃教化發心，則不當云久遠劫來教化是等。若是久遠教化，則又不應言爾乃發心，於此兩楹之間而生疑惑。此正執近而疑於遠，故言云何少時等也。
△二、發言陳問二：初、長行，二、偈頌。初四：初、法，二、譬，三、合，四、請說。初三：初、執近疑遠。
即白佛言：世尊！如來為太子時出於釋宮，去伽耶城不遠坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是已來始過四十餘年。世尊！云何於此少時大作佛事，以佛勢力、以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？
此為下二十五歲人，指百歲人為子，譬本如來為太子是執近也，從是已來等是疑遠也。言四十餘年者，法華已前十二年說阿含，八年說方等，二十二年說般若，總計四十二年，故言四十餘年也。以佛勢力即神通力，以佛功德即智慧力也。
△二、執遠疑近。
此為下百歲人，亦指年少為父之譬。本言大菩薩等，是明其數之多。斯等久遠已來，是明其時之遠。於諸佛所，植諸善根，是行之深。成就菩薩道，常修梵行，是約其位之高也。如此眾多深行高位之菩薩，既極其已久，云何如來不久之間，教化令得不退耶？
△三、總結難信。
世尊！如此之事，世所難信。
此為下是事難信之譬。本謂師主極其近，而弟子極其遠，總皆難信也。
△二、譬三：初、父少譬。
譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人言：是我子。
譬上師極其近也。
△二子老譬
其百歲人亦指年少言：是我父，生育我等。
譬上弟子，極其遠也。
△三總難信。
是事難信。
謂譬如世間人，父極其少，子極其老，實難信也。
△三、合三：初、合父少譬。
此合上父少譬，即執近疑遠也。
△二、合子老譬
而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。今日世尊方云：得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。
合上子老譬，即執遠疑近也。言善入出住者，若約位而論，則以道前為入，道後為出，道中為住。若約行而論，則以最初修習為入三昧，現前為住三昧，起定化物為出三昧。雖有出入住不同，而無出入住相，故言善也。次第修習善法者，非偏漸次第，乃圓融不次之次耳。蓋解雖是圓，而修行時必從因以至果，斷惑時必先粗而後細，約其惑落先後，觀成微著，故言次第耳。約理則始終不二，論事則因果歷然，正此謂也。人中寶者，即三乘五教七方便人中之寶。世間希有，即九世間所希有也。已上執遠，今日下是疑近。執遠是合其百歲人，疑近是合亦指年少是父也。又上法中初執近疑遠，文皆具足。如來為太子等執近，從是已來等是疑遠也。次執遠疑近，則但有執遠之文，即此大菩薩至常修梵行是也。而無疑近之語，然必有疑近之義，故科名執遠疑近也。次合執遠疑近，則文皆具足。而此大眾下是執遠，今日世尊下是疑近也。是則法中無者合中則有，合中無者法中則有，上下互顯相成故也。譬文雖短，義皆具足。初譬如有人年二十五，是譬執近；指百歲人言是我子，是譬疑遠。次其百歲人是譬執遠，亦指年少是父，是譬疑近也。
△三、合總信難。
世尊，得佛未久，乃能作此大功德事。
合上總結難信。初、正合。得佛未久，是合上譬中之難信。父少於法，即是難信師近也。乃能作此大功德事，是合上譬中之難信。子老於法，即是難信弟子遠也。
△四請就。
雖復信佛等，則猶未信也。所以下云除我等，疑佛所等，正出自不能信。而言信者，以佛言無虗妄，佛智皆悉通達故。言無虗妄者，前云如來是諸法之王，若有所說，皆不虗也。皆悉通達者，如前云如來亦知深心所行，通達無礙也。
△二、偈頌四：初、頌法，二、頌譬，三、頌合，四、頌請說。初三：初、頌執近疑遠。
爾時彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：
佛昔從釋種，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久。
此一行頌，但有執近之語，以攝疑遠之義也。
△二頌執遠疑近。
此二行半頌，但有執遠之語，而攝疑近之義也。蓋執近必疑遠，執遠必疑近，疑從執生，故此二科頌文，皆頌於執而略於疑也。
△三、頌總結難信。
是事難思議，云何而可信？佛得道甚近，所成就甚多，願為除眾疑，如實分別說。
初二句是總頌，次二句是別明。佛得一句頌結難信師近，所成一句頌結難信弟子遠。長行但言如此之事世所難信，今乃具明之也。次願為二句請說眾疑者，即現在彌勒等菩薩、未來新發意等眾疑也。亦是執近疑遠、執遠疑近等眾疑也。此乃法中亦有請答也。
△二、頌譬。
譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，髮白而面皺。是第我所生，子亦說是父，父少而子老，舉世所不信。
初一行一句頌父少譬，次子亦說是父一句頌子老譬，三父少二句頌總結難信譬。長行但言是事難信，今具明之。父少二字頌結難信父少，子老二字頌結難信子老，故言舉世所不信也。
△三頌合。
世尊亦如是，得道來甚近，是諸菩薩等，志固無怯弱。從無量劫來，而行菩薩道，巧於難問答，其心無所畏。忍辱心決定，端正有威德，十方佛所讚，善能分別說。不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住。
初二句，頌合父少譬，即執近疑遠也。二、是諸下三行半，頌合子老譬，即執遠疑近也。二文亦皆有執而略於疑也。言忍辱心決定者，忍辱明其能柔和善順而不為內外障惱之所動，決定明其能安心實相而不為空有中之所動也。能任運流入故言端正，能斷惑顯德故言有威德也。又可忍辱二字是能著如來衣，心決定是能坐如來座，謂能觀一切諸法悉皆當體空寂而不為諸法所動，故心決定也。端正有威德是能入如來室，謂能運大悲而拔一切眾生二邊之苦，故言端正有威；能運大慈而與一切眾生中道之樂，故言端正有德。此乃明其能修證於三軌，復能起三軌之用也。唯其如此故為諸佛所讚，以諸佛亦唯修證用於三執而得為諸佛故也。
△四頌請說。
我等從佛聞，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解。若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道，願今為解說。
此初二句，即頌我等雖復信佛隨宜所說也。次願佛下，即頌然諸新發意等也。
是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地？
妙法蓮華經如來壽量品第十六
若論其此品之來由，蓋如來所說三乘五教之權雖已得開，一乘究竟之實雖已得顯，而更有所謂果後施化之近迹，久已證得之遠本，猶未為之開顯。若欲開顯，必須假於發起。故上來他方菩薩請命弘經，而如來乃制止之，以呼召下方，即有無量菩薩從地湧出。致使彌勒菩薩等眾，疑念者疑念，問答者問答。有如此起疑問答者，不過為本門由致耳。繇致既彰，正宗可起。故如來因答彌勒問後，乃略開其近，略顯其遠。而彌勒菩薩等，重各動執生疑，乃執近以疑遠，執遠以疑近，以喻發明。謂如父少子老，舉世難信，而云：惟願世尊，為我解說，除我等疑。及未來世諸善男子，聞此語已，亦不生疑。故今如來為之廣開近顯遠，乃明乎長遠壽量，而有此之一品也。言如來者，謂如來有三身。若言毗盧遮那，遍一切處，一色一香，無非中道，此是法身如來。若言以如實智，契如實理，理如如智，智如如理，此是報身如來。若言智與理冥，能起於用，如月在天，影臨萬水，此是應身如來也。若一往論，此中則唯釋迦如來。若就文細論，下文既云諸佛如來，法皆如是，則此題中所明如來，亦兼十方三世一切如來也。壽量者，壽即壽命。既有三身之壽命，必有三壽之詮量也。三身壽命者，法身如來則以實相為壽，有佛無佛，性相常住。如下文云：非實非虗，非如非異，即法身如來之壽也。報身如來則以智慧為壽，以理合智曰報，以智契理為壽。如下文云：我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。即報身如來之壽也。應身如來則以機感為壽，有機則壽為之長，無機則壽為之短。如下文明：非生現生，非滅現滅。即應身如來之壽也。三壽詮量者，法身、壽命，非量非無量，以為其詮量。報身、壽命，金剛道前為有量，金剛道後為無量，以為其詮量。應身、壽命，應同物機，物機若盡，是有量應從體起。體既無窮，應亦不盡，是無量以為其詮量。總之，從凡夫地至金剛道前之壽為有量，從金剛道後報身之壽為無量，法身之壽為非量非無量，應身之壽為亦量亦無量也。若如下文云：我成佛已來，甚大久遠，壽命無量，阿僧祇劫，常住不滅。則此中所言壽量，唯是報身之壽命無量。然直報身非報身，報身必具法身、應身，則三身圓具矣。故身有三，如來有三，而壽量亦有三也。若局論此中，唯欲發明釋迦成佛已久，壽命無量，以顯遠本。則如來雖通諸佛三身，而唯在釋迦。報身、壽命雖亦通三身，唯在報壽之無量，乃所謂之如來壽量品也。然此品中，初則明於長遠壽量，次則明於三世益物。今題中但標壽量，不云三世者，蓋能於三世益物，全由所證壽量。則壽量是本，三世乃從本所垂之迹。今欲顯本，故但標壽量之本，而攝三世之迹也。
△二、廣開近顯遠三：初、如來開顯，二、法身得記，三、彌勒陳領。初二：初、誡勸，二、正說。初四：初、如來三誡。
爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。
如來誡有三番：初爾時等，初番也；復告等，第二番也；又復告等，第三番也。初中言告諸菩薩者，即他方國土分身諸來菩薩，此土舊住娑婆諸菩薩，下方湧出諸菩薩也。當信解如來誠諦之語，指前即伽耶成道已爾，乃令發心從久遠劫來教化是等眾也；指後即下，正說也。雖有廣略前後之殊，而同一開顯本迹，故此乃如來真誠諦實之語，以稱理而談、如智而說，無有虗謬故也。即是誠諦之語，則汝等自當為之信解。信者，信得如是者乃如來之近迹，如是者乃如來之遠本。解者，解得如來之迹無別有迹，乃從本所垂之迹；解得如來之本亦無別有本，乃開迹所顯之本也。二番、三番皆可見。所以三番誡信者，蓋此長遠壽量唯證乃知，元是最為難信之者，故欲說之，先重重為之誡信也。
△二、菩薩三請。
彌勒為首者，蓋彌勒當來補釋迦之處，則下所發明之壽量，乃是其所當證當說之者，故為首而請。惟願說者，願說其近遠之因緣。三白，即三請也。
△三、菩薩重請。
復言：惟願說之，我等當信受佛語。
△四、如來重誡。
爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽！
謂有是四誡、四請者，此乃最上之事，故鄭重耳。
△二、正說二：初、長行，二、偈頌。初三：初、法，二、譬，三、合。初二：初、明長遠壽量，二、明三世益物。初三：初、直依法示。
初如來等者，神即如來所有天然之理，通即如來所有明達之智，如此理智本是生佛平等、凡聖一如，一切眾生所同然者，唯如來乃能以妙智契乎妙理，如此理智一如之時，自得神而明之、通而變之，統十方而無外、徹三際以無遺，亘古亘今而無有盡，乃是如來神通之力也。九界一切眾生所不能測故言秘，唯佛究盡證知故稱密也。此一句是總明。次一切下正開近顯遠。言一切等者，謂如來既得秘密神通之力，則有大自在而能非生現生說法教化，而此非生現生乃是近迹，近迹必由遠本，是則如來有近有遠、有迹有本，而眾生但知伽耶近城之迹，不知有長遠證得之本，故今乃開其迹云一切世間皆謂今得菩提也。既有近迹則有遠本，故顯其本云然善男子我實成佛已來無量劫也。蓋迹非離本而有迹、本非離迹而有本，即迹而本、即本而迹，本迹雖殊不思議一，故開其近迹即顯遠本也。如此遠本近迹皆由如來秘密神通之力，不應執近而疑遠、執遠而疑近也。
△二、舉譬格量二：初、如來問。
譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界可得思惟校計知其數不？
△二、菩薩答。
彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。一切聲聞、辟支佛以無漏智，不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。
言非算等，是明非凡夫所知。一切下，是明非二乘所知。我等下，是明非不退所知。世尊下，總結所以。若凡夫、若二乘、若不退，皆不能知其數者，蓋此喻乃喻如來長遠之壽量，而此壽量長遠之數，惟有諸佛乃能究竟證知。若凡夫之世智，二乘之偏智，菩薩雖曰分證，縱至等覺，若比妙覺，猶同隔羅望月，故皆不能知也。唯其不知如來長壽之數，故亦不知所格量譬喻之數也。
△三、還以法合
自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。
自從是來一句，是明從本也。是之一字，即指上成佛已來，復過於此之劫也。我常下，是明垂迹。言常在此者，謂垂迹之時，亦不離此娑婆別有施設，即此娑婆同居之土，我常在之也。故下偈云：於阿僧祇劫，常在靈鷲山，眾生見劫盡，我此土安隱。即是常在娑婆說法也。然此同居之土，若在如來分中，全即寂光淨土，而眾生見之，為娑婆穢土耳。亦於餘處者，謂他方有緣，隨處應也。故下偈云：及餘諸住處也。當知常在娑婆及餘住處，皆是近迹，而此之迹，皆由從本所垂也。
△二、明開迹顯本
諸善男子！於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。
於是中間者，即於此垂迹之中間也。我說然燈等者，即指以七莖華供佛行因之時，然燈佛云當得作佛而授記等也。言其入於涅槃者，其之一字非指然燈，即指釋迦垂迹中間，以菩薩身教化眾生，眾生機盡亦入滅也。如是皆以方便分別者，謂明其行因、明其得記、明其入滅，皆方便分別耳。既是方便則非真實，真實者乃其實成道已久也。言是方便分別，即開於近迹也。向不說是方便則近迹閉，今說是方便故迹即開，其本自顯矣。
△三、明迹中益物
諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應受。
謂如來既證於本，必從本而垂於迹，故明其迹中之利益也。若有眾生者，即是有圓頓偏漸權實大小等機之眾生來至我所，即是以此等機叩感於佛也。我以佛眼等者，謂既有機感必垂於應，故我即以佛眼而觀其機也。若是觀機則應法眼，今言佛眼者，以四眼入佛眼，皆名為佛眼故也。觀其信等諸根者，根即五根，信即信根，等即等於進念定慧之四根也。利鈍者，利即快利，鈍即遲鈍，若約四教分別，三教為鈍，圓教為利也。隨所應度者，隨其機之所應宜者而為化度也。若圓機則應度之以圓融，若別機則應度之以歷別，若通機則應度之以體空，若藏機則應度之以析空，故言隨所應度也。
處處自說名字不同，年記大小，亦復現言當入涅槃。
謂既眾生已感，如來已應，則感應之道，自當為之說法。若說法之時，或非生現生，故云處處自說。名字不同，年記大小，名字即勝應劣應不同，勝應年記是大，劣應年記是小也。或非滅現滅，則亦復言當入涅槃，此即應以滅度而得度脫，即滅度之，此皆形中之益也。
又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。
又以種種等者，謂不唯現於形益，亦能現於聲益也。種種方便，即是三乘五教七種方便，此乃先施權也。微妙法者，即是一乘究竟微妙之法，此乃後顯實也。說微妙之實法，則自能令眾歡喜，即使說於方便，亦究竟引歸真實，故亦能令眾生歡喜也。如此於過去世中，能從本垂迹，開近顯遠，而有諸利益，或現勝劣之形，或說權實之法，皆由如來久已證得長遠壽量故也。
妙法蓮華經演義卷第五之二
妙法蓮華經演義卷第五之三
△二、明現在益物三：初、如來鑑機。
諸善男子！如來見諸眾生樂於小法，德薄垢重者。
言樂小法者，非但指著於空無相無作之涅槃名樂小法，總之不能了達諸法悉皆實相，而或樂於戒善之有法，或樂於諦緣之空法，或樂於歷別之中法，皆名樂小法也。又但知於近而樂於迹，不知更有長遠久本，亦名樂小之人也。德薄即不能修緣了二因，垢重即多諸三惑也。
△二、開近顯遠。
為是人等者，謂如來為此德薄垢重之人，說我是十九出家三十成道，故言我少出家得成菩提也。此是開近，然我下乃是顯遠。上來如此之說，乃為德薄垢重人耳。而我實成道已來甚為久遠，如前所格量之譬喻，復過無量劫若斯之久遠也。但以等者，謂既若斯之久遠，則非近得菩提，而言少出家近成佛者，不過但以方便隨宜，為欲教化樂小德薄垢重之眾生，令得入於佛道，故作此說耳。既是方便所說，則我實成道元為甚遠也。此即開少出家近成佛道之近迹，而顯成佛已久之遠本也。
△三、迹中益物二：初、明說法。
初二句是標舉也。次或說己身等，正所說也。標舉可見。正說中說己身，即說法身也。說他身，即說應身也。示己身，即指示法身也。示他身，即指示應身也。示己事，以正報而指示也。示他事，以依報而指示也。如此若法應，若依正，或演說，或指示，皆所謂之演說經典也。以上云所演經典，下言諸所言說，則知己身事等文，皆屬所說，亦不必分形聲而解，故即指此為言說耳。
△二、明不虗二：初、正明。
諸所言說，皆實不虗。
所以者何？如來如實知見三界之相。
如實知見三界之相者，若界內三界，則有二十五有分段生死苦果之相，十使煩惱集因之相。若界外三界，則有四十二番變易生死苦果之相，四十二品無明煩惱集因之相。且就界內三界，凡夫知之見之為有，二乘知之見之為空，菩薩知之見之為中。既各有所偏，則皆不得名如實知如實見。唯如來則能三智一心中知，五眼一眼中見。故知見三界之相，有則一有一切有，不同凡夫所知所見之有。空則一空一切空，不同二乘所知所見之空。中則一中一切中，不同菩薩所知所見之中。如此之知名如實知，如此之見名如實見。此一句是標舉也。
△二、別釋。
無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗，非如非異。
無有生死等者，凡夫知有見有，故於三界六道之中，生已死、死已生，流轉輪迴再無窮已。今如來能如實知見三界之相，而不同乎凡夫，故無有生死也。凡夫造於種種惡業，或退失人天而墮三途，故有退；或三途罪畢而出為人天，故有出。如來既不同乎凡夫，故無若退若出也。二乘之人則有世間之因果，能知苦而斷集，故言亦無在世；有出世間之因果，能修道而證滅，故言及滅度者。今如來能如實知見三界之相，而不同乎二乘，故亦無在世之世間，亦無滅度之出世間也。非實非虗、非如非異者，偏漸菩薩定見有菩提之可得、涅槃之可證，故是實；定有煩惱之可破、生死之可斷，故是虗。今如來不同乎菩薩，而了知菩提涅槃元即生死煩惱，無有可證可得，故非實；了知煩惱生死元即菩提涅槃，無有可破可斷，故非虗也。偏漸菩薩離有而見乎空，故是如；離空有而見乎中，故是異。今如來不同乎菩薩，而能雙遮雙照，偏邪皆中正，故既非如而又非異也。
△三、結成。
不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。
不如三界等者，所以三界之見於三界，或見於有，或見於空，或見於中也。而如來則不同三界之見於三界者，以其能如實知見故也。如斯之事者，即三界之相也。亦即凡夫之生死退出，二乘之在世滅度，菩薩之實虗如異等也。如來明見無有錯謬者，謂如來不同於三界之見，故見於三界之相無謬也。亦即如來雖無生死乃至如異等，而於如斯之事能明見無錯謬也。錯即差錯，謬即虗謬。由如來能以三智一心中知，五眼一眼中見，究竟證於諸法實相，則一究竟一切究竟，一清淨一切清淨，一自在一切自在。所以知如斯之事，見如斯之事，悉與實相不相違背，皆悉全即實相而無錯謬也。如來既能於三界如斯之相如實知見而無錯謬，則凡有所說皆如於所知之理，豈有虗乎？故上言諸所有說皆不虗也。
△二、明稱機不虗
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事未曾暫廢。
以諸眾生等者，謂如來不唯如理而說故不虗，亦能稱機而說故亦不虗也。蓋眾生則有性欲行想之不同，而如來亦說種種之法以逗會之，故上言諸所言說皆實不虗也。今言種種性者，即過去所有種種之習性。種種欲，即現在所有種種之樂欲。種種行，即現在身外所有之行業。憶想分別，乃是總結欲性及行想。此皆明眾生之機。欲令下，是明稱機說法也。以若干因緣等者，眾生之性欲行想既種種不同，故如來說法之時還稱彼機，而亦以若干因緣、若干譬喻、若干言詞也。種種說法者，即是見眾生有能得歡喜之機者，則為其說世界悉檀之法。乃至見眾生有能得入理之機者，則為其說第一義悉檀之法也。雖則種種說法，曾不為三有之事，亦不為二乘之事，亦不為偏漸之事，唯為佛事也。而所作佛事，不獨一念為然，而念念皆然。不獨一時為然，而時時皆然。不獨一處為然，而處處皆然。故言未曾暫廢也。如來於現在世中，能鑑機而開近顯遠，有於迹中之利益者，亦由能證長遠壽量故也。
△三、明未來益物二：初、果壽長。
初如是至阿僧祇劫。是明果上所證壽命長遠也。言常住不滅者，以能證果壽，而於未來世中，非生現生，而生實不生，非滅現滅，而滅實不滅，利益眾生，永永無盡，所以直就果壽明之。
△二、舉因況。
諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數。
此以因況果，以淺況深。我本等者，是菩薩初住已後分證之壽也。以其分證，故言是因。如斯報壽，自當盡未來際，過於上之塵劫之遠，故曰復倍上數。因壽尚爾，果壽之未來，永永不待言矣。所以舉因為況也。上來正明三世竟。
△二、釋疑二：初、明迹中唱滅。
然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。
然今等者，有謂如來既其壽命無量常住不滅，何以又於三世之中現生現滅而有生滅耶？故釋云：然今非實等也。如來本不生滅，為化眾生所以現生，而生實非生；為化眾生所以現滅，而滅實非滅。然現生可知其化生矣。現滅亦是化生者，所謂應以滅度而得度者，則現滅度也。以不滅有損、滅則有益，是故現滅亦是為化眾生也。
△二、明唱滅利益二：初、不滅有損。
如來以是方便教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。
以是方便者，即是以非滅唱滅之方便而化眾生也。所以下，轉解。初明不聞法人有損。薄德之人則不能聞法，依教起行而為修習者也。不種善根，是不修緣了二因者也。既不修二因，則正因無由可顯，而無功德法財以為莊嚴，故言貧窮下賤。既無功德法財，則但有種種分別貪愛，故言貪著五欲。入於妄見網者，貪欲即是思惑著於五塵，妄見即是見惑執著諸法起分別也。若見下，明聞法之人亦有損。便起憍恣者，憍即矜憍，恣即恣縱，起於未得謂得，未證謂證，增上慢之憍恣也。懷厭怠者，即但樂小法不肯前進也。不能下，總收。謂若如來在世，則不聞法者貪著五欲入於妄見，已聞法者起於憍恣懷於厭怠，總之皆不能生於難遭之想、恭敬之心故也。如此則如來在世有於損矣。
△二、現滅有益。
是故，如來以方便說。比丘當知，諸佛出世難可值遇。所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛、或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故，如來雖不實滅而言滅度。
佛難可遇者，若言佛難值遇，如優曇華、如一眼龜值浮木孔，眾生聞之必生難遇之想、恭敬之心，則有益矣，故現滅也。所以下，轉解。薄德之人者，即是不能修六度萬行而無緣因，不能修於一心妙觀而無了因者也。少有智慧障略輕者，則或有見佛；全無智慧障深重者，則或不見也。以此下，總收。為欲眾生懷慕戀、生渴仰、種善根，故雖不滅，現滅也。總之，三世之中非生而現生、非滅而現滅，皆是為化眾生而實不生滅也。
△三不虗
又，善男子！諸佛如來法皆如是，為度眾生皆實不虗。
諸佛法皆如是者，謂不獨我釋迦有如是長遠之壽量，能如是三世之益物，即十方三世一切諸佛，亦復有如此之壽量，能如此三世益物，而皆如是也。為度眾生皆實不虗者，謂如來之現有生滅，皆為眾生，實非生滅。既無生滅，唯長遠壽量，究竟真實而不虗妄也。初法已竟。
△二、譬。謂如來元證長遠壽量，而於三世中現生現滅者，皆是為度眾生，實無生滅而不虗。若假喻發明，猶如良醫一般也。良醫雖有去來，然皆為治狂子，實無去來而不虗也。文為四：初、喻過去益物，二、喻現在益物，三、喻未來益物，四、明結喻不虗。初二：初、喻非生現生。
譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。
如良醫者，良醫則視色、聽聲、診脉，皆能知病，以喻如來能口輪說法，身輪現通，意輪鑒機也。智慧聰達者，良醫有智慧則能知藥中之道理，有聰達則能識病裏之根源，以喻如來有智慧能知諸法之實相，有聦達能知諸根利鈍也。明鍊方藥者，良醫能鍊君臣佐使之藥方，明鍊寒熱甘辛之藥味，以喻如來能知八萬四千法門，能明八萬四千波羅蜜也。善治眾病者，眾病即地大不調則有沉滯之病，風大不調則有振掉之病，水大不調則有壅腫之病，火大不調則有煩熱之病，而良醫則能寒者以熱治之，熱者以寒治之，而悉能善為療治，以喻眾生有貪欲者，有瞋恚者，有愚癡者，有等分者，而如來則能有八萬四千法門，顯於八萬四千波羅蜜，治彼眾生八萬四千之塵勞也。上皆喻如來之能應也。
其人多諸子息，若十、二十乃至百數。
此喻眾生之機感矣。多諸子息者，如來以無緣慈悲，普覆九界三乘一切眾生，而觀四生如一子，等三界以同仁，則無有一眾生非如來之子，故云多諸子息也。若十即聲聞子，二十即緣覺子，百數即菩薩子也。以有其應，故非生現生，而令眾生得益也。
△二、喻非滅現滅。
以有事緣，遠至餘國。
若機薪一熄，則應火宜亡，則非滅而現滅矣，故云以有事緣，遠至餘國，即是此土機盡，他方緣興，而捨此赴彼也。此喻過去非生，現生非滅，現滅而益物也。
△二、喻現在益物二：初、喻非生現生，二、喻非滅現滅。初五：初、喻三乘為邪所轉。
諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。
諸子者，即三乘根性之子。於後，即如來滅度之後也。飲他毒藥者，即喻遇於邪師，受彼邪法。若佛在世，則受正法；由佛滅後，故受邪師之邪法。而此邪法，能亡法身，能殞慧命，如世之毒藥，能亡身命也。藥發悶亂者，喻既受邪法，則起於邪見，或執於斷，或計於常，如藥發而悶亂也。既起邪見，則還招苦果，而墮三途，如宛轉於地。是則最初發心，元欲求出三界，由受邪法而起邪見，故不唯不出三界，而反墮三途。此正求升而反墜，求出而反入也。
△二、喻如來示生三界。
是時，其父還來歸家。
還來歸家者，如來知三界之子受於邪法，而欲拔其邪，故還來示生三界之家也。
△三、喻梵王請轉法輪。
諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜詭問訊：善安隱歸！我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。
失本心者，即是失本。三乘之種子不失，即雖受邪法，猶未失三乘種子也。為邪所轉，故云遙。元是如來昔之所化，而天性相關，故云見父也。皆大歡喜者，雖有失心不失心之異，而既見如來，故皆歡喜也。善安隱歸者，謂如來能善安隱於我等之者，今還生三界而歸也。愚痴者，愚即愚昧，痴即痴迷。三乘是正，由愚昧故，而反失之。邪法是邪，由痴迷故，為彼所轉也。願見救療，更賜壽命者，既誤受於邪法，則所有法身慧命，定當殞亡。願轉法輪，還為說於三乘正法，使法身慧命，更得生長也。
△四、喻如來因機設教。
父見子等苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合與子令服，而作是言：此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱無復眾患。
苦惱者，見思之苦因，分段之苦果也。經方，即三藏十二部。好藥草者，喻微妙法門也。色香味，即喻戒定慧也。依教起解如擣，依解起行如篩，依行入證如和合也。令服者，即令其依之而修證也。汝等可服等者，謂汝等可依教起解，依解起行，既起行則能入證，此則不唯不為邪之所轉，亦能證於涅槃，破於見思，出於三界，故云速除苦惱也。
△五、喻諸子聞法受行。
其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之，病盡除愈。
餘失心者見其父來，雖亦歡喜問訊求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何？毒氣深入失本心故，於此好色香藥而謂不美。父作是念：此子可愍，為毒所中心皆顛倒，雖見我喜求索救療，如是好藥而不肯服。
言不美者，由其深入邪法，而謂正法為不美也。心皆顛倒者，即邪正不分，以邪為正，以正為邪也。
△二、喻現滅有益。
我今當設方便令服此藥。即作是言：汝等當知，我今衰老死時已至，是好良藥今留在此，汝可取服勿憂不差。作是教已復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈愍我等能見救護，今者捨我遠喪他國。自惟孤露無復恃怙，常懷悲感心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之毒病皆愈。
衰老即化導將終，死時已至即當入涅槃也。良藥留此者，如來在世則自行教化，若欲入滅則所留者唯十二部經也。汝可取服勿憂不差者，謂汝可依之起解而行，必能破於見思出於三界，而勿憂其不證也。復至他國者，前來還生三界，今乃復往他方教化也。遣使還告者，如來雖復入於涅槃，而其所有無緣大慈悲心未曾暫廢，故自雖往他方教化，而還遣四依菩薩以為化導，四依菩薩乃是如來所使，如來所遣行如來事者，故言遣使也。心遂醒悟者，前則邪法深入失本，三乘種子雖聞於法不肯受行，以由如來常在不滅故也。今既不見如來，因懷悲感而種善根，則三乘之種還得復生，故言心遂醒悟也。即取服者，既已醒悟則已知邪正，故即受行。毒病皆愈者，轉邪歸正不為邪轉，即是毒愈。又能破於見思出於三界，即是病愈也。二、喻現在益物竟。
△三、喻未來益物。
諸善男子，於意云何？頗有人能說此良醫虗妄罪不？不也，世尊。
科云結喻不虗者，已上喻三世現生現滅，皆是為化眾生，故實非生非滅，亦由能證長遠壽量，故皆不虗。故更發明不虗之喻，即是喻上法中為度眾生，皆實不虗也。初問。言良醫虗妄罪否者，謂良醫去已復來，來已復去，雖有去來，皆為治子，而實無去來，不知有人說此良醫去來虗妄罪不？不也下，答。謂良醫雖有去來，皆為治子，而實無此去來，故無有人說其去來之虗妄也。
△三合
無有說我虗妄者。若實以生為生，以滅為滅，此乃如於生滅之法，而說我有虗妄也。今我生為化度眾生而生，生實非生。滅亦為化度眾生而滅，滅實非滅。而於所證之長遠壽量，曾無有妄。故亦無有人能如生滅之法，而說我有虗妄也。
△二、偈頌三：初、頌法，二、頌譬，三、頌合。初又二：初、頌長遠壽量。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。
△二、頌三世益物三：初、頌正明，二、頌釋疑，三、頌不虗。初又三：初、頌過去，二、頌現在，三、頌未來。初二：初、頌非生現生。
常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫。
為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。
常住於此者，即我常在此娑婆世界及餘住處也。顛倒眾生者，凡夫眾生有常等四倒，二乘眾生有無常等四倒，菩薩眾生有亦常亦無常等四倒也。
△二、頌現在二：初、頌非生現生。
眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。時我及眾生，俱出靈鷲山。
初明眾生有於機感。言質直柔軟者，謂未信伏之前，即邪曲而不質直，剛強而不柔軟。今既信伏，故質直而無委曲，柔軟而無剛暴也。既有機感而必為之應，故非生現生而出於靈鷲山也。
△二、頌非滅現滅。
我時語眾生，常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。
現有滅不滅者，謂現為有滅而實不滅也。不聞此者，即不聞所說無上法也。
△三、頌未來二：初、頌非生現生。
我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現生，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。
渴仰戀慕，即是機感。機感既成，乃非生現生而出應之也。
△二、頌非滅現滅。
神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天繫天皷，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。
神力如是者，謂非滅現滅，乃是如來神通之力而能如是也。靈鷲山是娑婆，同居之土即同居土，而如來分中元是寂光，故言常住。餘住處即方便實報，亦即他方國土也。如來所住之處，三災永所不及，故言安隱。天即十地，人即三十心，以四十位能分證寂光，故亦常充滿於如來之住處也。園林表具足種種禪定，堂閣表具足種種智慧，寶莊嚴表具足功德法財以為莊嚴，寶樹表無上菩提，從此菩提而發為四十一位之真因如多華，成於妙覺無上之果如多果，而此因果亦是九界眾生之所常遊樂者，天皷表無問自說，伎樂表四辯宣揚，曼陀華表於圓因，修此圓因必尅圓果，故雨以散佛，亦是一切眾生之所具，故及大眾也。初頌正明竟。
△二、頌釋疑二：初、正釋。
我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。
言如來既常在靈山，則應人人皆見之者，何以不見耶？故釋云：我淨土不毀而眾生見燒，惡業眾生則名尚不聞，何況得見？有德之人則見我身及聞我說，是則如來本是常在，惡業眾生自不見耳，非關如來也。
△二出意
我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。
謂何以如來能於三世之中非生現生、非滅現滅而益眾生？故出其意云：我智力如是。何以智力即能如是？以由如來以智慧之光照於無量，而證乎長遠壽量，故能如是也。言慧光照無量者，即以微妙智慧照乎實相之理，實相之理既橫徧十方、竪窮三際而無涯量，故能照慧光亦復無量也。
△三頌不虗
汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虗。
勿生疑者，勿於此長遠壽量現生現滅而有疑也。
△二、頌譬。
如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虗妄。
△三頌合。
我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。
憍恣即是惑，放逸即由惑起業，墮惡即業招報也。
每自作是念：以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身？
此行乃是總收，謂每作是意，不知云何方能令一切眾生皆得開示悟入佛之無上智慧，使速得成就如來長遠壽命之報身也。釋如來壽量品竟。
妙法蓮華經分別功德品第十七
若論此品之來源，總由如來已上，發明所有長遠之壽量，及以三世益物之中，非生現生，非滅現滅，莫不廣開其近而顯其遠，開其迹而顯其本。前來生疑動執之菩薩，於此皆能斷於近疑，生於遠信。增乎道，損乎生，則有諸功德矣。既有功德，如來則當為其分別，故有此之一品也。而此品中，此如來授記，彌勒陳領四信五品流通等文。今所言分別功德，即是授記。上迹門所說諸聲聞人，能斷權疑而生實信，如來既一一與之授記。今本門說法諸大菩薩，能斷近疑而生遠信，乃亦與之授記也。由於授記而後陳領，由於正宗而有流通，故但標分別功德，而攝餘之二也。分即分辯，別即揀別。諸大菩薩聞佛說壽之時，能隨聞入觀而為修習，名之為功。觀成入證，有得於心，名之為德。然諸菩薩雖則圓聞圓行，然證入時，則必從因以至果，惑落有淺深。所以有得於十住者，有得於十行者，有得於十向者，有得於十地者，有得於等覺位者，更有但得於相似者，其淺深不同。故如來為其一一分辯而揀別之，故言分別功德品也。
△文分為二：初、法身得記，二、彌勒陳領。初有三：初、經家敘起。
爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。
爾時者，即如來發明長遠壽量、三世益物，廣為開近顯遠、開迹顯本方竟之時也。聞佛說壽長遠如是者，即聞說於成道已來復過塵點之喻無量阿僧祇劫，及三世中非生現生、非滅現滅之說也。得大饒益者，迹門開權顯實，生身弟子但能斷權疑、生實信，得於初住成道八相之記而已。今本門法身菩薩聞於開近顯遠而能斷近疑、生遠信，則不但得於初住，乃至有一生能得無上菩提之者，則其所有豐饒利益最為廣大而不可思議，故言得大饒益也。
△二、如來分別二：初、總牒起。
於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時。
△二、正分別二：初、分別分證功德。
六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍。
得無生法忍，即是分別其得於十住。謂我說壽命之時，有諸菩薩，即能隨聞成觀，而便有證入者。若舉其數而論之，則有六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍。由此諸菩薩，聞佛上來所說，非實非虗，非如非異，及以非生現生，非滅現滅。即便了知一切諸法，雖有於生，而生從緣生，生實無生。雖有於滅，而滅從緣滅，滅實無滅。以此不生不滅無生之理，忍可於心。而一得一切得故，便能得於無生法忍也。若論得忍，則已入初住。初住既爾，則後之九住可知。此即聞佛說長遠壽命，而得十住也。
復有千倍菩薩摩訶薩得聞持陀羅尼門。
謂不獨六百萬億乃至恒沙眾生，得無生法忍十住而已，更有比上千倍之菩薩，得聞持陀羅尼之十行，故云復有千倍等也。陀羅尼，此云總持，謂能總一切法，持一切義。此諸菩薩，聞佛說長遠壽量，而能入十行，則一行一切行，一切行一行，能總一切法而不遺，持一切義而不失，故言得陀羅尼也。
復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才。
樂說無礙辯才者，是明得十向。若未入十向之時，則有事理因果自他之別。今既聞佛說壽量而入十向，則所有一切之事，無不歸之於理。凡其所作之因，究竟悉歸於果。隨其所為有自行，皆能向之於他。此其自證如是。若化他之時，則能於一詞中說無量詞，於一法中說無量法，於一義中說無量義。故云得樂說無礙辯才也。
復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼。復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪。復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪。復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。
得無量旋陀羅尼，此即得初地。旋即旋轉，謂旋假以入空，旋空以入假，旋空假以入中也。若別教，則先空、次假、後中，而歷次第。今是圓教，旋假入空之時，則一空一切空；旋空入假之時，則一假一切假；旋空假入中之時，則一中一切中。此之旋空、旋假、旋中之陀羅尼，初地菩薩乃能得也。能轉不退法輪，即是得於二地。二地菩薩自己證於不退，還以自所證者轉入前人之心，亦令其證於不退，故云能轉不退法輪也。能轉清淨法輪，即是得於三地。三地比於二地，更進破一品無明，故比二地所轉為清淨也。八生當得，即是得於四地。四地去於妙覺，但隔八位，故八生即得無上菩提，是四地也。此下略五、六、七三地，五地是七生當得菩提，六地是六生當得菩提，七地是五生當得菩提。四生當得即是八地，三生當得即是九地，二生當得即是十地，一生當得即是等覺也。此四十一位所得之功德，非如來妙智莫能分別，故如來乃為其一一分別之也。
△二、分別相似功德。
復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
言發心者，有三種，今相似，即十善菩薩發大心之發心也。
△三、時眾興供。
佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虗空中雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億寶樹下師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末旃檀沉水香等，於虗空中天皷自鳴妙聲深遠。又雨千種天衣垂諸瓔珞，真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞徧於九方，眾寶香鑪燒無價香，自然周至供養大會。一一佛上有諸菩薩執持旛葢，次第而上至於梵天，是諸菩薩以妙音聲歌無量頌讚歎諸佛。
諸大菩薩既聞如來如是分別，得大法利，故歡喜興供也。初從空雨曼陀羅華，表從第一義天發於菩提心之圓因，此即表得相似之功德也。雨摩訶曼陀羅華，表從第一義天發於四十一位之真因，此即表得分證功德也。散分身佛者，表此之因必尅於果也。并散釋迦者，上諸佛是多，今釋迦是一，此之圓因本即一是多，即多是一，而一多無礙之者，故既散諸佛，復散釋迦以為表也。及多寶者，上釋迦是現在佛，今多寶是滅度佛，此之圓因本非生非滅，而生滅一如之者，故既散釋迦，復散多寶以為表也。亦散菩薩者，上三佛是果，今菩薩是因，此之圓因本即因而果，即果而因，因果同源之者，故既散三佛，復散菩薩以為表也。及四部眾者，上佛菩薩是聖，今四部眾是凡，此之圓因本即凡而聖，即聖而凡，凡聖平等之者，故既散佛與菩薩，復散四部眾以為表也。次雨細末香者，前迹門開顯，不過發明即權是實，即三是一，權實不二，三一圓融而已。今本門開顯，則發明即近是遠，即迹是本，遠近一際，本迹同源，比上迹門更為深遠微細，能令菩薩得大饒益，故雨細末之香以表顯也。於虗空中天皷自鳴者，表如來能從於第一義空無問而自說也。妙聲深遠者，表佛所說能令聞者任運入妙覺果海，如上說於長遠壽命，更能令諸菩薩證於四十一位功德，而得任運流入，故以妙聲深遠而為表也。雨千種天衣者，衣有遮護之義，表於如來能以法界無緣慈悲而徧為與拔。垂諸華纓者，表所發妙行。真珠瓔珞，表即真之妙行；摩尼珠瓔珞，表即俗之妙行；如意珠瓔珞，表即中之妙行。此之即真、即俗、即中之妙行，元同為九界眾生之所具，故以徧九方而為表也。眾寶香鑪，燒無價香者，鑪乃表眾生因心，眾生因心具有如來之三德秘藏，如來三德秘藏元徹乎眾生之因心，如眾寶以成其鑪，鑪則具乎眾寶也。從具而發乎行，如燒無價香者，表所觀之境是上品寂光也。自然周至，供養大會，一一佛上者，果德既徹於因心，則因心還通乎果德而表顯之。因心天然通於果德，故言自然周至。雖通果德，實是因心，故言供養大會。雖是因心，實通果德，故言一一佛上也。有諸菩薩執持旛蓋者，旛以轉動為義，蓋以蔭覆為義，正表諸大菩薩聞佛所說長遠壽量，而能轉煩惱以成菩提，轉生死以成涅槃，又能運大慈而與眾生之樂，運大悲已拔眾生之苦也。次第而上，至於梵天者，正表菩薩聞佛說壽量，而能分分破於三惑，分分顯於三德，究竟皆歸第一義天也。妙音讚佛者，正表菩薩既自證已，還能以四辯、八音宣說妙法以化他也。
△二、彌勒陳領二：初、長行敘儀。
爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：
△二、偈頌陳領三：初、頌菩薩得益。
佛說希有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充徧身。
世尊有大力者，謂如來有大自在神通之力，有師子奮迅之力，有威猛大勢之力，有此大力故，壽命長遠而無量也。言無數等者，謂如來說此不可量之壽命時，而令菩薩得諸功德，如來還為之一一分別其所得，故有無數佛子聞之，而歡喜充徧於身也。
△二、頌如來分別二：初、頌分別分證功德，二、頌分別相似功德。初二：初、別明。
或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。或一四天下，微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智。
△二總收。
如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。
無量無漏者，若論無漏，二乘人亦能得之，然是有量，不得名無量，以其但破見思而無明全在，但斷分段而變易全存故也。今諸菩薩聞佛說壽，不但破見思亦且破無明，不但斷分段亦且斷變易，則更無漏落，故言無量無漏也。既破無明而斷變易，則能感實報清淨之果報也。
△二、頌分別相似功德二：初、別明。
復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。
△二總收。
世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虗空無邊。
△三、頌時眾興供二：初、別明。
雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。雨旃檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供散於諸佛。天皷虗空中，自然出妙聲，天衣千萬種，旋轉而來下。眾寶妙香鑪，燒無價之香，自然悉周徧，供養諸世尊。其大菩薩眾，執七寶旛蓋，高妙萬億種，次第至梵天。一一諸佛前，寶幢懸勝旛，亦以千萬偈，歌詠諸如來：
寶幢懸勝旛者，幢能摧邪表正，旛以轉動為義，即表轉邪而歸正也。
△二總收。
如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。
昔所未曾有者，如上種種之供養事，全表本門所得之益。故自迹門已還，皆無如此能表之供養事也。具善根者，即是具緣了二因之善根。聞佛所說長遠壽量，能依之而起微密之妙觀，乃是成於了因。能依之而起廣大之妙行，乃是成於緣因。緣了既成，正因自顯。故言以助無上心也。以上本門正宗分已竟。
△三、流通分二：初、從此至於不輕品，是讚嘆弘經以勸流通。二、神力品訖經盡，是付囑弘經以明流通。初二：初、現在四信，二、滅後五品。初四：初、一念信解，即第一信也。二、解其言趣，即第二信也。三、廣聞是經，即第三信也。四、深心信解，即第四信也。初又二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉因行。
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解。
其有眾生等者，謂上來聞我說於壽命，已有得十生十行，乃至發相似心者。若更有眾生聞我所說壽命，且無論其依之而修，依之而證，即使一念信解，論其時則極少，論其行則最淺，然其所得之功德，亦無限量也。言一念信解者，信即信受而無疑惑，解即解了而能分明。即於現前介爾一念心中，信受如來所說之伽耶近城是迹，長遠壽量是本，略無疑惑，名之為信。又能解了此迹無別有迹，乃從本所垂之迹，本亦無別有本，乃開迹所顯之本，本迹一體，遠近不二，了了分明，名之為解也。
△二、明功德三：初、標示。
所得功德，無有限量。
△二、格量二：初、舉格量。
若有善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫行五波羅蜜：檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波薩蜜、禪波羅蜜，除般若波羅蜜。
初為求菩提，是明其求之高。八十萬億那由他劫，是言其時之久。行五波羅蜜，是舉其行之深。除般若者，一念信解即是般若，既是所格量，故且除之也。
△二正格量
以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。
所以不及者，以其雖則求之高，不過三藏果頭佛之道；雖則時之久，不過三藏之三祇百劫；雖則行之深，不過三藏之事五度。今圓聞如來所說，而能圓信圓解，則其時雖少，其行雖淺，而所得功德不可思議之者，故非彼所可及也。
△三、結顯。
若善男子、善女人有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。
有如是功德者，即是已成於圓解也。由於圓解而起圓行，由於圓行必得圓證，故於無上菩提而無有退。設有退者，無是處也。既於無上菩提無退，則其所有功德，自然算數譬喻所不能知，而非彼格量之所能及也。
△二、偈頌二：初、頌因行，二、頌功德。初二：初、頌舉格量，二、頌正格量。初二：初、總頌。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。
初句即求之大，次句即時之久，三四句即行之深也。
△二、別頌五：初、頌布施。
於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾。珍異之飲食，上服與臥具，旃檀立精舍，以園林莊嚴。如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以迴向佛道。
所施皆言微妙者，極盡人間珍貴耳。
△二、頌持戒。
若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所嘆。
以其皎如氷霜而無毀犯，故云清淨無缺漏。求佛道者，正應總明中求佛慧，及長行中之為菩提也。
△三頌忍辱。
若人行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。諸有得法者，懷於增上慢，為斯所輕惱，如是亦能忍。
初一行明忍俗眾，次一行明忍法眾也。
△四頌精進。
若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。
△五頌禪定。
又於無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心。以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂。持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。
言除睡即是修觀，觀於昏；攝心即是修止，止於散。則知禪定不成就，唯昏與散；昏散既除，故能生於禪定也。一切智二句，即是發願也。以非智不禪故，我得一切智云云。
△二、頌正格量。
是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。若人悉無有，一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。
諸疑悔者即是近疑，須臾信者即是遠信。言深心信者，不但能信於近迹遠本，亦且能信於即近是遠、即迹是本，故言深心信也。
△二、頌功德三：初、明過去根深。
其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。
無量劫行道，即是過去生中行於佛道也。如此則宿種既深，而植諸善根矣。故聞我所說，即能信受也。
△二、明未來願重。
如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生。如今日世尊，諸釋中之王，道場獅子吼，說法無所畏。我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。
如是諸人等者，謂既能頂受此經，則已信解矣。由解起行，由行入證，則亦能證於長遠壽量而度眾生，故發願於未來世中長壽度生也。如今日世尊等者，今日世尊長壽度生而釋中之王，我若未來長壽度生，亦如今日世尊為釋中之王也。今日世尊長壽度生作獅子吼，我若未來長壽度生，亦如今日世尊獅子吼也。今日世尊長壽度生而說無畏法，我若未來度生，亦如今日世尊而說法無畏也。今日世尊長壽度生，則為一切所尊所敬，我若未來長壽度生，亦如今日世尊為一切所尊敬也。今日世尊長壽度生，處菩提場說長遠壽量，我若未來長壽度生，亦如今日世尊處菩提場說長遠壽量也。如是消釋，方見其未來願重耳。
△三、明現在功高。
若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語，如是之人等，於此無有疑。
言深心者，即是能信於本迹不二之人也。既能信解，則能由解起行入證，而破於無明，顯於三德，而無諸委曲，故言清淨質直也。如是之人等者，總結根深願重功高者也。自然於佛所說長遠壽量，能信無有疑也。
△二、解其言趣，即第二、信也。分二：初、舉因行。
又，阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣。
上但能一心信解，此解其言趣者，言即能詮之言教，趣即所詮之義趣。既解言趣，則能略為人演說也。
△二明功德
是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。
能起如來慧者，自既信解，又略為人說，則自他皆起發如來無上之智慧也。
△三、廣聞是經，即第三信也。分為二：初、舉因行。
何況廣聞是經，若教人聞；若自持，若教人持；若自書，若教人書；若以華香、瓔珞、幢旛、繒蓋、香油、蘇燈，供養經卷。
上但略為人說，此則廣能為人演說也。
△二明功德
是人功德無量無邊，能生一切種智。
一切種智者，此經所詮，唯是如來知見，諸佛智慧，故廣解而為人說也。則若自若他，皆能出生一切種智也。
△四、深心信解。即第四信也。又分二：初、舉因行。
阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解。
深心信解者，此中則能以如來所說之長遠壽量，入我介爾一念心中，以我介爾一念之心，觀於如來所說之長遠壽量。如此以境發觀，以觀照境，境觀不二，心佛一如，而觀行功成，乃名深心信解也。
△二明功德
則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。
其觀行功成，想成相起，故得見於如來。初見佛常在耆闍說法，是即同居而見為方便。蓋佛常在靈山與諸菩薩、聲聞說此妙法華經，由眾生顛倒，故不能見。如前云使顛倒眾生常近而不見，今既深心信解，觀行功成，則已能伏於顛倒，得見如來常在靈山共大菩薩、聲聞說法，故即同居而見方便土也。又見下，是即同居而見為實報也，例之可見。若有下，結歸。
△二、滅後五品。此如來滅後五品，與上四信是同。所以既明四信，復明五品者，恐人謂如來在世，則如來乃是心色業勝之者，故聞而一念信解，亦有如此之功德。若如來滅後，則能說之人，心色之業未必能勝，所說之法，不過白者是紙，黑者是字而已，亦何能有如此之功德？故既明現在四信，復明滅後五品，正顯無論如來在世滅後，若不為之流通信解則已，若能信解，若能流通，則必皆能得於無量無邊之功德也。文分為二：初、長行，二、偈頌。初五：初、明隨喜品，二、明讀誦品，三、明說法品，四、明兼行六度品，五、明正行六度品。初二：初、舉因行。
又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心。
言隨喜者，隨即隨順，喜即慶喜。隨順則無違拒，慶喜則無驚怖。謂如來所說之長遠壽量，雖是諸佛所證，乃全眾生之所具者。向不聞知，而今得聞，則便了知現前介爾一念之心，全具如來所證長遠之壽命。故生於隨順慶喜之心，而無違拒驚怖也。
△二明功德
此略明其功德下，第六卷隨喜功德品乃廣明其功德也。言已為深信解相者，若論深信解相，則是現在第四信。今初隨喜品只齊現在初信而已，何以便言已為深信解相？此有二義：一者、若是滅後，則其教更為難聞，其機更為難生，故能聞而隨喜，即已為深信解相也；二者、必由隨喜信解而能成觀行。今舉後明初，故言已為深信解相也。
△二、讀誦品二：初、舉因行。
何況讀誦受持之者。
△二明功德
斯人則為頂戴如來。阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺及作僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔造立僧坊供養眾僧，則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛蓋及眾寶鈴，華香瓔珞末香塗香燒香，眾皷伎樂簫笛箜篌種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。
頂戴如來者，此經乃是諸佛之法身，故能讀誦，則為頂戴法身如來矣。不須起塔、起寺及供養僧者，蓋此初心行人，須修理觀，若營諸事業，則於理觀有妨，而不能成就，故皆不須也。為已起塔者，塔乃安於舍利，此經乃是法身舍利，故讀誦之，則為已起於塔也。為已供養僧者，以讀誦此經，則已供養第一義僧矣。又若能讀誦此經，則名以法供養，故於無量億劫，以為懸諸旛蓋等，作是供養已矣。
△三、明說法品二：初、舉因行。
阿逸多！若我滅後，聞是經典有能受持，若自書、若教人書。
△二明功德
則為起立僧坊，以赤旃檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池、經行、禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具充滿其中。如是僧坊堂閣若干百千萬億，其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。是故我說：如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧。
此品猶是初心，須勤理觀，故亦不須復起塔寺等也。
△四、兼行六度品二：初、舉因行。
況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧？
能持是經者，持有事相持，有理相持，若見有能持所持，即事相持也。若全所持之經，即我能持之心，全我能持之心，即是所持之經，如此則能所不分，雖則能所不分，而又不妨能所宛然，我為能持，經為所持，即理相持也。今言能持者，即是理觀成就，而能理相持也。兼行布施等者，理觀既成，而還以妙觀運入度門，則行於布施之時，乃不見有能施所施，乃至行於般若之時，亦不見有能觀所觀，故理觀一成，便可兼行於六度也。
△二明功德
其德最勝無量無邊。譬如虗空，東西南北四維上下無量無邊，是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。
疾至一切種智者，既能以行助觀，以觀顯行，則如順風之舟，更加櫓櫂，自能速疾到於彼岸。又如明燈，更加膏油，則愈明矣。故能任運流入，而疾至於如來之所有無上一切種智也。
△五、正行六度品二：初、舉因行。
若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書；復能起塔及造僧坊，供養讚嘆聲聞眾僧；亦以百千萬億讚嘆之法，讚嘆菩薩功德；又為他人種種因緣，隨義解說此法華經；復能清淨持戒，與柔和者而共同止；忍辱無瞋，志念堅固；常貴坐禪，得諸深定；精進勇猛，攝諸善法；利根智慧，善答問難。
初讀誦乃至教人書，即妙觀成就也。觀行既成，隨有度門無非妙行，故能正行六度。起塔等，是明正行布施。起塔僧塔即是財施，讚嘆聲聞菩薩即是法施，如此財法二施莫不是妙觀，故雖行布施而不見有能施所施，乃所謂之正行布施也。復能持戒清淨，是明正行持戒。言清淨持戒，即是性重譏嫌等無差別，悉能嚴護而無垢染也。與柔和下，是明正行忍辱。忍辱無瞋者，忍有生法二種，生忍是忍有情之惱，法忍是忍無情之惱，隨其生法二惱現前，而能以大寂滅忍以忍之，故無瞋也。志念堅固者，以其妙觀功成，了不見有能忍所忍也。常貴下，是明正行禪定。一念不生前後際斷，乃是得深定也。精進下，是明正行精進。利根下，是明正行智慧也。
△二明功德
阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道場下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。
受持讀誦是經牒上妙觀功成，復有諸善功德牒上正行六度，既以妙觀正行六度則其行成矣，故云已趣道場。道場有得道之場、有修道之場，此即已趣修道之場也。既修於道必能得道，故云近三菩提坐道樹下也。便應起塔者，如來得道之處則應起塔，今第五品人已趣道場近於菩提，故其所坐立行處便應起於塔也。
△二、偈頌初隨喜品。在下卷廣明，故今不頌，而但頌後四品。分為四：初、頌第二讀誦品。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說，是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂，然香油蘇燈，周匝常照明。惡世法末時，能持是經者，則為已如上，具足諸供養。
△二頌第三說法品。
若能持此經，則如佛現在，以牛頭旃檀，起僧坊供養。堂有三十二，高八多羅樹，上饌妙衣服，床臥皆具足。百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟，種種皆嚴好。
△三頌第四兼行六度品。
若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，散華香末香，以須曼薝蔔，阿提目多伽，熏油常然之，如是供養者，得無量功德，如虗空無邊，其福亦如是。況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不瞋不惡口。
初三行，頌妙觀功成。況復下一行，是頌兼行六度。樂禪定，即兼得精進。不瞋不惡口，即是智慧。凡內有瞋心，外有惡口，皆非智人故也。
△四頌第五、正行六度品二：初、頌舉因行。
恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，有問難不瞋，隨順為解說。
恭敬塔廟是布施，謙下比丘是持戒，遠自高心是精進，思惟智慧是禪定，以非智不禪故，常思之也。問難不瞋是忍辱，隨順為說是智慧也。
△二、頌明功德。
若能行是行，功德不可量。若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念：不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。其所住之處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。
生心如佛想者，既妙觀功成而能正行六度，則因行成就，自然從行入證，便與佛無異矣，故生心當如佛想也。得無漏無為者，凡夫則漏落於三界，二乘則漏落於三空，菩薩則漏落於度門，以其或偏於有，或偏於空，或偏於中，故皆有漏也。今第五品人聞如來所說之長遠壽量而能成於理觀，還以理觀正行度門，則所有一切諸行悉皆法界實相，全體即空、即假、即中，故不漏落於三有、三空，亦不漏落於度門也。無為者，以其全理起行，全性起修，則修無所修，證無所證，得無所得，無修而修，無證而證，無得而得，故名無為也。廣利人天者，得無漏無為乃是自證，還能以自證而化於他，故云廣利諸人天也。是中應起塔者，諸佛得道處、轉法輪處則當起塔，今正行六度之人能得無漏無為，則於佛無二，故其住止之處即是如來得道之處，其說偈之處即是如來轉法輪處，故皆應起塔也。住此地即住於實相之地，以其能以佛莊嚴而自莊嚴故，則是佛受用也。常在其中經行坐臥者，其中即實相地中也，以其能觀諸法實相，則了達相相無非實相，法法無非法界，而念念、時時、處處之中無非法界實相，故言常在其中經行坐臥也。釋分別功德品竟。
妙法蓮華經演義卷第五之三
若論其此品之來由，總因上來持品之中諸大菩薩忍力成就之者，則自能於此娑婆濁惡世中弘通此經，而聲聞人則便不能乃發願於他方宣化，以其是初心始行忍力未充故也。今欲使初心始行菩薩亦在此土弘經，故文殊為之發請，而如來乃示之於四安樂行，故有此之一品，乃是初心菩薩此土弘經方軌之文也。然此品中，初則明於身安樂行，後則明於誓願安樂行，中則明於口意安樂行。今則但標安樂行，而不言初之身安樂行，亦不言後之誓願安樂行，亦不言中之口意安樂者，以言初則失之於中後，言後則失之於初中，言中則失於初後，故但標安樂行，則若初後若中間皆能攝之故也。言安樂行者，若一往解釋，身無危險名之曰安，心無憂惱名之曰樂，自行化他名之曰行。若尅實而論，則不動名安，不受名樂。如何不動即名為安？若凡夫念念執著於有，則為有之所動，那得名安？二乘念念執著於空，則為空之所動，那得名安？菩薩念念執著於中，則為中之所動，那得名安？今初。心菩薩若弘此經，則安心於實相。既能安心實相，隨其一切諸法，莫不全體是實。即其有，有是實相；即其空，空是實相；即其中，中是實相。既若有、若空、若中無不是實相，有則一切俱有，自不為有之所動；空則一切俱空，自不為空之所動；中則一切俱中，自不為中之所動，故以不動為安。云何不受即名為樂？若受於苦受、樂受及以不苦不樂受，則於苦受生乎苦苦，於樂受生乎壞苦，於不苦不樂受生乎行苦，那得名樂？今初。心菩薩弘於此經，則唯安心實相正受，而不受於諸受。所謂既不受於苦受，亦不受於樂受，亦不受於不苦不樂受。若不受樂受，則自無壞苦；不受苦受，則自無苦苦；不受不苦不樂受，則自無行苦。無於苦者，由於不受，故以不受為樂也。既不動而已得於安，不受而已得於樂，則從此而修於自行，自行可成；從此而行於化他，化他亦可得成，故言安樂行品也。
△品文分為二：初、文殊嘆問，二、如來答示。初二：初、嘆前。