法華經演義
妙法蓮華經演義卷第一之一
妙法蓮華經弘傳序。
妙法蓮華經者，統諸佛降靈之本致也。
言妙法蓮華等者，統即統括之義，本致即本懷致趣也。謂今此一經，包括統總十方三世一切諸佛，及我釋迦如來降生之本懷致趣耳。畢竟何以見得唯此經能統諸佛本致，而餘經不能？如最初華嚴，現千丈舍那之身，為四十一位法身大士，及宿世根熟天龍八部，說於圓滿修多羅，而明事理法界，重重無礙。亦說心佛及眾生，是三無差別。亦說奇哉奇哉，一切眾生，皆有如來智慧德性。如是可謂之圓頓矣。然但被大機，而小機在座，有耳不聞，有眼不見，大隔於小，被機不徧。機既不徧，則如來出世之本懷，雖云已暢，而實未暢，其華嚴之不能統如來降靈之本致明矣。機雖如聾若啞，如來豈可棄而不化？故於鹿野苑中，說四阿含。阿含所明，不過對聲聞人，則說生滅四諦，令其知苦斷集，慕滅修道。對緣覺人，則說十二因緣，令其順觀生起，逆觀還滅。對菩薩人，則說事相六度，令其三祇伏惑，百劫脩因而已。既所明唯是三藏半字小教，其阿含之不能統如來降靈之本致亦明矣。方等則對半明滿，對偏明圓。般若則帶於通別而明圓教。既其對帶，則機不純，而二酥不能統如來降靈之本致又明矣。乃至當說涅槃，雖同醍醐一味，未免有追說四教，而部雜權小，其涅槃不能統諸佛降靈之本致更明矣。既不能統釋迦本致，而十方三世諸佛之降靈不能統可見矣。然起於華嚴，終至涅槃，皆不能統諸佛降靈之本致者，無他，如來出世，秪欲明一切眾生俱有佛之知見，一切諸佛長遠壽量，而起自華嚴，終至涅槃，未曾有如是說，所以不能統也。若夫今經迹本二門，雨番開顯。迹則發明一切眾生咸得開示悟入佛之知見，開三乘九界之權，顯佛界一乘之實，三根之人莫不斷權疑，生實信，得受菩提之記。本則發明釋迦如來塵點劫前久已成佛，開伽耶近城之迹，顯長遠壽量之本，一切眾會莫不斷近疑，生遠信，得受法身之記。如是則六事因緣已明，出世本懷已暢，長遠壽量已彰，久遠證得已顯，而降靈本致盡於是矣。故惟今經乃能統諸佛降靈之本致也。
△二、解釋。上雖標明統諸佛本致，然不知此經結集，於彼方幾時？流傳此土又幾時？翻譯凡幾人？所當為何本？經文之旨趣為若何？受持之因由又若何？故今一一為之敘述。文分三：初、敘傳譯流源，二、敘經文旨趣，三、敘受持因由。初二：初、流傳。
蘊結大夏，出彼千齡。東傳震旦，三百餘載。
欲明流傳，先明未傳也。蘊即蘊藏，結即結集。大夏者，西方美稱也。謂統諸佛本致妙典，佛在世時金口演說，佛滅之後阿難結集，以佛說皆是語言，將語言而成文字，阿難雖已結集，但在彼竺蘊藏未傳此土，故云蘊結大夏。如此停留千有餘年，以由此土佛法未至故也。東傳等者，正明流傳也。此土佛法既至，妙經自西而傳於東，已經三百餘載矣。則知蘊結二句未傳，東傳二句雖傳亦未流也。
△二、翻譯又二：初、正明，二、旁指。初又二：初、三譯並陳。
西晉惠帝永康年中，長安青門燉煌菩薩竺法護者，初翻此經，名正法華。東晉安帝隆安年中，後秦弘始，龜茲沙門鳩摩羅什，次翻此經，名妙法蓮華。隋氏仁壽大興善寺，北天竺沙門闍那笈多，後所翻者，同名妙法。
謂此經雖已東傳，而未翻譯。迨至西晉之時，及於隋有天下，凡有三譯，故云西晉等也。此三文中，皆有時分、處所、姓氏、經名可見。初翻名正法華者，如迦葉菩薩云：我等皆邪見人。則知別地前已還，皆非正見。今非三、五、七、九等，故名正法。三翻中大興善寺等，以嗣續為義。嗣續法燈者，乃居其中。若因佛法初來，欵為鴻爐，稱名為寺，蓋一法耳。如西方亦有竹林、招提等寺，例知佛法未來，此土早已有寺明矣。
△二秦本獨善。
三經重沓，文旨互陳，時所宗尚，皆弘秦本。
△二旁指
自餘支品別偈，不無其流，具如序歷，故所非述。
具如序歷者，謂如普門品、偈達多品等流類，各各皆有翻譯時分及於因緣由致，具彼本序。今不悉引，非所急耳。
△二、敘經文旨趣，分三：初、約經明義，二、依文點示，三、顯佛慈悲。初又三：初、明感應。
夫以靈嶽降靈，非大聖無由開化；適化所及，非昔緣無以導心。
此中四句，古以機應相參為解，初二句為約機明應，次二句為約應明機。今且以初靈嶽二句明應，就如來說，以其是大聖人，能為物應也。言大聖者，聖有多種，有世間聖，出世間聖，有淺位聖，有深位聖，有小聖，有大聖。夫子老君，世間聖也；聲聞緣覺，出世聖也；住行向地，淺位聖也；登等覺地，深位聖也；菩薩，小聖也。今如來不獨超於世間之聖，亦且超於出世間之聖，不獨超於淺小之聖，亦且超於深位之聖，故云大聖也。次適化二句明機，就弟子說，以其有昔解，故堪為機感也。然未嘗離應而有機，亦未嘗離機而有應，所謂師資相契，感應道交，故云靈嶽降靈等也。
△二、辯初後。
所以仙苑告成，機分小大之別；金河顧命，道殊半滿之科。
仙苑告成等者。有人不許仙苑為得道之場，但可為轉法輪處。若依今家明義，則是雙垂兩相二始同時也。蓋佛無大小大小由機，大見千丈舍那說於華嚴，小見丈六釋迦說於阿含，無妨大見舍那寂場成道，小見釋迦仙苑告成。律師深得此意，豈可但屬說法耶？既成道已必說於法，所說之法必被於機，而所被之機則有大小之別，即阿含中陳如一人得初果是小，八萬諸天悟無生是大。若約華嚴鹿苑不動而遊論之，大小是明，故云機分大小。舉初而言若此，金河顧命解如論註。道殊半滿等者。若四教相對則三藏為半，通別圓為滿，以三藏所詮之理但是真而非中，所顯之智但是權而非實，所破之惑但是見思而非無明，所出生死但是分段而非變易，皆得其半故名為半。別圓不但詮真亦且詮中，乃至不但出於分段亦且出於變易，故名為滿。通則通前藏教為半，通後別圓則得名為滿也。今為大乘初門故亦是滿，涅槃會上有追說四教，故云道殊半滿。舉後而言若此，初云機後云道者，蓋化儀次第因機而分，所以初但云機，後皆知常故云道耳。
△三、正對顯。
豈非教被乘時，無足覈其高會。
教被乘時者，謂如來說教被機，各乘其時也。如乘華嚴之時，則說別圓之教，而純被大機。乘阿含之時，則說三藏之教，而純被小機。乘方等般若之時，則對半說滿，帶二說圓，而雙被大小兩機。乃至涅槃，則說追泯四教，而亦雙被大小兩機也。雖則各乘其時，然其部內，或兼或但，或對或帶，或雜權小，皆不足以考覈乎今經，故云無足覈其高會。覈即比擬之意，其之一字，乃指法華也。然此法華，亦是乘時被機之教，而所說之教，惟一純圓，不同前之兼但對帶，亦非後之雜於權小。是故法華獨為超勝前之四時，後之涅槃，皆不足以比擬其勝也。五時但舉阿含之初，涅槃之後，明有大小半滿，以顯華嚴及夫二酥，皆有大小耳。蓋華嚴之兼，方等之對，般若之帶，而大小之殊，則灼然可見。唯阿含但是三藏，涅槃與今經同味，大小差別，似難顯著，故特舉而明之。是故對顯約四時及涅槃，皆不考覈法華之高會也。
△二、依文點示，分二：初、示迹門，二、示本門。初又二：初、舉例。
是知五千退席，為進增慢之儔；五百受記，俱崇密化之迹。
是知二字，乃緊承上文而言。謂法華之會，既其高勝，則所以被機無不徧者。由是而知五千退席，雖退而實進之，非絕分也。五百授記，顯其內秘外現，本是高也。然此四句，有人異解，謂五千退席非退席，不過為䇿進在會上慢之人，故權示退席，非實有退席也。五百授記非授記，不過欲尊崇下根密化之迹，故權示為授記，非實有授記也。若作此解，各有二過。初二過者，一違於本經，二違於涅槃。違本經者，經云：如是增上慢人，退亦佳矣。今此會中，無復枝葉，純有貞實。經中明指五千為退席，而言非實有退席。經中明指在會為貞實，而言為欲䇿進上慢之人，豈非於本經有違乎？違涅槃者，如來最後為欲調熟未熟之人，故說大涅槃經而捃拾之。若退席之人，而是權示者，則以何等為未熟之人耶？使所說涅槃無所被之人矣，豈非與涅槃有違乎？次二過者，一則顯法華無授記實行聲聞之功，二則使下根無淨佛國土之事。蓋謂雖是內秘之者，今既為外現，則權引乎實而同於實行矣。權行既記，實亦可記，此法華之功所以高於一代也。若言無有記，則顯法華之無功，豈非過乎？由於授記作佛，故脩種種行而得劫國莊嚴。若言元無授記，則亦無淨佛國土之事矣，豈非過乎？又汝言為欲尊崇其密化之迹，正由有記方顯迹高。若元無有記，則不知密化之迹由何而得尊崇也。今言五千上慢已聞，略開權顯實，則一乘圓種已納八識田中，雖退席而去，亦得為未來度脫因緣，故後於涅槃會上亦能成熟，是則雖退而實進之，故云五千退席為進增慢之儔。退席者其益尚爾，在會者其益可知。五百弟子乃是下根，下根既顯其本，則中上根蓋可知矣。而權行者本引乎實，權行既皆得記，則實行者亦可知矣。此則利根鈍根、權行實行皆得授記，所以法華獨為尊勝，而諸部皆無足覈其高會耳。
△二點文
所以放光現瑞，開發請之教源；出定揚德，暢佛慧之宏略。朽宅通入大之文軌，化城引昔緣之不墜，繫珠明理性之常在，鑿井顯示悟之多方。
所以二字亦承上文而言，謂今經既其高勝，則其三分亦異他經，故六瑞為今經之序分，三周為今經之正宗，善行菩薩之道為今經之流通也。故初放光一句是序迹門之序分，放光是此土六瑞之末、他土六瑞之總，故舉一放光全收兩土六瑞也。次出定等四句是序迹門之正宗，初出定一句序法說周，次朽宅一句序譬說周，三化城一句序因緣說周。出定等者，以如來從三昧起故云出定，歎諸佛二智故云揚德。宏即宏大，略即方略，即指其智慧門甚深無量等，及唯佛與佛乃能究盡者耳。文軌者，引用外典也。外典云：天下大治則書同文、車同軌。今經開九界三乘、顯佛界一乘，如天下一統大治，故同一圓頓之文、同一大車之軌也。昔緣不墜，正指大通之時而結緣也。繫珠者，有人云：繫珠明宿種之常在，不應言理性之常在，以繫珠是譬了因、理性乃是正因，蓋不知了因是能繫、正因是所繫，了因無正因則不發、正因無了因則不顯，名雖有二體實是一，乃約所而明能，故云理性。此律師深見此旨，非漫然耳。鑿井一句是序迹門之流通也。
△二、示本門。
詞義宛然。喻陳惟遠。
本門但云詞義等者，上既詳示迹門三分，欲示本門亦應有三。迹門既已具示，本門可以例知，故總為略示耳。則三分能詮之詞、所詮之義，皆宛然可見，故云詞義宛然。如從地涌出等之詞義，則本門之序分宛然。長遠壽量等之詞義，則本門之正宗宛然。四信五品等之詞義，則本門之流通宛然。更舉其正宗而言之，則如壽量品中塵點之喻，顯我佛長遠久本。及夫醫師之喻，明三世非生滅現生滅，故云喻陳惟遠。是知詞義一句，乃總示三分之宛然。喻陳一句，乃別示正宗之詞義也。故知依文點示，若迹若本，各有序正流通，莫不一一為之序示耳。
△三、顯佛慈悲。
自非大哀曠濟，拔滯溺之沉流；一極悲心，拯昏迷之失性。
滯溺等者，乃滯空溺有，沉流二邊，昏迷中道，失於實利理性。若非如來無緣，大悲何由拯拔。故言自非大哀等也。一極，即至極也。又此一節，乃結上起下，以顯佛之慈悲。謂自非如來之大哀，則何以說此妙經。自非如來之大哀，雖說此經，則何以傳譯此土。自非如來之大哀，雖傳此土，則何以六百餘載，四千餘軸，而此經獨得受持之盛也。若非如來大悲曠濟之心，拯拔滯溺之失性，焉能如是乎。故曰自非云云。此蓋結上傳譯源流等文，以顯佛慈悲，復生下受持因由之文。則自非二字，義貫下文耳。
△三、敘受持因由，又二：初、明受持獨盛。
自漢至唐，六百餘載，總歷羣籍，四千餘軸，受持盛者，無出此經。
六百餘載，是明時極其長。言四千餘軸，是舉經極其多。謂如此長時多經之中而受持者，唯此經為盛也。
△二、明當生慶幸。
將非機教相扣，並智勝之遺塵；聞而深敬，俱威王之餘勣。
遺塵者，猶言少也。昔為王子，教化六百萬億姟眾生，及乎中間而相值熟脫者，莫非機教相扣，約喻而明，如大塊之多矣。今日王城，乃至未來世之熟脫者，亦是機教相扣，約喻而明，若遺塵之少耳。故言遺塵也。餘勣，猶是餘功也。言並言俱者，謂靈山會上聞此經者，同是智勝佛之遺塵，威音王之餘勣。即使今日及夫後五百年，得聞此經，亦莫非智勝遺塵，威王餘勣。故言並遺塵，俱餘勣也。既並是智勝遺塵，俱是威王餘勣，其慶幸之當生也，更何如哉。已上第二科解釋竟。
△三、結成，分二：初、正結。
輙於經首序而綜之。
△二發願。
庶得早淨六根，仰慈尊之嘉會；速成四德，趣樂土之玄猷。弘贊莫窮，永貽諸後云耳。
願淨六根，願成四德，更願此經永貽於後耳。淨六根，如法師功德品慈尊嘉會，有云即彌勒龍華三會，四德即常樂我淨，樂土即西方之淨土也。今謂既云早淨六根，復云速成四德，豈至彌勒下生及以命終往生乎？若能如智者隨文入觀，則自然親見靈山一會儼然未散，故經云則為見佛常在耆闍崛山，是則即以如來為慈尊，靈山為嘉會。若能成就普賢品之四法，即能顯此同居穢土，便是寂光真境，是則即以四法為四德，寂光為樂土，故六根則云早淨，四德則云速成也。又此一文是總結名，前科中輒於經首序而綜之，是結序之一字，言輙者，猶云擅也，謂此經所有傳譯之源流，所有經文之旨趣，所有受持之因由，擅於一經之首序而綜之，此律師之謙詞也。所以經序輙者，無他，願早淨六根，速成四德耳。弘贊莫窮一句，是結弘之一字，弘即弘廣，贊即贊成，亦即贊述，謂弘廣贊成此經更無有窮也。永貽諸後一句，是結傳之一字，唯其弘贊莫窮，故云永貽諸後，以其弘贊莫窮，永貽諸後，故名此序為弘傳序耳。上來標舉解釋結成三科，至此釋弘傳序竟。
妙法蓮華經演義卷第一之一
△欲釋此經，先分為二：初、釋題分文。
就題中有經題、人題。今先釋經題。妙法等五字乃一經之總題，卷等三字乃一經之別目。就總題中有別題、通題。所言別者，凡一經有一經之稱謂，如華嚴不同楞嚴，楞嚴不同楞伽，經經別異，故名為別。所言通者，雖則經經稱謂各各別異，除律論外同得其名，故名為通。今妙法蓮華四字異於他經，即今經之別題。經之一字同於眾典，即今經之通題。又妙法等至演義七字，復有通題、別題。演義二字與他部異，如文句記各異其名，是為別題。妙等五字與他部同，如玄義亦爾，不離妙等五字同得其名，是為通題。通別合舉，故名妙法蓮華經演義。定其通別如此。若欲解釋其義，妙即不可思議之謂，法即堪能軌則之稱。既不可以心而思，又不可以言而議，故名為妙。既能任持自性，復能軌生物解，故稱為法。此乃一往訓字。若尅論其所自所言，妙法無他，即此經中迹門所開之權、所顯之實，本門所開之迹、所顯之本是也。如是權實本迹之法，四十年前諱而不談，直至今日乃能顯說，是則昔日之所希有，故是妙也。葢四十年前所說三乘五教七種方便，此是如來之權，而曾不說之為權。四十年前所說一乘圓頓，此是如來之實，而曾不說之為實。去伽耶近城方乃坐於道場，此是如來之迹，而四十年前曾不說之為迹。塵點劫前早已成等正覺，此是如來之本，而四十年前曾不說之為本。今日法華高會說三乘五教定定是權，說一乘圓頓定定為實，說伽耶近城定定是迹，說久遠證得定定為本。此乃若權若實若迹若本之法，先所未說而今說之，所以是妙也。然不但說之為權實，說之為本迹稱妙而已。又能開諸法之權門，即顯一乘之實相；開伽耶之近迹，即顯長遠之久本。所謂開決其權以顯乎實，開決其迹以顯乎本也。是則昔日所有之權，非離實而別有，乃為實所施之權，權原是實。今日所有之實，非離權而別有，乃開權所顯之實，實原是權。伽耶近城之迹，非離本而別有，乃從本所垂之迹，迹原是本。長遠壽量之本，非離迹而別有，乃開迹所顯之本，本原是迹。是則權實一體，本迹不二，乃是妙權妙實，妙迹妙本。權實本迹之名雖殊，而不可思議是一，所以謂之妙法也。雖言妙法即是權實本迹，然不知的是何等理體。究而論之，不出經中所明如是相，如是性，乃至如是本末究竟等十如。此之十如，約十界而論，一界之中具有十如，則十界具有百如。一界之中復具十界，則十界便有百界，而百界具有千如矣。約於實法五陰，假名眾生，依報國土，則成三千。此之三千性相，百界千如，而不出乎現前介爾一念之心。即此現前介爾一念之心，全體具足三千性相，百界千如。亦復即此三千性相，百界千如，以為所開之權，以為所顯之實，而權實無別有權實。即此三千性相，百界千如，以為所開之迹，以為所顯之本，而本迹亦無別有本迹。是則雖有權實本迹之殊，秪一念三千，而此三千一念具足。若三千而全居乎一念，則三千之多不為多。若一念而全具乎三千，則一念之少不為少。如是之法，寧得以心思之，以言議之。若此法而非妙者，更有何法為妙乎。利根之人，一聞所說，則便知此法權與實而同體，迹與本為一如。欲令中下皆知，故更巧喻於蓮華也。世間唯有蓮華，則方華之時即有於果，而華果同時，故以妙法而喻於彼。若不明妙法之權實同體、本迹一如，請試觀乎蓮華。若知蓮華之方華即果、華果同時，則便知妙法即權是實、即迹是本，權實同體、本迹一如矣。是則妙法是法體、蓮華是比方，先標法體、次舉比方，故云妙法蓮華也。通題言經者，梵語修多羅，此云契經。凡佛說法必契理契機，今此法華上則契乎十方三世一切諸佛所詮諸法實相之理，下則契乎九界六道一切眾生所有一乘圓頓之機，故言經也。卷第一者，秦譯此經有七卷，今當最初故言第一耳。題義甚多不能盡釋，於此如上弘傳序。釋題下，序品初、方便品初，第二卷譬喻品初、信解品初，第三卷藥草喻品初，第四卷五百弟子受記品初，并今總題共有八番，如其各品為出來由生起及解於品，故不頓釋。次人題中，姚秦等義具如論註。奉詔譯者，詔即告也。古來凡是在上語下皆謂之詔，自漢以來天子乃得稱之。已上釋題竟。
二分文。此經有七卷，凡二十八品。若大分之為二：一、迹門，開三顯一，開權顯實；二、本門，開近顯遠，開迹顯本。前四卷半有十四品，始自第一卷之序品，終於第五卷初安樂行品，謂之迹門。後二卷半亦十四品，始自第五卷中從地涌出品，終於第七卷末普賢勸發品，謂之本門。所言迹者，果後施化。葢如來早已成等正覺，究盡諸法實相，欲令一切眾生亦同證於諸法實相，各得開示悟入佛之知見，是故從本垂迹，數數現生，數數現滅。如是現生現滅，乃果後施化，故名為迹。所言本者，長遠證得。如壽量品所明，一切世間天、人、阿修羅，皆謂出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場。然我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫，如是長遠證得，乃是如來最初究盡諸法實相，成於無上菩提，故名為本。然迹本二門，各有序、正、流通。三分經初如是我聞等之六事，乃迹門之通序也。次四眾圍繞如來，說經入定，天雨四華，地搖六震，放白毫光，照於東方萬八千土。彌勒由是而懷疑發問，文殊因之而忖古酧答，乃迹門之別序也。通別之由致既彰，則正宗從是而可起。於是如來即從定起，廣歎諸佛權實智境，略為開三顯一。二乘聞已，咸皆動執生疑。身子三請之後，如來方乃廣為開顯，為法以立乎譬，重明宿世因緣。如是三周所說，莫不開九界三乘之權，顯佛界一乘之實。故上中下三根之人，咸皆斷於權疑，生於實信，而得授記作佛。如來本懷，於是而暢，大事因緣，從茲而明，乃迹門之正宗也。然如來說經之意，不獨利益一時，實欲津洽於未來，自當為之流通。然弘道在人，須假法師，故有法師品，初則廣歎法勝人尊，以勸流通，次則詳示衣座室三，以為方軌，復引多寶佛塔，以證法勝，引提婆達多，以證人尊。法勝人尊，既皆有證，以故若菩薩，若聲聞，各各發願立誓，或欲此土弘通，或欲他方宣化。然忍難弘經，固菩薩之用心，若無難可忍，亦如來之本意，故復託文殊為之發問，而更詳示四安樂行，以為初心弘經之式，此皆迹門之流通也。迹門已竟，本門宜彰，本門既非經首，故無通序。於中無量菩薩，從地湧出，兩土弟子，生疑發問，乃本門發起之序分也。次之略開於近，則云我於伽耶城，得成正覺，乃教化之，令初發道心。略顯於遠，則云我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。彌勒等諸菩薩，聞是說已，莫不生於如來之近執，動於菩薩之遠疑，乃言得道甚近，所化甚多，猶於世之父少子老，人所難信，於是如來為之廣開其近，而言一切世間，皆謂今釋迦牟尼，去釋氏宮，得阿耨多羅三藐三菩提，為之廣顯其遠，而言然善男子，我實成佛已來，甚大久遠，譬如百千萬億那由他阿僧祇三千世界，抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵。如是東行，盡是微塵。如此著塵及不著者，所有諸國，復為微塵。一塵一劫，我成佛來，復過於此。復明三世之中，數數現生，而生實非生。數數現滅，而滅實非滅。總之為度眾生，而皆實不虗。猶如良醫之去來人間，而實無去來。總之為治狂子，元無虗妄。如是廣開其近迹，廣顯其遠本。而諸菩薩，乃皆斷於近疑，生於遠信。或有登於十住十行，或有得於十向十地，而授於法身之記。乃至或十信相似位中，發菩提心者。於是彌勒菩薩，一一為之總申領解，乃本門之正宗也。既有正宗，則當流通。是以發明現在，則有四信。滅後，則有五品。明初品之因功德，故有隨喜功德品。明初品之果功德，故有法師功德品。復更證明信毀之罪福，故有常不輕品。此皆勸讚流通也。既勸讚已，還當付囑。是以如來承菩薩之請命，乃現十種之神力，結五重之綱要。三摩菩薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得菩提之法。今以付囑汝等，應當一心流布，使一切眾生，皆得聞知。應當隨學如來之法，勿生慳悋。如藥王之苦行焚身，妙音之神力通經，觀音之普門示現，皆所謂隨學如來也。然要世弘經，必多障惱。須假外護，方可在在流通。故明陀羅尼品，以為弘經之外護。若以普現色身三昧而弘經，當如妙莊嚴王之本事，令無邪不歸於正。終至普賢菩薩，為之勸發。此若勸讚，若付囑，乃本門之流通也。已上大分，其文如此。
妙法蓮華經序品第一
今就品題中，初妙等五字亦是今經之總名，次序等四字方是一品之別題。若但言序品，而不言妙法蓮華經，則不顯此之序品乃今經之序品，故先標全經之名，而次繫於一品之題，故言妙法蓮華經序品第一。有本無經題者，如少師所略耳。然就其略者，亦得妙法蓮華乃一經之名目。既有一經之名目，便有一經之理體、一經之宗要、一經之力用、一經之教相。所以智者大師釋此題時，約於五重玄義。言五重者：第一、是釋其名目；第二、是辨其理體；第三、是明其宗要；第四、是論其力用；第五、是判其教相。釋名，則以法喻而為今經之名；辨體，則以諸法實相而為今經之體；明宗，則以一乘因果而為今經之宗；論用，則以斷疑生信而為今經之用；判教相，則以無上醍醐而為今經之教相。葢以五重玄義乃是一經之所詮顯，大師欲人攬於一題，即知今經旨趣，故於首題之中即為發明也。然一經浩漫，不能廣引，若就今品之中而引明之，如文殊問答偈云：我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。證知此經是法喻為名也。又云：今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。證知此經是諸法實相為體也。又云：諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。證知此經是一乘因果為宗也。又云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。證知此經是斷疑生信為用也。若夫教相，秪是分別上之四重。言法喻為名者，諸經立名，秪為七種，所謂單三、複三、并具足三是也。單三者，即單人、單法、單喻也。複三者，即人喻、法喻、人法也。具足三者，即人、法、喻皆具足也。今經非前之單三，非後之具足，於複三中，既非人法，亦非人喻，正當法喻為名。以妙法是法，蓮華是喻，故以法喻為名也。言實相為體者，葢名為能詮，體為所詮，既有能詮之名，必有所詮之體。若小乘則以空、無常、無我而為其體，大乘則以一實相而為其體。今經非小乘之三為體，正以實相為體。故經云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等。本門則云：非如非異，不如三界，見於三界。故以實相為體也。言因果為宗者，依體起行，必有宗要，無量眾善，言因則攝，無量證得，言果則攝，故以因果為宗要。然大乘因者，無別為因，即以實相而為其因。大乘果者，無別為果，亦即實相而為其果。今經既是圓頓大乘，則非化他因果，亦非自他因果，故以自行一乘因果為宗也。言斷疑生信為用者，依宗顯體，則能起乎力用。今經迹門，則斷於權疑，生於實信，而為力用。本門則斷於近疑，生於遠信，而為力用。葢四十年前，但知有三乘五教七種方便之權，不知此等之權，全即一乘圓頓之實。到今法華迹門，一番開顯，則全權是實，實外無權，所有權疑從是而斷，所有實信從是而生。又一向而來，一切世間但知世尊出釋氏宮，去伽耶城，方始坐於道場，不知塵點劫前早已成等正覺。到今法華本門一番開顯，則全迹是本，本外無迹，所有近疑從是而斷，所有遠信從是而生，故以斷疑生信為用也。言醍醐為教相者，如涅槃所明，如來最初說於華嚴，如從牛出乳，則華嚴以乳味而為教相。華嚴之後說於阿含，如從乳出酪，則阿含以酪味而為教相。阿含之後說於方等，如從酪出生酥，則方等以生酥味而為教相。方等之後說於般若，如從生酥出熟酥，則般若以熟酥味而為教相。般若之後說於今經，令一切眾生皆得開示悟入佛之知見，九界同歸佛界，三乘咸會一乘，如從熟酥出醍醐，故以醍醐而為今經之教相也。就一題而論，全經如是。若但就其題，則妙法是法，蓮華是喻，法喻雙標，故云妙法蓮華也。所言經者，由也。此法喻之名，由從金口所宣，故名為經。又經者，梵語修多羅，此云契經。謂此實相之體，上契一切諸佛所證因果之宗，下契一切眾生所有大小之機，故名為經。又經者，訓法訓常。如是斷權疑生實信之用，為十界之所同遵，為三世之所不易，故名為經。又經者，徑也。如是醍醐之教相，若能依之修習，則可到實相之家。猶如世之路徑，依之而行，則可到家，故名為經也。序品二字，如疏具解。此經二十八品，今當最初，故言第一。
△二、正文分二：初、通序，二、別序。通序為一經之證信，別序為一經之發起。雖有通別之不同，總是一經之序分也。初分五：初、所聞法體。
如是！
言如是者，乃指法之詞，亦是信順之謂。指法者，前即指乎一題之總，後即指乎一經之別，謂如是之經題，如是之經文，皆所詮之法體。信順者，如世間之事，人若信順，則言此事如是，若不信順，則言此事不如是。今經法體，為十界之所信順，故言如是也。此就一往淺解如此，若欲深明其義，所謂不異名如，無非曰是。今經開顯四十年前所說三乘五教七種方便，與究竟一乘圓頓實相不異，如點頑鐵，全成真金，故名為如。既開彼方便，全成真實，則唯一實相，無復更有三乘五教七種方便之非，故名為是。若此如是，方是今經之如是，而不同他經也。
△二能聞之人。
我聞：
△三、說經時分。
一時。
△四、說經處所。
佛住王舍城，耆闍崛山中。
以上皆如常解，茲不具錄。
△五、同聞伴侶。
此中列眾，若從淺至深，則應先列雜眾，次列聲聞，後列菩薩；若從深至淺，則應先列菩薩，次列聲聞，後列雜眾。今既非從淺至深，亦非從深至淺，乃先列聲聞，次列菩薩，後列雜眾者，此有事、理二解。約事者，初則剃髮染衣，常近於佛，故先列之；雜眾服異形乖，不近於佛，故後列之；菩薩形不簡節，服亦不定，或遠於佛，或近於佛，介乎兩種之間，故中列之。約理者，聲聞樂於涅槃，念念著真，故先列之；菩薩不著二邊，常修中道，故中列之；難眾樂於生死，念念著俗，故後列之。文分為四：初、聲聞眾；二、菩薩眾；三、雜眾；四、結眾集。初二：初、比丘；二、尼眾。初又二：初、總明；二、別舉。初五：初、明類。
與大比丘眾。
△二舉數。
萬二千人俱。
△三、論位。
皆是阿羅漢。
以上皆如文。
△四歎德
初二句歎殺賊，次一句歎應供，後二句歎無生也。諸漏者，漏即漏落亦即滲漏，煩即昏煩，惱即惱亂。凡夫之所以有煩惱者，由其不能盡於諸漏，故眼見色即起貪染而漏落於色，耳聞聲即起貪着而漏落於聲，乃至意緣法即起分別而漏落於法，故此內之六根對於外之六塵中間起於六識而漏落昏煩惱亂。今萬二千羅漢即已能盡諸漏，則是不為昏煩之所惱亂，如金剛所明初果不入色聲香味，初果尚爾況四果耶？故云諸漏已盡無復煩惱，此葢能殺見思之賊也。次歎應供可知。三歎無生中，有即是果，結即是因，因果不亡故名為有。言諸有者，略言則有三有，廣言則有二十五有，處中而言則有九有，故言諸有也。所以盡諸有結者，葢但斷子縛而果縛猶存，故云心得自在。若果縛亦斷，則不獨心得自在而身亦自在矣。凡夫所以生死不出，由不能斷諸有結耳。今此萬二千羅漢既已能斷諸有之結，則不復受生矣。故知此歎無生德也。
△五、列名二：初、別列二十一位。
其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃建、阿㝹樓䭾、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅睺羅。
經首如是我聞，我即是阿難自稱，今列同聞復云阿難，豈阿難外更有阿難聞耶？須知此中同聞元在阿難分中說，若就佛在某處與某人俱，則此中所列阿難自在佛分中說矣，不得以同聞二字為限也。又阿難與某人某人同聞，某人某人與阿難同聞，是故此中列阿難為同聞亦無不可也。此經敘聲聞與楞嚴不同，彼若歎其小，內秘外現之意不彰，今若歎其大，開權顯實之功何顯？故文句記七卷二十一二問云：諸聲聞人既經三周說法，開權實顯本迹，何經家經首猶列聲聞之名？答：從昔列之，使解者先須順經次第且歎其小，然後約教本迹等探取正文中意釋耳，所以二經敘聲聞眾不同也。
△二、總指萬二千人。
如是眾所知識大阿羅漢等。
△二別舉。
復有學、無學二千人。
△二、尼眾。
摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。
△二、菩薩眾五：初、明類。
菩薩摩訶薩。
△二舉數。
八萬人。
△三顯位。
皆於阿耨多羅三，藐三菩提不退轉。
皆得陀羅尼。
科名總歎者，謂此八萬菩薩，無論其是十住十行，乃至十地等覺，莫不具此自行化他之德。位位皆爾，故言總也。梵語陀羅尼，此云遮持。以其遮一切惡，持一切善。然遮何等惡，持何等善？謂遮見、思、塵沙、無明三種之惡，持於法身、般若、解脫三種之善。所以如是惡無不遮，善無不持，皆由得此陀羅尼故。此歎自行之德也。
樂說辯才轉，不退轉法輪。
此二句歎化他之德。所言樂說辯才者，即四無礙辯之一，舉後之一而兼前之三，故但云樂說也。此諸菩薩能以無礙樂說辯才，轉自所證不退之法，入於一切眾生心中，亦令眾生同證不退，故言樂說辯才轉不退法輪也。
供養無量，百千諸佛。
是能修於福也。然此供養諸佛者，亦非經歷長時，即於一念一時之間，便能供養無量諸佛。葢諸菩薩能了達能供之心，所供之佛，無非法界。故即興法界自心之供，還供法界自心之佛。所以一念之間，身徧十方世界，乃是真供養也。例如彌陀經中所明，清晨持華供養，其義可知矣。
於諸佛所，植眾德本。
是能修於慧也。葢慧為萬善之源，眾德之本。而此菩薩既能承事供養諸佛，諸佛必為說於妙法，而得聞法要。即此聞法修慧，乃是植眾德本也。
常為諸佛之所稱歎。
此乃總結歎上自他之福慧也。諸佛之所以為諸佛者，以其能自利利他，修福修慧，而自他俱滿，福慧並足而已。今此諸菩薩，既能自行而於菩提不退，復能化他轉於法輪，既能修福而供養諸佛，復能修慧而種德本，則稱合佛心，故常為諸佛之所稱歎也。
△二別歎。
以慈修身。
別歎者，此八萬人中，或是十住而有十住之德，乃至等覺而有等覺之德，位位別有，故言別也。是歎十住，葢一登初住，破一品無明，證一分三德，即能百界作佛，分身化導。二住則千界作佛，三住則萬界作佛，乃至十住則無量世界作佛，導利眾生。皆由能以無緣大慈，熏不思議身，乃能如是耳。
善入佛慧。
所言善入者無他，即能契法界之理者是也。而十行菩薩，能修法界微妙不思議行，契乎法界不思議理，而入佛之慧矣。此即是佛慧而起法界行，還以法界行而入乎佛慧，亦復是佛慧還入佛慧，以法界還歸法界，元無能入所入，故歎十行名善入也。
通達大智。
大智者，即一切種智也。然此智體本來廣大，周徧法界，元無壅塞，秖由一切眾生妄情執著，致使廣大者狹小，周徧者壅塞，從是則理事、因果、自他皆成隔礙矣。而十向菩薩三智圓照，三諦圓顯，能回事以向理，回因以向果，回自以向他，則事理不隔，自他不二，因果一如，自能於一切種智無乎不徧而廣大，無乎不達而周徧也。
到於彼岸。
名稱普聞無量世界，能度無教百千眾生。
此歎等覺。表質示德曰名，美響外彰曰稱。葢等覺已登補處之尊，所顯之德將滿，所證之智將圓，所歷之位將極，所斷之惑將盡，故其所有之名稱，能普聞於無量世界也。既居等覺，必須更歷重玄之門，以斷最後生相微細無明，更將前之所修所度，重為親歷一番，至此之時，所化愈眾，所被愈遠，故云能度無數百千眾生也。
△五、列名，又二：初、別列。
其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、越三界菩薩、䟦陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩。
常精進，不休息。名異義同，但遮詮、表詮不同耳。越三界者，有界內、界外兩種三界也。
△二、總結。
如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。
△三、雜類眾七：初、諸天眾，二、龍王眾，三、緊那羅眾，四、乾闥婆眾，五、阿修羅眾，六、迦樓羅眾，七、人王眾。初又二：初、欲界。
爾時，釋提桓因與其眷屬二萬天子俱；復有明月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱；自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。
△二色界
娑婆世界主梵天王，尸棄大梵、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。
△二龍王眾。
有八龍王：難陀龍王、䟦難陀龍王、娑伽羅龍王、和脩吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優鉢羅龍王等，各與若干百千眷屬俱。
△三緊那羅。
有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。
△四乾闥婆。
有四乾闥婆王：樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱。
△五阿修羅。
有四阿修羅王，婆稚阿修羅王、佉羅騫䭾阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。
△六迦樓羅。
有四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。
八部中無夜叉、摩睺羅伽二部，此但略之，非不預會，故下眾喜瑞中乃俱有也。初天眾中但有欲界與色界，而無無色龍鳥屬畜，餘皆鬼攝。然但無地獄及以無色界天，而不預席者，如大經四句所明：一是乘急戒緩，二是戒急乘緩，三是乘戒俱急，四是乘戒俱緩。今鬼畜得預會者，乃乘急戒緩也。戒緩所以墮於鬼畜，乘急所以得聞法音。無色界天不預會者，乃是戒急乘緩也。戒急所以得生於天，乘緩所以不得聞法。欲色界天及以人眾得預會者，乃是乘戒俱急也。戒急所以得生人天，乘急所以復得聞法。地獄不預會者，乃是乘戒俱緩也。戒緩所以墮於地獄，乘緩所以不聞法也。
△七、人王眾。
韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。
各禮佛足，退坐一面。
是乃總結。
△二、別序。別者，對通而言。通則通於眾典，別則別在今經。法體等五事，證信同於眾經，故言通。眾集等五章，發起別於他經，故言別也。別序發起者，蓋如來欲說此妙法華經，若無發起以為其由致，則正宗何由而可說？故四眾雲集之時，即便說於無量義經。入於無量義定，天則如是而雨華，地則如是而震動。彌勒為之騰疑發問，文殊為之忖古酧答。既有一番表報由致，則如來從定而起，便可說於此經矣。故有發起一章文字，為今經正宗作序也。然何以見得此序，便可發起此經？以其顯示一經大旨故也。大旨者何？人理、行、教四皆妙故。所以序中有五章，正中有四一。若兩不交涉，則何分序、正？使一讀五章，而四一之旨昭著其前。及探四一，而五章之義照應乎此。方是序是正之序，正是序之正。前四時當乎此，今妙經豈越乎斯？是以五章發起，四一皆妙。蓋何以見得人是妙人？如經云：若有聞法者，無一不成佛。既無不成佛，則人是妙人矣。何以見得理是妙理？如經云：是法住法位，世間相常住。既世間相常住，則理是妙理矣。何以見得行是妙行？如經云：乃至舉一手，或復小低頭，皆已成佛道。既皆成佛，則行是妙行矣。何以見得教是妙教？如經云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。既無二無三，則教是妙教矣。是則一經所明不出四種皆妙，而此序中則有眾集、現瑞、疑念、發問、酧答之四番，故能發起今經之四妙。何者？以其四眾圍繞，能興三業以為供養，成於不思議之人，故眾集序便可發起正說之人妙也。次之眉間白毫相光全表中道妙智，所照萬八千土全表三千妙境，萬八千土而為一光所照，乃全境即智，白毫一光而照萬八千土，乃全智即境，此則若智若境全體不二，故現瑞序便可發起正說之理妙也。若無疑念則不發問，而亦不能由解起行矣。今彌勒大眾各各心生疑念，疑則必問，問則必答，由答而聞，由聞而解，既解已，自然從解而起乎行，故疑念序便可發起正說之行妙也。若夫問者問而答者答，引昔燈明證今釋迦，古佛放光既說妙法，今佛現瑞亦當說於妙法華經，故問答序便可發起正說之妙教也。今經既爾，餘經亦然，有發起而說，如維摩以獻蓋申讚而為發起，如般若以著衣持鉢而為發起，如楞嚴以誤墮婬室而為發起，今妙法華經則以眾集、現瑞、發問、酧答而為發起也。文分為五：初、眾集序。
爾時，世尊四眾圍繞，供養恭敬，尊量讚歎。
爾時者，即四眾方集之後，未說無量義經之前也。世尊者，即我佛釋迦如來，娑婆一化之主也。以由如來三覺圓，十身滿，如大夢覺，如蓮華開，為一切世間之所尊敬瞻仰，故稱世尊也。四眾者，有云：即是比丘等為四眾，亦無不可。然名狹而義不周，若細明之：一、影響；二、發起；三、當機；四、結緣也。影響者，如形之有影，如聲之有響。如來說經，必有古佛聖人隱形而下，匡輔法化，名為影響。今經如觀音等是也。發起者，引發生起也。如來若欲說經，必先弄引為序，然後正說可起，故名發起。今經如彌勒等是也。當機者，能感佛來應也。如來說經，必有所被之機，此則根熟機動之人，若不聞說則已，纔一聽聞，必能悟入度脫，故名當機。今經如舍利弗等是也。結緣者，此則無上三種之能，夙世根機甚為淺薄，雖聞所說，不但不能修習證入，而亦不能信受領解，但可作於未來得度因緣，故名結緣，如今經五千退席者是也。圍繞者，由如來初成正覺，天人欲為致敬，而未知其方法，是淨居天化為人形，來至佛所，禮佛而繞，繞而復禮，如是三禮三繞，人皆以為之則，故言圍繞。今謂如來欲說此經，先有如上所列，聞佛聲教悟四諦理之聲聞，順觀生起逆觀還滅之緣覺，自行化他之菩薩，護持佛法之八部等，或是影響發起，或是當機結緣，皆圍繞於佛，故言爾時世尊四眾圍繞也。供養恭敬尊重讚歎者，不獨圍繞而已，更能興於供養，就其身業之中，則極其卑謹恭敬而無怠緩，就其意業之中，則極其專注尊重而無散亂，就其口業之中，則能以種種語言而為讚歎，故云供養等耳。
△二、現瑞序。此稱為現瑞序者。如彌勒發問，則云：以何因緣而有此瑞？文殊酧答，則云：我於過去諸佛曾見此瑞，欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。據此，則知是現瑞序也。然何以見得此六皆名為瑞？葢四十年前說餘經時，亦曾先說於法，而為正宗作序。然所說法，但說二法、三道、四果，不說二法、三道、四果從一法出。今則說於無量，從一而出，乃是表報正說。收無量以歸一，故說法是瑞也。昔亦入定，然必在說法之前。今則說法之後而入於定，故入定是瑞也。昔亦雨華，然不能四華同雨。表報者，不過二乘漸次偏小之因而已。今則四華同雨，全表報乎四十位之圓因，故雨華是瑞也。昔亦地動，然不能普佛世界六種震動。所表報者，不過破於見思，破於塵沙，或但漸次破於無明而已。今則普佛世界六種震動，全表報乎圓破六位無明，一破一切破，一斷一切斷，故地動是瑞也。昔亦眾喜，然不能若四眾、若八部咸皆歡喜，一心觀佛。所表報者，不過大隔於小，小隔於大，或是大小雜糅，等機發動而已。今則四眾、八部咸皆歡喜，一心觀佛，全表報純圓之機動發，故眾喜是瑞也。昔亦曾放白毫相光，然不能全見十種法界，圓照五時法化。今則下至阿鼻，上見諸佛，則十界全彰；始見所說經法，終見般涅槃者，則五時圓照，故放光是瑞也。此六既皆一一是瑞，故為現瑞。序分二：初、此土瑞相；二、他土瑞相。初六：初、說法
為諸菩薩說大乘經，名無量義教菩薩法佛所護念。
如來本意欲為聲聞人說此妙法華經，發明汝等所行是菩薩道，故先為菩薩以預表之也。大乘者，乘以運載為義，若人天乘但能運出三途，不能運出三界；聲聞乘、緣覺乘但能運出三界，不能運出三空；偏漸菩薩乘但能運出三空，不能運歸三德秘藏，皆不名大乘。今為菩薩所說者，不獨運出三途，亦能運出三界；不獨出三界，今能出三空；不但能出三空，亦且能運歸三德秘藏，故為大乘也。名無量義，即是證一實相而出二法、三道、四果之無量，所謂若教、若理、若行皆無量也。然理尚非一，那得無量？乃是將門名理，理隨於門，門既多種，理亦無量也。教菩薩法者，此法不教三有，不教二乘，唯教菩薩故也。佛所護念者，若云久默斯要，不務速說者，故名佛所護念。此約無量義即法華之異名為釋也。若約無量義為法華作序而釋者，謂即此無量義經為諸佛之所護念，葢四十年前但說於二法、三道、四果之無量，曾不說此等無量從一法出，今無量義經方乃說於無量從一法出，故即無量義經為諸佛之所護念也。既於一法而出無量，則可以收無量而歸一，故得為今經作序也。問：無量義經同聞之眾，即上所列聲聞、菩薩等，而一期之中菩薩自能處處得入，故阿含說半，乃至般若帶通、別，正說圓教，無非為鈍根聲聞。今日法華正欲為彼聲聞，何以故說無量義經以為今經作序，但云為諸菩薩說大乘經，又云教菩薩法，豈爾時不為聲聞、不教聲聞耶？答：此有三意：一、說無量義乃為今經作序，今經既欲會歸聲聞，明其所行是菩薩道，故但為諸菩薩及教菩薩法以為表報也；二、不為聲聞乃正為菩薩，聲聞則旁，今但從其正也；三、聲聞從於般若密得別益，別則獨菩薩法，故聲聞此時亦即是菩薩矣。
△二入定
身心不動者，以其入於三昧之時，則全身心而三昧。全三昧是身心，不見有能入所入。故外觀其身，則身無其身，但見其猶若金剛而不動。內觀其心，則心無其心，但見其猶若虗空而寂然。故言身心不動也。
△三雨華。
是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾。
是時者，即如來說經方畢，入定已後之時也。曼陀羅華，此云適意華，初是小適意，次是大適意，亦云小白華、大白華。曼殊沙華，此云柔軟華，初是小柔軟，次是大柔軟，亦云小赤華、大赤華也。然華表乎因，今此之四華從天而雨者，乃表從第一義天而發為四十位微妙之圓因也。故天台云：曼陀羅乃十住開佛知見，摩訶曼陀羅乃十行示佛知見，曼殊沙乃十向悟佛知見，摩訶曼殊沙乃十地入佛知見也。雖有四十位之不同，而總一第一義天，秪一第一義天而發乎四十位之不同，故以天雨四華，四華天雨而為表報也。而散佛上及諸大眾者，正表此之不思議圓因，為諸佛之所證得，為眾生之所本具。然諸佛證無所證，全證眾生之所具，眾生具無所具，全具諸佛之所證，則生佛平等，因果同源，故既散佛上，復散大眾，以表顯也。
△四動地。
普佛世界，六種震動。
六種震動者，地則表於無明，今欲說此法華妙經，則令眾生咸得開示悟入之佛，知見究竟妙覺果滿，必能翻破無明，故以六種震動而表破無明也。
△五、眾喜。
爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。
得未曾有者，四十年前亦曾聞於說法，而未曾聞說從一出多；亦曾見於入定，而未曾說法之後而入定；天亦曾雨華，而未若今日之雨華；地亦曾震動，而未若今日之地動。如此等瑞，今日所見乃是見所未見，今日所聞乃是聞所未聞，故言得未曾有也。一心觀佛者，有二義：一、眾見非常之瑞，必說非常之法，佇聞妙說絕彼餘想，故一心觀佛也。二、眾會之心不向三有不同二乘，亦不向偏漸權小，唯向一佛大乘，故一心觀佛也。
△六收光
爾時，佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周徧，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。
此言照於東方者是橫照，照上照下者是竪照也。阿迦尼吒，此云質礙，即色究竟天也。然此放光，若就能表之法相而釋，則所照有六趣、四聖、凡聖、因果、生佛、迷悟之不同。又一光與萬八千土，則有多少、大小、遠近、彼此之有異。今一光之中而能照於萬八千土，而能見於十種法界，則多少與大小一如，遠近與彼此不二，凡聖與因果同體，生佛與迷悟無殊，故能表於理妙也。若約所表之理體而釋，則眉間一光全即介爾一念能觀之心，萬八千土全即三千性相所觀之境。一光而全照萬八千土，萬八千土而同為一光所照，即是介爾一念全體具足三千，即此三千而元同居乎一念。一念不在前，三千不在後，一念不為少，三千不為多，故眉間白毫相光照於萬八千土也。私謂照於東方萬八千土靡不周徧一句，正明所照以顯其瑞也，乃是全收他土所見。如下他土瑞云：盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛。乃至云：復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。如是則一光之中，十種法界、五時教味無不具見。故知靡不周徧四字攝盡他土，即此所見乃為放光之瑞。下至阿鼻，上至尼吒者，乃是照於此土六趣也。若他土六趣，則下自云：盡見彼土六趣眾生。若此土現前說法者即是佛，聞法者即是三乘，不待光照而自見。又下至阿鼻，上至尼吒，則靈山一會全在白毫光中矣。所以此土但言於六趣，而十界亦具矣。是則此土光瑞之文，元來止於上至阿迦尼吒天也。於此世界下，方是他土瑞文。若以下至阿鼻等文，即於貫照東方者，則放光一文全似地瑞文，而不關於此土矣。
△二、他土瑞相，古亦分為六，今但合為二：初、見十種法界。
於此世界，盡見彼土六趣眾生，又見彼土現在諸佛。
初二句，乃承上收光而言也。即此娑婆世界靈山會上，盡見彼東方之萬八千土也。所以於此土而能見彼土者，由於如來放光之故也。故他土瑞，全以此土放光為總，所以盡見彼土等也。初於此世界四字，乃全指乎此土放光，以為他土瑞作張本也。言六趣眾生，乃是全舉六凡。言現在諸佛，乃是略舉於佛。而該三乘，即是見於四聖，而十界復具足矣。
△二、見五時法化。
及聞諸佛所說經法；并見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷諸修行得道者；復見諸菩薩摩訶薩種種因緣、種種信解、種種相貌行菩薩道；復見諸佛般涅槃者；復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。
及聞等者，即聞於千丈盧舍那佛說圓滿修多羅法，乃是見於華嚴也。次言并見等者，即是四眾之人聞彼佛說阿含三藏之法，乃修三乘之行而得三乘之道也。或有修於知苦、斷集、慕滅、修道之行而得聲聞之道，或有修於順觀生起、逆觀還滅之行而得緣覺之道，或有修於三祗伏惑、百劫行因之行而得菩薩之道，故云諸修行得道也。次言復見等者，即是彼之菩薩聞佛說方等般若，乃依之而修習也。言種種因緣信解相貌者，慳恡、毀犯乃至愚癡等之六蔽為因，布施、持戒乃至智慧等之六度為緣也。信者，信得慳恡、毀犯等六是蔽而當捨，信得布施、持戒等六是度而當行。解者，解得慳恡之蔽須以布施之度為治，乃至愚癡之蔽須以智慧之度為治也。又解得布施之度必能治於慳恡，智慧之度必能治於愚癡也。言相貌者，若起於慳貪，則以心心欲得，念念不捨之相貌，乃至若起於愚癡，則有執斷執常，撥因撥果之相貌也。若行於布施，則有捨於衣服飲食珍寶國城等依報之相貌，及捨頭目髓腦身肉手足等正報之相貌也。乃至若行於般若，則有能觀之智，所觀之境，能所宛爾，能所寂然之相貌也。皆言種種者，以方等般若二時，具有四教故也。若三藏為有相，通為無相，別為雙亦相，圓為雙非相，若因緣，若信解，若相貌，各各皆有，於四教不同，故皆言種種也。以聲聞到於方等，密得通益，到於般若，密得別益，通則正於菩薩，別則獨菩薩法，故此中言復見諸菩薩，又言行菩薩道，則知其為方等般若也。次復見諸佛下，是見涅槃時也。然此五時無法華者，正欲生下疑念問答，以作今經弄引故也。若光中見乎法華，則何須文殊之答，而又何待彌勒問耶。
妙法蓮華經演義卷第一之一
妙法蓮華經演義卷第一之二
△三、疑念序，分二：初、彌勒疑，二、大眾疑。初又三：初、疑六瑞。
爾時，彌勒菩薩作是念：今者世尊現神變相，以何因緣而有此瑞？
神變相者，變為變動，即六瑞外彰也。此瑞相由於如來內之天心神力所變，故言神。又此瑞相，一切大眾以及彌勒皆所莫測，故言神也。
△二疑。問：誰？
今佛世尊入於三昧，是不可思議現希有事，當以問誰？誰能答者？
謂此瑞相，必非無因。若佛不入於定，則當問佛。今入三昧，則此不思議所現之相，當以問誰，而得決了何因何緣也。
△三疑文殊
法王子者，如來得大自在，乃諸法之王，故稱法王。文殊能克紹其大乘家業，故云法王子也。
△二、大眾疑，又二：初、疑瑞相。
爾時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天、龍、鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相。
言光明神通者，光明是別舉放光一瑞，神通是總指餘五瑞也。又准此中之文，則似無疑文殊。若據下彌勒之問云：四眾欣仰，瞻仁及我。瞻仁欲是仁答，及我欲是我問，不唯有疑念文殊，亦且有疑念彌勒。疑文殊者，謂文殊是法王子，必應見此希有之相，今應當答。疑彌勒者，謂文殊雖應答，然須待問而後可答，今彌勒是補處之尊，自應當問也。
△二疑。問：誰？
今當問誰？
謂佛光明神通之相，非無因而有，若佛不入定，則當問之於佛，今佛既入於定，當問之於誰矣？
△四、問答序，分二：初、彌勒發問，二、文殊酬答。初又二：初、長行總問。
爾時，彌勒菩薩欲自決疑，又觀四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸天、龍、鬼神等眾會之心，而問文殊師利言：以何因緣而有此瑞神通之相，放大光明照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴？
以何因緣等者，乃總問兩土之瑞。放光下，乃別舉兩土之瑞也。光明照於東方者，乃舉此土第六放光瑞。舉其後後，攝其前前，故但云放光等也。言悉見彼佛者，乃舉佛以攝三乘六趣故，則彼十界具矣。國界莊嚴者，是舉彼土五時法化。然彼佛國界本自莊嚴，今為白毫光照，乃愈莊嚴矣。又國界莊嚴者，即復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔也。故下偈云：又見佛子，造諸塔廟，無數恒沙，嚴飾國界。又云：為供舍利，嚴飾塔廟，國界自然，殊特妙好。則知國界莊嚴，即見以佛舍利起七寶塔也。舉涅槃以攝前四時，故但云國界莊嚴。而彌勒二、三語句，具問兩土之瑞，可謂巧於發問者也。問：彌勒之問，還不知而問。既為補處，何故不知？若言是知，何故又問？答：彌勒知亦應問，不知亦應問。彌勒雖是補處，然猶有一分生相無明未斷，而此瑞相乃如來妙覺果人之所變現，等覺與妙覺猶如隔羅望月，而不知宜矣。故文云：欲自決疑。既言欲自決疑，乃不知亦應問也。又彌勒既補釋迦，則當來不久亦欲說此妙法華經，豈今法華序中瑞相有未知者？然自雖知，而四眾咸皆未知。若補處不為發問，誰為其發問？此乃為眾而問。故下偈云：願決眾疑。既言願決眾疑，乃知亦應問也。餘如疏解。
△二、重頌別問。具乎多意，如疏所明。今分文為二：初、正問。即文殊去，二、結請。即佛放一光去，初二：初、頌此土瑞。
於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰：
文殊師利！導師何故眉間白毫大光普照，雨曼陀羅曼殊沙華，栴檀香風悅可眾心？以是因緣地皆嚴淨，而此世界六種震動，時四部眾咸皆歡喜，身意快然得未曾有。
有人云：此頌中六瑞但有四種，無說法入定，長香風地淨，是有盈縮也。今謂雨華等之四瑞，由說法入定而有，既舉其四自攝餘二，故說法入定未嘗有縮。又有導師二字，即是說法入定也。以其能說法入定，乃稱導師耳。然風本無香由華而香，地本不淨亦由華而淨，則雖明香風地淨，但是雨華之瑞，故香風地淨未常有盈。初言導師者，導有引導、開導二義。引導者，謂引邪以歸正、引小以歸大、引偏以歸圓也。開導者，開即開示，謂欲引邪歸正必開示其邪正，言此是邪、言此是正，令其開迷發悟而得改邪入正也。乃至欲引偏歸圓則開示其偏圓，言此是偏、此是圓，令得從偏入圓也。具此二義故稱導師。次眉間下二句是超頌放光，雨曼下六句追頌雨華，而此下二句頌動地，時四下四句頌眾喜。初何故二字乃直貫下耳。
△二、頌他土瑞，又二：初、頌十種法界。
眉間光明照於東方萬八千土，皆如金色。從阿鼻獄上至有頂諸世界中，六道眾生生死所趣、善惡業緣、受報好醜，於此悉見。
初中但舉六凡以該四聖也。言萬八千土皆如金色者，非秪如黃金之色而已。葢如來眉間所放之光，全體是中道不思議智，則所照之土，全體是中道不思議境。今以智光照乎理境，則一究竟一切究竟，一自在一切自在，一清淨一切清淨，故言皆如金色也。善惡業緣等者，善有不殺等十，各為上中下三品，惡有殺盜等十，亦各上中下三品。善之上品感天之好報，乃至下品感修羅之好報。若對人天，猶醜而非好也，以其心存嫉妬等故。惡之上品感地獄之醜報，乃至下品感畜生之醜報。應細推之，三惡等報明其醜，三善等狀明其好，故因果業緣之善惡，受報之好醜也。
△二、頌五時法化，分二：初、頌前二時，二、頌後三時。初又二：初、華嚴。
又覩諸佛，聖主師子，演說經典，微妙第一。其聲清淨，出柔軟音，教諸菩薩，無數億萬。梵音深妙，令人樂聞，各於世界，講說正法。種種因緣，以無量喻，照明佛法，開悟眾生。
又覩者，謂光中所照萬八千士，不獨見十種法界，更能見五時法化，故言又覩也。諸佛者，有二義：一是說華嚴千丈盧舍之報身，報必具乎法應，則一身之中三身圓備，故言諸佛；二是光中所照萬八千土所有諸佛也。聖主師子者，聖中之主人中師子也。如世之師子乃百獸中主，師子若出百獸潛藏，師子若吼百獸腦裂，故如來出世魔障隱蔽，如來說法邪法破壞，猶如世間之師子，故稱聖主師子也。聖主之義微細推之，與弘傳序中釋大聖之義同，此舉其能說之佛演說經典，乃正舉其所說之法也。經典者，即華嚴圓滿修多羅也。演說者，由華嚴所詮秪是法界一理，從一法界理演之而為事法界，演之而為理法界，演之而為事理無礙法界，演之而為事事無礙法界，故言演說經典也。微妙第一者，既是圓滿修多羅，圓而無偏滿而無缺，故言微妙。時居最初又是頓部，故言第一耳。其聲下二句，是明其說法之音聲。教諸下二句，是明其所被之根機音聲。而云清淨柔軟者，若言如來有六十四種梵音，中間離穢濁者為清淨，不剛強者為柔軟，此乃一往耳。若尅實推之，當知華嚴兼別明圓，則有別有圓。今言聲清淨者，乃是說別教之聲。言柔軟音者，乃是說圓教之音。蓋華嚴為權機則說別教，而就別所明，必須斷煩惱而證菩提，斷生死而證涅槃，離二邊以顯中道，離九界而顯佛界。所謂緣理斷九，唯詮清淨真如，故說教之聲，亦隨之而清淨也。為實機則說圓教，而圓教所明，不須斷煩惱而證菩提，即煩惱便是菩提，不須離生死而證涅槃，即生死便是涅槃，即二邊便是中道，即九界便是佛界。既其當體全是，則不須翻破，此乃最為柔和者，最為軟順者，所以說教之聲，亦隨之而柔軟也。教諸菩薩等者，若總就所照而言，則有萬八千土之菩薩，故言諸菩薩無數億萬。若單就一土而言，則有別圓兩教之菩薩，即四十一位法身大士，及宿世根熟天龍八部等，故言諸菩薩無數億萬也。梵音等二句，謂華嚴所詮，竪則徹於三諦之表，橫則窮乎法界之邊，故所有之梵音，既其深而且妙，如是深妙之音，自然令人身心可悅，而樂為聽聞者，故言梵音深妙，令人樂聞也。又可梵音深妙，是結上所明之聲也。清淨故深，柔軟故妙，令人樂聞，是結上所被之機也。人即兩教菩薩，別之權機則樂聞清淨之深音，圓之實機則樂聞柔軟之妙音也。各於世界者，萬八千土莫不皆然也。講說正法者，明說圓也。即不偏之謂法有三種，三法皆圓故言正法。言三法者，一是心法，二是佛法，三是生法。此之三法若各各差別，則是偏而非正。華嚴明三無差別者，如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生是三無差別，既無差別則正而無有偏，故名正法。種種下，明說別也。若在佛意唯欲說圓，直令一切眾生開示悟入佛之知見，但機有權還當為說，歷別行布之法而後歸之於圓，故言種種因緣也。以無量喻照明佛法者，如來雖為權機說於別教，究竟直指歸元在於圓，故說無量之喻照明佛之正法。如世欲破於暗，須假燈炬照明，今佛說法亦復如是，用別以照明乎圓，使得開示悟入，故云以無量喻云云。則知又覩二句，是舉能說舍那之主也。演說二句，是舉所說華嚴之部也。其聲二句，是結上所明之聲也。各於下六句，是明其部內所有之教，演說正法是圓，種種無量是別也。又可前二行半就一佛一土說，次一行半就一一佛一一土說。有云後之六句應分屬阿含，雖似有理，第正法佛法難就權乘說耳。
△二、阿含三：初、明聲聞。
若人遭苦，厭老病死，為說涅槃，盡諸苦際。
遭苦者，苦有因果不同。苦因即八十八使之見惑，八十一品之思惑。苦果即三界二十五有生死之果報也。厭老病死者，由遭於苦，故生厭離也。苦有八種，今略舉其三，故言老病死也。人云老時，則精氣衰微，諸根暗塞等，故老是苦。四大不調，即有於病。地大不調，即有沉滯之病。水大不調，即有壅腫之病。火大不調，即有煩燥之病。風大不調，即有振掉之病。若有於病，則坐臥不安，百節疼痛，故病是苦。人若死時，則風刀解體，及悶絕等，故死是苦也。為說涅槃者，涅槃有二，謂有餘無餘也。但斷子縛，果縛猶存，名有餘。灰身泯智，子縛果盡，名無餘。此就小乘說。若約大乘，唯佛所證，乃無餘耳。盡諸苦際者，其人既遭苦而厭生死，則必志求涅槃。今乃為其說於涅槃，則逗其機宜，自然依之修習。所有八十八品之見惑，八十一品之思惑苦因，三界二十五有生死之苦果，從是而能淨盡除滅，故云盡諸苦際也。
△二、明緣覺。
若人有福，曾供養佛，志求勝法，為說緣覺。
聲聞三生修福，緣覺百劫修福，故云有福。言勝法者，緣覺之法，比聲聞而勝也。聲聞之法，但斷正使，不能侵習，緣覺更侵習氣，故言勝也。
△三、明菩薩。
若有佛子，修種種行，求無上慧，為說淨道。
言佛子者，指六度菩薩自利利他，堪紹如來家業，不同二乘之自利，故稱佛子。修種種行，即三藏中事六度也。無上慧者，即三藏佛所有之一切智也。淨道者，三藏所詮全是生滅，菩提煩惱更互相傾，須破煩惱而得菩提，斷生死而有涅槃，故言淨道也。
△二、頌後三時二：初、結前生後，二、次第陳問。初又二：初、結前。
文殊師利！我住於此，見聞若斯。
我住於此者，住於此土靈山法會也。見聞若斯者，見聞彼萬八千土也。如上華嚴之諸佛菩薩，阿含之三乘聖眾，為見華嚴之演說經典等，阿含之為說涅槃等，故云若斯者，總指前二時中所見所聞耳。
△二生後。
及千億事，如是眾多，今當略說。
我見彼土，恒沙菩薩，種種因緣，而求佛道。
恒沙菩薩者，以後三時有四教菩薩故也。六蔽為因、六度為緣，四教不同故言種種。求佛道者，指四教菩薩也。
△二、別問。初、十五行乃次第問六度，次、十五行半乃不次第問六度，三、有七行乃問如來涅槃。有云：次第者是事六度，不次第者是理六度。有云：雖有次第與不次第，亦無別意，但是因其光中所見而問。此皆無的據。今言初之次第是問方等，次之不次第是問般若，後之涅槃是問涅槃。三時之相，宛然在之，不得作餘解也。文分三：初、次第問方等，二、不次第問般若，三、問如來涅槃。初又六：初、問檀。
或有行施金、銀、珊瑚、真珠、摩尼、硨磲、碼碯、金剛、諸珍、奴婢、車乘、寶飾、輦輿，歡喜布施迴向佛道：願得是乘，三界第一，諸佛所歎。或有菩薩駟馬、寶車、欄楯、華蓋、軒飾布施。復有菩薩身肉、手足及妻子施，求無上道。又見菩薩頭、目、身、體，欣樂施與求佛智慧。
金銀等是捨財，身肉等是捨身。妻子是外身，手足是內身。次頭目等是捨命。若捨手足，未必喪命。若捨頭目，命亦喪矣。然諸佛設教，必欲行施者，總由眾生自從一念迷昧已來，自己之物，念念不欲與人，是謂之慳。他人之物，心心欲得於己，此謂之貪。以此慳貪，乃生死根本。若不破此慳貪，則生死何由得出。是以諸佛教之行施，不但捨財，更於捨身及捨命也。無他，總欲其破慳貪，出生死。是故教其捨財，欲其得出世之法財。教其捨身，欲其得出世之法身。教其捨命，欲其得出世之慧命。所謂捨不堅而得堅固者是也。彼諸菩薩，能知如來設教之意。所以若財若身若命，或歡喜而布施，或欣樂而施與。回向則向於佛道，志求則求於佛道。使諸佛設教之意，得以不虗，自然稱合佛心。故以為諸佛所歎也。上來捨身捨財捨命，乃光中所見也。現前有可捨身與命者，無他，此係大菩薩所行。吾佛欲人領會身之與命尚捨，況身命外之財乎。若能捨財，自當得法財。若能捨身捨命，自當得法身慧命。故亦大菩薩行也。
△二、問尸
文殊師利！我見諸王往詣佛所問無上道，便捨樂土、宮殿、臣妾，剃除鬚髮而被法服。
言諸王者，必有餘人，若舉其王，自該得臣民等，故但言王也。樂土是所依者，宮殿是所居者，臣妾是所御者，此皆難捨者而能捨之，則其易捨者可知矣。既皆捨而除鬚髮，被法服，所謂三衣覆體，嚴淨毗尼，故是尸也。又總論不出三聚，初往詣二句，是攝善法戒。次便捨二句，是攝眾生戒。次剃除二句，是攝律儀戒。
△三、問忍。
或見菩薩而作比丘，獨處閑靜樂誦經典。
閑靜者，離眾務為閑，無熱閙為靜也。
△四問進。
又見菩薩勇猛精進，入於深山思惟佛道。
無怯弱為勇猛，無閑雜為精進，深山不同塵寰，市井自無擾害，內心易為安靜，所以得思惟佛道也。
△五、問禪。
又見離欲，常處空閑，深修禪定，得五神通。又見菩薩，安禪合掌，以千萬偈，讚諸法王：
初一行是三乘次第禪，次一行是一乘圓頓禪也。此一往分，若細論之，深修禪定一句是總，以其不止世間禪及出世間禪，更有出世上上禪，故云深修禪定是總也。得五神通與又見等，方分三乘、一乘次第圓頓耳。得五神通者，蓋神通有報得者，有修得者，有證得者。諸天所有之通乃報得，三乘所有之通乃修得，如來所有之通乃證得。今言得五神通，亦非報得，亦非證得，乃修得也。
△六、問慧二：初、自行。
復見菩薩，智深志固，能問諸佛，聞悉受持。
智深等者，智即能觀之智也。由此菩薩能以上品寂光而為所觀之境，此境最為甚深。今以此境而發乎智，則智亦隨境而深，如函大蓋亦大，故言智深也。然境既極其深，則非堅固之心志自不能觀。今既能觀，則其所有之心志自然堅固而無漏失，故言志固也。以其智深，所以能問諸佛；以其志固，所以聞悉受持。何者？蓋無智之人則不能問，雖有智而不深，亦不能問佛。今不唯能問，而且能問諸佛，則其所有之智豈不深乎？又無志之人則不能持，雖有志而不固，亦不能悉持。今不唯能持，而且能悉受持，則其所有之志豈不固乎？
△二化他
又見佛子定慧具足，以無量喻為眾講法，欣樂說法化諸菩薩，破魔兵眾而擊法鼓。
定慧具足者，非究竟具足，乃分證具足也。由能修於止觀，以止止散，故能得於定。以觀觀昏，故能得於慧。當止之時而昏，還即以觀而觀乎昏，則定中亦具於慧。當觀之時而散，還即以止而止乎散，則慧中亦具於定。由因中止觀均調，故至果上定慧具足也。欣樂說法者，即以具足定慧之法，為眾說之，無少悋惜，故云欣樂說法也。破魔兵者，梵語魔羅，此云殺者，以其能害行人法身慧命故。亦云劫者，以其能劫行人功德法財故。然魔兵雖眾，不出強軟二種。強即現為長蛇猛獸神鬼怪異等，令行人生畏懼心，不得止觀現前。軟即現為父母妻子兄弟眷屬等，令行人生愛染心，亦不得止觀現前也。此二種之魔，若來惱亂菩薩，亦無別法為破，只是定慧全體現前，則不破而自破矣。如何以定慧而破於魔？蓋魔惱人，須乘行人之便。行人心若散亂，魔便乘虗而入，以為作惱。若一心禪定，魔何得便而入？又魔雖作惱，而我禪定現前，尚不見有內之身心可得，而更何有外之強軟二種之魔事乎？所謂以定而破於魔也。如何以慧而破於魔？蓋了達魔界如、佛界如，一如無二如，佛尚不可得，而況有於魔乎？此所謂以慧而破於魔也。擊法鼓者，如諸佛破魔之後必成道，成道之後必說法。今菩薩亦然，故言擊法鼓也。次第問方等已竟。
△二、不次第問般若，為七：初、問禪。
又見菩薩寂然宴默，天龍恭敬不以為喜。又見菩薩處林放光，濟地獄苦令入佛道。
般若中先問禪者，蓋非禪不智，故先以禪為問也。不以為喜者，非見天龍恭敬我故不理，而云不以為喜，乃禪定現前，而天龍恭敬便了不可得。既不可得，那得為喜？濟地獄苦者，即悲拔於苦。既言地獄為是最深之苦，最苦者尚能濟拔，其次者可知。令人佛道者，即慈與於樂。既言佛道乃是最上之乘，既與最上而不與人天二乘等，中下之樂亦可知矣。
△二問進。
又見佛子未嘗睡眠，經行林中勤求佛道。
未睡眠者，六識昏迷為睡，四肢放倚為眠。菩薩行於精進，六識不昏迷，四肢不放倚，故言未嘗睡眠也。經行求道，如般舟三昧，九十日中，除住坐臥，餘常行者是也。
△三、問尸
又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道。
言具戒者，若攝律儀戒、若攝善法戒、若攝眾生戒，皆悉具足也。威儀等者，謂三種之戒皆悉具足，就其律儀一種而言，圓滿淨潔而無缺染，猶如寶珠圓淨而無缺染也。如是具足諸戒，不求人天、不求二乘、不求偏漸菩薩，唯求無上佛道，故言以求佛道也。
△四、問忍。
又見佛子住忍辱力，增上慢人惡罵捶打，皆悉能忍以求佛道。
忍辱力者，辱是所忍之境，即惡罵捶打也。忍是能忍之心，若但能忍於辱，而猶有能忍所忍，雖明忍辱，不得名力。今外不見有所忍之境，內不見有能忍之心，故言住忍辱力也。
△五又禪。
又見菩薩離諸戲笑及癡眷屬，親近智者，一心除亂，攝念山林億千萬歲以求佛道。
此二行重問禪。離諸戲笑者，戲笑令人心生散亂，是故離之，修禪定者，眷屬本當遠離，而況癡者乎？此戲笑及癡眷屬，乃是所離者，若所近者，乃有智也，故云親近智者。所以智者，善能了知種種禪定者也，不但知世間禪，亦能知出世間禪，又能知出世一一禪，是故修禪菩薩親近者，唯願決之，何禪為淺，何禪為深，何禪是偏，何禪是圓，乃棄於偏淺，修於圓深也。
△六問檀。
或見菩薩，肴饍飲食，百種湯藥，施佛及僧；名衣上服，價值千萬，或無價衣，施佛及僧；千萬億種，栴檀寶舍，眾妙臥具，施佛及僧；清淨園林，華果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，種種微妙，歡喜無厭，求無上道。
初四行，正明行施。飲食、醫藥、衣服、臥具四事，及舍宅、園林等，皆所施也。次一行，明行施意。言種種微妙者，若一往就文而論，如上所施，飲食乃甘美者，衣服乃無價者，園林乃清淨者，故言種種微妙。若尅實據義而推，謂行種種施時，皆以般若妙慧運之，內不見有能施者，外不見有能受者，中間亦不見有所施之物，唯一真空實相，故云種種微妙。既能了達唯一真空實相，自當生大歡喜，而無厭怠也。此亦無他，上欲求極果菩提耳，故云如是云云。
△七、問慧。
或有菩薩說寂滅法，種種教詔無數眾生。
此一行是文字般若。說寂滅法者，寂滅法乃般若之體，離於四句，絕乎百非，故稱寂滅。既其寂滅，則尚不可以心而思，那可以言而議？然有因緣時，亦得說也，則不妨無說中而有於說，故言說寂滅法也。種種教詔無數眾生者，既有因緣，亦可得說，蓋非一種而已。寂滅般若，本雖一法，由其機不同，故其說亦異。總由般若一會，有通、別、圓三種之機，或說寂滅法為無生般若，以教詔通教之機；或說寂滅法為無量般若，以教詔別教之機；或說寂滅法為無作般若，以教詔圓教之機，故云種種等也。
或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虗空。
此一行是觀照般若。觀諸法性無有二相者，觀即能觀之智，諸法即所觀之境。以智而照乎境，則全境是智。以境而發乎智，則全智是境。此能所同源，境智一體，故無有二相也。既境外無智，智外無境，無二相可得。若假喻而發明，猶如虗空一般。而虗空之外，無別有虗空，秪一相耳。又一解，謂般若之體，唯一寂滅之相。為化他故，所以說為無生、無量、無作之不同。然觀諸法之性，元無二相，唯一寂滅而已。猶如虗空無二相，唯一澄寂耳。故云觀諸法等云云。
又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。
此一行，是實相般若。謂諸法之體，本一實相，而無可著。由迷故實相，故凡夫則念念著有，二乘則念念著空，偏漸菩薩則念念著中。雖所著之不同，皆名心有所著。佛子！能以實相般若，照了諸法全體實相，自不同凡夫著有，二乘著空，菩薩著中，故言心無所著。言妙慧者，既不同凡夫、二乘、菩薩所著，則其所觀之有，乃是妙有；所觀之空，乃是真空；所觀之中，乃是圓中。法法皆妙，相相俱真。舉一有，有即不思議之妙慧；舉一空，空即不思議之妙慧；舉一中，中即不思議之妙慧。妙慧為因，必尅妙果，故曰以此云云。然般若名雖有三，體止是一，同一不思議妙智。就體則云實相，就宗則云觀照，就證得起用則云文字不同，歷別前後，不相攝也。不次第已竟。
△三、問如來涅槃二：初、總明。
文殊師利！又有菩薩，佛滅度後供養舍利。
△二、別明。
又見佛子，造諸塔廟，無數恒沙，嚴飾國界。寶塔高妙，五千由旬，縱廣正等，二千由旬。一一塔廟，各千幢幡，珠交露幔，寶鈴和鳴。諸天龍神，人及非人，香華伎樂，常以供養。文殊師利，諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟。國界自然，殊特妙好，如天樹王，其華開敷。
此明供養舍利，又見等塔相與數也。供佛形像曰廟，供佛舍利曰塔，故云塔廟。寶塔下，塔之量也。一一下，塔之莊嚴也。幢以摧邪竪正為義，故叢林中或鐵鑄或石造，取其堅固高聳耳。幡以翻邪入正為義，故供具中或紗羅或綾帛皆可造，取其輕揚動轉耳。諸天下，塔之供養也。文殊下，釋上嚴飾國界也。謂造此恒沙之塔廟，本欲供佛舍利，元無心於嚴飾國界，但國界有此高妙寶塔，自然嚴飾而殊特妙好也。若假喻明之，猶如天樹王華開敷，元無心莊嚴於帝釋天宮，但帝釋天宮有此天樹王華，自然成於莊嚴而妙好耳，故云文殊云云。
△二、結請二：初、標意。
佛放一光，我及眾會，見此國界，種種殊妙。諸佛神力，智慧希有，放一淨光，照無量國。我等見此，得未曾有。
△二請答。
佛子文殊！願決眾疑。四眾欣仰，瞻仁及我，世尊何故，放斯光明？佛子時答，決疑令喜，何所饒益，演斯光明？佛坐道場，所得妙法，為欲說此，為當授記？示諸佛土，眾寶嚴淨，及見諸佛，此非小緣。文殊當知！四眾龍神，瞻察仁者，為說何等？
佛子文殊者，世間知父莫如子，文殊既為佛子則能知佛，所以請云佛子文殊也。仰瞻等者，謂四眾之仰瞻及我，是欲我彌勒問，故云世尊何故放斯光明見四眾之瞻仁，是欲文殊仁者答，故請云佛子文殊願決眾疑也。此四句乃彌勒出四眾瞻仰之意，何所下方是為其問耳。演斯光明者，蓋由光明而見彼土諸佛演於華嚴乃至演於涅槃，故言演斯光明也。所得妙法者，即佛知見長遠壽量為所得之妙法也。彌勒此云為欲說此者，以下文有法說、喻說、因緣說乃至長遠壽量等說也。此中云為當授記者，以下文有授上根記、中根記、下根記乃至授法身等記也。此則知彌勒之問乃為眾而問，非不知也。文殊當知等者，謂汝文殊應當了知四眾龍神上來瞻仁及我，及我是欲我問，我已問矣，瞻仁是欲汝答，汝應答矣，故云文殊當知四眾龍神瞻察仁者為說何等。為說何等者，謂如來既放斯光明，還是欲說所得妙法耶？還是欲為授記耶？抑亦捨此二途更有說耶？故云為說何等也。
△二、文殊酬答二：初、長行，二、偈頌。初三：初、惟忖。
爾時，文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。
長行疏文分四，今合為三：初、爾時下，惟忖，與疏同；二、諸善下，證驗，合疏略廣為一耳；三、今見下，結判，即疏分明判答也。初爾時者，即彌勒說偈陳問方畢之時也。語彌勒者，彌勒乃是正發問者故語也。及諸大士等者，靈山一會，若菩薩、若二乘、若四眾、若天龍，無不生疑，故文殊酬答彌勒以及諸大士等也。如我惟忖者，惟即思惟，忖即忖度。文殊意謂彌勒問云：佛坐道場所得妙法，為欲說此？為當授記？然我不能決定答之，但可惟古忖今，依稀彷彿而已，故云如我惟忖耳。欲說大法等五句，乃正惟忖也。此五句須約兩番解釋：初望前現瑞，次約後正宗。望前者，欲說大法一句，是答說法瑞也。欲者，將然未然之謂。此欲字要貫下四句，意謂我惟今如昔，忖昔如今，世尊現種種瑞，初說無量義經，則知欲說大法矣。何以知之？惟昔佛說無量義，明從一法出於三乘、五教、七種方便、無量諸法，一番表報之後，即便說於大法，還收三乘、五教、七種方便、無量諸法以歸一法。昔佛既爾，今佛亦然，故知今佛既說從一出諸之無量義，還應欲說收諸歸一之大法也，故云欲說大法。次雨大法雨一句，是答雨華瑞也。又忖昔佛說法入定已，天雨四華一番表報之後，則有無量菩薩成於住、行、向、地四十位之圓因，而得滋潤慧命，增長法身。昔佛既爾，今佛亦然，故知今佛說大法入定之後，天雨四華，還應欲潤而增長也，故云雨大法雨。次吹大法螺一句，是答眾喜瑞也。又忖昔佛四眾歡喜一番表報之後，則改三乘為一乘，改九界歸佛界。昔佛既然，今佛亦爾，今佛四眾歡喜之後，還應欲吹大法螺，令四眾改九界三乘而歸佛界一乘也，故云吹大法螺。次擊大法鼓一句，是答動地瑞也。我忖昔佛六種動地一番表報之後，則有菩薩翻破六位無明，今佛亦六種動地，還應欲擊大法鼓，令一切眾生翻破六位無明也，故云擊大法鼓。次演大法義一句，是答放光瑞也。我忖昔佛放眉間光照萬八千土一番表報之後，則令諸眾生得聞無上大法，而使究竟成就，今佛放眉間光照萬八千土，還應欲演大法義，令一切眾生咸得究竟成就也，故云演大法義。就此五句，答前現瑞唯無入定，然雨華等四瑞皆由入定而現，則舉其四自兼入定矣。若約後正宗釋此五句，初欲說大法一句，是總明成於四十位圓因也。意謂如我惟忖，昔佛現瑞相之後，即便說於大法，而令眾生開示悟入佛之知見，成於住行向地四十位之圓因。今世尊既現於瑞應，亦欲說於一乘圓實之大法，而令一切咸得開示悟入佛之知見，成於四十位之圓因也。次雨大下四句，是別明成於四十位圓因也。雨大法雨，是明十住開佛知見也。蓋雨有潤長之義，若聞妙法，自能開佛知見，從初住至十住，所有慧命，分分潤澤，所有法身，分分增長，故云雨大法雨也。吹大法螺，是明十行示佛知見也。蓋螺有改轉號令之義，若說大法，則能令眾生示佛知見，則改十住之號，而為十行，故言吹大法螺也。擊大法鼓，是明十向悟佛知見也。蓋鼓有警䇿之義，若說大法，則能令眾生悟佛知見，警覺䇿進，從於十行，而至十向，故言擊大法鼓也。演大法義，是明十地入佛知見也。蓋演有明其所以之義，若說大法，則能令眾生入佛知見，而成十地，即破四十品無明，顯四十分三德，比前之住行向為深，故云演大法義也。然惟忖一文，就前約後，兩番消釋，義無不盡，旨無不得者矣。
△二、證驗分二：初、總驗。
過去等者，謂我上所答，豈無的據？乃於過去諸佛所曾見之瑞，而作此言。今則援古以實驗之，且先總明，故言我於諸佛云云。欲令眾生等者，蓋今佛既如昔佛欲說大法，何不直為演說，而必先現種種之瑞，方乃說耶？當知所說之法，但可以此聞彼不聞，彼聞此不聞。今乃欲令一切眾生，若彼若此，咸得聞知難信難解之法，則必須驗其常情，生其樂欲，故先現此種種之瑞也。然以何等法為難信者？若說三乘是三乘，一乘是一乘，九界是九界，佛界是佛界，此是易信之法。今經則會三乘為一乘，則全三是一，一外無三；開九界成佛界，則全生是佛，佛外無生。此三一圓融，生佛平等之法，乃最為難信者也。言咸得聞知者，蓋四十年前，未嘗不說，未嘗不聞，未嘗不知，而不得令一切世間咸聞咸知。如華嚴三無差別，阿含無生忍，方等之實相，般若之真空，此皆難信之法，未嘗不說。但華嚴圓人聞知，別人則不聞知；阿含秘密邊聞知，顯露邊則不聞知；方等、般若亦唯圓人聞知，前三教人則不聞知。是則四十年前雖說難信、難聞、難知之法，故不名咸得聞知。今乃欲說圓妙大法，開九界同一佛界，會三乘同一佛乘，則無論其是凡夫、是二乘、是偏漸，皆欲使其聞知難信、難解之法，咸得開示悟入佛之知見。此非小可之事，必須驗其常情，增其渴慕，所以見此種種之瑞也。則知現瑞莫非為佛知見，故前文眾集表報妙人，現瑞表報妙理，疑念表報妙行，問答表報妙教，所以發起全以正說為發起，正說全以發起為正說也。此序、正之大旨，不可不知者。
△二、別驗分三：初、明最初一佛，二、明中二萬佛，三、明最後一佛。初又三：初、舉時分。
諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。
△二、出佛號。
爾時，有佛號日月燈明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
彼佛號日月燈明者，日能照晝，以喻彼佛道種智能知於有；月能照夜，以喻彼佛一切智能知於空；燈者，能照日月之所不及，以喻彼佛一切種智能知於中。以彼如來三智具足，圓觀圓證，就其德以彰名，故號日月燈明，此別號也。如來者，通號也。應供者，智、斷二德皆悉具足，故應受一切眾生供養也。正徧知者，若但知有不知空，知空不知中，知中不知空、有，此不為徧知。但知有而不知空，則所知之有非妙有，不能一有一切有，乃至但知中而不知空、有，則所知之中非圓中，不能一中一切中，所以不名正知也。彼如來不但知有亦知空，不但知中亦知空、有，故為徧知。既三智圓知，則所知之有乃是妙有，而一有一切有，乃至所知之中是圓中，而一中一切中，故名正知也。明行足者，明即是慧，行即是福，若有慧無福，慧乃成狂，有福無慧，事不即理，彼如來則福之與慧，悉皆具足，故稱明行足也。善逝，世間解為一號，以其能即生死而到涅槃，故稱善逝，雖到涅槃，而不著涅槃，還入生死，度脫眾生，故稱世間，雖在世間，而不為世間所染，故稱為解也。無上士，無上之道，唯佛獨證，超世出世之士，故名無上士也。調御丈夫者，由如來能說諦緣之法，調凡夫著有之眾生，以歸於空，能說六度之法，調二乘著空之眾生，以歸於有，能說圓頓一乘之法，調偏漸菩薩之眾生，以歸於中，故稱調御丈夫也。天人師者，三界之大師，四生之慈父，梵語佛陀，華言覺也，自覺覺他，覺行滿足，三覺圓，萬德具，故稱佛也。具上九號，世出世之尊崇，故稱世尊也。
△三、明說法又三：初、說頓教同。
演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。
說法中具明五時演說正法者，大中至正之法也。若心佛眾生三有差別，則不得名正。華嚴明心佛眾生三無差別，故名正法。初善者，謂華嚴能詮之教是善，即圓滿修多羅也。中善者，謂華嚴所詮之理是善，即大總相法界也。後善者，謂華嚴所起之行是善，即不思議普賢行也。教為能詮故言初，行依理起故稱後，理為所詮復是所依，介於教行兩楹之間故名中。能詮教既圓滿，所詮理即法界，所起行是普賢，故皆是善。有人謂三善為三乘，不知彼經唯是別圓，那有三乘也。其義下，釋成也。義深遠者，是釋成中善，謂所詮之理是善，故其義深遠也。竪則徹於三諦，無能測其底裏，故云深；橫則窮於法界，無能盡其邊涯，故言遠。又華嚴所詮之理具乎二教，別義為深，以次第故；圓義為遠，以圓融故。其語巧妙，是釋成初善，謂由能詮之教是善，故其語巧妙也。言巧妙者，以華嚴雖兼別，其意正在圓，但由純圓難以信解，故兼別以為助顯，以別為助故言巧，得顯於圓故言妙也。純一等者，是釋成後善，謂由所起之行是善，故純一無雜等也。唯一普賢不思議妙行，故言純一；無有漏無漏凡小之行，故言無雜。能破惑謂之清，能顯德謂之白。破惑則惑無不破，若見思、若塵沙、若無明，究竟皆破；顯德則德無不顯，若法身、若般若、若解脫，究竟咸顯，故言具足清白也。又別教之行乃獨菩薩法，故言純一；圓教之行則無非佛因，故言無雜。別則須破煩惱而證菩提，斷生死而顯涅槃，故言清；圓則不須翻破煩惱生死，本來全是菩提涅槃，故言白也。
△二、說漸法同。
為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。為求辟支佛者，說應十二因緣法。
此乃說於阿含三藏正化二乘，與今佛說漸初同也。
為諸菩薩說，應六波羅蜜。
此方等、般若二時中，具有四教菩薩，故言諸也。六波羅蜜亦四教不同：藏教是有相六波羅蜜，通教是無相六波羅蜜，別教是亦有相亦無相六波羅蜜，圓教是非有相非無相六波羅蜜。此與今佛說漸中、漸末同矣。
△三會圓教同。
令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。
此說法華也。言若二乘若菩薩至此，皆開佛知見，得無上菩提，成於一切種智，故云令得云云。阿含漸初，方等般若漸中漸末，及會漸歸頓，秖是三乘之文。今約文分，所以為諸聲聞等屬阿含，為諸菩薩等屬二酥，令得阿耨等乃會歸。只此一文，四味全收。此乃文殊巧說，經家巧集，天台之巧釋耳。
△二、明中二萬佛。
次復有佛，亦名日月燈明；次復有佛，亦名日月燈明；如是二萬佛皆同一字，號日月燈明；又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知，初佛、後佛皆同一字，名日月燈明，十號具足，所可說法初、中、後善。
所可說法等者。謂所有可說之法，無不皆善也。論其法體，本不可說，有因緣故，亦可得說，說稱於機，故言所可說法。同上一佛之華嚴，教行理三，莫不是善，故曰初中後善。若就所可二句，具明三時亦得。若別圓機之因緣，則頓法可說，即稱彼機而說華嚴，是為初善。若有四教機之因緣，則漸法可說，即稱彼機而說阿含方等般若，是為中善。若有純圓機之因緣，則非頓非漸之法可說，即稱彼機而說法華，是為後善。華嚴則時部居先，故言初。法華乃終窮極唱，故言後。三味則介乎乳及醍醐之兩楹，故稱中。若初中後莫不稱機，故名善也。
其最後佛未出家時，有八王子，一名有意。
有人云：昔佛有八子，今佛但一子，云何是同？今言數雖不等，而有子同也。一名有意者，有即妙有，所謂三千性相，百界千如是也。由此王子能了達現前介爾一念意識，全體具足三千性相之妙有，還依之而為圓觀圓照，乃就其德以彰名，即名有意也。
二名善意。
善即六度萬行眾善也。由此王子即介爾意識，能徧入萬行眾善之門，故名善意也。
三名無量意。
法性之體，充塞法界，是為無量。由此王子能知介爾一念心中，具足此之法性，故云無量意也。
四名寶意。
諸佛所有功德法財，是謂之寶。由此王子能於一念因心之中，積集諸佛所有功德法財，故名寶意也。
五名增意。
三德分顯，名之為增。由此王子能於現前介爾一念之心，以為能觀，亦即此而為所觀。所得三德，分證顯著，就其所顯以彰名，即名增意也。
六名除疑意。
除疑者，除即除斷，疑即疑惑。由此王子即於一念意識之中，而能圓斷三惑，故名除疑也。
七名響意。
響即如聲之有響，由此王子能於一念意識之中，內冥乎理，外觀乎機，從是而應機說教，以教逗機，如谷之答響，故名響意也。
八名法意。
法即八萬四千法藏也。由此王子能於一念意識之中，悉能受持諸佛法藏，故名法意也。
有人云：是八王子之名，皆是在俗之稱，那可以法門解釋？殊不知八王子久已植諸善本，故一出家便能發大乘意而為法師，如此則豈不預知法門，而定以俗為名耶？故皆約法門為釋。言發大乘意者，即發於上求下化四弘誓願也。慈、悲、喜、捨之四無量心，名為梵行，念念、時時、處處無不行之，故云常修也。
△二、明今同二：初、現瑞同，二、疑念同。初又二：初、此土六瑞與今佛同。
是時，日月燈明佛說大乘經，名無量義教菩薩法，佛所護念。說是經已，即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上及諸大眾，普佛世界六種震動。爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周徧。
六瑞義如前釋，今但讀其文，結云此是說法瑞也，乃至第六云此是放光瑞也。
△二、他土六瑞與今佛同。
如今所見，是諸佛土。
如今等者，謂今佛一光東照萬八千土之中，十種法界、五時法化靡不顯現，故言如今所見云云。
△二、疑念同
彌勒當知，爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土得未曾有，欲知此光所為因緣。
既生疑念，亦應有問有答，但略之耳。
△三、明當同，又三：初、顯同，二、釋疑，三、結會。初分七：初、因人同。
時，有菩薩名曰妙光，有八百弟子。
菩薩名妙光者，由此菩薩能以三智圓照三諦，全智即境，全境即智，境智圓融，不可思議，故名妙光也。有八百弟子一句，乃是伏難，為下釋疑中作一張本耳。
△二、說法同。
是時，日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。
因妙光等者，即是當機也。然彼佛明菩薩為當機，今佛以聲聞為當機，云何是同？應知彼則妙光化事已成故稱菩薩，今則身子化事未成故名聲聞，宜知妙光在法華已前未嘗不是聲聞，身子在法華已後亦應得是菩薩也。教菩薩法者，二乘得聞此經，大乘機動則亦是菩薩耳。佛所護念者，以久默斯要不務速說也。
△三時節同。
六十小劫不起於座。時會聽者亦坐一處。六十小劫身心不動。聽佛所說謂如食頃。是時眾中無有一人。若身若心而生懈倦。
六十小劫謂如食頃者，總由樂法心切，故能見長為短；心若愁悶，則短時亦見為長也。有人云：彼佛六十小劫，謂如食頃；今佛五十小劫，謂如半日。何以彼多十劫，尚如食頃之短；今少十劫，反如半日之長耶？殊不知促長為短，全由如來之神力。若多促之，則六十劫亦如食頃；若少促之，則五十劫亦如半日。未有能促五十劫為半日，而不能促六十劫為食頃也。
△四、唱滅同。
中夜入涅槃者，如來必從中日而生、中夜而滅，蓋有所表也。諸佛如來既五住究盡、二死永亡，何得有生有滅？今所以有生有滅者，乃欲化度眾生，故現生滅，實非生滅，所謂生未嘗生、滅未嘗滅耳。今言中日生、中夜滅，蓋中日雖陽盛，後分屬於陰，如來由此而生，表生未嘗生也；中夜雖陰盛，後分屬於陽，如來由此而滅，表滅未嘗滅也。既生未嘗生、滅未嘗滅，雖數數現生、數數現滅，乃是為化眾生，實非有生滅也。
△五、授記同。
菩薩名德藏者，以能含藏諸佛所有功德法財，故以彰其名也。又自能入三德秘藏，復能化他同入其中，故名德藏也。然日月燈明佛起定，因妙光說法華經，乃授記德藏者，應知妙光同乎身子，則說法中已授記矣。今德藏乃在唱滅之後，所授且是補處，則知但取授記同而已，非沾於當機一人而論也。言佛號淨身者，淨謂能破眾惑，身謂能聚眾德，以由德藏菩薩在因之時，惑無不破除，德無不積聚，故果上之號為淨身也。
△六滅後同。
佛滅度後。
此滅後與下通經，依疏注秖作一科，今分為二者，以下偈頌有分布舍利起塔求道諸文，固與妙光持經演說顯判兩節也，故分之。
△七、通經同。
妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫為人演說。
△二、釋疑二：初、釋文殊與釋迦疑。
疑，謂文殊雖云大智，然居等覺因位而是弟子，釋迦乃是妙覺而又是師，云何等覺弟子能知妙覺師耶？是故釋云：日月燈明佛八子皆師妙光，乃至最後成佛者名曰然燈。妙光既為八子之師，八子傳傳授記，其最後名然燈而為釋迦師。逆而推之，則釋迦望妙光乃九代祖矣。文殊今日雖為釋迦弟子，推之往昔元是釋迦之祖，以祖知解有何疑焉？言妙光教化等者，以八王子前隨父出家之時發大乘意，即已發菩提心矣。妙光唯恐其退大取小，故教其所發之心使不退轉耳，故言令其堅固也。
△二、釋彌勒與文殊疑。
八百弟子中，有一人號曰求名，貪著利養，雖復讀誦眾經，而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。
疑謂文殊、彌勒同是等覺，何以問必彌勒而非文殊，答必文殊而非彌勒？是故釋云：八百弟子中，有一人號曰求名。如是則彌勒乃為文殊之弟子，為弟子者應問，文殊乃為彌勒之本師，為本師者應答，又何疑焉？言求名等者，非同凡夫貪名求利，謂之貪著名利，乃由其不達徧計本空，依他幻有，唯一圓成實性，故言貪著利養，乃至而不通利也。
△三、結會。
彌勒當知，爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也。求名菩薩，汝身是也。
△五、結判文殊酬答。
今見此瑞與本無異，是故惟忖：今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。
此文殊酬答，須引佛為證者，若直爾自說，無以證驗，其誰肯信？所謂寄之空言，不若驗之實事，故引古為答也。然須廣引二萬佛者，若但引一佛二佛三四五佛證同，則人猶未為之重信，謂彼佛雖爾，今佛豈然？故廣引二萬諸佛，無不皆然，乃人能為之信受矣。又彌勒之問，則以光中所見東方萬八千土為問，乃顯橫與今佛設化同。文殊之答，則以過去無數劫前所見諸佛為答，乃顯竪與今佛設化同。總之舉橫舉竪，無不皆同，以顯今佛從定而起，必當說於妙法華經，與十方三世諸佛所說，靡不同者，故一問一答，得與正宗之發起也。
△二、偈頌上長行有三，今惟忖略耳。上證驗中分總、別為二，今但頌別。上別有三：最初、中間、最後。今但頌初、後，不頌中間也。分文為二：初、頌證驗，二、頌結判。初又二：初、頌最初一佛。
爾時文殊師利於大眾中，欲重宣此義，而說偈言：
我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明。世尊演說法，度無量眾生，無數億菩薩，令入佛智慧。
初二句頌時分，次二句頌佛號，世尊一句頌華嚴也，即演說正法初善等文。度無量一句，頌上為求聲聞支佛者說四諦因緣，是阿含也。無數一句，頌上為諸菩薩說應六波羅蜜，是方等般若二時也。令入一句，即令得阿耨菩提成一切種智，若人天若二乘若菩薩，皆得開示悟入佛之知見，此說法華具有五時也。
佛未出家時，所生八王子，見大聖出家，亦隨修梵行。
言大聖者，即燈明佛也。大聖之義，如弘傳序釋。出家有三義：一、剃除鬚髮者，不論形同法同，同是出家相狀，此出世俗家也。二、既得出家，依法修持，破見思煩惱，離分段生死，此出三界家也。三、依大乘教而為修習，更破無明煩惱，更離變易生死，直至等覺，一品無明，一分變易，悉皆得離，此出無明家也。彼佛不唯出世俗三界之家，乃出無明之家也。若八王子，雖止出世俗家，據長行中文，發大乘意，亦可謂出無明家也。
△二、頌今同二：初、頌現瑞同，二、頌疑念同。初又二：初、頌此土瑞。
言分別者，即從於一法中分出二法、三道、四果等無量諸法，故言廣也。
△二、頌他土瑞二：初、頌見十種法界，二、頌見五時法化。初二：初、頌六趣凡夫。
此光照東方，萬八千佛土，示一切眾生，生死業報處。有見諸佛土，以眾寶莊嚴，琉璃玻瓈色，斯由佛光照。及見諸天人，龍神夜叉眾，乾闥緊那羅，各供養其佛。
各供養者，天人八部無不供養，故云各。又是萬八千土之多，故言各也。
△二、頌佛說三乘。
又見諸如來，自然成佛道，身色如金山，端嚴甚微妙，如淨琉璃中，內現真金像。
言如來者，既舉其主，伴自攝矣。蓋此法身，凡聖平等，生佛一如。眾生則全體在迷，是以不能顯發。諸佛則能證得本有，故云自然成佛道也。身色二句，明如來之報身。報有二種，若自受用報，則以法門為身，而無色像可見。今言身色如金山，乃被十地機。他受用報，即尊特勝應為身也。以巍巍堂堂，相好莊嚴，故言端嚴甚微妙也。如淨琉璃二句，明如來之應身。從於法報，起於應身。無謀變化，應現無方。假喻發明，猶如金像現於琉璃之中，內外明徹，而無隔礙也。然乃法報為應耳。
△二頌見五時法化。
世尊在大眾，敷演深法義。一一諸佛土，聲聞眾無數，因佛光所照，悉見彼大眾。或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠。又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恒沙，斯由佛光照。又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。
初二句，即說華嚴時初中後善乃至具足清白梵行之相也。次一一下一行，聲聞無數，即阿含也。三、或有下一行，頌方等也。四、又見下一行，頌般若也。又可一一等三行頌阿含，以具有三乘故。又見等二行頌二酥，以具諸菩薩故。知法寂滅相者，謂以般若妙智觀一切法不生不滅、不去不來、不一不異、不斷不常，如是則生滅一如、去來平等、一異斷常皆不可得，所謂一切諸法本寂滅相不復更滅也。
△二、頌疑念同。
爾時四部眾，見日月燈佛，現大神通力，其心皆歡喜，各各自相問：是事何因緣？
各各自相問者，非謂四眾八部發言相問，乃各生疑念，推測為相問耳。若發言問，須是發起眾，唯是一人，如今會之中彌勒也。
△三、頌當同，又三：初、頌顯同，二、頌釋疑，三、頌結會。初分七：初、頌因人同。
天人所奉尊，適從三昧起。讚妙光菩薩，汝為世間眼。一切所歸信，能奉持法藏。如我所說法，唯汝能證知。世尊既讚歎，令妙光歡喜。
言適從三昧起者，不前不後，正當其時。謂上來一番現瑞之後，四眾無不生疑動念，則大機已發動也。如來稱彼機動而起，故言適耳。汝為世間眼者，若不知實相妙理，則如盲人無眼。今妙光菩薩一聞如來所說，自能了知諸法實相，如有眼人矣。又能引導他人見於實相妙理，豈不為世間之眼乎？唯汝能證知者，若聞佛所說，但知名識字而已，此乃解知，不名證知。今妙光菩薩聞佛所說法，不但知名識字，更能如說而行，依之證入，故言證知也。令妙光歡喜者，非因佛讚歎而生歡喜，由前見佛現種種非常之瑞，心生疑念而猶未決。今佛從定而起，必談非常之法，言我所說法，汝能證知。蓋佛語不虗，我必能知佛所說，故生歡喜也。
△二、頌說法同。
說是法華經。
△三頌時節同。
滿六十小劫，不起於此座。所說上妙法，是妙光法師，悉皆能受持。
△四、頌唱滅同。
汝一心精進，當離於放逸。諸佛甚難值，億劫時一遇。
言一心精進者，不二於二，不三於三，唯是一心，精而不雜，進而不退耳。蓋既聞實相妙理，自當依之修習，自當為之流通，故囑令精進也。離於放逸者，如六根對六塵，便起六識，隨逐六塵，名為放逸，今當離此放逸也。諸佛難值二句，是釋囑累，謂令汝精進，又離放逸者，蓋由諸佛難值難遇故也。難值今已值，難遇今已遇，豈得不為精進，而不離放逸乎？
世尊諸子等，聞佛入涅槃，各各懷悲惱，佛滅一何速？聖主法之王，安慰無量眾，我若滅度時，汝等勿憂怖。
聖主法者，以其欲說妙法即說妙法，欲示涅槃便示涅槃，於諸法中得大自在，故稱為王也。
△五頌授記同。
言無漏實相者，如華嚴云：諸法實相義，三乘皆得，而不名為佛。當知三乘人所得實相，乃是有漏，但見其空，而不見不空故也。今無漏實相，即邊邪皆中正，不漏落二邊也。既得無漏實相，心已通達，所謂三德顯，三智滿，故云其次當作佛也。
△六、頌滅後同。
佛此夜滅度，如薪盡火滅，分布諸舍利，而起無量塔。比丘比丘尼，其數如恒沙，倍復加精進，以求無上道。
如薪盡火滅者，喻如來之入涅槃，由於機盡，如世之火，由薪而有，薪若一盡，火即隨滅。眾生之機如薪，如來之應如火，機薪若盡，應火應滅，故云如薪盡火滅。倍復加精進者，以由如來唱滅之時，囑其一心精進，今如來既已入滅，則追憶所囑，而心生戀慕，於所說妙法，必得了達。所謂應以滅度而得度者，即滅度之
△七頌通經同。
是妙光法師，奉持佛法藏，八十小劫中，廣宣法華經。
△二、頌釋疑二：初、頌釋文殊與釋迦疑。
言天中天者，天是天然、自然、樂勝、身勝之義。然天有四種不同，謂世間天、生天、淨天、第一義天。世間天者，即國王是，以其所有受用悉皆自然，故名世間天。生天者，即三界諸天，由修十善以及禪定，方能生彼受自然樂，故名生天。淨天者，即聲聞、緣覺，以其能修諦緣之法，破於見思煩惱，超乎三界生死，得六神通，遊行無礙，故名淨天。第一義天者，即十住已去法身菩薩，以其依乎中道第一義諦，發乎中道不思議智，還照中道不思議境，一登初住，便能分顯第一義諦，感實報無礙莊嚴之土，故名第一義天。今如來不但超乎世間之天，乃至超乎第一義天，故云天中天也。言諸仙之導師者，仙以遷變為義，亦有多種。若世間人能修五通，得諸神力，遷轉自在，名世間仙。聲聞、緣覺能觀真諦，斷三界生，得心自在，名二乘仙。諸大菩薩分破無明，遊戲神通，分身百界，名菩薩仙。若在如來，則五住究盡，二死永亡，於諸法中得大自在，名如來仙。若世間仙則全未斷惑，二乘仙則但斷見思，菩薩仙則無明未盡，皆不名真仙。唯有如來得名真仙，復能引導世間等仙，以成究竟真仙，故稱諸仙之導師也。
△二、頌釋彌勒與文殊疑。
是妙光法師，時有一弟子，心常懷懈怠，貪著於名利。求名利無厭，多遊族姓家，棄捨所習誦，廢忘不通利。以是因緣故，號之為求名，亦行眾善業，得見無數佛。供養於諸佛，隨順行大道，具六波羅蜜，今見釋師子。其後當作佛，號名曰彌勒，廣度諸眾生，其數無有量。
隨順行大道者，謂能隨順信從妙光教化，而行菩薩大乘之道也。
△三頌結會。
彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是。
△二、頌結判四：初、答名目。
我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。
言本光瑞如此者，本即本昔，謂本昔放光等瑞之所表報耳。本昔燈明佛說法入定一番，現瑞之後則說於大法，收無量以歸一也。又昔佛天雨四華一番，現瑞之後則雨大法雨，令諸眾生成四十位圓因也。又昔佛四眾歡喜一番，現瑞之後則吹大法螺，而改九界三乘同歸佛界一乘也。又昔佛地六震動一番，現瑞之後則擊大法鼓，令諸眾生翻破六位無明也。又昔佛放眉間光一番，現瑞之後則演大法義，令諸眾生咸得究竟成就菩提也。昔佛現瑞之所表報，必說法華經矣，今佛豈不然？以此而知今佛亦說法華經也。法即法體，華是比喻，是乃結判。今經以法喻為名，蓋可知矣。
△二、答理體。
今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。
言是諸佛方便者，謂本昔現瑞，乃是顯實相之方便。蓋何以見得？以佛放斯光瑞，助發實相義故也。實相妙義，由此光顯，豈非實相之方便乎？言助發者，助以對正而言也。若以能觀之智，照乎實相理境，還以實相理境，發乎能觀之智，以智照境，以境發智，境智相冥，顯發實相，此乃正發，非助發也。今但現於種種瑞相，發起實相妙義，故言助發也。又助發者，若直以語言文字之聲教，說於教行人理之四一，令諸眾生，了知諸法實相，亦是正發，非助發也。今不以聲教詮顯，但以形教表報，上根覩之，則能了知實相，故云助發也。上言說法華經，經是能詮之名，今言助發實相義，義即所詮之體，是乃結判今經，以實相而為其體，亦可知矣。
△三、答宗要
諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。
言一心待者，待有二義，即停待、對待也。停待者，謂如來已現瑞相，不久即欲說於妙法，且少為之停待也。對待者，謂所說者必是妙法，此乃甚深難解者。若不將己之心對於如來所說，則佛所說與亡心便不相當，又何能為之信受領解？故須合掌一心待也。一心雖有事理不同，此應理一心耳。雨法雨者，法即實相一乘妙法，雨有增長潤澤之義。謂妙法能潤澤慧命，增長法身，猶如世間之雨，故言法雨也。充足求道者，即求於一乘無上之道也。求是修於妙因，若能修因，自當克果。是乃結判今經一乘因果為宗，又可知矣。
△四、答力用
諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。
言疑悔者，疑謂疑惑，悔即悔恨。由三乘人向聞如來所說法，修之證之，謂究竟矣。今若聞唯一佛乘，則疑如來向說三乘有失也。然我等依之而修，已得證入，豈可謂無三乘哉？既有三乘，則疑如來今之所說一乘為失。此因聞如來今昔說法不同，所以疑惑也。又三乘人為如來昔日所說，依之而修，各有所得。今說一乘，若依之而修，將無所得勝於昔乎？然若更有所得，則使前來修於三乘，所有勤苦，乃成虗浪。於此大小兩楹之間，不達所以悔恨也。佛當為除斷者，若有如上之疑，佛今當為之除。如下文云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。是則本無三乘。由眾生言，佛道長遠，生於怯弱，乃不獲已而權說三乘。雖說三乘，意元在一。故向來說有三乘，亦無有失。今說一乘，乃本來是實，又有何失？此即除其疑也。若有如上之悔，佛今當為之斷，如下文云千二百羅漢悉亦當作佛，又云汝等所行皆菩薩道，既前之所行是菩薩道而當作佛，則今之得聞固不失，前之所行亦不虗，此即斷其悔也。疑悔既斷實信自生，是乃結判今經斷疑生信為用更可知矣。若論教相秖是分別上之名等四重，不待言而自具矣。是以天台智者大師釋此經題用於五重玄義，所謂第一釋名則以法喻為名，乃至第五判教相則以醍醐為教相，本出於此，故玄義通說七章中之引證，引此文以證五重耳。文殊初以惟忖，次以證驗，三以結判，使彌勒等疑念頓息，可謂善以問答者矣。已上雖有通別二序不同，總是為一經之由致，由致既彰正宗宜起，故次即方便品去說正宗也。釋序品竟。
妙法蓮華經演義卷第一之二
妙法蓮華經演義卷第一之三
妙法蓮華經方便品第二
品題名方便者，究其所由，如下文略開權云：佛以方便力，示以三乘教。故即名此品為方便也。又略顯實云：諸佛法久後，要當說真實。何以不名真實而言方便？葢若言真實，則但得其近而失於遠也，但得能開而失於所開也。四十年前所說方便是遠，今日法華所說真實是近。方便為麤是所開，真實為妙是能開。所以若名真實，則但得今日之近而失四十年前之遠，但得能開之妙而失所開之麤。今言方便，不唯得昔日之遠，亦不失今日之近。何者？豈有法華而失於法華乎？又不唯得於所開之麤，亦不失能開之妙。何者？若無所開之麤，則不顯能開之妙故也。又一經所明唯是真實，而最初正宗之品題則言方便，正顯真實無別真實，即方便而是真實也。此葢經家妙體佛意，故名此品為方便也。立題之意如是，今當解釋其義。方即法也，便即用也。謂善用偏法以逗偏機，善用圓法以逗圓機，而名方便。此則偏是偏，圓是圓，乃秘而非妙。謂三乘五教本來是權，不逗圓機，唯逗偏機，故秘之而不說為權。謂一佛乘本來是實，不逗偏機，唯逗圓機，故秘之而不說為實。此則權實各不相即，仍是秘而非妙。若作此解，非今經之方便，乃他經之方便也。若言方便是門，能通真實，此則秘堪入妙矣。然能由秘入妙，而猶有能通所通，而非秘全是妙，亦非今經之方便也。今經方便者，方即秘也，便即妙也。妙達於方，即是真秘，是名方便品。言妙達於方者，初之秘而非妙，乃妙隔於秘，兩不相通。次之由秘入妙，乃妙引於秘，又非全體相即。今則秘全即妙，而妙達於秘，而全秘是妙，妙外無秘，全權是實，實外無權，權實不二，秘妙一體，纔是今經方便之義也，故云方便品。釋品題竟。
△品文分為二。初、經家敘。
爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：
爾時者，即彌勒發問之後，文殊酧答方畢之時也。三昧即無量義處也。言安詳而起者，安詳即從容不迫之謂。如來入定，為欲冥理而觀乎機，今則內冥於理而理已冥，外觀乎機而機已熟，故從定安詳而起也。告舍利弗者，告即詔告。所以從定而起即詔告者，有二義：一是施化次第，二是乘機宣演。施化次第者，凡是諸佛設化，有形聲二教，如上如來現瑞，一番表報，已是施於形教，而法華之實相妙理，全體顯著。若上根之人，則能目擊道存，覩影知形，自能為之領解。若中下之流，則猶然未曉，還須聲教以為發明，故從定起而詔告也。乘機宣演者，謂如來已現種種之瑞，四眾觀之，各各生疑動念，疑念既生，則大機發動，故乘其大機之發，而為宣演詔告也。然不告餘人，而獨告舍利弗者，亦有二意：一以舍利弗是小乘中智慧第一，今欲開彼小智，即是佛之知見，而成大智，故獨告之。二以舍利弗從二萬億佛所曾受大化，到今日法華會上，大機先熟，則堪入佛之知見，故先告也。
△二、如來歎二：初、略開權顯實；二、汝已慇懃三請下，廣開權顯實。初二：初、正略開顯；二、爾時，大眾下，騰疑致請。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、歎權實智，二、歎權實境。初二：初、歎諸佛二智，二、歎釋迦二智。初三：初、歎。
諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。
此如來從三昧起，最初即歎諸佛智慧者，以由今經欲令眾生咸得開示悟入佛之知見，而佛之知見無他，即諸佛所有之智慧是也。今既欲令眾生咸得聞此，故先歎之。又佛之知見甚為深遠，若不先歎而直說之，恐聞者不能深心信受，故先歎之。又歎諸佛釋迦二智，為下廣略二番開權顯實作張本，以諸佛權智是妙故能開於權，實智是妙故能顯於實也。初言諸佛智慧甚深無量是歎實智，諸佛者即十方三世一切諸佛也。智慧二字若一往合論，智即是慧、慧即是智，若分而釋之，智能分別事理、慧能決斷麤妙，言甚深是舉其竪深，言無量是舉其橫廣，然諸佛實慧似不可以深廣言之，但無可以為稱歎，故借此形容耳。此歎諸佛之實智也。其智慧門是歎其權智，言門者，以權智能通實智，故稱權智為實智之門，謂諸佛實智既甚深而無量，即其權智亦不易解易入易知也。一切聲聞下是出不知之人，蓋諸佛之智雖云是權，乃與實智同體，二乘之智乃偏小一切智，故不能知，所以華嚴則如聾若啞而不知，阿含則保證偏真而不知，方等則但念貧事而不知，般若則無心希取而不知，至於今日聞略開顯尚然騰疑，所以一切聲聞支佛皆不能知，蓋二乘尚不知己智是權，又何能知諸佛權智耶？權智尚不能知，又何能知諸佛實智耶？
△二、釋。
所以者何？佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞。
佛曾親近等者，是釋實智。謂諸佛實智甚深無量者，無他，以由能事諸佛，事佛既多則聞法亦多，既聞於法則能依法而能起乎行，故其所有實智甚深而無量也。諸佛權智難解難入者，以其勇猛而無怯弱、精進而不間雜，有見其形者、有聞其名者，則名稱普聞無量世界，故其所有權智難解而難入也。諸佛既其能親近無數諸佛乃至名稱普聞，故一切聲聞、支佛所不能知。何者？以由如來能親近百千諸佛，若二乘尚不見有他方佛色，云何親近？故不能知。如來能盡行諸佛道法，若二乘但念空、無相、無作，云何盡行？故不能知。如來能勇猛精進，若二乘則聞法既久身體疲懈，云何精進？故不能知。如來能入生死教化一切眾生，故名稱普聞，若二乘則所作已辦不受後有，不能化導羣生而無威德名聞，所以不能知於諸佛二智也。
△三、結。
成就甚深未曾有法，隨宜所說意趣難解。
此結諸佛二智也。言成就甚深等者，是結實智，謂上來稱歎諸佛實智則云甚深無量，釋成諸佛實智則云佛曾親近百千諸佛盡行無量道法，總之能成就甚深未曾有法故也。以其能成就未曾有法故，所有實智自得甚深而無量也。言隨宜所說等者，是結權智，謂上稱歎諸佛權智則云難解難入，釋成諸佛權智則云勇猛精進名稱普聞，總之能隨宜所說意趣難解故也。以其隨宜所說故，所有之權智自然難解而難入也。言難解者，謂諸佛隨人天之宜則說戒善，隨二乘之宜則說諦緣，隨菩薩之宜則說六度。然雖說於戒善諦緣六度，其意唯欲一切眾生咸得開示悟入佛之知見，元不在於戒善諦緣六度也。若說戒善意趣在於戒善，乃至若說六度意趣在於六度，乃是易解者，今雖說於此意實在彼，故言難解也。
△二、歎釋迦二智，又三：初、歎。
吾從成佛一句，歎實智也。謂諸佛實智則甚深無量矣，若吾釋迦實智從成佛來亦復具足，以其成佛是在自行，故歎實智耳。種種下，歎權智也。四教之機為因，四教之法為緣，譬喻有芭蕉、水末、乾城、幻鏡，大小乘不同，如科註所明。言種種廣演言教者，謂有別圓之機則演頓之言教，有三藏之機則演阿含之言教，有四教三教之機則演二酥之言教。隨宜為說無數方便者，即空有中也。方便雖無數，約其所詮不出乎三。引導眾生令離諸著者，引導凡夫眾生說空方便令離俗有之著，引導二乘眾生說有方便令離偏空之著，引導菩薩眾生說空有不二方便令離中道之著，以種種等是在化他，故歎權智也。
△二、釋。
所以者何？如來方便知見波羅蜜皆以具足。
言方便知見具足者，乃權實合明。若分而言之，如來方便波羅蜜具足是釋權智，謂上云種種因緣等者，由我具足方便波羅蜜故也。如來知見波羅蜜具足是釋實智，謂上云我成佛來，由我具足知見波羅蜜故也。如來知見者，三智一心中照名如來知，五眼一眼中見名如來見也。
△三、結。
舍利弗！如來知見廣大深遠，無量無礙，力、無所畏、禪定、解脫、三昧，深入無際，成就一切未曾有法。
如來知見等，是結實智。蓋實智之體，橫則充乎法界之邊涯，故言廣大；竪則徹於三際之元底，故言深遠。上歎實智，則云成佛已來；釋實智，則云如來知見波羅蜜皆已具足。總由如來知見廣大深遠，故能如是無礙。下是結權智，義如科。註歎權實二智竟。
△二、歎權實境四：初、明如來之所說。
舍利弗！如來能種種分別巧說諸法，言辭柔軟悅可眾心。
如來能種種等者，謂上稱諸佛及我釋迦之二智能如是者，以由能證妙境故也。既能證乎妙境，則能如其所證而為分別演說，故言如來能種種分別等也。言巧說諸法者，謂從於所證實相之境，而能分別種種諸法，對著有之眾生，則巧說空法，令其不著於有；對著空之眾生，則巧說有法，令其不著於空；對著中之眾生，則巧說空有之法，令其不著於中也。言辭柔輭者，蓋所說諸法，本從一實相中演出，雖則不同，究其旨歸，皆與實相而不相違，故有所說諸法之言辭，皆柔和而軟順也。悅可眾心者，既所說諸法皆順實相，則能令眾生從於諸法便得見實相，故眾心悅也。
△二、明如來之所證。
舍利弗！取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。
取要等者，謂如來能如是巧說諸法悅可眾心者，而由全體證得，然亦不能廣為發明，但取其要而言之，良繇無量無邊法佛悉成就故也。無量明其竪深，無邊明其橫廣，蓋權實不二之妙境，竪則徹於三諦，橫則窮乎十方，故云無量無邊。此未曾有法，則如其所證而巧說者，故能悅可眾心矣。
△三、明如來全證眾生之所具。
止！舍利弗！不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡。
止！舍利弗！有二意：一、以未曾有法唯證乃知，非言可了；二、以未曾有法眾生所具，何須更言？是故止也。所以下。釋明不須復說之意。謂止汝者，以由佛所成就之法，唯佛與佛乃能究盡故也。然雖唯佛究盡，復是眾生之所本具，眾生既具則人人本有者，所以不須復說也。第一希有難解之法者。即指權實不二之妙境也。以其超於九界三乘之上，故言第一；非九界三乘之所能證，故言希有；非九界三乘之所能知，故言難解。蓋此妙境雖一切眾生所具，然全體在迷，唯佛究盡，故稱第一，故稱希有，故稱難解也。此與上無量無邊未曾有法，言雖有異，而權實不二之理境一也。唯佛究盡者。正指妙覺究竟耳。以佛有六即不同，此妙法在聖不增，在凡不減，得也不為高，失也不為下，而一切眾生全體具足，本來即是，此理即佛也。乃至因窮果極，智滿斷圓，惑究竟盡，德究竟顯，今既言唯佛究盡，此正究竟即佛也。
△四、明眾生全具如來之所證。
諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。
諸佛所證者何？即諸法實相，權實不二之妙境也。言諸法者，若一往而論，有世間法，有出世法，有有漏法，有無漏法，有染汙法，有清淨法，有凡夫法，有聖人法，此以眾生情見觀之，則差別不同。若再往而言，即世間而是出世間，即有漏而是無漏，即染是淨，即凡是聖，舉一法則法法皆真，舉一相則相相皆實，故言諸法實相也。若更尅實推之，諸法者，有眾生假名之法，有五陰實法之法，有國土依報之法，此法全體即空假中，故言諸法實相也。然諸法是權，實相是實，諸法而是實相，乃即權是實，實相而是諸法，乃即實是權也。所謂下，釋明諸法實相也。是故牒云諸法如是相，結云本末究竟等，等於實相也。今約四番，釋此一文。初訓字釋。言相者，相以據外，攬而可別，名之為相。言性者，性以據內，自分不改，名之為性。主質為體，功德為力，構造名作，資始曰因，助成曰緣，酧因曰果，感果曰報。本即是相，末即是報，究竟等者，皆實相也。
二、約事釋。蓋此十如，現前有情無情，任其千差萬別，無有不具者。就其近者言，即香之爐，燭之臺，皆有具此十如。今且約爐為論其相，即水火銅韛等物，悉皆已具。將欲成爐之相，非謂口如是方，而腹如是圓，傍有耳，底有足為相也。蓋相即兆端之義，亦是表報之謂。故天台云：如人未禍，痞色先彰，為如是相也。堅固而自分不改，即爐之性，以銅為其主質之體，能盛藏為之力，焚香即其作，將欲造爐是其因，水火人工以助成即是緣，成爐已是其果，而受爐之用即其報也。一爐既爾，推餘亦然，莫不皆有具此十如也。
三、約讀文釋。謂若作是相如，乃至是報如，如名不異，即空義也。若作如是相，乃至如是報，名字施設，即假義也。若作相如是，乃至報如是如，於中道之，是即中義也。究竟空，則一切俱空；究竟假，則一切俱假；究竟中，則一切俱中也。
四、約一念三千釋。謂介爾心起，必落一界，一界法爾具有十界，十界則具百界，一界具有十如，百界則有千如。更約假名眾生，實法五陰，依報國土，則有三千。此三千性相，百界千如，一念心起，法爾具足。三千不在前，一念不在後，一念不為少，三千不為多。三千既一念心具，而心無心相，即空也。雖無心相，而三千宛然，即假也。宛然之處，元不可得，不可得處，元是宛然，即中也。既全體即是三諦，則隨舉一法一相，無非真實，所以為之諸法實相也。此諸法實相，乃眾生之本具，是諸佛之證得，為一化之根源，作五時之綱領，故一經之要關，不出於此。所以三周法說，說此諸法實相，喻說，喻此諸法實相，因緣說，亦說此諸法實相，乃至流通，亦流通此之諸法實相，權實不二之理境也。故荊溪云：的指理境，出自法華。即此也。上歎二智分，諸佛釋迦，各分權實，欲令眾生開佛之知見也。歎二境，欲令眾生知諸法實相也。此自開顯前而預明之，所以啟方便之鑰也。
△二、偈頌二：初、正頌，二、開顯。初又四：初、頌權實智。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了。於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。
世雄不可量者，謂如來具有權實不二妙智之體，充遍法界，故稱不可量也。既具此智，則無德不顯，無惑不破，故稱世雄。餘如疏云云。
△二、頌權實境。
如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅。
言大果報者，大即妙也，以其權實不二故。是事者，即指十如理境也。天台云：十如乃十界因果之法，因果即事也。又從理而發乎事，由事而顯乎理，則全事即理，全理即事，故亦可言事也。
△三、頌其不知，又二：初、揀能知。
諸餘眾生類，無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者。
△二、揀不知，又二：初、揀二乘，二、揀菩薩。初分二：初、總揀。
假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知。
文有二番：初假使，次正使。蓋身子雖云智慧第一，乃聲聞小乘之智，自不能知佛權實二智，故假使、正使二番皆揀不能測也。言餘弟子者，即迦葉、目連等也。
△二、揀辟支
辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。
言利智者，聲聞則須知苦，方斷於集；支佛則直觀因緣生起還滅，不須先知於苦，又能更侵習氣，故比聲聞為利矣。
△二、揀菩薩二：初、揀新發意。
新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法。如稻麻竹葦，充滿十方剎，一心以妙智，於恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。
新發者，非謂新發菩提心，乃指藏教三十四心於樹王斷見思之菩薩，及通教以一念相應慧斷餘殘習之菩薩也。以其見真，為新發意耳。義趣者，教之所詮曰義，義之所歸曰趣。妙智者，非實相妙智，乃藏通兩教菩薩所詮之一切智也。比於世智，辯聰為勝，故稱妙耳。
△二、揀不退轉。
不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。
此頌能知者，即十方諸佛及我釋迦也。總由如來不思議權實智境唯證乃知，所以從別地前皆揀其不知耳。若能知之，何須略廣兩番開顯也。
△二、開顯。先略者，一、令上慢結繫珠緣，二、令當機生疑動執，三、作廣開顯張本。頌分二：初、略顯實。
舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力。世尊法久後，要當說真實。
告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。
昔不言三乘是方便，則權門閉矣；今言三乘是方便，則權門開矣。逮得涅槃者，指六度菩薩也。二乘則已得涅槃，六度菩薩伏而未斷，故言逮得。眾生處處著二句，釋施權之意，謂諸佛何不直說一實，必先以方便施三乘之權？故釋云：諸佛本欲說實，良繇眾生無不執著，故須三權先引之。處處著者，六道著有，二乘著空，偏漸菩薩著中大，如敝絮入棘，非他力莫脫，故須方便令出耳。
△二、騰疑致請。此有三止、三請。初、爾時大眾下，舍利弗約疑念請。謂世尊何因何緣毀勤稱歎甚深微妙難解之法？今者四眾咸皆有疑，惟願世尊敷演斯事。此由如來上云：止！舍利弗！不須復說第一止而生。如來則又以為天人驚疑而止也。二、重白佛言下，舍利弗又約根種請。謂是會無數百千眾生曾見諸佛，諸根猛利，聞佛所說，則能敬信。此由如來謂天人驚疑第二止而生。如來則又以為增上慢比丘而止。謂不獨天人驚疑，即上慢比丘聞亦不信。故云：若說是事，增上慢比丘將墜於大坑。三、佛復止下，舍利弗更約受化請。謂有無數眾，聞必能信，而曾受化者，當為其說。故云：今此會中，如我等比，百千萬億，世世已曾從佛受化，如此人等，必能敬信。此由如來謂上慢比丘第三止而生也。蓋如來初以惟證乃知而止，二以天人驚疑而止，三以上慢比丘而止。當機：初、約疑念而請；二、約根種而請；三、約受化而請。此三止、三請皆從廣至狹，從遠至近也。然通究如來三止之意，唯在眾生聞不能信。何者？蓋如初云唯證乃知，故廣明一切眾生乃至不退菩薩皆不能知，知尚不能，聞豈能信？次云天人驚疑，既其驚疑，必不信矣；三云諸增上慢者，聞必不敬信。豈非三止之意唯在眾生聞不能信乎？又通究當機三請之意，唯在眾生聞必能信，則翻如來之意，故初云合掌以敬心，欲聞具足道，既敬而欲聞，豈不信耶？次云聞佛所說，則能敬信；三云如此人等，必能敬信。豈非三請之意唯在眾生聞必能信乎？此係三止、三請之大旨，不可不知者。今分文為三：初、約疑念請；二、舍利弗！重白佛言下，約根種請；三、佛復止，舍利弗下，約受化請。初又二：初、當機請；二、爾時，佛告下，如來止。初又二：初、長行；二、偈頌。初二：初、經家敘疑。
爾時，大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞、辟支佛心比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
諸聲聞者是舉其類，漏盡者是歎其德，阿羅漢是明其位，阿若憍陳如等是例其名，千二百人是出其數，此是無學者及發下是明有學也。然此中但云二乘疑，不云菩薩及凡夫者，以二乘不唯有疑更兼有執，菩薩凡夫雖亦有疑而無其執，故但云二乘不云菩薩及凡夫也。蓋二乘保證故有執，今覩現瑞及略開顯故有疑；菩薩凡夫昔未證真故其無執，今覩現瑞亦有疑耳。
各作是念：今者世尊何故慇懃稱歎，方更而作是言：佛所得法甚深難解，有所言說意趣難知，一切聲聞、辟支佛所不能及？
各作念等者，是疑佛今所說之法，疑佛欲有從於佛，此乃大機發動也。有人解云：二乘自謂所證與佛無異，今云唯佛究盡，二乘不知，所以不無疑焉。若作此解，則與下文有違。下舍利弗領解云：云何如來以小乘法而見濟度？又四大弟子領解云：不復進求阿耨多羅三藐三菩提，但念空、無相、無作。觀此則二乘本知佛是大乘、自是小乘，佛是已證菩提，自但無心進求，云何言二乘與佛所證無異而生疑耶？今言二乘聞佛讚歎如來權實智境，已知是妙矣，但不知何故不為直爾讚歎，而必須先說法？又入定雨華、動地放光、現種種瑞，殷勤之後方為讚歎，故云今者世尊何故殷勤等也。
佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃，而今不知是義所趣。
佛說等者。乃疑己所證而欲改於己，此乃小障自除也。謂如來昔日為我等說於空無相無作解脫之法，我等依之修習已得有餘涅槃。然演說之時但直爾說之，無有如是殷勤讚歎，則驗知是小。今既如是殷勤讚歎，必知是大。若依之修習，必得證於無上涅槃。但我今者雖欲修之，不知其義趣向，故云佛說一解說等也。言不知所趣，蓋欲趣之而未知向，何得趣耳。問。下領解陳詞乃悟後所說，豈非未悟之前自謂與佛無異，既悟之後方知自是小乘？今生疑動執正在未悟之前，云何以悟後之語而得破他？答。領解雖是悟後所說，乃追敘昔日未悟之事，故舍利弗云我昔從佛聞如是法，乃至云我常獨處山林樹下若坐若行，每作是念：云何如來以小乘法而見濟度？四大弟子云世尊說法往昔既久，我時在座身體疲懈，但念空無相無作，乃至云三藐三菩提不生一念好樂之心，豈非皆追敘昔日之言乎？是則昔日未悟之前已知自是小乘，故於方等聞罵不瞋內懷漸愧，於般若自知螢火不及日光，敬伏之情倍更轉熟，豈至今日通泰之後反謂與佛無異？又既悟之後則知二乘全即佛乘，豈聞開顯反知自是小耶？只由二乘前見放光現瑞、今聞稱歎智慧，則疑今所說是大、疑昔所證是小，此正大機發動，所以雖欲修大未知所趣為疑耳。豈可自謂與佛無異，聞佛所說而生疑耶？
△二、當機正問三：初、正發問。
爾時舍利弗知四眾心疑自亦未了，而白佛言：世尊！何因何緣慇懃稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法？
爾時等者，亦經家敘也。世尊去，方是發問。言第一方便者，乃同體即權是實之方便也。此中就文推意亦有二：初、何因何緣慇懃稱歎諸佛第一方便難解之法，是問上所歎諸佛及夫釋迦之權智權境也。二、何因何緣慇懃稱歎諸佛甚深微妙難解之法，是問上所歎諸佛及夫釋迦之實智實境也。良繇權實雖殊同屬稱歎，所以第一方便之權甚深微妙之實也。此係身子巧慧、經家巧集耳。
△二、述問意。
我自昔來未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有疑。
我自者，則言昔來未聞；四眾者，則言今亦有疑，文屬互顯。我昔未聞，今則有疑；眾今有疑，則昔亦未曾聞也。
△三請說法。
惟願世尊敷演斯事。世尊何故慇懃稱歎甚深微妙難解之法？
演斯事者，謂如來慇懃稱歎第一方便之法，及以甚深微妙之法，願為敷演其何因何緣也。又謂如來上來說法之後而入於定，乃至放光現種種瑞，如是表報必有莫大之因緣。今出定來，但稱歎諸佛權實智境，猶未說表報因緣，故願敷揚宣說也。世尊何故等，正釋也。前正問有第一方便之權、甚深微妙之實，今請說但言甚深微妙，正顯權實相即唯是一實，則知身子權現有疑而未嘗不知也。
△二、偈頌三：初、頌正發問。
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法。道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道，智慧甚微妙，諸佛之所得。
初半行，是總標問歎諸佛釋迦二智也。言慧日者，法喻兼舉也。如來具有權實二智，則無所不照，如世之日輪一般，故稱慧日。自說下一行，是問歎權智。上歎釋迦權智，結云無量無礙力無所畏等，故今頌云自說得如是等也。道場下一行，是問歎釋迦實智。上歎釋迦實智，云吾從成佛已來，結云如來知見廣大深遠，故今頌云道場所得法等也。無問下一行，是問歎諸佛二智。上歎諸佛實智，云甚深無量，釋云盡行諸佛無量道法，故今頌云稱歎所行道。上歎諸佛權智，云其智慧門難解難入，故今頌云智慧甚微妙等也。
△二、頌述問意。
無漏諸羅漢，及求涅槃者，今皆墮疑網，佛何故說是？其求緣覺者，比丘比丘尼，諸天龍鬼神，及乾闥婆等，相視懷猶豫，瞻仰兩足尊，是事為云何？願佛為解說。於諸聲聞中，佛說我第一，我今自於智，疑惑不能了，為是究竟法？為是所行道？
初無漏下三行，頌上四眾咸皆有疑，上略言四眾，今廣明三乘八部，今既有疑故云佛何故說是，正顯昔未曾聞也。於諸下行半，頌上我自昔來未曾從佛聞如是說，昔既未聞故我今於智不了，正顯今有疑也。佛說我第一者，以其小乘中智慧第一耳。為是究竟法二句，正明不能了也。謂如來昔日為我等說空無相無作究竟之法，我等已得證入，說戒定慧所行之道，我等已得修習，今如來無問自說，又稱歎諸佛第一方便甚深微妙之法，我於此不能裁決，未知從何修入，故云疑惑不能了等也。
△三、頌請說法。
佛口所生子，合掌瞻仰待，願出微妙音，時為如實說。諸天龍神等，其數如恒沙，求佛諸菩薩，大數有八萬。又諸萬億國，轉輪聖王至，合掌以敬心，欲聞具足道。
佛口下一行，二乘請說。諸天下二行，大眾請說。言所生子者，從佛聞法而得生長法身，潤澤慧命，能紹如來家業，乃稱佛口所生也。有大小不同，今已斷見思，已出分段，為小乘佛子也。時為如實說者，謂如來上云：佛以方便力，示以三乘教。則知昔日所說是虗而非實。又言：諸佛法久後，要當說真實。則知今日若有所說，必是實而非虗。然逗留四十餘年，可謂久矣，是其時矣。故願世尊應其時而作如實之說也。以不異名如，無虗曰實。如彼實相而說，故名如實說。次諸天下二行，是結菩薩及八部四眾請說也。言具足道者，二乘昔日所修之觀但是偏空，所顯之理但是真諦，所破煩惱但是見思，所斷生死但是分段，是則不得名具足之道。若三觀圓修，三諦並顯，五住俱破，二死皆離，乃名具足之道也。
△二、如來止。
爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。
爾時如來雙言止者，謂上以非言可了故止不說，而汝則以四眾有疑而請。然我之意不若止而不說為妙，故言止止不須復說。次若說下，出意。何以不說為妙？謂我若說之有益於人天，則自當為說。今不說則已，若一說之，則一切人天皆當驚而生疑。既疑則不能信，不信則生謗，生謗則墮苦。此則不唯無益於人天，反有損於人天矣。所以止止不說也。
△二、約根種請二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正請。
舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！
雙言惟願說者，謂我以四眾有疑而請，佛必以人天有疑而止。在我之意，還願如來說之，故言惟願云云。
△二出意
所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇眾生曾見諸佛，諸根猛利，智慧明了，聞佛所說則能敬信。
意謂我再請佛說者，無他，若會中皆驚疑不信，則如來不說可也。我觀會中有無數百千億阿僧祇眾生，論其過去，則曾見諸佛；論其現在，則諸根猛利，智慧明了。若曾見諸佛，則其宿種是勝；若猛利明了，則其現因是強。不聞說則已，若聞佛說，則不唯不生驚疑，且能生於敬信，故請如來說也。
△二、偈頌二：初、頌正請。
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
法王無上尊，惟說願勿慮。
言法王者，於諸法中得大自在也。謂如來四十年前，欲施權即施權，欲隱實即隱實。今日靈山高會，欲開權即開權，欲顯實即顯實。此權實法中，若施若開，若隱若顯，無不自在，故稱為法王也。
△二、頌出意。
是會無量眾，有能敬信者。
△三、約受化請二：初、標明止意，二、正明受化。初二：初、長行。
佛復止舍利弗：若說是事，一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑，增上慢比丘將墜於大坑。
若說等者，謂我以天人驚疑而止，汝更以見佛根利而請。然我觀之，若說是事，不唯人天為之驚疑，即比丘中有增上慢者，聞亦不信，且必生謗，將墜大坑，我故復止不說也。言將者，乃未然之謂。蓋不說則已，倘或說之，因聞而後生謗，生謗而後墜苦，故云將耳。
△二、偈頌。
爾時，世尊重說偈言：
止止不須說，我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。
我法難思者，若所說之法，權是權，實是實，三是三，一是一，猶是可思者。今所說法，乃即權是實，即三是一，三一圓融，權實不二，乃不可思者。思既難思，說豈易說，故曰止止等也。若縱說之，而上慢者必不能信我，故復止不說。上言將墜大坑，此言聞必不信，墜由不信，不信必墜。蓋長行言其不信之果，偈頌舉其墜坑之因，文亦互顯耳。
△二、正明受化二：初、長行，二、偈頌。初二：初、正請。
爾時，舍利弗重白佛言：世尊！惟願說之！惟願說之！
謂如來雖以上慢比丘聞不敬信而止，然我觀此會中，豈唯無數眾生曾見諸佛，即世世亦從我佛受化，則自能敬信者故。惟願世尊，為此等眾而說也。
△二出意
意謂既世世從佛受化，則不但見諸佛而已，故必能信也。問：世世從佛受化及曾見諸佛，若下文如來述成之後，方知佛昔於二萬億佛所常為教化，今舍利弗云何便言曾見諸佛及世世受化耶？答：此亦無他，總由前來發起。序中文殊云：過去燈明佛說法華時，我為妙光彌勒，為求名舍利弗。因此推之，則知彼佛說經之時，非獨妙光求名而已。今現在無數百千眾生亦必預會，既在燈明佛會，亦在餘佛會矣，故上言曾見諸佛。既在諸佛之會，亦在釋迦會矣，故今言世世已曾從佛受化也。言長夜安隱者，謂如來若說真實大法，如此人等必能敬信，縱不能依之修習，破於無明，而已納種在懷，了知必當成佛，雖處無明，長夜猶為安隱也。若能依之修習，必得開示悟入佛之知見，其豐饒利益也多矣，故云多所饒益耳。
△二、偈頌二：初、頌正請。
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
無上兩足尊，願說第一法。
第一法者，由前如來略開權云：佛以方便力，示以三乘教。故知昔日所說之三乘既是方便，則非第一法矣。又略顯實云：世尊法久後，要當說真實。故知今日當說既是真實，則是第一法矣。故願世尊而說也。
△二、頌出意。
謂我既為佛長子，自能信佛所說，故曰我為云云。更有無量之眾亦能信佛所說無他，良繇世世佛曾教化故也，故曰是會云云。是則增上慢者固有不信，而是等比丘必能敬信，故願為說之。又為佛長子者，蓋所說法既曰第一，無非欲令眾生開佛知見。佛之知見無他，即如來智慧是。今舍利弗於小乘中智慧第一，若一開顯，即小乘智慧便是如來智慧，故得為佛長子。則知前佛子尚屬小乘，今長子義在大乘矣。生大歡喜者，所聞之法既是真實則非小法，既是大法所生歡喜亦復是大而非小也。已上略開顯竟。
△二、廣開權顯實，有三：初、從此去，為上根法說一周；二、從第二卷譬喻品爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔下，為中根喻說一周；三、從第三卷化城喻品去，為下根因緣說一周。初法說，為五：初、如來正說；二、從第二卷初爾時，舍利弗下，當機陳領；三、從第二卷爾時，佛告舍利弗下，如來述成；四、從第二卷舍利弗！汝如來世下，上根得記；五、從第二卷爾時，四部眾下，四眾歡喜。初又二：初、長行，二、偈頌。初三：初、許說，二、受旨，三、正說。初三：初、順許。
爾時者，即舍利弗第三約受化請偈頌方畢之時也。
△二、誡許。
汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。
此先誡其生於三慧，然後許其說也。謂聽則言諦，思則言善者，以今昔所說，皆由如來金口而宣揚，昔日是權，今日是實，若不諦聽而善思，則何能分別？又昔日之權，全即今實，今日之實，亦即昔權，須心專一，方能了知，是故誡其聽則當諦，思念則當善也。分別解說者，謂十方三世一切諸佛，及我釋迦，雖出現於世，有遠近彼此不同，莫不皆先為實施權，次開權顯實，後廢權立實也。
△三、正許二：初、經家敘退，二、如來揀許。初又二：初、標敘。
說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。
說此語時者，即說順誡二許方畢之時也。五千退者，有顯密二義。顯由如來上之略為開顯，內心已是不信，更聞佛止舍利弗有增上慢比丘將墜於大坑之語，心又動念，故至此佛許分別解說，自當退席矣。密者，如下偈云佛威德故去，乃如來威德之力密令其去，所以禮佛而退也。
△二出意
所以者何？此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。
謂五千退去，其意在何？蓋由此等罪重及增上慢也。有罪則不能聞此大法，增上慢則雖聞而不能信。又由世尊默然不制止，所以而退也。罪根上慢，即顯退義也。默不制止，即密退義也。言罪根深重者，由種子而發現行，還以現行而熏種子，此是種現交加展轉不已，故其罪根不唯深而且重也。佛不制止者，有人疑云：如來說此妙經，欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，今五千退去而不制止，使其不聞大法，將無如來於大悲似猶有闕耶？然正唯佛不制止，乃是如來之大悲也。既是上慢，聞必不信，不信必生謗，生謗必墮苦，慮其墮苦故不制止。又已聞略開顯，亦得作將來熟脫之緣，去則有益而住有損，故不制止，豈非如來之大悲乎？
△二、如來揀許二：初、正揀。
爾時，佛告舍利弗：我今此眾無復枝葉，純有貞實。舍利弗！如是增上慢人退亦佳矣。
揀分二意：初揀會眾。言無復枝葉者，枝為幹之餘，欲成大器，非枝條所能，而況葉乎？彼上慢之人，機緣未熟，不能成無上法器。今既退席，則會中無復枝葉，而純有貞實矣。次揀退席。言如是上慢之人退去，在會眾固佳，在彼亦復佳。蓋彼既前已聞開三顯一，略說如納種在懷，日後終證圓果，而現前又得免生謗墮坑之苦，是雖退而實進也。故曰退亦佳矣。非為住者幸，正為退者幸也。南山云：五千退席，為進上慢之儔。意亦猶是。
△二更許。
汝今善聽，當為汝說。
△二受旨
舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞。
佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇鉢華時一現耳。
如是者，乃指法之詞，前即指乎諸法實相，後即指乎佛之知見，諸法實相則權實不二，佛之知見則生佛一體，故皆名妙也。時乃說者，法本無時因機而有，四十年前大機未熟，則非其時故不為說，今法華高會大機既熟，則是其時故乃說之。又施三已後之時，方乃說此妙法，故云時乃說之。如優曇鉢華等，舉喻也。梵語優曇華，此云靈瑞亦云應瑞，三千年一開，華若開時金輪王出，故名靈瑞及應瑞耳。今四十年後纔說妙法，一切眾生皆得成佛，佛法王也，金輪人王也，人法雖殊王義是同，故引喻之。
△二誡不虗
舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虗妄。
不虗妄者，四十年前及今日所說，雖皆同出金口一音，而昔者是權，今者是實，若權若實，皆不虗妄。佛以方便力，示以三乘教，故權不虗妄也。諸佛法久後，要當說真實，故實不虗妄也。所以誡信不虗者，令其斷權疑，生實信也。本門云：汝等當信解如來誠諦之語，亦是誡信不虗，令其斷近疑，生遠信。則知凡說大法，必須勸信。所以下文身子領解中，有將非魔作佛等語。
△三、正開顯三：初、總明諸佛，二、別明三世，三、重明釋迦。初又二：初、正明諸佛，二、結顯十方。初又三：初、明開權顯實，二、明為實施權，三、明廢權立實。初六：初、標定。
舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便、種種因緣、譬喻言辭，演說諸法。
先明諸佛開權，舉釋迦方便釋之。言無數方便至演說諸法者。即說權法也。權法全體即實，故諸佛隨宜所說，亦復全體而實。然意趣難解，故以釋迦方便，釋成諸佛之權耳。諸佛隨宜所說者，謂隨人天之宜，則說戒善；隨二乘之宜，則說諦緣；隨菩薩之宜，則說六度。此等隨宜所說，皆是權也。若開顯之全體即實，則知所說雖在戒善、諦緣、六度，其意趣唯在一乘。故言意趣難解，諸佛說權如是。所以下。釋也。謂諸佛所說，何以見得難解？如我釋迦，以無量無數方便，演說諸法，而意不在諸法，全在一實。故諸佛隨宜所說，其意亦是難解。若知我釋迦無數方便所說，全體是實，則諸佛所說，雖曰難解，亦可知矣。故曰我以云云。演說諸法者。即是從一實相演之，而為二乘五教七種方便等法也。
△二、釋明。
是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。
此明釋迦顯實，舉諸佛本懷釋之。然此與前科諸佛釋迦互相釋成顯道同耳。所以是法二字，從上方便文來，故是實道。唯有二句，是諸佛本懷。謂諸法雖權，權即是實，故非思量等所能解也。何以非思量等能解？如來說有，意不在有，眾生即以有解。乃至說中，意不在中，眾生即以中解。殊不知有是妙有，一有一切有。乃至中是圓中，一中一切中。如是之義，豈思量等所能解乎？所謂口欲言而詞喪，心欲思而慮亡，故云是法云云。既非眾生思量等能解，畢竟誰可能解？故即云唯有諸佛乃能知之。無他，以其全證得耳。唯證乃知，故非眾生分別思量所能解也。
△三、正釋。
所以者何？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。
意謂何以見得，非眾生思量分別能解，唯佛乃知。故釋云：諸佛世尊云云。蓋我之方便，意在即權是實。諸佛出世，本懷唯一大事因緣。是故諸佛本懷，必得釋迦方便，乃能開顯之也。一大事因緣者，即上諸法實相，即下佛之知見也。實相則權實不二，知見乃生佛一如。所以大事一明，即本懷亦暢耳。若分字釋，如疏及科註所明。
△四反徵
舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？
△五轉解。
諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。
釋此一文有三番，先別明佛之知見，二合釋開示悟入，三重消清淨及道。初言知見者，乃是略詞具足，應云見聞覺知，在心名知，在眼曰見，三智一心中知，名為佛知，五眼一眼中見，名為佛見。然此知見，本來凡聖一如，生佛平等，但由九界眾生，全體在迷，致使佛之知見，轉名眾生知見。蓋眾生或但知有，或但知空，或但知中，此則不能三智圓知，故不得名佛知，但名眾生知也。如來不但知有，亦知空，不但知空，亦知中，不但知中，亦知空有，以其能於一心中，而三智圓照，三諦圓顯，故名佛知也。又眾生所見，或礙而非通，或通而非礙，或唯觀俗，或唯知空，此亦不能五眼圓觀，故不得名佛見，但名眾生見也。如來則能於一眼中，而具五眼用，不同凡夫肉眼，礙而非通，乃至不同菩薩，唯能觀俗，一見一切見，故名佛見也。總之三智圓知，五眼圓見，名為佛之知見也。
二、合釋開示悟入。更約四番：一、約法，二、約喻，三、約觀，四、約位。法若不明，須假於喻，由喻明法，依之成觀，觀行功成，必能入證，故須約四番釋也。
一、約法者，蓋佛之知見，生佛平等，但眾生則全體在迷，而諸佛則究竟證得。今諸佛欲令一切眾生同己所證，故出現於世，而教化云：汝等一切眾生現前所有知見，全體即是佛之知見。眾生聞已，即便了知自己知見即佛知見，若未能了知佛之知見，則為未開，今既了知，即是開佛之知見也。從了知後，更能分別顯示，即示佛之知見也。從顯示後，而能悟知如是者為眾生之知見，如是者為如來之知見，則眾生知見即如來知見，是為悟佛之知見也。既悟知後，而能證入，即入佛之知見也。然開無所開，即眾生知見，開之而成佛之知見，乃至入無所入，即眾生知見，入之而成佛之知見，故云諸佛世尊欲令眾生開佛知見，出現於世，乃至云入佛知見道，故出現於世也。
二、約喻者，如貧人家有一寶藏，而貧人不自知。鄰有智人，知其家有寶藏而告之。貧人聞已，知有寶藏，於是除去沙礫，耘鋤草莽，即見寶藏。既見已，更加披剝，即得寶藏顯現於前。既顯現已，乃知此是金，此是銀，而一一悟知。既悟知已，即便取之以為實用也。貧人即喻一切眾生，寶藏即喻佛之知見，智人即喻諸佛如來，耘除沙草即喻開佛知見，寶藏顯現即喻示佛知見，一一悟之即喻悟佛知見，取為運用即喻入佛知見也。
三、約觀者，以上品寂光為觀境也。既以佛之知見為所觀之境，還以佛之知見為能觀之智，此則以智而照乎境，以境而發乎智，境智相發，即是開佛之知見也。境觀分明，能所宛然，歷歷現前，顯示不昧，即是示佛之知見也。達境即觀，了觀即境，境觀雙融，能所相即，即是悟佛之知見也。以境涉觀，以觀入境，能所涉入，境與智相冥，即是入佛之知見也。
四、約位者，更為二番：初、通約六即位；二、別約四十位。通約六即者，佛之知見在聖不增，在凡不減，故一切眾生雖全體在迷，茫然不知，皆悉具足，此是理即佛知見也。若從經卷中見，或從知識邊聞，而知此佛之知見，此是名字即佛之知見也。若能如其所聞而為修習，此是觀行即佛之知見也。若觀行功成，麤垢先落，於佛知見相應，此是相似即佛之知見也。若登初住已去，分分破無明，又分分顯中道，乃至登於等覺，唯是一分生相無明未破，此是分證即佛之知見也。若破此生相無明，究竟登於涅槃山頂，三智圓明，五眼圓見，此是究竟即佛之知見也。二、別約四十位者，蓋佛之知見雖通六即，然諸佛出世之意，非但令眾生得名字、相似、觀行而已，唯令登住已去，乃至十地，自能任運流入，從等覺而晉妙覺，所以別約住、行、向、地四十位而釋之，言開佛知見即十住位也。以登初住，即能破一品無明，顯一分中道，乃至十住，則已破十品無明矣。至此則分得三智圓證，五眼圓見，而佛之知見為之開發，故名十住為開佛知見也。示佛知見者，即十行位也。十住中既能開發佛之知見，而顯乎不思議之妙理矣。今進於十行位中，還以所顯不思議妙理，而起於法界妙行。此全性以起修，全修以歸性，則使性具恒沙功德，自然悉皆昭著，而佛之知見更加顯現，故名十行為示佛知見也。悟佛知見者，即十向位也。前十行中既起法界妙行，今進之於十向位中，更能迴事以向理，迴自以向他，迴因以向果，則使事理雙融，自他平等，因果一如，而佛之知見更加明悟，故名十向為悟佛知見也。入佛知見者，即十地位也。前三十位雖皆破惑顯理，然所破猶未盡，所顯猶未窮。今進之於十地位中，則已破四十品無明，顯四十分三德。所破將盡，所顯將窮，則能任運流入妙覺果海，而佛之知見不久究竟證入，故名十地為入佛知見也。
三、重消清淨及道者，文中開佛知見下，則言使得清淨；入佛知見下，則言道。蓋未破無明者，佛之知見未開，全成染汙。今初住去，知見既開，無明已破，故言清淨。乃至十地斷惑將窮，證智將滿，不久通至薩婆若果，故言道。然是經家之略文耳。具足言之，則句句下皆應有清淨及道也。以其無明分分破，菩提分分證耳。所謂諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨道故，出現於世；乃至欲令眾生入佛知見，使得清淨道故，出現於世。中間示悟二句，亦復如是。方知將後望前，則前亦有道；以前望後，則後亦有清淨；中望前後，則中亦有清淨及道也。此乃如來之巧說，經家之巧慧耳。
△六、結名。
舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。
△二、明為實施權。
佛告舍利弗：諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。
諸有所作，即施權常為一事，即為實也。四十年前所說三乘五教等，為諸所作耳。
△三、明廢權立實。
舍利弗！如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二、若三。
但以佛乘即立實，無有餘乘即廢機。若一往論，餘乘謂二乘、三乘也。二乘即指聲聞、緣覺，三乘即指菩薩。若尅實論，餘指華嚴所兼之別，及以阿含之小，二指般若所帶之二，三指方等所對之三。蓋一往約人，尅實就教耳。
△二、結顯十方。
舍利弗！一切十方諸佛法亦如是。
法亦如是者，謂十方諸佛雖多，所說之法不等，皆先則為實施權，次則開權顯實，後則廢權立實也。問：疏釋此文皆明四一，今何以施開廢三釋之，將無有違大師之意乎？答：四一之名出是光宅，以光宅立義不當，故大師格他立義，所以教行人理之四具明不用，皆無在也。夫施開廢三乃大師親所立者，一經之綱要、山家之宗旨、法華之功用，依此三義，所以玄文釋蓮華迹門三義，義實出乎此，況今開顯之文正是迹門之文心，是知今以施開廢三還釋此文，乃正合大師之旨、正順大師之意，又何違也？
△二、別明三世二：初、正別明，二、結其意。初又三：初、過去。
舍利弗！過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。
無數方便等，是施權。是法皆為等，是為實。是諸眾生等，是開權顯實。以諸佛既先施三，次必顯一。今眾生從佛聞者，即聞無權不實，權即是實之法，故是開權顯實也。三究竟皆得一切種智，即是立實。實若立，權自廢矣。故是廢權立實也。一切種智，即佛知見之異名也。智右三，但言一切種智者，舉後以該前耳。次未來現在二文，一一皆有施開廢之三義，例此可見。
△二未來。
舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。
義如前釋云云。
△三、現在。
舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊多所饒益安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。
義如前釋云云。
△二、結其意。
舍利弗！是諸佛但教化菩薩，欲以佛之知見示眾生故，欲以佛之知見悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。
謂三世諸佛出世之意，其義皆同，無不先權後實，令一切眾生開示悟入佛之知見，究竟皆得一切種智也。而開示等，是屬諸佛為能開，眾生為所開。然實是眾生自開自示，非關諸佛也。
妙法蓮華經演義卷第一之三
妙法蓮華經演義卷第一之四
舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻、言辭、方便力而為說法。舍利弗！如此皆為得一佛乘、一切種智故。
文有三意：我今下，開權顯實。如此一句為實施權，一切一句廢權立實。我今等者，謂施開廢三同乎十方三世諸佛，故云我今亦復如是。知諸下，觀機也。隨其下，說法也。欲即樂欲，以其眾生或樂欲於有，或樂欲於空，或樂欲於中，各各不同，故言種種。此欲樂乃是現因，然此現因由於宿種，故云深心所著。著即貪著，謂現因有此種種樂欲者，由於宿種有種種貪著故也。宿著於有故今樂有，乃至宿著於中故今樂中也。如來以不思議化他權智照知眾生，現因則有種種之樂欲，宿種則有種種之貪著也。既觀機已，則因機以設教，以教而逗機，故即隨其本性還以種種方便而為說法也。性即習性，言本性者，謂本所習性也。宿既著有今復樂有，則其性習於有而不可改，乃至宿既著中今復樂中，則其性習於中亦不可改。眾生之樂欲貪著及以習性既有種種，故如來說法則還以種種因緣、種種譬喻、種種言辭、種種方便力而為其說也。方便亦有種種者，按上歎釋迦權智之文可知，彼既釋迦權，此亦釋迦權，自應同耳。其因緣等義，如彼所釋亦可知。習有之眾生，則以有之因緣、譬喻、言辭、方便為說有法，乃至隨其習中之眾生，則以中之因緣、譬喻、言辭作方便力而為說中法。然此所說皆是方便，向不說方便，今既言是方便，則以開其權，既已開權，實即自顯，故以開權文兼顯實也。皆為得一佛乘者，即為實施權也。如此二字，指上所開之權原為所施之權，而此施權原為佛乘之實，故云皆為得一佛乘。言一切種智者，即廢權立實也。此一句應連上皆為得三字看，蓋上三字義本貫乎此句，謂皆為得一佛乘，皆為得一切種智故也。唯一佛乘之知見一切種智故，則無有若二若三以及餘乘，實立而權廢矣，所以是廢權立實也。
△二、申明方便三：初、標意。
舍利弗！十方世界中尚無二乘，何況有三？
謂四十年前所說方便，及以今日所說真實，既皆是金口所宣，何不為兩存？故釋云：十方世界尚無二乘，何況有三？既無二三，則唯一實，所以廢其權而立實也。
△二、示相三：初、標。
舍利弗！諸佛出於五濁惡世。
言諸佛等者，謂既唯一佛乘之實，無有二三，何不直說一乘耶？故釋云：諸佛本欲說一實乘，緣在五濁惡世，眾生之機有所不契，乃先且說三乘之權以調熟之，後乃說於一乘實相而度脫之，使從權而歸實，故曰諸佛云云。
△二列
所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。
劫濁者，梵語劫波，此云時分。時本無濁，由煩惱等四聚在一時，故亦成濁。乃大小三災一時感召，即煩惱等四為體，自無體也。煩惱濁者，即貪、瞋、癡、慢、思、惑為體，以貪等四皆是昏煩之法，能惱亂行者心神，故名煩惱濁也。眾生濁者，但是假名而已，亦無自體，由於見、命、煩惱三濁，故亦成濁。以由集因感此果報之身，致遭惡名穢稱，故名眾生濁也。見濁者，見以分別為義，此即五利使為體，以由五使皆能濁亂身心，故名見濁也。命濁者，一期色心連持為命，以其摧年減壽，暮死朝生，故亦是濁。此以見及煩惱二濁為體，感為命濁也。
△三、釋。
如是，舍利弗！劫濁亂時，眾生垢重慳貪嫉妬，成就諸不善根故。
如是二字，總牒上五濁也，亦即五濁之體。劫濁亂時等，是出四濁聚在一時，成於劫濁之相也。謂眾生既為見及煩惱所感，則其心不清淨而垢，根不輕利而重。於己之物，則心心不欲與人，名慳；於他之物，則念念欲得於己，名貪。又且於能則嫉，於賢則妬，以是諸不善根，悉皆成就。由此四濁聚在一時，故成於劫濁。此約四濁成於劫濁而釋也。若別對五濁而釋者，劫濁亂時，釋上劫濁；眾生垢重，釋上眾生濁；慳貪二字，釋上煩惱濁；嫉妬二字，釋上見濁；成就諸不善根，釋上命濁也。
△三、結顯。
諸佛以方便力，於一佛乘分別說三。
此明諸佛開權，即以顯實之意也。謂諸佛出世，本欲直說一乘，以由濁世眾生機宜不契，故以方便力，於一佛乘分別說之為三，故曰諸佛云云。於一佛乘二句，若常途而解，謂從一佛乘分說為三，此是權也；還收三乘歸一佛乘，此是實也。然畢竟何以而一佛乘說之為三，三乘還可收歸於一也？良繇一佛乘全以十法界而為其體，雖有高下不同，而總唯一佛乘所具。若夫聲聞、緣覺以及菩薩，乃十法界之少分耳。由眾生聞一佛乘不契，故於一佛乘所具中，分別說為三乘。如欲逗聲聞機，則說一佛乘所具之聲聞乘；乃至欲逗菩薩機，則說一佛乘所具之菩薩乘。既三乘全於一佛乘中分別說出，故還可收歸三乘於一佛乘也。
△三、敦逼令信二：初、揀非弟子。
舍利弗！若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子、非阿羅漢、非辟支佛。
此自謂等，非增上慢未證為證者，乃是實證羅漢支佛也。彼雖實證，然諸佛出世但化菩薩而無二乘，故二乘人自謂為二乘，非佛說有二乘也，故曰自謂云云。以其自謂為二乘故，則如來但化菩薩，大事因緣之事亦不聞知，故曰不聞云云。若聞知如來但化菩薩者，是人便可名佛弟子；既不聞不知，則非佛弟子矣，故曰此非佛弟子。既其非佛弟子，即所得羅漢支佛亦非矣，故曰非阿羅漢云云。
△二、斥為上慢四：初、正斥。
所以者何？若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。
不信此法者，蓋羅漢等法，乃如來方便之說，唯一佛乘，乃如來真實之談。前既信如來方便，既已得羅漢，今豈不信如來真實之談，一乘之法？故曰：若有實得阿羅漢，不信此法，無有是處。則知實得羅漢，必能信也。若不信者，乃彼自謂為羅漢，而實非羅漢，乃是增上慢也。
△三姑縱。
除佛滅度後，現前無佛。所以者何？佛滅度後，如是等經受持、讀誦、解義者，是人難得。
除佛等者，意謂不信此法便是上慢，則今日法華已去，凡是二乘皆是上慢耶？故且為之。縱云除佛滅後現前無佛，許其不信此法不成上慢，故曰除佛云云。謂所以者何？佛滅後不信此者不成上慢，以其佛滅度後，如是之經信受者難，是故不信，許其不成上慢，故曰佛滅後云云。
△四、釋疑。
若遇餘佛，於此法中便得決了。
或疑云：既佛滅後不信此者不成上慢，此人終是小乘而不得開顯耶？故釋曰：若遇餘佛便得決了，開佛知見故曰若遇云云。既得決了，唯一佛乘尚得證入，何況信也。此從上若我弟子文中來，至此名敦逼令信者，無他，初則揀其不聞知如來但化菩薩事，則非佛弗子等；次則言其不信此法則成上慢；三則縱許不成上慢，乃在佛滅已後；四則不唯滅後不成上慢，終於方便有餘土中遇佛而得決了，以其二乘生界外故；四依菩薩亦名餘佛，以其弘通妙經亦能決了彼二乘故。此重重敦厚追逼令其必信，故言敦逼令信。是則二乘於法華無不開顯者矣，所以唯識之惑不得不破也。
△四、誡無虗妄
舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虗妄，無有餘乘，唯一佛乘。
謂何以須信解佛語？蓋佛語無虗，故曰諸佛云云。無虗妄者，若實若權，皆無虗妄。既無虗妄，故當一心信解受持也。無有餘乘二句，謂權實相即。實既無虗，權亦無虗也。
△二、偈頌四：初、頌退席。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
比丘比丘尼，有懷增上慢；優婆塞我慢，優婆夷不信。如是四眾等，其數有五千；不自見其過，於戒有缺漏。護惜其瑕疵，是小智已出；眾中之糟糠，佛威德故去。斯人尠福德，不堪受是法。
此不先頌許說而頌退席者，以三止原為四眾未退，今已退而許說，則退席依文宜先頌也。初有懷者，懷即私心自謂之義。優婆塞我慢者，身雖近佛心猶染俗故也。優婆夷不信者，非謂不信三寶，乃不信女身當體便可作佛也。佛威德故去者，蓋五千已去皆是如來大悲之威、大慈之德使其去也，乃係折攝二門。若五千人不退而聞廣說，則必不信生謗墮苦，如來以大悲之威使之而去，此乃折伏之門也。五千已得聞略開顯，一乘圓種已納在懷，得為未來度脫因緣，若不退而聞廣說，未免生謗以致墮苦，失於得度之緣，故如來以大悲之德加之令去，此如來攝受之門也。餘皆可見。
△二頌在會。
此眾無枝葉，唯有諸真實。
△三頌許說。
舍利弗！善聽。
△四、頌正說三：初、從此去，頌總明諸佛；二、從過去無數劫下，頌別明三世；三、今我亦如是下，頌重明釋迦。初又四：初、頌開權顯實；二、十方佛土中一行三句，頌為實施權；三、諸佛出於世三行三句，頌廢權立實；四、若人信歸下十六行，頌勸信不虗。初又二：初、明諸佛開權；二、我設是方便下，明釋迦顯實。初為二：初、開權。
諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業。佛悉知是已，以諸緣譬喻，言辭方便力，令一切歡喜。或說修多羅，伽陀及本事，本生未曾有，亦說於因緣，譬喻并祇夜，優波提舍經。
鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道，眾苦所惱亂，為是說涅槃。
鈍根等者，謂諸佛最初先設方便，由於眾生樂小法，故曰鈍根云云。言非但樂於小法，而猶貪著世間五欲之樂，故有生死也。又其以樂小法故，於諸佛所有深微玄妙之道，則不能行，故曰於諸云云。蓋深妙之道，即佛之知見也。以其著生死故，而為眾苦之所惱亂，為其不能行深妙道，及眾苦惱亂故，且先為說小乘涅槃而引導之，故曰為是說涅槃。然諸佛之意，本在於大，以鈍根樂小，故設方便，而力便之體，全即真實，則開權之意明矣。
△二、明釋迦顯實，又二：初、敘意。
我設是方便，令得入佛慧，未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故，今正是其時，決定說大乘。我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。
此敘顯實之意。以由所設方便，本欲眾生入佛之知見。昔不言者，時未至故。今既時至，是故說之，故曰我設云云。決定說大乘者，昔日所說九部權法，乃隨順眾生，元非如來本意。如來本意，唯在一實，故曰我此云云。小乘權宜，既施一乘，佛道得說。所以說此妙法華經，開昔之權，顯今之實，故曰以故說是經。敘顯實之意如此。
△二、正顯三：初、約別教顯。
有佛子心淨，柔軟亦利根，無量諸佛所，而行深妙道。為此諸佛子，說是大乘經，我記如是人，來世成佛道。
心淨等者。別教無有二乘獨菩薩法，菩薩紹如來大乘家業，故稱佛子。然其初心但觀清淨真如，又不能即煩惱生死為是菩提涅槃，須此九界證佛一乘，所謂緣理斷九良繇是也，故稱心淨。圓教一修一切俱修，一斷一切俱斷，故非柔軟。別則須先修空以斷見思，次乃修假以斷塵沙，後方修中以斷無明，不能一修斷一切修斷，故稱柔軟。若藏通二教則是鈍而非利，圓則是利而非鈍。今別教望前稱利，望後亦稱鈍，故曰亦利。根行深妙道者。於無量劫中歷事無量諸佛，而行恒沙法門，以其能橫竪兩番為深而且妙，實非圓教之深妙也。明別教之機如此。為此下。明為別機開權，說此大乘妙經而顯實也。
△二、約通教顯。
以深心念佛，修持淨戒故。此等聞得佛，大喜充徧身，佛知彼心行，故為說大乘。
言深心者，以通教人能體達所念之佛，能念之心，皆悉即空。藏則但能見空，不見不空。通能兼見不空，則比藏為深。以此念佛，故言深心也。修持淨戒故一句，是明其外身。上略言念佛，此略言修戒。既念佛，必念法念僧，而三寶同念。既修戒，必修定修慧，而三學同修。二各舉初以該後耳。明通教之機如此。此等下，明為通機開權，說此大乘妙經而顯實也。此等聞得佛二句，以其不但知得一念相應慧斷殘習之佛，若能聞得虗空為座之佛，不唯喜，乃大喜矣。不唯心喜，乃身亦喜矣。故曰此等云云。佛知彼心行一句，是結上一行也。知彼心，是結深心念佛。知彼行，是結修持淨戒也。
△三、約藏教顯。
聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。
初一句舉藏教之機，三藏正化二乘故初言聲聞，旁化菩薩故次言菩薩。聞我下明為藏機說大乘妙經而顯其實也。上之通別皆約能說，故有為此及故為之語，今就所說故云聞我等也。聞所說法者，即聞今經權實不二之妙法也。或聞全部、或聞一卷、或聞一品，乃至或聞四句之一偈，故曰乃至云云。蓋雖所聞有多少不同，皆得成佛無疑也。此中有人難云：既聞一偈皆得成佛，今現前聞經者何不成佛也？殊不知成佛無疑之語乃是開顯之語，蓋彼三乘自不知能成圓佛，今聞法華以開顯之，令其亦知圓佛也。然既知已，自當依佛起行而後得成，豈一聞之時不待修習便成佛耶？若一聞便成，但名字即佛了，今現前聞經者若即依解起行，不久自得證入，縱未能即修即證，已納種在懷，將來成佛有何疑哉？所以下文云：聞一句一偈一念隨喜者皆成佛耳。
△二頌為實施權。
十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。
假名引導，即是施權。說佛智慧，即是為實。為欲說佛慧之實，故先施三乘之權。此諸佛設化之儀式同也。
△三頌廢權立實。
諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道，大乘平等法。若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。
初二句是立實，次三句是廢權，皆可見。佛自下，出立實之意。謂如來自既住於大乘，得於大乘，還以所住所得而度眾生，令其亦住佛所住，得佛所得。定慧莊嚴，即佛之所住所得耳，故曰佛自云云。自證下一行半，出廢權之意。謂自證大乘，而以小度生，未免墮於慳矣。然佛度生，先破其慳，自慳未免，何能度生？是以不可。所以終不以小乘濟度於眾生，則廢權之意明矣。
△四、頌勸信不虗三：初、正勸信；二、若我下，舉五濁；三、我有下，結不虗。初又二：初、舉心色勸。
若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡，故佛於十方，而獨無所畏。我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。
初一行舉心勸，次一行舉色勸。若心若色，悉皆殊勝，以表其所說之法不虗也。信，信受。歸，歸仰。如來既不欺誑，又無貪嫉。何以一佛乘本來是實，而四十年前曾不說之為實，則似乎有欺。所說三乘本來是權，而四十年前曾不說之為權，則似乎有誑。又四十年前不為二乘說大，則似乎於大法有貪。但為說小法，則似乎於二乘有嫉。而不知所以如是者，總由時未至，機未熟故也。到今日法華會上，時既至，機既熟，不妨明言昔日所說之三乘是權，今日所說之一乘是實。則知如來似欺誑，實不欺誑也。又開昔之小，全即今日之大。則知如來似有貪嫉，實無貪嫉也。是宜眾生之信歸乎佛也。然如來不唯如是而已，於諸法中所有之惡，皆能斷之。以如來五住究盡，二死永亡，故云斷諸法中惡。是則內心清淨，於十方世界自無怯弱，而有威可畏矣。言我以相嚴身者，即三十二相，相相無邊，以為莊嚴也。光明者，不唯相嚴而已，亦且相相有無量光，光光有無量明。以是相嚴光明，照臨世間，則一切世間莫不尊敬矣。故曰無量眾所尊也。既為無量眾之所尊，還為無量眾說實相印。實相印者，印以楷定，不易為義，如世間之印信也。蓋實相乃佛佛道同，而一切天人魔外所不能變易，故稱印也。若但言於有，則為空之所破；但言於空，則為有之所破；但言於中，則為二邊之所破，皆不得名之為印。而實相則非空、非假、非中。即空假，故非中；即假中，故非空；即空中，故非假。此則非空而還即乎空，一空一切俱空；乃至非中而還即乎中，一中一切俱中。為諸佛之所秉持，而魔小不能變易者，故言實相印也。上來舉內心，內心清淨，於十方界而無畏；舉外色，外色光嚴，為三世之所尊。更所說者，乃實相印。既不可易，豈有虗妄？所以約此為勸信也。
△二、舉誓願勸。
本誓願者，即指本昔最初發心時所立之誓願也。心之所發名願，願之所期曰誓，即是欲度無邊之眾生，乃至欲成無上之佛道等，為誓願也。一切眾，即九界眾生也。如我無異者，欲令九界眾生，亦如我所發誓願，斷煩惱，乃至成無上佛道也。如我等者，謂本昔欲度眾生，而眾生已度，乃至本昔欲成佛道，而佛道已成，故言如我云云。如是則知今日所說，乃稱本昔誓願而說，豈有虗妄而不可信也哉？所以結云化一切云云。然勸信者，欲其信於諸佛所說，唯一佛乘，而無餘乘故。初舉色心勸，所以結云為說實相印。印既實相，則相相皆真，豈一乘外更有餘乘之虗而不可信乎？次舉誓願勸，則結云皆令入佛道。入皆佛道，則法法俱實，豈一乘外更有餘乘之虗而不可信乎？所以約此二番勸信，疑無不斷也哉。
△二、舉五濁三：初、標意。
若我遇眾生，盡教以佛道，無智者錯亂，迷惑不受教。
謂既唯一乘，而欲令眾生皆入佛道，則何不直說一乘，而先說三乘耶？故意云若我等云云。我遇眾生，如世之人，彼從南來，此從北去，終不得遇。若南從北來，而北從南去，則必相遇。今諸佛是極聖，眾生是下凡，云何相遇？總由諸佛以無緣大悲，遍緣法界一切眾生，而眾生則為諸佛大悲之所緣，猶如磁石吸銕，法爾如然，是故云遇。此即悲苦相遇也。但此眾生，不能皆是有智之人，若直說大，而有智者固能信受，若無智者，則必錯亂而迷惑矣。既錯亂迷惑，何能受教？所以不直說於大，則知五濁世中，先為說小之意明矣。錯亂者，以小為究竟，不信唯一佛乘，乃小大錯亂也。迷迷於小，惑惑於大，迷小不能捨，惑大不能受，所以不受教耳。
△二、示相
我知此眾生，未曾修善本，堅著於五欲，癡愛故生惱。以諸欲因緣，墜墮三惡道，輪迴六趣中，備受諸苦毒。受胎之微形，世世常增長，薄德少福人，眾苦所逼迫。入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。深著虗妄法，堅受不可捨，我慢自矜高，諂曲心不實。於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。
初一行，示煩惱濁相。我知者，即是以化他權智而照了也。善本者，即佛乘也。於五欲境無所明了曰癡，於五欲境生諸染著曰愛，由此癡愛致生昏煩惱亂，故曰生惱也。二、以諸下一行，示眾生濁相。諸欲者，即五欲也。五欲為因，三毒為緣，於順情五欲則生於貪，於違情五欲則生於瞋，於中平五欲則生於癡，以此因緣還招苦果而墮惡道也。由於貪故則墮地獄，由於瞋故則墮餓鬼，由於癡故則墮畜生，故曰以諸云云。三途罪畢得生人天，人天造罪還墮三途，從於三界六道中頭出頭沒，如車之輪而不息，似環之迴而無窮，故云輪迴也。六趣者，若在地獄道，則有刀山劍樹、鑊湯爐炭，乃至一日一夜八萬四千生死之苦；餓鬼道，其咽如針之細，其腹如海之大，咽既如是細，腹既如是大，縱使時刻飲而食之，尚不能止饑渴，況經百千億劫不聞漿水之名。畜生道，披毛帶角，負債含冤。總言之，若羽族、毛族及鱗甲之族，或喪身於刀砧，或殞命於湯火，此三途之苦報為何如哉至若修羅於天鬪戰不勝等苦，人中有生、老、病、死等苦，天上則有五衰相現等苦，故云備受諸苦毒也。三、受胎下一行，示命濁相。言受胎者，即父、母、己三因緣和合為受胎也。微形者，連持色心以為命根，即凝私也。世世增長，即胎中五位。薄德少福者，無功德莊嚴為薄德，無出世法財為少福也。眾苦逼迫者，即是摧年減壽，朝生暮死等也。入邪下二行，示見濁相。五、於千下一行，示劫濁相也。
△三、結顯。
是故二字，承上五濁相而言。長行中用如是二字，其意同也。謂諸佛所說，本唯一乘。以由五濁眾生，機宜不契，是故先施三乘之權。故云我為設方便等也。然雖先設小乘涅槃，乃非真滅。如諸法寂滅，乃真滅也。故曰我雖云云。言非真滅者，小乘涅槃，以其所破之惑，但是見思。所出生死，但是分段。故非究竟真滅也。如何是真滅？故即云諸法從本來，常自寂滅相。諸法者，有世間法，有出世法，有凡夫法，有聖人法。如是諸法，若以情見觀之，則以世間法為遷移，出世法為不動，凡夫法為流轉，聖人法為常住，皆不名寂滅相也。若尅就其法體論之，不獨出世法是不動，即世間法亦復全體不動。不獨聖人法常住，即凡夫法亦復全體常住。故言諸法從本來，常自寂滅相也。此寂滅相，即是理妙。若依此寂滅妙理，而起乎寂滅妙行，則能成於寂滅妙果。故云佛子行道已，來世得作佛也。若得作佛，則五住究盡，二死永亡，是乃真滅也。則知若堪聞諸法寂滅相之一乘者，固不必先說三乘。但五濁眾生，機宜不契，不得不說也。然雖說三，意在一乘。所以十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三也。
△三、結不虗
我有方便力，開示三乘法，一切諸世尊，皆說一乘道。今此諸大眾，皆應除疑惑，諸佛語無異，唯一無二乘。
初二句明釋迦開權，次二句明諸佛顯實，此亦文互顯耳。釋迦開權所以顯實，諸佛顯實亦必開權。皆說一乘句，言其究竟也。後一行正明不虗，言今此諸大眾，即指在會一切也。意謂我既先以方便而開三乘，而諸佛亦必先開三，則說權不虗可知矣。諸佛既皆說一乘道，我亦必當說一乘道，則說實不虗亦可知矣。如是就釋迦之不虗，論諸佛之不虗，皆可知矣，故應除疑。就諸佛之不虗，論釋迦之不虗，益可知矣，亦應除疑。故示大眾曰：皆應除疑。然畢竟應除疑者，無他，以諸佛之語既皆無異，則一乘外更無有二乘，而諸佛所說為真實不虗矣。此疑惑之所以應除也。
△二、頌別明三世，為三：初、二十七行半頌過去，二、六行半頌未來，三、四行半頌現在。初二：初、頌略開顯。
過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。
初二行是開權。言百千億等者，蓋過去滅度之佛，既有無量，則有無量百千之名號，有無量百千之國土等。如是差別之數，固有不可得而測者，故曰百千云云。後一行頌顯實，可知。
△二、頌廣開顯二：初、總標。
又諸大聖主，知一切世間，天人羣生類，深心之所欲，更以異方便，助顯第一義。
言又者，已上略頌諸佛開顯一番，今更廣頌故言又也。知乃化他，權智即照了也。天人一句具標五乘，天人是別舉二乘，羣生類是總攝三乘也。深心所欲即樂欲五乘法也。更以異方便者，更之一字對上略頌而言，上言演說諸法相乃是約能詮教，此言助顯第一義乃是約所詮理也。以異方便即是開權，顯第一義即是顯實。有人云：異方便者對正而言，所說三乘乃是正方便，更說人天乃是異方便也。今言五乘同是所開之權，何分正異之別？蓋推其異義有二：一則別異之異，二則隔異之異。別異者，五乘各別不同而皆屬方便，故言異方便。隔異者，若未開顯則五乘與實相隔別不同，但是實相之方便而不能全即實相，故言異方便也。言助顯者，若依第一義，以實相之理發實相妙觀而照第一義理，如是境觀相研而得顯於第一義，乃是正顯。今則不以境觀相研而顯，但開五乘即顯實相，故言助顯也。
△二、別示二：初、二十二行約緣因明開顯，二、於諸過去一行約了因明開顯。初又三：初、約菩薩。
修福慧者，以六度分之，前五是福，後一是慧。然有三教之不同，或修有相福慧，或修無相福慧，或修相無相福慧，故言種種也。此是開權，皆已成佛道者，即是顯實也。如上種種所修，若不開顯，則修於有相者，但成三藏菩薩之道；修於無相者，但成通教菩薩之道；修於相無相者，但成歷別菩薩之道，皆不能成無上佛道。由過去諸佛一番開顯，故能使彼皆成無上佛道也。
△二、約二乘。
善輭心者，以二乘人能觀諦緣，發真無漏，則比人天善矣。但斷見思，而不能斷無明，比之菩薩則輭矣。如是下二句，正明開顯。以未開顯，則觀四諦十二因緣，但成藏、通兩教二乘。由彼諸佛一番開顯，即其所觀生滅無生四諦十二因緣，而是不思議無作四諦十二因緣，不須改轉，全成圓因，故言皆成佛道。如下文云我等今者真是聲聞，以佛道聲令一切聞是也。
△三、約人天三：初、明起塔。
諸佛滅度已，供養舍利者，起萬億種塔，金銀及玻瓈，硨磲與碼碯，玫瑰琉璃珠，清淨廣嚴飾，莊校於諸塔。或有起石廟，栴檀及沉水，木樒并餘材，甎瓦泥土等。若於曠野中，積土成佛廟，乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。
此文義有敬心、散心。初三行半明天，乃至下二句明人，如是下二句約開顯意以明皆成佛道。言舍利者，梵語，華言靈骨，亦云堅固。若世間凡夫念念唯起於貪瞋癡，而通身為三毒之所流注凝結，故其所有之骨終於敗朽不得堅固。若諸佛聖人則心心修於戒定智慧，而全體為三學之所流注凝結，故其所有之骨最為靈明而且堅固，所以名舍利也。言清淨嚴飾者，不必約能達三輪體空為釋，但銀錢工料一無所苟即是清淨，然深約三輪體空釋亦得。開顯中皆已成佛者，若不開顯則敬心而起塔廟但成天乘之因，散心而起塔廟但成人乘之因，若一開顯即人天乘而是佛乘，故敬心散心皆是成佛之因。蓋人天乘及以佛乘本是同一實相，而若不為開顯則凡夫不知人天之因全即實相，若為開顯則了知人天全即實相，故能以人天因而成於佛道也。
△二、明造像
若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。或以七寶成，鍮鉐赤白銅，白鑞及鉛錫，鐵木及與泥，或以膠漆布，嚴飾作佛像，如是諸人等，皆已成佛道。彩畫作佛像，百福莊嚴相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像，如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道。但化諸菩薩，度脫無量眾。
初四行明天業，有雜像寶像畫像不同，開顯可知。次乃至下一行明人業，如是一行半約開顯。言但化諸菩薩者，謂彼自既成佛而復化他也。
△三、明供養三：初、意業。
若人於塔廟，寶像及畫像，以華香幡蓋，敬心而供養。若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛。
此下三業中，亦皆有敬心散心。初一行明色塵，次一行半明聲塵。色塵中華香幡蓋者，華以表因，因必尅果。以華供養，乃表行人現前修因，當尅如來之果也。以香供者，香則清遠潛通，乃表行人潛通果德也。以幡供者，幡有動轉之義，乃表轉生死成涅槃，轉煩惱成菩提也。以蓋供者，蓋有覆護之義，乃表如來以無緣大慈，覆護於我及一切眾生也。然此一華一香，乃至一舉手一稱名，皆成佛道者，蓋以一華與香，全體即是法界實相妙行，故不為之興供則已，若能興供，雖一華香之小不為小，法界實相之大不為大，以由法法俱真，相相皆實，莫非是性德具者，全性起修，全修即性，是故無論敬心散心，天業人業，而皆成佛之因也。然此廣約過去，明開顯無他，所謂寄之空言，不若驗之實事，故以過去已成者言也。若現在及夫未來，猶未顯著，故例此可見。果能如是種種供養者，雖未顯著，又可知也。
△二、身業。
或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭。以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。
△三口業。
△二、約了因明開顯。
聞是法者，或有聞於有相之法，或有聞於無相之法，或有聞於相無相之法，一經開顯，皆是圓教，得成佛道，則知聞法乃一乘了因種矣，故科云了因。又可是法即指法華，如前文云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。此即聞說法華為開顯，亦即聞法華為了因種，其義更顯矣。
△二、頌未來三：初、頌開權顯實，二、頌為實施權，三、頌廢權立實。初二：初、正明。
未來諸世尊，其數無有量，是諸如來等，亦方便說法。一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智。若有聞法者，無一不成佛。
初一行半開權，次一行顯實。次言無漏智者，即是一切種智，以其不漏落於二邊也，亦不漏落於中道，故稱無漏智也。若有等者，謂任其是人天、是二乘、是菩薩，聞於法華而開顯，無不成於佛道也。
△二出意
諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得此道。
意謂諸佛雖說於權，後必開權以顯實者，無他，總由諸佛誓願，自既成佛，還欲一切同得佛道故也。乃是眾生秪堪先說權耳，故曰諸佛云云。
△二、頌為實施權二：初、正明。
未來世諸佛，雖說百千億，無數諸法門，其實為一乘。
無數句即施權，其實句為實也。
△二出意
諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。
知法常無性者，謂諸佛能以權實不二之妙智，了知世間、出世間一切諸法常自空寂，本來無性。無何等性？所謂諸法無自性、無他性、無自他共性、無自他離性，不但無於四性，并無性之無亦復無也。何者？以諸法從本來自性相皆空故也。如現前介爾一念心起，即便具足三千性相、百界千如，而此三千不從自性生，亦不從他性、共性、離性生，故此無性如來究竟了知，所以知法常無性。然此無性之法乃是一切眾生之佛種，而此佛種須藉因緣得起，如世之穀種須藉水土因緣纔得發起，佛種亦然，須藉教行因緣方能發起也。以由佛種從緣得起，是故諸佛為諸眾生說一乘之教，令其依教起行，即得起於種種也。則知諸佛出世本意元欲發起佛種，欲起佛種必須一乘之教以為其緣，故凡有所施之權皆為一實，故云佛種等也。
△三頌廢權立實。
是法者，即指上知法常無性法字而言也。謂有世間法、出世間法、聖人法、凡夫法、清淨法、染汙法、有漏法、無漏法，如是諸法，雖則千差萬別，種種不同，而皆當體全即實相，莫不住於真如法位之中，所謂唯一真如實相，故言是法住法位也。世間相常住者，相有世間生，相有世間住，相有世間異，相有世間滅。相常住者，常即不生不滅，住即無去無來。若諸法不住於法位，則無論世間相非常住，即出世間相亦非常住。今皆既住真如法位，則無論出世間相是常住，即世間相亦常住。何者？以一切法，若以情見觀之，則有生、住、異、滅之相；若以真如法位論之，則悉皆實相，無有一法不真，無有一相非實，故即生相而實不生，乃至即滅相而實不滅也。良繇法位是常住，故諸法住於法位，亦復常住，所以世間相常住也。總而言之，是法住法位，唯是諸法實相而已；世間相常住，亦復是諸法實相而已。此法位常住，諸佛於是得道之場，已能證知。自既知已，還須導人，但機不契，故方便說。既云方便，乃即權是實，則實立也；既即權是實，實外無權，則權廢矣，故名廢權立實也。
△三、頌現在三：初、頌開權顯實。
天人所供養，現在十方佛。其數如恒沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法。
如是法者，即權法也。以其眾生樂小，先施權法以安隱之，亦之一字，對上過未而言，謂施權佛佛同耳，此約權而釋也。若約權實並釋，如是法者，即權實法也。眾生樂小，施三權法而安隱之，眾生機熟，說一實法而安隱之，初句所安隱，次句能安隱，以此權實之法，安隱大小之機，則三世皆然，故云亦說也。
△二頌為實施權。
知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。
知第一寂滅者，謂諸佛以自行實智，了知諸法悉皆實相，非三乘九界七種方便，故言第一。諸法之體本來自寂不復更寂，本來是滅不復更滅，故言寂滅也。餘可知。
△三頌廢權立實。
知眾生諸行，深心之所念，過去所習業，欲性精進力，及諸根利鈍，以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說。
知之一字，即化他權智為照了也。諸行是外身之所行，心念是內心之所念也。過去等三句，釋明上之諸行及心念也。此是知機。以種種下，正明說法也。既言方便說者，則權自廢矣。權若廢而實自立也。
△三、頌重明釋迦二：初、頌略開顯。
今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。我以智慧力，知眾生性欲，方便說諸法，皆令得歡喜。
頌重明釋迦，有二：此略頌開顯；次舍利弗下，廣頌開顯。有此廣略二番者，不無其意。蓋如來預知法說，唯是上根得悟，中下猶迷，還須喻說。然喻乃由法而立，法則須喻而明，方得法喻相成而無不齊也。若不明法者，因喻而得解，既得解喻，自知法矣。故此中略頌為下喻說中總譬作本，下廣頌為下喻說中別譬作本也。初略又二：初一行是顯實，次一行是開權。初中種種者，即是權也。佛道者，即是實也。既言種種法顯示於佛道，則所顯之實乃即權而實也。次中智慧者，即是實也。諸法者，即是權也。既言以智慧力而說諸法，則所開之權乃即實而權也。皆令歡喜者，由方便而顯真實，無明若破，中道即顯，便得登歡喜地之初住位，故云皆令歡喜，則知此句即開佛知見之異名也。以開佛知見對十住，故本文大意如此。若為下，譬本。而言兩行中，我之一字為下，長者譬之本；安隱為下，火宅譬之本，以安隱對不安隱也。眾生為下，五百人譬之本；種種為下，一門譬之本；知眾生性欲為下，三十子譬之本也。
△二、頌廣開顯四：初、舍利弗去，至大悲心，頌申明方便。次、我始去，至亦當作佛，頌開權顯實。三、如三世去，至優曇華，頌歎法希有。四、汝等下，至卷盡，頌勸信不虗。初又二：初、示相。
舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧。入生死險道，相續苦不斷，深著於五欲，如犛牛愛尾。以貪愛自蔽，盲瞑無所見，不求大勢佛，及與斷苦法。深入諸邪見，以苦欲捨苦。
初一行，示眾生濁相。我以佛眼觀者，釋迦如來於法身地中，以無緣大悲而觀眾生也。若是觀於六道眾生，應是法眼，何言佛眼？此有二義：一、舉勝以攝劣，佛眼勝法眼劣故，所以不言法眼而言佛眼也。二者、如來五眼，一眼中觀，四眼入佛眼，同名佛眼，故不言法眼而言佛眼也。貧窮無福慧者，非無世間衣食受用之福及世智辨聰之慧，乃是無出世法財故貧，無功德莊嚴故窮，既其貧窮故無如來所有之大福德大智慧也。次、入生死二句，示命濁相，以其色心連持不斷，所似摧年減壽朝生暮死展轉無窮，而諸苦相續不斷也。三、深著下一行，示煩惱濁相。如犛牛者，眾生貪愛五欲，致使亡於法身喪於慧命，猶如犛牛之愛尾而亡失身命也。四、不求下二句，示劫濁相，佛能斷眾生之難斷，破眾生之難破，有大勢力故稱大勢，不求佛即不見佛，不求法即不聞法，既無佛法唯是四濁，聚在一時成一劫濁也。五、深入下二句，示見濁相，邪見是苦因，而此苦因必招苦東，計此邪見苦因，還欲捨此苦果，故曰以苦欲捨苦也。
△二出意
為是眾生故，而起大悲心。
所以如來本意欲直說一乘，但為此五濁眾生機宜不契，故如來以大悲心而先說方便也，故曰為是云云。
△二、頌開權顯實二：初我始去，十七行半開權；次舍利弗當知去，六行顯實。初又二：初六行半隱實，次十一行施權。初又二：初四行半大乘擬宜，次二行無機息化。初又二：初三七思惟。
我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事：我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？
我始等者，若論如來久遠所證，本中之本焉有於始？良繇如來自既久證，還以大悲懷念眾生，欲令同證如來之所證，故垂於本中之迹及以迹中之迹，不妨於無始而言始也。言我始者，即今日釋迦一代施化最初坐道場時也。然有大小二時不同，如來本一，由機不同故有大小。若見千丈舍那身，於七寶座說修多羅，此即大始；若見丈六劣應身，於生草座說四阿含，此即小始。今言始者，乃大始也。坐道場而觀樹經行者，既坐於道場已，則當說法度生。若欲說法必先鑒機，故內心思惟籌量而觀樹經行也。既坐樹下成道，故觀機還觀其樹；既依其地成道，故觀機還經行其地。此無他，如古所謂報樹地之恩也。所得智慧者，即佛之知見也。不可心思言議故微妙，非九界三乘所及故第一也。云何而可度者，正是思惟之謂，非是棄絕之詞，正欲度之乃不勝躊躇耳。意謂不知如何方法能令眾生鈍根者得利，乃至癡盲者得明，而得開佛之知見也。
△二、諸天請轉。
爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，并餘諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。
諸天請轉者，既知如來思惟觀機必當說法，故請如來轉大法輪而利濟也。
△二、無機息化。
我即自思惟：若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道，我甯不說法，疾入於涅槃。
此謂眾生不契大化也。言沒苦者，即是鈍根眾生著於五欲之樂，而為無明之所盲瞽，故曰沒在苦也。此眾生必不能信一佛乘法，不信必謗，謗必墮苦。言我甯不說法者，如來說法本欲眾生得樂，今乃不唯無樂而反墜苦，不若不說矣，故云我甯不說法等也。
△二、施權二：初、念同諸佛，二、隨順施小。初二：初、釋迦正念。
尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。
尋念者，尋即隨也。謂息大化之時，隨即念同諸佛，亦應先施於小，故曰尋念云云。
△二、諸佛慰喻二：初、歎同。
作是思惟時，十方佛皆現，梵音慰喻我：善哉釋迦文！第一之導師，得是無上法，隨諸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，為諸眾生類，分別說三乘。
言善哉等者，若直說一乘則不得名善，若但說三乘則不名第一。今先說三乘次說一乘，還會三乘同入一乘，故言善哉釋迦第一導師也。
△二出意
小智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果。雖復說三乘，但為教菩薩。
△二、隨順施小三：初、隨順。
舍利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，稱南無諸佛。復作如是念：我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。
聖師子者，十方佛是聖中聖人中師子也。深淨微妙者，以十方佛證三德為深，斷五住為淨，非九界所知為微，不違實相為妙，所以能慰釋迦，先開權後顯實，今欲讚其能說之人，不讚其所說之音也。南無者，此云皈命，亦云救我，亦云敬從，此中唯敬從之義耳。
△二施小
諸法寂滅等者，此法已寂不復更寂，已滅不復更滅，此真空之相也。尚不可以心思，那可得以語議？故曰諸法云云。然有因緣亦可得說，所以假方便而為五人說小乘涅槃也。故曰以方便云云。言便有涅槃音者，即是如來說四諦法竟，問陳如云：汝知否？陳如云：我已知。汝解否？我已解。故言便有涅槃音也。險如但得初果，此是分證涅槃也。
△三、釋疑。
從久遠劫來，讚示涅槃法，生死苦永盡，我常如是說。
舍利弗當知，我見佛子等，志求佛道者，無量千萬億，咸以恭敬心，皆來至佛所，曾從諸佛聞，方便所說法。
佛子等者，非指菩薩為佛子，乃指二乘人一經開顯，即能承紹如來大乘家業，故稱佛子也。
△二、明如來演說四：初、作念。
我即作是念：如來所以出，為說佛慧故，今正是其時。
如來所以出，出之一字有二義，一是如來出現世間之出，二是如來從三昧起出定之出也。如來出世出定，所以唯欲說佛知見，今乃正當可說之時，故云如來所以出。所以出者，即出之所以也。
△二揀機。
舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法。
今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。
喜無畏者，喜者，喜此在會之眾，無復枝葉，唯有貞實。無畏者，若小智在座，聞必不信，不信生謗，生謗墮苦，則我有畏。今既退去，故無畏也。捨方便者，即是廢權也。
△四、結益。
疑網除者，謂如來入定放光現種種瑞，菩薩亦皆有疑，不知是何因緣，如墮於網而不能出。今開三顯一之說，疑既釋如除網一般，故云疑網除也。菩薩既其疑除，則亦當作佛，羅漢既其作佛，則亦除疑網，文互顯耳。又菩薩言其疑網除，舉其能斷權疑，羅漢言其當作佛，舉其能生實信也。
△三、頌歎法希有二：初、頌如是法妙。
如三世諸佛，說法之儀式，我今亦如是，說無分別法。
如三世等者，初則為實施權，次乃開權顯實，後則廢權立實。此是十方三世一切諸佛設化之儀則法式，故曰如三世云云。無分別法者，以法體是妙，非思量分別之所能解，故言無分別法也。
△二、頌時乃說之三：初、法。
諸佛興出世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法復難。無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。
總明四難：初二句，明佛出世難，并值佛亦難。所謂諸佛出世我沉論，我出世時佛滅度，故值佛是難也。次正使下二句，明說妙法難。如今釋迦雖出於世，而四十年來或兼或但，或對或帶，逗留四十餘年，至於今日，猶然三請三止，纔為之說，豈不難乎？次無量下二句，明聞妙法難。法音歷耳，無論迷解，總名聞法。如五千人，如來正當許說，而乃禮佛退去，故聞是妙法亦復難也。次能聽下二句，明聽妙法難。聞已信解而能受持，名之為聽。如今世尊長行重頌，一一廣明五佛開顯，此但得上根信解，而中下猶迷，故能聽是法者亦復難也。雖云聞聽皆難，聞不及聽，聽則深於聞也。
△二喻
譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出。
時乃出者，謂是其時，方乃應時而得出也，故云時時乃一出。此一行偈義，總喻上之四難云云。
△三合
合頌此經乃是十方三世一切諸佛出世本懷，是故聞之而發言稱讚，則是以法供養一切佛矣。言過於優曇華者，優曇三千年一現，則定限有於時分，若聞法能讚之人，則不定其時分而必有者，故言過也。又聞法是合上第三聞法難，歡喜讚是合上第四聽法難，聞聽難過於優曇，值佛說法其難亦然，舉後攝前，故但言後二難也。
△四、頌勸信不虗三：初、頌正勸。
汝等勿有疑，我為諸法王，普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子。汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要。
此頌文有二番：初明能說之人是法王，法王所說自當信也；次明所說之法是秘要，秘要之法亦當信也。言秘要者，四十年來曾未顯說，故言秘；諸佛出世本懷唯此一事，故言要也。
△二、頌敦逼。
以五濁惡世，但樂著諸欲，如是等眾生，終不求佛道。當來世惡人，聞佛說一乘，迷惑不信受，破法墮惡道。有慚愧清淨，志求佛道者，當為如是等，廣讚一乘道。
此頌文有三番：初一行明現在著欲之人不當為說也，次一行明未來惡人亦不當為說也，後一行明若現若未有慚愧者當為廣說。此三番重重敦逼令信，則知著欲及惡人自不為說。今既為說，正如來之深心，豈可不生信乎？如若不信，何異於著欲及惡人乎？所以警䇿而敦逼也。慚愧清淨者，若上慢人未得謂得、未證謂證，乃是無慚愧與不清淨者。若非是上慢，即名有慚愧清淨也。
△三、頌結顯。
初一行半結開權，二一行半結顯實。諸佛法如是者，謂法爾先施權也。其不習學者二句，謂其不能了權乃為實而施也。蓋深體權實相即者為習學耳。次汝等下結顯實，謂汝等既知諸佛隨宜所說皆為一實，則無復疑三乘之權不即一乘之實也。若疑三不即一，則二乘不知自當作佛矣。今既了知全三即一，則自知作佛而當生大歡喜也。釋方便品竟。
妙法蓮華經演義卷第一之四
△釋序。大分為二：初、釋題。
欲釋此經，先釋其序。序有序題，序文不同。妙法下八字，序題也。唐終下九字，人題也。就序題中，妙等五字，即是全經之題。弘等三字，方是一序之目。若但言弘傳序，而不言妙法蓮華經，不知此序為何經之序，又不知將何以為弘傳也。故即全經之題，以為序題。乃總標云妙法蓮華經弘傳序。則知此序，定是今經之序也。今先明經題，次申序目。經題中妙法二字是法體，蓮華二字是比方。良繇妙法難解，假喻發明。故以蓮華之比方，而喻明妙法之法體。所言妙者，不可思議之謂。既不可以心思，又不可以言議，故名為妙。所言法者，性可軌持之謂。即是任持自性，軌生物解，故名為法。此法既不可思議者，則非上根利智之人，便不能解，故喻以蓮華。若不解妙法，則當觀世間眼所見之蓮華。若解蓮華，便知妙法矣。蓋蓮華乃華果同時，處染常淨。妙法則聖凡一致，生佛同源。故不解妙法之生佛同源，則當觀蓮華之華果同時。若解蓮華處染常淨，則知妙法生佛一致也。法喻兼舉，總云妙法蓮華經。畢竟以何等法稱之為妙。蓋法有三種，有教法，有理法，有行法。由教詮理，依理起行，故有此三種法。然四十年前，亦說此三種法，不得名妙。今日法華所說三種之法，方乃名妙。蓋四十年前所說教法，對人天則說戒善之教，對二乘則說諦緣之教，對菩薩則說偏漸之教，是教之為法也，乃麤而非妙。昔日所詮之理法，戒善之教所詮乃是俗有之理，諦緣之教所詮乃是偏空之理，偏漸之教所詮乃是但中之理，是理之為法也，亦麤而非妙。昔日所起之行法，依俗有之理則起有漏之行，依偏空之理則起無漏之行，依但中之理則起亦漏亦無漏之行，是行之為法也，亦麤而非妙。是則四十年前所說若教、若理、若行，皆是麤法，不得名妙法。若今經所說教法，乃是一乘圓頓，如經云：正直捨方便，但說無上道。則非昔日戒、善、諦、緣、偏、漸之麤，是教之為法也，乃妙而非麤。今經所詮之理，乃是諸法實相，如經云：是法住法位，世間相常住。則非昔日俗、有、偏、空、但、中之麤，是理之為法也，亦妙而非麤。今經所起之行，乃是究竟無上，如經云：汝等所行是菩薩道。則非昔日有漏、無漏、亦漏亦無漏之麤，是行之為法也，亦妙而非麤。是以今日法華高會所說若教、若理、若行，皆非麤法，得名為妙耳。此是相待論妙。若約絕待論妙，妙有絕麤之功，教則開彼戒、善、諦、緣、偏、漸，皆成一乘圓頓，如瓶、盤、釵、釧之器，若入大冶，總成一體。如經云：決了聲聞法，是諸經之王。則不獨今經之教為妙，而昔日之教法無不皆妙也。理則開彼俗有偏空但中，皆成諸法實相，如江淮河漢之水，若會大海，同一鹹味。如經云：一切世間治世語言資生業等，皆與實相不相違背。則不獨今經之理法為妙，而昔日之理法無不皆妙也。行則開彼有漏無漏及亦漏亦無漏，皆成究竟無上，如東西南北，若到大城，同一樂想。故經云：乃至舉一手，或復小低頭，皆已成佛道。則不獨今經行法為妙，而昔日之行法無不皆妙也。上來若待若絕，皆不可以心思言議。故經云：我法妙難思，不可以言宣。又云：是法非思量分別之所能解。故依之立名而云妙法也。然此妙法既為難解，若不假喻，何由可明？故喻之以蓮華。然世間水陸草木之華甚繁，皆不以為喻，而獨喻於蓮華者，何也？蓋餘華或有華而無果，如牡丹等，此但喻於空修苦行，無所尅獲苦行之外道；或有果而無華，如銀杏等，此但可喻於計自然果，而不修行自然之外道；或多華而一果，如桃李等，此但可喻別修種種行，但得涅槃之初果；或一華而多果，如胡麻等，此但可喻於忠君孝親，報生梵天，受種種樂之凡夫；或一華而一果，如柿子等，此但可喻於修一遠離行，而得涅槃之緣覺；或前果而後華，如瓜茄等，此但可喻於見道已後，重慮緣真之後果。或前華而後果，如稻麥等，此但可喻於先藉緣修，生後真修之偏漸菩薩。如此麤華，不可以喻妙法。唯有蓮華，即方華則果，而華果同時，處染常淨，而染淨一處，乃是妙華，而可喻於妙法之生佛同源，聖凡一致也。是知非妙法之所喻，不足取喻蓮華。非蓮華之能喻，不堪喻明於妙法。今乃法喻俱妙，能所並標，合云妙法蓮華也。所言經者，由也。由從金口所宣，故名為經。又經者，訓法訓常。法則十界同遵，常則三世不易。今經開顯，一切眾生，皆得開示悟入佛之知見。既一切無不開顯，下自地獄界，上至諸佛界，豈有一界而不遵者。故此經乃統諸佛降靈之本致，則不獨我釋迦為爾，而十方三世諸佛，莫不皆然。既諸佛皆然，則前之過去世，後之未來世，豈有一世而可易者。由其同遵，故訓為法。由其不易，故訓為常。雖二義不同，而總名之為經也。次言弘傳者，弘即廣大之義，傳即展轉之謂，序者墻序之意。蓋如來說此一經，不獨利益一時，本欲流傳天上人間，他方此土，至盡未來際微塵剎海。律師撰此經之序，即以如來之心為心，欲後世知序文之所以，將此經之流傳，展轉弘廣，乃傳之不已，故名弘傳序耳。
次人題，唐者代名，終南山名，具如疏註。言上道下宣者，乃律師之名也。蓋律師能以如來之道而為自行，復以此道宣布於人而能他化，從德彰名，故言道宣。序雖律師自撰，義實出乎今經，故不言作，但言述耳。已上初序題，次人題，雖二番不同，總是一序題。若論之來源，總由我佛世尊於靈山高會說此一部妙法華經，以暢出世本懷，所謂令一切眾生咸得開示悟入佛之知見。既而世尊入滅，阿難為之結集於彼方，迨傳於此土，或有翻譯而流傳者，或有讀誦而受持者，或有書寫而為人解說者，皆莫知其數。惟我天台智者大師誕生陳隋之間，於大蘇嶺持誦此經，隨文入觀，至藥王品是真精進，是名真法供養，親見靈山一會儼然未散，於是從定而起，說玄義以解經題目，說文句以消經文，說摩訶止觀以詮其三昧。暨乎唐時，南山律師乃作序焉，以序此經由致。若觀其序，則知此經流傳於何代，翻譯於何時，經文之旨趣如此，受持之利益如此，此序之所以不得不作也。略釋序題竟。
△二、分文三：初、標舉。