法華經演義
妙法蓮華經演義卷第四之一
妙法蓮華經演義卷第四之一
妙法蓮華經五百弟子受記品第八
爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力。
聞是智慧方便者，智慧是實，方便是權，此即聞法說中之權實也。隨宜說法者，隨中根之宜，說於三車一車譬喻之法，三車是權，一車是實，此即聞喻說中之權實也。又聞授諸大弟子記者，是聞法譬二周之授記也。復聞宿世因緣等者，是聞因緣說也。始從智勝佛所，覆講結緣，中間退大，接之於小，今日還以大乘，令得度脫，如是成始成終，及乎中間，皆因緣之事也。復聞有大自在神通力者，如上所明，碎塵點國，抹塵喻劫，如許久遠之事，而如來觀之，猶如今日，則今日之近不為近，久遠之遠不為遠，遠近不二，今昔一如，此是如來大自在神通之力也。又諸導師，最初即教眾生，發於大心，至珍寶處，中欲退還，即便化作一城，令得中止，既知息已，又即滅化城，令得至於寶所，此皆諸佛所有之大神通力，能如是也。又最初結緣，將過五百由旬，此剏導導師大自在神力也。中間相值，止息化城，此引導導師大自在神力也。今日度脫，直至寶所，此開導導師大自在神力也。其始下一乘緣種，其中接二乘涅槃，其後以開佛知見，皆是如來大自在神力，故曰復聞云云。此總敘其聞於三周，開權顯實，開三顯一之法也。
△二、敘所解三：初、敘內心踊躍。
得未曾有，心淨踊躍。
得未曾有者，謂四十年前曾不知三乘是權，今從如來聞三周之說，已能了知三乘三車化城之權，全是一乘一車寶所之實，此乃四十年前之所未有而今有之，四十年前之所未得而今得之，故言得未曾有也。心淨踊躍者，蓋富樓那向已破於見思，今聞因緣之說已得解悟，則依之起行，便能破於塵沙以及無明，而能入於初歡喜住，分身百界教化一切，故言心淨踊躍也。
△二、敘外儀恭敬。
即從座起，到於佛前，頭面禮足，却住一面，瞻仰尊顏，目不暫捨。
有此一段景界者，總由三根之人，雖同是聲聞，然有上中下之差別。若富樓那乃是下根之者，故雖聞授上根中根記已，復聞許與下根之記，而於內心以授記之事，猶有所惶惑而未決，故從座而起，乃至目不暫捨也。
△三、敘默念領解。
而作是念：世尊甚奇特所為希有，隨順世間若干種性，以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德言不能宣，唯佛世尊能知我等深心本願。
而作念者，口不言而心自念也。然上根、中根領解之後，皆口陳所解。今富樓那乃口不言而但心自念者，有四意：一者、上中之人聞法喻之說，既已了了於心，即能了了於口，故解悟已則各陳所領。今富樓那是下根，故聞因緣之說，雖已了了於心，猶未即了了於口，故但心念而口不言也。二者、上根陳解使動發乎中根，中根陳解則動發乎下根。今三周說竟，下根無復有所動發，故但心念而口不言也。三者、上根陳解之後，如來為之述成，明其領所未及，謂其但知四十年前之權、今日法華之實，而猶不知二萬億佛所已曾教大。中根陳領，巧以總譬領如來一期之化事，別譬領如來五時之教法。而如來亦述成，明其領所未及，謂如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於窮劫說不能盡，彼上中人猶有所未及，况我而能悉領如來之功德乎？故但心念而口不言也。四者、蓋富樓那等雖是內秘外現，本是菩薩，若口自說，取信似難，使佛為其開迹顯本，則人皆信而不疑，故但心念而口不言也。世尊甚奇特，所為希有者，四十年前亦說權說實，曾不說此是權，此是實，乃是如來之奇特希有也。到今日法華，不但說明四十年前所說是權，今日所說是實，又說明四十年前之權即今日之實，今日之實亦即四十年前之權，此則不唯奇特希有，乃甚為奇特，甚為希有也。又法說一周，開其權而顯其實，發明權即是實，實即是權，此已是世尊之奇特希有矣。又為中根喻說一周，開其權而顯其實，發明權實一體，今昔不二，此則不唯奇特希有，而且甚為奇特，甚為希有矣。今又為我等下根因緣說一周，而開其權，顯其實，發明權外無實，實外無權，此則不唯甚為奇特希有，而且甚為奇特之奇特，甚為希有之希有也。隨順世間乃至貪著者，眾生種性有於三乘、五教、七方便等不同，故言若干。或貪著於有，或貪於空，或貪於中，故言處處。眾生種性有於大小頓漸，而如來隨順眾生漸小之種性，則以方便權智而為說漸小之法，拔其空有之貪著，隨順眾生頓大之種性，則以知見實智而為說頓大之法，拔其中道之貪著也。又隨順界內世間之種性，則以方便而為說法，拔出眾生三界二十五有之貪著，隨順界外世間之種性，則以知見而為說法，拔出眾生三空之貪著，而令其究竟歸於三德秘藏也。然如來隨順一切世間眾生之種性，所有貪著無不拔者，以由方便知見波羅蜜皆悉具足故也。唯其如是，故我等於佛所有無量無邊之功德，雖欲言之而不能宣，故但心念而口不言也。唯佛世尊能知我等者，佛之功德則我等不能宣，而我等之深心本願則唯佛能知，既唯佛能知，則佛自當為我等發迹顯本而授記，故但心念而口不言也。深心者，即內秘菩薩，外現聲聞，護持助宣佛之正法，教化眾生以淨國土也。本願者，即智勝佛所結一乘緣，發菩提心以求佛道也。由此唯佛能知深心，故下如來為之發迹顯本，由此唯佛能知本願，故下如來為之授菩提記也。默領已竟。
△二、如來顯記二：初、長行，二、偈頌。初二：初、開迹顯本，二、正與授記。初三：初、約一佛以發其迹。
爾時，佛告諸比丘：汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其於說法人中最為第一，亦常歎其種種功德，精勤護持助宜我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者，自捨如來無能盡其言論之辯。
言汝等見是富樓那者，謂富樓那迹雖聲聞本是菩薩，故云見否。我常稱其等者，謂其不獨於四十年前說法第一，即今日法華高會亦是其說法第一也。亦常歎其種種功德者，何等是富樓那種種功德？即於華嚴中示為聾啞，於阿含中示為保證，於方等中示受彈斥，於般若中示無希取，於今日法華示為下根，此皆是富樓那種種功德也。精勤護持助宣我法者，如來能以四辯宣揚法化，而富樓那則能宣如來之所宣，故言助宣。而言精勤護持者，如來能以教逗機因機設教，而富樓那助宣之時亦能如是，故言精勤護持助宣也。所謂阿含時精勤助宣半字之法，於方等時精勤助宣對半明滿之法，於般若時精勤助宣帶通別明圓之法，於今日法華精勤助宣純圓獨妙之法。既能助宣種種之法，則富樓那不唯於因緣說中為當機，亦能匡輔法王擊揚引動而為影響發起之眾也。能於四眾示教利喜者，在如來說法只為示教利喜乎四眾，今富樓那既如是以為護持以為助宣，亦能為四眾示教利喜也。具足解釋佛之正法者，如來一代所說，雖則有兼有但，有對有帶，與夫純圓，而在佛本意，不唯純圓者是正法，即兼但對帶之法，莫非皆是大中至正之法，唯有富樓那乃能具足而解釋之，謂能知如來說兼之所以，乃至能知如來說純圓之所以，故言具足解釋也。而大饒益同梵行者，所謂即以同類而化同類，以權行而引實行也。上言能於四眾示教利喜，此言而大饒益同梵行者，此乃文互顯耳。四眾即同梵行，梵行即同四眾，大饒益即示教利喜，示教利喜即大饒益也。唯其於四眾之中，能示教利喜同梵行者，能大饒益，則其所有言論之辯，至矣極矣，無可加矣。故自捨如來，無有能盡其言論之辯也。然唯有如來能盡者，若約本而論，則如來是圓教之妙覺，富樓那是圓教之等覺，故富樓那等覺所有言論之辯，唯有如來妙覺乃能盡之。若約迹而論，如來則能宣揚道法，而富樓那則能宣如來之所宣，正顯師資並唱，感應道交，故唯有如來乃能盡富樓那之言辯也。
△二、約多佛以顯其本二：初、正顯。
汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法，明了通達得四無礙智，常能審諦清淨說法無有疑惑，具足菩薩神通之力，隨其壽命常修梵行，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞。而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。
初、是明其能助宣阿含、方等二時之法；二、又於諸佛所說空法下，是明其能助宣般若之法。空法者，即般若先空四相，次空法相，後空非法相，如是諸相皆空之空，乃第一義空，乃畢竟真空也。明了則無疑滯，通達則無障礙也。四無礙是辯才，今言智者，以智在說故，故不言得四無礙辯，而言得四無礙智也。常能審諦者，於實相般若之理，能審諦而無有疑惑也。唯其能得四無礙智，能審於實相之理，則自能稱智而說，如理而談，故能清淨說法也。既能說之人是清淨，則所說之法亦復清淨，而無有疑惑也。四無礙，若准經訓，常能審諦為法無礙，清淨說法為辭無礙，無有疑惑為義無礙，樂說無礙在其中矣。具足菩薩神通力者，以其智備理明，故具有大智慧力、大神通力，而轉教菩薩，即是其具足菩薩神通之力也。隨其壽命者，隨其九十億諸佛所所有之壽命，而能常修梵行也。以斯方便者，以此內秘外現之方便，而助宣般若之法，饒益一切也。又饒益等開權之方便，又化下顯實之方便，是明其能助宣法華也。法華所明，唯是佛之知見，出世之本懷，一大事之因緣，故助宣之時，能令眾生開佛知見，佛之知見若開，則無上菩提從是而建立矣。故知此是助宣法華也。
△二出意
為淨佛土故，常作佛事教化眾生。
謂富樓那於此一佛多佛若迹若本，皆能精勤助宣道法者，其意無他，總之為淨佛土故也。當知佛土本無淨穢，淨穢由於自心，故云隨其心淨則佛土淨，正此之謂也。言淨佛國土者，如淨名云菩薩行道時能以布施攝眾生，至成佛時無貪眾生來生其國等是也。今富樓那以助宣佛道攝取眾生，則成佛時能說法之眾生來生其國也。常作佛事教化眾生者，如來唯以說法為事而化眾生，今富樓那亦能助宣道法教化眾生也。謂於阿含則助宣半字之法，而作佛事教化眾生，乃至法華則助宣純圓之法，而作佛事教化眾生也。
△三、約三世以明其因二：初、正明。
諸比丘！富樓那亦於七佛說法人中而得第一，今於我所說法人中亦為第一，於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一，而皆護持助宣佛法。亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。
初七佛，是明其過去。此言七佛，須與尋常所言過去七佛不同。若尋常，則始自毗婆尸，終於釋迦，莊嚴劫三佛，賢劫中四佛，以為七佛。今須以莊嚴劫四佛，賢劫中三佛，則始自德藏，終於迦葉，以為七佛也。言今於我所，即是釋迦，此則明其現在也。言於賢劫中當來下，是明其未來，即是從彌勒、師子已去也。此乃明其助宣前四時之法。亦於未來下，明其助宣法華也。
△二出意
為淨佛土故，常勤精進教化眾生。
△二、正與授記。
漸漸具足菩薩之道，過無量阿僧祇劫，當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵谿㵎溝壑，七寶臺觀充滿其中，諸天宮殿近處虗空，人天交接兩得相見，無諸惡道亦無女人，一切眾生皆以化生，無有婬欲得大神通，身出光明飛行自在，志念堅固精進智慧，普皆金色三十二相而自莊嚴。其國眾生常以二食：一者、法喜食；二者、禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它諸菩薩眾，得大神通四無礙智，善能教化眾生之類，其聲聞眾算數校計所不能知，皆得具足六通、三明及八解脫。其佛國土有如是等無量功德莊嚴成就，劫名寶明，國名善淨。其佛壽命無量阿僧祇劫，法住甚久，佛滅度後起七寶塔徧滿其國。
言漸漸者，此非偏漸之漸，亦非漸次之漸。總之解雖是圓，而進修之時，則必從因以至果，即所謂之漸漸也。故云約理則始終無二，論事則因果歷然。無二故解是圓，歷然故行是漸也。佛號法明者，以其因中能助宣諸佛道法，故至果時即能證於諸佛所有一切道法，還能以己所證而導利眾生，令得明了開示悟入佛之知見，故名法明也。人天交接兩得相見者，當知彼國既與今土不同，則不可以今土之人天不得相見而疑難於彼也。若就文而論，既言諸天宮殿近處虗空，是則尊者可使之卑，上者可使之下矣。既尊可卑者而上可下，則還可卑者尊而下者上，故人天得以交接相見。得大神通者，神通有證得者、修得者、報得者，此乃正當報得也。言三十二相者，如此土輪王亦有三十二相，但與佛不無明昧優劣之分。今彼國人民之相，亦可例知。法喜食者，聞佛說法，即以法味滋神，故以法喜為食也。禪悅食者，既聞法已，依之修習，能深入禪定，即以禪定滋神，故以禪悅為食也。劫名寶明者，以法為寶也。國名善淨者，彼國既無有惡道故善，無有女人及以婬欲故淨也。
△二、偈頌二：初、頌開顯，二、頌授記。初二：初、頌開顯聲聞，二、正頌富樓那。初五：初、總讚歎。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸比丘諦聽，佛子所行道，善學方便故，不可得思議。
言佛子者，以其迹雖聲聞，本元菩薩，則即聲聞而可以承紹如來之大乘家業者，故稱其為佛子也。善學方便者，唯有如來能具足不思議之方便，而彼佛子則善能學習如來之方便也。以其善學故，本是菩薩，而或現同於二乘，或現同於外道，或現同於凡夫，如是種種之事，皆不可思議也。
△二、明因由
知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞緣覺。
謂佛子所以學於方便者，蓋知眾生樂小畏大，是故諸大菩薩從本垂迹，若應以聲聞身得度者即現作聲聞，若以緣覺身得度者即現作緣覺，此正以同類而化同類也。
△三、明利益
以無數方便，化諸眾生類，自說是聲聞，去佛道甚遠。度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛。
自說聲聞者，本是菩薩而不說，是菩薩而自說，是知苦斷集，慕滅修道，聞四諦聲而得悟之聲聞，但欲斷於分段，破於見思，證於涅槃而已。若夫佛道，則久受勤苦，乃可得成，而我等去之甚遠也。成就者，亦令一切眾生，知苦斷集，慕滅修道，證於涅槃，而得梵行，立所作辦，是名得成就也。雖小欲等者，謂雖則令小生於樂欲，從小而引歸於大，究竟令得作佛也。然如來之方便無他，在始則為實施權，終乃開權顯實，令諸佛子始則樂小畏大，而作聲聞緣覺，即學如來為實施權之方便，終則雖小欲懈怠，而漸令作佛，即學如來開權顯實之方便也。此正是其善學處，而同於如來不思議也。
△四、正示現二：初、示同聲聞。
內秘菩薩行，外現是聲聞，少欲厭生死，實自淨佛土。
謂本是菩薩，為眾生之畏大，故所有菩薩之行，則秘之於內也。元非聲聞，為眾生之樂小，故所有聲聞之行，則現之於外也。由現聲聞故，外則示為少欲，而厭三界二十五有之生死。由秘菩薩故，內則實自教化眾生，而淨佛國土也。
△二、示同凡外
示眾有三毒，又現邪見相。
三毒等者，如孫陀羅難陀示貪淫，舍利弗示含瞋，周利槃特迦示愚癡，畢陵伽婆示慢習。又如三迦葉等，崇示水大，皆從外道中來，俱是佛世弟子。則其先亦或執於斷，或執於常等也。
△五、總結：歸。
我弟子如是，方便度眾生。若我具足說，種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑。
今此富樓那，於昔千億佛，勤修所行道，宣護諸佛法，為求無上慧。
△二頌現在。
言於諸佛所等者，即現在十方佛所，現居弟子之上也。多聞有智慧，是明其自行。多聞昏慧，二不可闕。所說等，是明其化他。既多聞又有智慧，則所說者，稱自己之智而說，如從佛所聞而談，豈有可畏哉？唯其所說無畏，故能令聽者得大歡喜也。度，即已得成辦之義。度大神通，則有大神通力矣。具無礙智，則有大智慧力矣。知諸根等者，唯其神通智慧二俱具足，故能於一切眾生所有根種，無不鑒知。既知機已，則還能應機設教，以教逗機。常說清淨法者，而宣演闡暢不二之義，教諸眾生，使其住佛所住之大乘三德秘藏之法也。然此種種施設，其意總為淨佛國土故也。私謂已度大神通，是不思議，能以身業現通也。具四無礙智，知諸根利鈍，是不思議，能以意業鑑機也。常說清淨法，演暢如是義，是不思議，能以口業說法也。此三業皆不可思議，故能居上首而無畏，多聞所說，令眾歡喜，以助佛事而無倦，教諸千億眾而住大乘也。
△三頌未來。
未來亦供養，無量無數佛，護助宣正法，亦自淨佛土。常以諸方便，說法無所畏，度不可計眾，成就一切智。
△二頌受記。
供養諸如來，護持法寶藏，其後得成佛，號名曰法明。其國名善淨，七寶所合成，劫名為寶明，菩薩眾甚多。其數無量億，皆度大神通，威德力具足，充滿其國土。聲聞亦無數，三明八解脫，得四無礙智，以是等為僧。其國諸眾生，婬欲皆以斷，純一變化生，具相莊嚴身。法喜禪悅食，更無餘食想，無有諸女人，亦無諸惡道。富樓那比丘，功德悉成滿，當得斯淨土，賢聖眾甚多。如是無量事，我今但略說。
△二千二百受記三：初、千二百請念。
爾時，千二百阿羅漢心自在者，作是念：我等歡喜得未曾有，若世尊各見授記如餘大弟子者，不亦快乎！
我等歡喜者，逕照方便品生大歡喜，自知當作佛等言，以聞三周開顯，而能了知三乘三車化城是權，一乘一車寶所是實，而權不離實、實外無權，故歡喜也。言不亦快乎者，雖已解知權實不二而歡喜者，然猶未蒙授記，亦未甚快也。若得記者如餘大弟子，則不亦快乎？何以見得即為快耶？謂我等迹雖聲聞本是菩薩，則本願元求於佛果菩提，今若見記則滿本願矣，又何如之快乎？
△二、如來授記二：初、長行，二、偈頌。初三：初、總記千二：
佛知此等心之所念，告摩訶迦葉：是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。
佛告迦葉者，有二意：一者、迦葉乃是苦行第一，今如來授千二百記之時，還欲其於無量劫中行菩薩道、淨佛國土、成就眾生，亦當如迦葉之苦行，故告也。二者、以千二百有不在者，欲其轉說，故先告彼而後與記也。此正結方便品中千二百羅漢悉亦當作佛之案耳。
△二別記陳如。
於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
千二百人中，先記大弟子陳如者，何也？蓋陳如與佛在俗親黨，故先記也。又陳如於鹿苑中，最初聞佛說於三轉四諦，即便稱已知已解，然所知解者，乃是小乘。今於靈山聞佛說於三周開顯，至此亦得已知已解，今所知解者，乃是大乘矣，故即稱為大弟子也。號普明者，以其既解知實相之理而無疑，則能發乎法界之觀，照乎法界之境也。
△三別記五百。
其五百阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿㝹樓䭾、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。
盡同一號者，以其五百同聞三周之所說，亦同三周所解，既所聞所解皆同，則依解起行亦同，由行入證亦同，故皆當得菩提，又盡同一號也。此正結授四大弟子記品云我諸弟子，其數五百，皆當授記之案也。
△二、偈頌三：初、超頌陳如。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
憍陳如比丘，當見無量佛，過阿僧祇劫，乃成等正覺。常放大光明，具足諸神通，名聞徧十方，一切之所敬，常說無上道，故號為普明。其國土清淨，菩薩皆勇猛，咸升妙樓閣，遊諸十方國，以無上供具，奉獻於諸佛。作是供養已，心懷大歡喜，須臾還本國，有如是神力。佛壽六萬劫，正法住倍壽，像法復倍是，法滅天人憂。
成正覺者，既所見之佛極其多，所經之劫極其久，則所修之因必當成就。因既成就，自當尅果，故云乃成等正覺也。無上道者，即諸法實相佛之知見，乃是無可加上之道。言常說者，以彼佛雖或說於小，或說於大，或說於半，或說於滿，此所說雖種種不同，而究竟指歸唯是諸法實相佛之知見，故言常說無上道也。以其能放光明而照燭一切，具足神通而駭動一切，名徧十方而周聞一切，說無上道而教化一切，故其號為普明也。其國下二行半，頌國土眾數。言有如是神力者，以彼菩薩能以一供具而供十方諸佛，則供具之少不為少，諸佛之多不為多。又在於十方而能須臾還國，則十方之遠不為遠，本國之近不為近。此多少一如，遠近一際，乃是彼菩薩之神力也。良繇證至法，身塵點劫，視如彈指，十方國土總在自心，非世眼所見，凡心所測之故也。佛壽下，頌壽命正像，如文。
△二超頌五百。
其五百比丘，次第當作佛，同號曰普明，轉次而授記：我滅度之後，某甲當作佛，其所化世間，亦如我今日。國土之嚴淨，及諸神通力，菩薩聲聞眾，正法及像法，壽命劫多少，皆如上所說。
△三追頌千二。
謂五百自在者，已在此會得聞三周之說，我為授記，汝已知矣。其餘七百聲聞，亦當與之授記。倘其間有不在此會預聞者，汝當為其宣演而轉說之。謂亦當為說三周開顯，使其於因緣周而得悟，亦與之授記，同號為普明等也。
△三、五百陳解二：初、長行，二、偈頌。初二：初、敘解。
歡喜踊躍者，既已得記，則滿本願故也。言悔過自責者，通篇重此一句，悔則悔乎退大，責則責於取小，由其已聞宿世因緣之事，則了知如來於智勝佛所，已結大緣，由我等退大取小，故中間還以小接到，今法華還以大得脫，如來如是多方施設，屈曲調停，過在我之退大，失在我之取小，乃我等咎，而非世尊，故對如來自悔過愆，自責咎失也。
△二、陳詞二：初、迷悟總陳。
常作是念等者，謂如來最初教我等修於戒定慧，能破煩惱生死而證涅槃。我等聞佛所說，依之修習，果能破於煩惱，出於生死，證於涅槃。知佛所說不謬，故自謂已得究竟滅度而保證之。不唯一念如此，乃常作是念，從保證之後，雖經方等彈訶，般若淘汰，我等只是猶居本位，無心希取。常作是念，已得滅度，所作已辦，不復更有所作也。此照方便品佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃。此則昔日迷而不知，到今日來，聞於如來三周之說，方乃悟而知之。知昔日之滅，非究竟滅，但破見思，但出分段，但證偏真而已。若得授記作佛，乃是真滅，而能破於無明，出於變易，證於圓真也。
△二、廣略並顯二：初、略喻略合。
如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。
無智者一句，略喻。謂我等能破見思，能出分段，能證偏真，已似有智之者，然全不知更有無明可破，變易可出，圓真可證，則亦如無智之人也。次所以下，略合。謂何以我等猶如無智之者，若我等以法略而合之，如世尋所言大通，佛所為我結於大緣，則我等應得如來之大智慧矣。我等退大而取小，而便自以小智為足，若已得乎聲聞小智，但似乎有智之者，然但以小智為足，全不知有如來大智可得，故言我等云云。
△二、廣喻廣合二：初、廣喻，二、廣合。初又三：初、親友繫珠譬。
世尊！如譬有人至親友家醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏與之而去。
此乃領上最初結緣，譬文可見。若合法者，有人即五百羅漢自謂也。至親友家者，親即智勝如來，友即十六王子，家即實相之家也。為無明之所昏迷如醉酒而臥，謂我等得遇大通智勝十六王子之時，全為無明之所昏迷，如有人至親友之家醉酒而臥也。官事當行者，即他方緣興將往赴彼，此土機盡將唱入滅也。赴彼化生乃是諸佛所公同之正事，而非私務，故言官事也。以無價寶珠繫其衣裏者，即正說法華及覆講法華，以大乘圓種納於第八賴耶識之中也。一乘實相具足無量功德法財，喻如無價寶珠繫其衣裏，即喻五陰，色陰如衣之外，受想行如衣之中，識陰如衣之裏也。說於妙法華經下，一乘圓種已竟即便入滅，如與之而去也。
△二、得少為足譬。
此領中間相值。酔臥不覺者，謂我等雖聞此之妙法，而全為無明所迷，故若有若無，若存不存，都無所知，此正所謂躭無明酒，雖繫珠而不覺也。言起已等者，既不覺知，則便退大而入於生死，由入生死而厭苦心生，如起也。欲修出離之行，如遊行最初結於大緣，則已居寂光本國，中間退大入於生死，則已在同居，如他國矣。為衣食等者，欲修出離之行，而修於助道如求衣，修於正道如求食，雖則欲修正助之道，而於此時猶邪正不分，故便於邪道中修諸苦行，於五陰中計為斷常一異等，故云勤力求索也。甚大艱難者，若修於正因，則自能尅於正果，如衣食之易得，今修邪因而欲尅於正果，如邀空華而欲其結果，何可得哉？故言甚大艱難也。若少有所得者，小機為之發動，遇佛正法，依於三藏而修於戒、定、慧，證於空、無相、無作之涅槃，即小有所得也。為足者，向修種種邪因，一無所得，今修於正因，便得證入涅槃，則自謂於佛法中勤精進故，所得弘多，乃生安隱已度之想，保證涅槃，不復前進，故言便以為足也。
△三、親友覺悟譬。
於後親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年日月以無價寶珠繫汝衣裏，今故現在而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須，常可如意無所乏短。
此領上今說法華後親友見者，即是今日靈山高會，釋迦如來為其說於宿世因緣之事也。咄者，驚覺之詞。然何以為驚覺之謂？昔日元為汝結於大緣，而汝何故退大而取於小？此則迷之深而謬之甚，故咄之而驚其迷、覺其謬也。丈夫者，既曾受大種，則雖經久遠元在不失，故言汝是丈夫也。為衣食等者，謂汝本有一乘大種而是丈夫，何以退大而取小？又不能辨於邪正，而於外道中計斷計常修諸苦行，如為一衣一食也。至後轉邪歸正而又得少，為足保證涅槃不肯前進，故言乃至如是也。我昔欲令等者，謂汝雖取小，然如來昔欲汝等得於無上菩提覺法之樂、無上涅槃寂滅之樂，又欲汝等得於勝妙五欲之樂，故於大通智勝佛入定覆講時，某年日月廣說分別妙法華經下一乘圓種，如親友欲其人得於安樂，以寶珠繫衣裏也。一乘大種不結則已，若一結之則雖輪轉五道、沈沒三界，經永劫而不失，故言今故現在也。而汝不知等者，謂所結大種雖故現在，而汝初則取於小法，一不覺知以致保證小果，如勤苦憂惱以求自活也。大不當退而退之已為癡矣，小不當取而取之則不但為癡而且甚為癡也。汝今貿易等者，謂汝昔不知故勤苦憂惱等，今我覺悟於汝，汝今則已解知矣，則當依解起行、由行入證，則能易無明為菩提、易生死為涅槃，如既知寶珠而以之貿易也。常可等者，既入於證則破一品無明、顯一分三德，而能登於初住，分身百界教化眾生，故言常可如意無所乏短也。
△二、廣合三：初、合親友繫珠譬。
佛亦如是，為菩薩時，教化我等令發一切智心。
菩薩者，即沙彌覆講之時也。教化發心者，即廣說分別妙法華經，令發無上道心也。
△二、合得少為足譬。
而尋廢忘，不知不覺。既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。
謂雖已發心，由觀力衰微，無明厚重，故尋廢忘而不覺知也。既得阿羅漢等者，謂不知覺，則已退大而取於小矣。如來知我取小，即便以小而接我等。依小修習，即便少有所得，而得證於阿羅漢。既得羅漢，則便謂究竟滅度，而自以為足也。所以便自為足者，以由初修邪因之時，一無所得，資生甚為艱難。故今得於空、無相、無作之涅槃，即便自謂所得弘多。而不知所得者甚小，不過一日之價，而自以為滿足也。
△三、合親友覺悟譬。
一切智願猶在不失。今者世尊覺悟我等，作如是言：諸比丘！汝等所得非究竟滅。我久令汝等種佛善根，以方便故示涅槃相，而汝謂為實得滅度。世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。
智願猶在者，雖保證於小，而所結大緣所發本願猶不失也。今覺悟者，以由雖復保證而智願不失，故如來覺悟我等非究竟滅，蓋欲我等憶念本願而不復保證也。我久令汝等者，謂既非究竟滅度，云何令得修證？故云我於久遠大通佛所，已令汝等發菩提心種佛善根矣。由汝退大取小，故以方便力示以涅槃之相，令得暫為止息而已。而汝謂為實滅度，元非實滅也。並領方便品我雖說涅槃，是亦非真滅等文。世尊下，結。意謂我以聞因緣及以發迹故，得於菩提之記，乃知實是菩薩也。以是下結，明章首踊躍等云云。
△二、偈頌二：初、頌敘解。
謂無上安隱者，唯佛為無上，三乘九界所不及。又唯佛為安隱，五住二死究竟盡故。所以今聞授記聲，我決定無疑，故曰歡喜云云。
△二、頌陳詞二：初、頌略喻略合。
如無智愚人，便自以為足。
△二、頌廣喻廣合二：初、廣喻，二、廣合。初三：初、頌親友繫珠譬。
譬如貧窮人，往至親友家，其家甚大富，具設諸肴膳，以無價寶珠，繫著內衣裏，默與而捨去。
△二、頌得少為足譬。
△三、頌親友覺悟譬。
△二、廣合三：初、頌合親友繫珠譬。
我等亦如是，世尊於長夜，常愍見教化，令種無上願。
△二、頌合得少為足譬。
我等無智故，不覺亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。
△三、頌合親友覺悟譬。
今佛覺悟我，言非實滅度，得佛無上慧，爾乃為真滅。我今從佛聞，授記莊嚴事，及轉次受決，身心徧歡喜。
言我今從佛聞者，即前聞佛別記之中，謂五百比丘當作佛者，同號普明，及聞劫國莊嚴正像等事，故云身心徧歡喜也。釋五百弟子受記品竟。
妙法蓮華經授學無學人記品第九
此學無學別記一品者，以其因中同為學無學人，故果上名號劫國眾數正像皆悉同等，所以經家結集別為一品也。研真斷惑名之為學，真窮惑盡名為無學。四十年前有此二號之人，到今法華會上所言學人，則不但研於偏真，亦且研於圓真；不但斷於見思，亦且斷於無明。所言無學者，則不但窮於偏真，亦且將窮於圓真；不但盡於見思，亦且將盡於無明。故仍其舊曰授學無學人記品也。
△品文分二：初、請記，二、與記。初有二：初、二人請，二、二千請。初又二：初、默念請。
爾時，阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎？
每自思惟者，非一番一度而言每也。謂見法說之後，授舍利弗記，我等即自思惟。次見譬說之後，授四人記，我等又自思惟。次見因緣說後，授富樓那等記，我等更自思惟。云何思？謂彼聲聞而得於記，則我等亦是聲聞，亦可得記。然初番思惟，彼是上根，故能得記，我等則非上根。次番思惟，彼是中根，故能得記，我等則非中根。今乃思惟，彼是下根，而亦得記，則我等亦從因緣而得悟，同是下根，亦必能得於記也。如此三番思惟，故言每也。然雖自思惟，亦應得記，又未便敢自決，故更思惟云：設使果亦得記，不亦快乎？蓋彼聲聞皆已得記者，本是菩薩。若我等得記，亦本是菩薩。既本菩薩，則元欲成佛。今設得記，則滿本所願矣。安得不為之快乎？
△二、發言請。
即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：世尊！我等於此亦應有分，唯有如來我等所歸。又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識，阿難常為侍者護持法藏，羅睺羅是佛之子。若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者，我願既滿，眾望亦足。
願既滿者，有今昔二願。今之願者，一是侍者最為近者，一是佛子最為親者。若復得記，則滿今日之願也。昔之願者，即於大通佛所，發願求於無上菩提。今若授記，則亦滿昔日之願也。
△二二千請。
爾時，學、無學聲聞弟子二千人，皆從座起，偏袒右肩，到於佛前，一心合掌，瞻仰世尊，如阿難、羅睺羅所願，住立一面。
如所願者，即前昔日之願，今日之願也。住立一面者，即立之以待也。
△二、與記二：初、與二人記，二、與二千記。初有二：初、與阿難記，二、與羅雲記。初四：初、如來授記。
爾時佛告阿難：汝於來世當得作佛，號山海慧自在通王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養六十二億諸佛，護持法藏，然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億恒河沙諸菩薩等，令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝幡，其土清淨，琉璃為地，劫名妙音徧滿。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫，若人於千萬億無量阿僧祇劫中算數校計，不能得知正法住世倍於壽命，像法住世復倍正法。阿難！是山海慧自在通王佛，為十方無量千萬億恒河沙等諸佛如來，所共讚歎稱其功德。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
我今僧中說，阿難持法者，當供養諸佛，然後成正覺。號曰山海慧，自在通王佛，其國土清淨，名常立勝幡。教化諸菩薩，其數如恒沙，佛有大威德，名聞滿十方。壽命無有量，以愍眾生故，正法倍壽命，像法復倍是。如恒河沙等，無數諸眾生，於此佛法中，種佛道因緣。
此有長行偈頌。佛號山海慧自在通王者，以其因中能持法藏，具足多聞智慧，今聞法華，則所有之智慧，橫則亘乎法界而自由，竪則徹乎三諦而通達，既橫亘又竪徹，於諸法中得大自在，故稱為王。若欲假喻發明其慧，橫亘則如山，竪徹則如海，故名山海慧自在通王也。國名常立勝幡者，幡有轉動之義，以其因中能持法藏，故至果時能說法教化一切，令其轉邪歸正，轉小歸大，轉偏歸圓，故其國名常立勝幡也。劫名妙音徧滿者，以其因中能持法藏，故至果時所有說法音聲，能隨意徧滿十方，故劫名妙音徧滿也。十方諸佛共歎其德者，以其能持法藏，則諸佛所有之法，賴其流通而得不失，故成佛之時，為諸佛共歎也。偈中言種佛道因緣者，以眾生聞於彼佛所說之法，則成了因，如所聞而起行，則成緣因，緣了既成，正因從是而可顯發矣，故言種佛道因緣也。
△二、菩薩疑念。
爾時，會中新發意菩薩八千人咸作是念：我等尚不聞諸大菩薩得如是記，有何因緣而諸聲聞得如是決？
謂菩薩常有授記，而無如此國土莊嚴，壽命長遠之決。今聲聞人，不知何因何緣，而得授記如是之決也。所以有此疑者，由其新發意，則無明全未破，道眼猶未明故也。
△三、如來釋疑。
爾時，世尊知諸菩薩心之所念，而告之曰：諸善男子！我與阿難等，於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就諸菩薩眾。其本願如是，故獲斯記。
謂以何因緣而得是決？蓋由阿難是我同學，亦復同時發心，故迹雖聲聞，而本是菩薩。由其常樂多聞，故迹為聲聞，而誓願持於諸佛法藏。由我則常勤精進，故以得成菩提。以其同我發心，而本是菩薩因緣，又其誓願護持諸佛法藏之因緣，故授記而得如是之決也。
△四、阿難述歎。
阿難面於佛前，自聞授記及國土莊嚴，所願具足，心大歡喜，得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，通達無礙，如今所聞，亦識本願。爾時，阿難而說偈言：
世尊甚希有，令我念過去，無量諸佛法，如今日所聞。我今無復疑，安住於佛道，方便為侍者，護持諸佛法。
亦有長行偈頌即時憶念等者，蓋阿難本雖菩薩，而為聲聞之迹所覆，今聞開迹顯本，故即能憶念過去法藏以及本願也。然法藏是其所持者，故能憶之。本願即同時於空王佛所所發之願也。
△二、與羅雲記。
爾時，佛告羅睺羅：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也。是蹈七寶華佛，國土莊嚴、壽命劫數、所化弟子、正法、像法，亦如山海慧自在通王如來無異，亦為此佛而作長子，過是已後，當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我為太子時，羅睺為長子，我今成佛道，受法為法子。於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。羅睺羅密行，唯我能知之，現為我長子，以示諸眾生。無量億千萬，功德不可數，安住於佛法，以求無上道。
此亦有長行偈頌。佛號蹈七寶華者，以其因中能修密行之因，而果不離因，因為果所履踐，故號蹈七寶華。七寶華者，即七覺淨華也。
△二、與二千記三：初、念請。
爾時，世尊見學、無學二千人，其意柔軟，寂然清淨，一心觀佛。
佛告阿難：汝見是學、無學二千人不？唯然，已見。阿難！是諸人等，當供養五十世界微塵數諸佛如來，恭敬、尊重、護持法藏，末後同時於十方國各得成佛，皆同一號，名曰寶相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，壽命一劫，國土莊嚴，聲聞、菩薩，正法、像法，皆悉同等。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
是二千聲聞，今於我前住，悉皆與授記，未來當成佛。所供養諸佛，如上說塵數，護持其法藏，後當成正覺。各於十方國，悉同一名號，俱時坐道場，以證無上慧。皆名為寶相，國土及弟子，正法與像法，悉等無有異。咸以諸神通，度十方眾生，名聞普周徧，漸入於涅槃。
此又有長行偈頌。言同時成佛者，即同日出家，同時悟道也。號寶相者，聞於三周之說，已得解悟，具足一切法財實相之理，即就其所解以立名，故言寶相也。偈中言證無上慧者，證有相似、分證、究竟不同，此非相似，又非究竟，乃分證之證也。
△三陳解。
爾時，學、無學二千人，聞佛授記，歡喜踊躍，而說偈言：世尊慧燈明，我聞授記音，心歡喜充滿，如甘露見灌。
慧燈明者，乃法喻兼舉，當知日則照晝，月則照夜。今如來法說一周以被上根，而身子得記，如日之照晝也。又以喻說一周以被中根，令四大弟子亦得授記者，如月之照夜矣。我等乃是下根之人，於法譬後聞因緣說一周，纔能領解而得授記，如日月之照，所不能及者，唯燈能繼之，故其陳解以喻燈明而讚於佛也。釋授學無學人記品竟。
妙法蓮華經法師品第十
若欲敘其此品之來由，蓋如來出世本懷，唯欲發明一大事因緣，總由眾生之機未契，而時未至，故逗留四十餘年，直至今日靈山高會，方乃其時。由是而一光東照，六瑞全彰，慈氏如是而騰疑致請，妙德如是而忖古酬答，此總為一經之由致。由致既彰，正宗可起，是以世尊從三昧安詳而起，轉形成聲，初則寄言以歎諸佛二智，次則絕言以歎諸佛二境，智固權實一如，境固不可心思，智亦不可言議，唯其境智同源，權實一體，此諸佛之所以得為諸佛，釋迦之所以得為釋迦也。次之略開其權，略顯其實，則有四眾生疑動執，即大智如舍利弗者，亦復不知何因何緣，乃請之又請，而如來則止之又止，所以止而不說者，以由上慢在會故也。及乎五千退去，則此眾無復枝葉，如來即廣為之開顯。然機有上中下根之不等，致說有法譬因緣之不同。至此而三周之說既畢，四眾之記既圓，則大事因緣已明，出世本懷已暢。迹門正說能事，盡於此矣。而如來說此一經，其意不獨利益一時而已，亦欲津洽於來世，便得流通天上人間，普徧微塵剎海。然弘道在人，必須假於法師。故此品中，初則詳明能持之人極其尊，次則廣說所持之法極其勝。唯其法勝，所以應在在為之流通。唯其人尊，所以當種種為之供養。故有此之一品，乃是迹門最初流通文也。言法師者，法乃軌則之謂，師乃訓匠之稱。所謂自能以妙法而為軌則，由教起行，由行入證，還能以此妙法訓匠於人，亦令他由教起行，由行入證。如是則自軌亦此妙法，匠他亦此妙法，故名妙法蓮華經法師品也。
△品文分二：初、明能持之人尊，二、明所持之法勝。初二：初、長行，二、偈頌。初有三：初、明聞經得益，二、示五種法師，三、舉信毀罪福。初二：初、明現在。
爾時，世尊因藥王菩薩告八萬大士：藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授起，當得阿耨多羅三藐三菩提。
因藥王告八萬者，若八萬大士則忍力已充，堪能在在流通此之妙法，固所當詔告者。然必因憑藥王而告，其意在何？蓋藥王是能行苦行之人，而燒身燒臂，不唯供養於佛，亦且供養此經。今如來欲彼八萬大士流通此經，亦當如其苦行以為流通，故因藥王而告之。無量諸天下，是舉其品類，有八部四眾三乘之不同。言求佛道者，即是菩薩乘三祇伏惑百劫行因，求於木菩提樹下所成之佛道也。咸於佛前下，是出其聞法。一偈一句，是言其聞之少。一念隨喜，是言其解之淺也。皆與授記者，無論其聞少解淺，皆與之授記也。然聞少解淺者尚與記，則聞多解深者不待言可知矣。
△二、明滅後。
佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
滅後，義亦如前。所以若現在，若滅後，若聞少，若聞多，若解淺，若解深，莫不與之授記者，蓋一切眾生皆有三因佛性：一是正因，二是了因，三是緣因。既皆具三因，則自當與記矣。何者？若正因，則聖凡平等，生佛一如，在聖亦不增，在凡亦不減，得之不為高，失之不為下。既其平等一如，則約正因當與之記矣。故常不輕云：汝等皆當作佛。即一切眾生皆具正因而當作佛也。法音經耳，便成了因。如經云：佛種從緣起，是故說一乘，若有聞法者，無一不成佛。既佛種從緣而起，聞法無不成佛，則約了因亦當與之記矣。由聞法起種種行，便成緣因。如經云：乃至舉一手，或復小低頭，或一香一華，皆已成佛道。既一香一華無非成佛之因，則約緣因亦當與之記矣。故無論其現在滅後，解深解淺，莫不皆與當得菩提之記也。
△二、示五種法師二：初、明現在，二、明滅後。初二：初、明下品。
若復有人受持、讀誦、解說、書寫妙法華經乃至一偈，於此經卷敬視如佛，種種供養華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、技樂，乃至合掌恭敬。藥王當知，是諸人等已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故生此人間。藥王！若有人問：何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等於未來世必得作佛。何以故？若善男子、善女人於法華經乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、技樂、合掌恭敬，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生願生此間，廣演分別妙法華經。
五種者，即受持乃至書寫也。然此五種，既皆法師，則能以妙法自軌軌人，方得名為法師。若直爾受持，乃至直爾書寫者，則以何為自軌？以何為軌他？故受持者，須知受持之所自，乃至書寫者，須知書寫之所自，則方可自軌軌他，而得名為法師也。蓋此經所詮顯者，唯是諸法實相。諸法即三千性相，百界千如之諸法。而此三千諸法，莫不相相皆真，法法皆實，全體實相。故受持者，若能了此所詮，無非實相，則受持之時，即能於諸法相應。云何相應？謂外不見有所持之經，內不見有能持之人。既內外一如，能所泯絕，即所謂之空觀也。雖則能所泯絕，而不妨我為能持，經為所持，而能所歷然，即所謂之假觀也。就其能所歷然之處，而元是泯絕，就其能所泯絕之處，而不妨歷然，即所謂之中觀也。空觀若成，則真諦理自顯。假觀若成，則俗諦理自顯。中觀若成，則中諦理自顯。真諦一顯，則般若德成。俗諦一顯，則解脫德成。中諦一顯，則法身德成。此三觀圓修，三諦圓顯，三德圓成，則便可以此而自軌，亦可以此而軌他。故得受持者，亦名為法師也。受持既爾，則讀誦解說書寫，亦復皆然。故此五種，皆得名法師也。敬視如佛者，佛在世時，天上天下唯佛獨尊，世出世間咸所恭敬。今雖滅度，此經乃是佛暢本懷明大事之法身舍利，故當敬視如佛。種種下，明彼五種法師不但能受持乃至書寫而已，以其能敬視如佛故，亦能興十種供養也。藥王當知下，是明其宿種。愍眾生故生此人間，是明其現功。生有三種：有乘神力而生者，有稟誓願而生者，有為業牽而生者。今言生此人間，乃稟誓願而生，流通此經也。若有人問下，是明其來報。何以故下，是出其意。謂何以得知是人宿種現功來報皆如此之勝，故云若善男子等能於此經五種而為自軌軌人及興十種供養，則此人甚為難得，凡一切世間皆應瞻仰奉覲也。一切世間者，即九種世間。以此經明九界皆歸佛界，乃是如來出世大事因緣，欲令一切開佛知見。是人能以此經自軌而興供養，則不久自能開佛知見。復能軌他，則使人亦能開佛知見。因稟誓願力故，哀愍眾生來生此間弘法化生，故知是大菩薩，則宿種之勝蓋可知矣。以其能廣演此經，則現功之勝亦可知矣。是故應以如來之供而供之，言其來報之勝當得作佛者更可知矣。
△二明上品
何況盡能受持種種供養者。藥王當知，是人自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。
乃況出上品受持，是別舉五種法師之一，以該其四。種種供養，是總明。言盡能者，謂此經全部皆能受持，皆能供養也。上但能受持供養一偈，故是下品。此中盡能受持供養全部，故稱上品也。次藥王下，明其功行。言清淨業報者，是人既能受持，則必能依解而起觀行，至於相似。若至相似，則麤垢先落，見思已除，而得六根清淨所感之報也。此明宿種。於我滅後下，是明其現功。謂是人所有之報，以是清淨，而宿種極其勝矣。自既清淨，還欲令人亦得清淨，故捨自清淨之業報，哀愍眾生，稟誓願力，而生此五濁惡世之中，以為廣演分別妙法華經也。則其來報之勝，當作佛者，亦不待言自知矣。
△二、明滅後二：初、明下品。
若是善男子、善女人，我滅度後能竊為一人說法華經乃至一句，當知是人則如來使、如來所遣、行如來事。
竊為一人說一句者，以下品之人學問有所未廣，知見有所未充，而於種種問難有所未能盡答者，故但能竊為一人說於一句，不能於大眾之中廣演此經也。言如來使者，主之所使曰使，如來為一化之主，既此妙法華經教化一切，而說此經之時，乃如理而說，稱智而談，故此經是無上之妙教。此法師雖竊為一人說於一句，全即如來如理稱智之所說者，故是如來之使也。如來所遣等者，如來更無他事，唯以說法化生為事，而此法師難說一句，亦是說法，雖為一人，亦是化生，故即是如來之所遣，而行於如來之事也。
△二明上品
何況於大眾中廣為人說？
何況等者，謂下品一句之法師，尚是如來使，為如來所遣，而行如來之事。況乎上品之法師，於大眾中，則不獨竊為一人，而廣為人說，則不獨一句演為全部，而非如來之使，乃至於行如來之事耶？
△三、舉信毀罪福二：初、明毀者得罪。
藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦法華經者，其罪甚重。
言惡人於一劫中，則時分極久矣。常毀罵佛，則言語極惡矣。此自然獲無量之重罪。然而猶輕，故言若有云云。若人以一惡言毀訾等者，其人未必本是惡人，內心亦未必懷於不善，時分亦不須經其久。但以一言毀訾，則言語未必極其麤惡。然其所獲之罪，較之於前，甚為深重。此乃如來巧為格量，極言其毀訾法師之罪為甚重。以明法師不可毀，非實有罵佛一劫之事也。然畢竟罵佛之罪尚輕，而毀訾之罪甚重。其故維何？蓋在如來，則惑障無不破，諦理無不明。則雖毀而不瞋，譽之而不喜，逆之而不損，順之而不增。以其毀罵無減損於如來，故其罪尚輕。若夫在家與出家者，雖能讀誦此經，然於惑障猶未破，諦理猶未明，則以一言毀訾之時，便生瞋怒，或因之而棄捨所讀。所誦者有之，既棄捨讀誦，則何由生解起行而入證。自既不能如是，又何能教化於他。所以道法從此而絕，佛種從是而斷。故其毀訾之罪甚重也。
△二、明信者獲福。
藥王！其有讀誦法華經者，當知是人以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒葢、幢幡、衣服、餚饌，作諸伎樂，人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。
佛莊嚴者，無別莊嚴，唯以定慧莊嚴也。今是人讀誦時，了知無有能誦之人及所誦之經，則能所泯絕，即以如來之定而自莊嚴也。即能所泯絕處，又不妨我為能誦，經為所誦，則能所分明，此即以如來之慧而自莊嚴也。荷擔者，在背曰荷，在肩曰擔。如來所荷所擔者，唯無上菩提。今是人讀誦此經，則能生解起行，而入證得成無上菩提也。其所至方者，能讀誦此實相妙經，為佛所荷擔者，則全人即法，全法是人，而念念是實相，亦復處處是實相，故隨其所至之方，應隨向禮也。一心等者，謂不唯三業恭敬，應加華香等十種供養也。因其全法是人，全人是法，在人間為人中之第一，在天中為天中之第一，故應以人中上供而供，天上寶聚而奉也。所以者何下，轉釋。意謂何以而應方向禮，乃至天寶奉獻？故釋云：是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟菩提故也。言是人歡喜者，非見其向禮供養等而生歡喜，正見前人能為如是知其為法之情切，而有可化之機，故生歡喜也。若說法時，亦不須久聞，即須臾聞之，便得究竟菩提。何以故？若聞他經而生解起行，則入證時，或但二乘，或但偏漸。今經若不聞則已，若聞之而起解行證，便登初發心住。一發一切發，發心究竟，二不別故，即究竟菩提也。
妙法蓮華經演義卷第四之一
妙法蓮華經演義卷第四之二
△二、偈頌三：初、勸修；二、若有下十三行，正頌；三、藥王下一行，結歎。初二：初、勸單修。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。
自然智者，智全從實相理發，稱性而起，則不假造作，故言自然智也。供養受持者，彼受持之人，已能住於佛道矣，故欲住佛道者，應為供養，使我亦得住於佛道也。彼受持之人，已能成就自然智矣，故欲成就自然智者，當為供養，使我亦得成就自然智也。
△二、勸複修。
其有欲疾得，一切種智慧，當受持是經，并供養持者。
言疾得者，即欲現生之內，登於初住，而開佛知見也。此則較前愈急，故不唯供養受持之人，亦當自為受持耳。
△二、正頌二：初、頌五種法師，二、頌信毀罪福。初二：初、頌現在，二、頌滅後。初又二：初、頌下品。
若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。
△二頌上品。
諸有能受持，妙法華經者，捨於清淨土，愍眾故生此。當知如是人，自在所欲生，能於此惡世，廣說無上法。應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者。
△二、頌滅後二：初、超頌上品。
吾滅後惡世，能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊。上饌眾甘美，及種種衣服，供養是佛子，冀得須臾聞。
△二、追頌下品。
若能於後世，受持是經者，我遣在人中，行於如來事。
△二、頌信毀罪福二：初、頌毀者得罪。
若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。
△二頌信者獲福。
△三、結歎。
藥王今告汝，我所說諸經，而於此經中，法華最第一。
△二、明所持之法勝二：初、長行，二、偈頌。初二：初、直歎法勝，二、重示三軌。初四：初、約教歎；二、當知下，約人歎；三、在在下，約處歎；四、多有下，約行歎。初二：初、正歎。
復告者，前約人尊，已為一番詔告矣。然能持之人所以尊，全由所持之法勝，故今更約法勝，還為一番詔告也。摩訶薩，即大菩薩也。以其能發大心，修大行，感大果，歸大處，故名大菩薩也。我所下，正告。謂我一代所說經典，有無量千，無量萬，無量億，雖極其多，而要言之，總不出已說、今說、當說。於已、今、當說之中，唯有此妙法華經，最為難信難解也。然何以見得已說是易信易解？已說者，即是般若已還諸經，而此諸經，或兼而說，或但而說，或對而說，或帶而說。既其兼、但、對、帶，則其所有頓是頓，漸是漸，乃至大、小、半、滿、偏、圓、權、實，一一分張，則自然為易信領解矣。今經則無復兼、但、對、帶，惟一純圓而說，故即漸是頓，頓外無漸，乃至即權是實，實外無權，故唯此經為難信難解也。何以見得今說是易信易解？今說者，即無量義經，雖同一座席，同一醍醐，其中所明，但言從一實相出生諸法，所謂出於頓漸二法，及三道四果，而不明收多以歸一，故是易信易解者，而此經則明收多以歸一，隨其所有二法三道四果，皆一實相，故是難信難解也。何以見得當說是易信易解？當說，即大涅槃經，雖亦同一味，其追說四教，扶律談常，乃耑被末世鈍根，及以未成熟者，故部襍權小，而是易信易解者，此經則純一圓實，即其追說藏通別，莫不開之顯之，以成一純圓之教，是故最為難信難解也。總之，唯有此經，乃是暢諸佛出世之本懷，明一大事之因緣，一切眾生，皆得開示悟入佛之知見，而九界同歸，三乘咸會，故若已今當說，唯有此經，信之固難，解亦不易也。
△二出意
此經等者，謂何以唯有此經難信難解，故出其意，云此經是諸佛秘要之藏等也。久默斯要，不務速說，最為淵微，故稱為秘。諸有所作，常為一事，乃是宗要，故稱為要。三千性相，百界千如，無不含攝，故稱為藏。唯其是十方三世及我釋迦一切諸佛秘要之藏，如來為欲利益一切世間故而說之，固欲分布，固欲授與，但不可妄為分布，妄為授與。以由此經既其難信難解，則有智者聞之，自然生乎信解；若無智之人聞之，則未必能信而生疑起謗，以致墮苦者有之。此則不唯無益，而且有損矣，故不可妄為分布授與也。諸佛世尊等，以此經是諸佛秘要之藏，故為諸佛之守惜護持。由諸佛之所守護，故我從昔四十餘年已來未曾為之顯說也。既言未曾顯說，則亦曾密說矣。故於華嚴中非不曾說，但是兼別而說，而不顯說。乃至於般若中亦非不曾說，但是帶二而說，而不顯說。直至今日靈山高會，機既熟，時既至，方乃捨兼，但對帶而直為之顯說也。而此經者等者，謂今日雖則機熟時至而為顯說，然總由難信難解故。即如來現在為說之時，能說之人心色業勝，則所說者必極其妙，而猶多怨嫉者。如略為顯說，人天四眾各各生疑動執，是其怨也。許廣說時，五千人越席而去，是其嫉也。若如來滅度後之時，則能說之人色心之業未必勝，則所說者雖是如來之妙法，而亦未必能盡其善，則其為怨嫉者更可知矣。由此經若現在，若滅後，人皆怨嫉，故我從昔已來未曾顯說，而汝則不可妄為分布授與於人。總之，是諸佛秘要之藏，而最為難信難解故也。
△二、約人歎。
藥王當知，如來滅後，其能書持、讀誦、供養、為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力及志願力、諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。
由法是勝，故能書持之人，乃至解說之人，亦復是勝也。如來則為以衣覆者，衣即大寂滅忍也。如來住於寂滅忍中，而說此經，故能受持之人，則亦能修於大寂滅忍，而住於其中矣。既所修所住，同於如來大寂滅忍，故即為如來以衣覆之也。又為諸佛護念者，葢此經乃諸佛之所護念者，今能受持，則其人能合諸佛之念，故諸佛即以護念此經之念，而還護持其受持之人也。有大信力者，若人天之信戒善，二乘之信諦緣，菩薩之信六度，此皆亦名為信，而不得名為大信，亦不得名信之有力。今能受持信解此經，而此經乃是圓頓大乘所明，唯一大事因緣，故信者名為大信，一信永信，故名大信之力也。志願力者，若人天之志願戒善，乃至菩薩之志願六度，亦皆名志願，而不得名志願之力。今能志願此經，唯明佛之知見諸法實相，故名志願之力也。善根力者，若人天能修戒善，二乘能修諦緣，菩薩能修六度，亦皆名善根，而不得名善根之力。今能受持此之諸法實相妙經，則能於此實相妙境而發乎實相觀智，以觀照境，以境發觀，境觀一如之時，則無量善根從是出生增長，乃名諸善根之力也。與如來共宿者，宿以棲止為義，如來無別以為棲止，唯以三德秘藏而為棲止。今能受持此經，而能一信永信，有大信力，則法身德成；有志願力，而堅固深原，則解脫德成；有善根力，而圓觀圓照，則般若德成。既三德圓成，則與如來所棲止是同，即為生如來家，而與如來共宿也。則為如來手摩其頭者，既生如來家，而與如來共宿，則堪能承紹如來家業，堪能嗣繼法王之位，故為如來手摩其頭也。以其為如來摩頭共宿，又為如來之所護念衣覆，故人極其尊。人之所以尊，以由所持之法極其勝故也。
△三、約處歎。
藥王！在在處處，若說、若讀、若誦、若書、若經卷，所住處皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身。此塔應以一切華香、瓔珞、繒葢、幢幡、技樂、歌頌，供養、恭敬、尊重、讚歎。若有人得見此塔，禮拜、供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。
皆應起塔者，若論起塔有四處，謂諸佛降生、得道、轉法輪、入涅槃也。今此妙經法身從之而生，菩提從之而證，法輪從之而轉，涅槃從之而得，故隨其說經之處，乃至此經安住之處，皆應起七寶塔也。此中已有如來全身者，乃法身之全身也。既有法身全身，故不須復生身之舍利也。是等皆近菩提者，此經所詮唯是無上菩提，故隨其若依若正供養此塔，乃至禮拜此塔，皆與無上菩提而近也。唯其法勝故處亦勝，而皆應起塔，以是知禮拜供養者皆近菩提故也。
△四、約行歎三：初、法，二、喻，三、合。初二：初、約因。
藥王！多有人在家、出家行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。
未善行菩薩道者，即三乘、五教、七方便人，依於前三教而起行也。若依前三教而起行，雖亦是行菩薩道，而不得名為善行，以其所依之教既是小是權，則其所起之行亦復非大非實，故至尅果之時，但得於人天二乘及偏漸等，故雖亦是行道，不得名善行菩薩道也。得聞是經乃能善行者，以是經唯明一大事因緣佛之知見，則能詮者乃是一乘圓實之教；明於世間常住諸法實相，則所詮者乃是一乘圓實之理；明於舉手低頭皆成佛道，則所起者乃是一乘圓實之行。故能聞圓實之教，起乎圓實之行，顯乎圓實之理，則能得於圓實無上菩提，開佛知見，故名善行菩薩之道矣。
△二約果。
聞已信解等者，信得昔日所說是偏是權，今日所說是圓是實；解得昔日之偏權即今日之圓實，今日之圓實即昔日之偏權也。由解起行故受持，由行入證故得近菩提也。近有二種：一、即近論近，即十信滿心近於初住菩提；二、就遠論近，即等覺後心近於妙覺菩提。今是即近而論近也。
△二、喻。謂上來明於依前三教而起行，則不明善行菩薩之道。能依今經而起行，乃能善行菩薩之道。若假喻而發明，如人渴乏云云。文為二：初、譬未善。
藥王！譬如有人渴乏須水，於彼高原穿鑿求之，猶見乾土知水尚遠。
有人者，即求佛道之眾生也。渴乏者，眾生久在生死，為無明煩惱五濁八苦之火所燒，故云渴乏也。須水者，須求無上菩提之理水，以充渴乏也。雖欲求於無上菩提，而求之不得其方，依於前三教而求，如彼高原也。言穿鑿求者，依於三藏起乎析空之觀，依於通教起乎體空之觀，依於別教起乎次第之觀，此等所修之觀，皆非稱性而修，故如穿鑿高原而求也。猶見乾土知水尚遠者，析空之觀但見偏真，體空之觀但見含中之真，次第之觀但見歷別之真，皆不見圓真理水，如猶見乾土而知水尚遠也。
△二、譬善行
不已見濕者，即於高原施功不已，而轉見濕土也。即喻前三教一經，今經開顯，則前三教之解而成圓解，如施功不已也。既三教之解皆成圓解，則依解起觀，亦復即前三教之觀而成圓觀，故即轉前析體次第之觀，而成圓融中道之觀，如轉見濕土也。由觀行而入相似，則亦轉前三教之見而成圓見，轉偏真之見而見圓真，轉含中之見而見即中，轉次第之見而見圓融，如遂漸至泥也。由相似而入分證，破一品無明，顯一分三德，如決定知水必近也。
△三、合又三：初、正合，二、出意，三、揀非。初二：初、合譬未善。
菩薩亦復如是，若未聞、未解、未能修習是法華經，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。
若未聞未解，未能修習是經，合上於彼高原至猶見乾土。是人去菩提尚遠，合上知水尚遠也。
△二、合譬善行
若得聞解、思惟、修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。
所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經，此經開方便門，示真實相。是法華經藏深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩而為開示。
一切菩薩，是明其因以三教菩薩為一切也。阿耨菩提，意謂三教菩薩在他經無能得菩提果，唯此經三教菩薩皆得佛果，故曰一切菩薩云云。此經下轉出皆屬之意。開方便門者，開非開施之開，乃是開除開會開廢開顯也。四十年前不說方便是方便，即方便門閉，今說方便是方便，即方便門開也。方便不開則真實不顯，方便門開則真實相顯也。向不說三乘是方便，曷知一乘真實，不說三車為方便，曷知一車真實，不說化城為方便，曷知寶所真實也。今開三乘三車化城之方便，則顯一乘一車寶所之真實也。深固幽遠者，實相之理竪徹三諦之源底名深，橫窮法界之邊涯名遠，不為二死五住之所侵名固，玄微奧妙而不可思議名幽也。無人能到者，乃七方便所不能到，非謂絕無人到也。教化等者，教化三教菩薩皆得成就菩提也。既能成就菩提，則前三教菩薩此深固幽遠之經藏全體到矣。而為開示一句，總收上之開方便等也。意謂開方便示真實者，無他，為欲成就三教皆得無上菩提，到深固幽遠之經藏耳。以其開方便示真實，三教皆到經藏成就菩提，故云一切菩薩阿耨菩提皆屬此經也。又以其皆屬此經，故云未聞未解未修法華者菩提尚遠，若是聞解思惟修法華者得近菩提也。如是傳傳反結，則出意之義而昭然也。
△三、揀非。
藥王！若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經驚疑怖畏，當知是為增上慢者。
新發意者，道眼未開，無明未破，故聞而不能信解，反生驚疑，聞之而不能歡喜，反生怖畏也。增上慢者，未得謂得，未證謂證，是乃以少為足，自言究竟滅度，不肯前進，故名增上慢也。所以須此一番揀非者，葢如來出世本懷，欲令一切眾生開示悟入佛之知見，若有驚疑怖畏之人，聞此一番揀非，自應不生驚疑，不生怖畏，而得生信解歡喜，能開佛之知見也。
△二、重示三軌二：初、示方軌；二、我於下，明利益。初四：初、徵起。
藥王！若有善男子、善女人，如來滅後欲為四眾說是法華經者，云何應說？
△二、標舉。
是善男子、善女人入如來室、著如來衣、坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。
入如來室等者，室有覆葢之義，若入如來之室，則一切眾生皆在其覆葢之下。衣有遮護之義，若著如來之衣，則一切障惱皆在其遮護之內。座有安止之義，若坐如來之座，則一切諸法皆在其安止之中。既三軌具足，則可以之自軌軌人矣。自應為四眾廣說斯妙法華經也。
△三、釋成。
如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。
大慈悲心是室者，慈悲有三種，謂法緣、生緣、無緣也。若生法二緣，雖亦名慈悲，而不得名大慈悲。今言大慈悲者，乃無緣慈悲也。言無緣者，無何不緣，而無所不緣。慈則遍與法界之樂，悲則遍拔法界之苦。如磁吸鐵，任運與拔，即無緣慈悲也。既遍與遍拔，則無有一眾生不在其覆葢之下矣。故大慈悲心是如來之室也。柔和忍辱心是衣者，柔和是能忍之心，辱是所忍之境。外不見有所忍之境，內不見有能忍之人，乃名真忍。然所忍之境，有內境外境。內即見思塵沙無明之惑，是內有此三惑以為障惱，則應寂滅大忍以遮護之。外即惡口罵詈及加刀杖等，是外有此諸緣以為障惱，而皆能以寂滅大忍遮之護之，則無有一障惱不在其遮護之內矣。故柔和忍辱心是如來之衣也。一切法空是座者，凡夫則但見一切法為有，二乘則但見一切法為空，菩薩則但見一切法為中，此則皆不得名為一切法空。一切法空者，即一空一切空，無假無中而不空，乃畢竟空、第一義空、究竟真空，方是一切法空。既是真空，真空不空，則無有一法不在其安止中矣。故一切法空是如來之座也。
△四勸修。
安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說是法華經。
安住是中者，即安住此三軌之中也。謂須觀諸法空而住於資成軌中，外則忍所辱境而住於觀照軌中，內則運大慈悲而住於真性軌中也。自既三軌具足，則還當軌他，令他亦具足於三軌，故更以不懈心而為人廣說是經也。言不懈怠者，即於三軌而不懈怠也。若說經時，設有不信而加於罵擲等事，我則不因此而廢弘經。當觀外無所尋之境，內無能辱之人，能所既無，何處更有罵詈打擲等事？而內則運大慈悲，外則觀諸法空，安住三軌之中以弘此經，曾不暫廢，乃名不懈怠心而說是經也。然何以須入如來室等能弘法華？無他，如來是能說，法華是所說。如來所以為如來者，唯此法華；所以為法華者，唯此三軌之體。若要弘法華之所說，須入如來能說之室等也。且此三軌雖在如來能說、法華所說，而眾生中全體所具，故云眾生心中大慈悲心，是亦顯法華無一法非生佛平等者也。
△二、明利益
藥王！我於餘國遣化人為其集聽法眾，亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法，是諸化人聞法信受隨順不逆。若說法者在空閑處，我時廣遣天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法。我雖在異國，時時令說法者得見我身。若於此經忘失句讀，我還為說令得具足。
所以須遣化人、四眾及以八部等者，若三軌果具而能說法矣。設無聽法者，則感應之道不成，化導之事不遂，而法利何由能得？故廣遣化人及以四眾、八部為聽法眾，則感應之道可成，化導之事得遂，而能得大法利，弘通不虗也。得見我身者，佛為能說此經之人。彼既能說佛之所說，則是見能說之人也。餘皆可見。
△二、偈頌三：初、乃正頌，二、頌方軌，三、頌結歎。初中不頌約教、約人、約處，但頌約行，更為三：初、頌法。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
欲捨諸懈怠，應當聽此經。是經難得聞，信受者亦難。
諸懈怠者，謂依前三教而修，以偏小為足者，名諸懈怠也。若聽此經，則生於圓解，而起於圓行矣，故能捨諸懈怠也。又此一行，亦可作頌，約行歎而舉法也。未善行菩薩之道，即是諸懈怠，善行菩薩之道，即是聽此經捨諸懈怠也。
△二、頌喻。
如人渴須水，穿鑿於高原。猶見乾燥土，知去水尚遠。漸見濕土泥，決定知近水。
△三頌合。
決了等者，決即開決，了即了斷。聲聞法，即四諦也。若但知苦、斷集、慕滅、修道之四諦法，則不名了斷。以其但離虗妄，名為解脫，其實未得一切解脫，故不得為之了斷也。今經為其開決了斷，即聲聞二乘之法，而是圓實一乘之法，以九界同開，三乘咸會故也。既了斷已，則能得於究竟真滅，以佛道聲令一切聞，故即聲聞法而是了斷也。若不決了，則不自在。若一決了，即權是實，實不離權；即實是權，權不離實。所以若權若實，昔日欲施即施，今日欲開即開，故得大自在，而為諸經之王也。
△二、頌方軌二：初、頌示方軌，二、頌明利益。初三：初、頌標舉。
若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座，處眾無所畏，廣為分別說。
△二、頌釋成。
大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。
△三頌勸修。
若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍。
應忍者，若就意而言，則如來出世之意，唯欲令一切眾生咸得開示悟入佛之知見，而使此經廣得流通耳。故弘經者，設有刀杖、惡口等事，但當體念如來之意，而忍此等之事，一心弘經，不因是生於瞋恚，廢於弘通，而不能令人由聞生解，起行入證佛之知見也。若就文而言，謂如來示我弘經之方軌云：應坐如來座，著如來衣，入如來室。我今已是弘經之人，則雖有前人惡口等事以為惱害，而我當念佛所誡，應以柔和之心，忍此所忍之境，更當外觀法空，內運慈悲，而為廣演說之。所以念佛，故應忍也。
△二、頌明利益。
我千萬億土，現淨堅固身，於無量億劫，為眾生說法。若我滅度後，能說此經者，我遣化四眾，比丘比丘尼，及清淨士女，供養於法師，引導諸眾生，集之令聽法。若人欲加惡，刀杖及瓦石，則遣變化人，為之作衛護。若說法之人，獨在空閑處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現，清淨光明身，若忘失章句，為說令通利。若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身。若人在空閑，我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾。是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大眾喜。
初一行乃總頌，意謂我無剎不現身、無時不說法，故能受持者即能見我之身，又能聞我說法而得具足無所忘失也。觀此則由機之有無，非關佛不現身說法，故下云常在靈鷲山乃至而說法也。次若我下別頌，言清淨光明身者，如來之身不為二死所侵故清淨，不為五住所染故有光明也。分別無罣礙者，分別此是權、此是實，然權即是實、實即是權，故無罣礙也。
△三、頌結歎。
若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恒沙佛。
初二句，明應親近弘經法師，自得成菩提行因也。以其親近故，能證諸法實相，開佛之知見，而佛果速得成矣。次二句，明其應順師學，自得見諸佛也。法師乃依教開解，起行入證，今若隨其所學，自得同諸佛所證，還見乎恒沙諸佛，故曰若親近等也。上來歎能持人極其尊，所持法極其勝，所以人尊能顯法勝，以其法勝故題云法，以其人尊故題云師，故曰法師品。此最後一頌，約人尊以顯法勝，前人尊最後一頌，約法勝以顯人尊也，葢總人法互明耳。釋法師品竟。
妙法蓮華經見寶塔品第十一
若明此品之大意，總由如來說此一經，欲令一切眾生，皆得開解佛之知見。其意不在利及一時，實欲遠霑末世，則必須假法師以為流通。故於上品文中，發明人則極其尊，法則極其勝。又示於弘經方軌，雖已一番如是發明，若無佛以為證成，則法勝之言，猶無所騐。人尚未能信受，生於疑者有之。故有此品，乃是證成法勝之文。一使人必信不疑，一以勉勵在會未信者。故下偈云，聖主世尊，雖久滅度，在寶塔中，尚為法來。諸人云何，不勤為法者也。然此品全由能證迹門所談，是諸法實相佛之知見。非生非滅，生滅一如。非一非多，一多無礙。非染非淨，染淨同源。明久滅度多寶如來，從地涌出，住於空中，在寶塔內，發大音聲，讚言善哉，此則滅非滅矣。釋迦如來，正在說法入定，於久滅度之塔，唱言當入涅槃，此則生非生矣。如是滅非滅，生非生，便可證成實相知見，生滅一如也。又明十方無量諸佛，皆是釋迦之所分身。諸佛既同是釋迦一身所分，此則多非多矣。既釋迦一身，而能分於無量諸佛，此則一非一矣。如是多非多，一非一，便可證成實相知見，一多無礙也。又明三變淨土，雖極其清淨，原是娑婆穢土之所成，此則淨非淨矣。娑婆世界，雖極其穢濁，而能變於清淨之土，此則染非染矣。如是淨非淨，染非染，便可證成實相，染淨同源也。既其一一為之證成，則顯今佛所說，不唯真實不謬，亦顯今佛即近，與古佛久遠是同，使一切莫不生信而無疑也。又此品中，初明寶塔涌現，次明分身遠集，三變淨土，後則明如來普告，唱募流通。而品題中，則不標分身遠集，及釋迦唱募，但標見寶塔者，何也？盖以分身雲集，皆為欲開寶塔而來，則舉於寶塔，便能兼分身集矣。釋迦唱募，亦非無因，若寶塔不現，未曾證成，則未唱募流通。今由寶塔涌現，而迹門所說，以得證成，故便唱募流通，則舉於寶塔，亦可兼如來唱募，故品題但標於見寶塔也。見之一字，有人作現字，若就寶塔分上而言，此寶塔從地湧出，住在空中，則似乎可作現字。然文中所明，其意唯在證成迹門所說，使四眾咸得見聞，故文云：爾時四眾，見大寶塔，住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，乃至樂說願見。分身遠集，皆是見於寶塔，故云：一切眾會，皆見如來，於寶塔中，坐師子座。又云：見二如來，在七寶塔中。故知是見，非是現也。
△品文分二：初、長行，二、偈頌。初三：初、寶塔涌現；二、是時大樂說下，分身遠集；三、以大音聲下，釋迦唱募。初五：初、住於空中。
爾時，佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地涌出住在空中，種種寶物而莊校之，五千欄楯龕室千萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶纓絡寶鈴萬億而懸其上，四面皆出多摩羅䟦栴檀之香充徧世界，其諸旛葢以金、銀、琉璃、磚磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成，高至四天王宮。
初寶塔涌現一文，乃是事相。既有能表事相，必有所表理體，事相如文可見。若約所表理體而釋者，言佛前有七寶塔者，塔即表多寶如來所證之果德法身，而此法身以七寶聖財而為嚴飾故也。在於佛前者，多寶如來於我釋迦之前，久已證此果德法身，故言佛前有七寶塔也。高五百由旬者，多寶如來證此果德法身之時，必由迷而至悟，由因而至果，由行而至證。既由因至果，則必破於五住煩惱，而後證此法身。若破於見惑一住，如高一百由旬，乃至破於無明住，如高五百由旬也。所證法身，雖則高出五住之表，元不離二十五有，如縱廣二百五十由旬也。能破二十五有，如縱二百五十由旬，能得二十五王三昧，如廣二百五十由旬也。從地涌出，住在空中者，此之果德法身，非出而出，從於實相理地而出，非住而住，住於第一義空也。種種寶物莊校，即定慧以為莊嚴也。欄楯即所有之總持，龕室即所有之慈悲也。所以法身無邪不摧，無正不立，如無數之幢，能轉染成淨，轉凡成聖，如無數之幡也。垂寶纓絡者，從於法身之理，起於八萬四千法門之因行，成於八萬四千波羅蜜，而下化一切，如垂寶纓絡也。教化必說法，如寶鈴懸上也。又法身具足常樂我淨之四德，能令一切修此證此，如四面皆出多摩羅䟦栴檀香也。幢盖七寶合成者，謂不唯法身是七聖財所嚴，即所有能嚴之功德，復是覺支之所成也。高至四天王宮者，謂此法身非是無因，竪窮三際之表，全從無作四諦理性出生，如寶塔高至四天王宮也。
△二、諸天申供。
三十三天雨天曼陀羅華供養寶塔，餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等千萬億眾，以一切華香、瓔珞、旛葢、伎樂供養寶塔，恭敬、尊重、讚歎。
三十三天雨華供塔者，即表於圓教所有四十二位，皆以圓因而尅圓果也。三十心為三十，十地為一，等覺為一，妙覺為一，合為三十三天，同共一天，即是四十二位同居第一義天。雨華即是成於圓因，供塔即是尅於果德法身也。餘天及以八部亦華香供塔者，表前三教七方便人所有之因行，亦復皆能尅於圓果也。四十年前所說七方便之因，但能尅於方便之果，今則九界咸開，開已無外，隨其三乘五教七方便因，皆能尅於圓妙之果，故餘諸天龍八部，皆以華香而供養寶塔也。
△三、古佛證成。
爾時寶塔中出大音聲歎言：善哉，善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經為大眾說。如是，如是！釋迦牟尼世尊！如所說者皆是真實。
善哉雙歎者，葢諸佛出世本懷，唯欲一切眾生皆得開示悟入佛之知見，及以發明諸法悉皆實相也。今釋迦如來於迹門中說法，譬因緣之三周，莫不開其權以顯其實，開其三以顯其一，使三根之人咸得解知諸法實相，而開佛知見，則巧合一切諸佛之本懷，故多寶如來為之稱歎不置，而雙言善哉也。平等大慧者，謂微妙廣大不思議之知見，不獨釋迦為爾，即十方諸佛亦然，不獨十方諸佛為爾，即三世諸佛亦然，以其諸佛之所同然者，故云平等。又諸佛所證廣大之慧，無別有證全證眾生之所具，眾生所具亦無別有具全具諸佛之所證，如是則凡聖一如，生佛平等之者，故云平等大慧也。雙言如是者，此正是證成之詞也。葢一如是乃證成所說之理，一如是乃證成所被之機也。證理者，謂上來所說昔日者為權，乃實實是權，今日者為實，乃實實是實，雖則有權有實，所說者莫不皆如中道實相之是，故言如是也。證機者，謂釋迦如來能以此權實不二之妙理，稱彼一乘圓實之機而說，故迹門三周中，使三根之人一一皆解知權實不二之理，乃如於一乘圓機之是，又言如是也。皆是真實者，即是所說權實之理並皆真實，所被三根之機亦皆真實也。
△四四、眾怪喜
爾時，四眾見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有，從座而起，恭敬合掌，却住一面。
皆得法喜者，四眾見寶塔從地涌出而住空中，已於形中一番得益，復聞所出音聲歎言善哉，又於聲中一番得益，若聲若形皆得於益，故言法喜也。恠未曾有者，如來說法四十餘年，曾未曾見有此寶塔涌現在前，又於其中出音讚歎，今乃有之，故怪未曾有也。却住一面者，以由不知何因何緣有此寶塔，亦復不知何因何緣而從地涌出，何因何緣而發言讚歎，故却住一面也。以預探下文大樂說所問，釋此能問顯不問，義無餘矣。
△五、問答發明二：初、菩薩問。
爾時，有菩薩摩訶薩名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑，而白佛言：世尊！以何因緣，有此寶塔從地涌出，又於其中發是音聲？
大樂說者，以此菩薩有大辯才，能於一法中說無量法，於一義中說無量義，就其德以彰名大樂說也。問有三意，初問何因何緣有此寶塔，次問何因何緣從地涌出，三問何因何緣發言稱歎也。
△二、如來答。
爾時，佛告大樂說菩薩：此寶塔中有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祗世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛滅度之後，於十方國土有說法華經處，我之塔廟為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言：善哉！彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中告諸比丘：我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔。其佛以神通願力，十方世界在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆涌出其前，全身在於塔中，讚言：善哉！善哉！大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地涌出，讚言：善哉！善哉！
初超答第二問從地涌出，謂彼佛有大誓願，為證法華故從地涌出。國名寶淨佛號多寶者，以彼佛因中能盡行諸佛無量道法，故至果時能證諸佛無量功德法財，但有眾德而無垢染，故其國名寶淨佛號多寶也。為作證明者，以諸法實相佛之知見說之固難，聞者信者亦復不易，如來於迹門三周所說，三根之人雖已成就，未來世中鈍根小智之人猶不能信而生疑惑者有之，故為證成使其不生疑惑而信也。讚言善哉，即證成之詞也。二彼佛下追答第一問有此寶塔，謂彼佛臨滅詔告欲供舍利應起大塔，故有此塔也。三其佛下正答第三問發言稱讚，謂彼佛欲證成我所說法華經，故發言稱歎。言神通願力者，十方世界在在處處皆能涌出，其前即是其神通力，有說法華經處為作證明，即是其誓願力，唯其神通誓願二俱具足，故能在在證經也。
△二、分身遠集八：初、願見寶塔。
是時，大樂說菩薩以如來神力故，白佛言：世尊！我等願欲見此佛身。
如來神力者，葢樂說是今日之因人，多寶是昔時之果佛。若今日因人欲見今日果佛，則不須如來神力；今日因人欲見昔日果佛，則非如來神力不能及也。又欲見多寶必集分身，分身若集而為助化，古佛現身而為證成，則迹門之能事畢矣。本門由之可起，伽耶近城從是而開，長遠壽量從是而顯，豈非如來神力使其發此願見之言乎？
△二、應集分身。
佛告大樂說菩薩摩訶薩：是多寶佛有深重願：若我寶塔為聽法華經故，出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。大樂說！我分身諸佛在於十方世界說法者，今應當集。
須分身集者，欲為證成佛之知見，諸法實相染淨同源，一多無礙生滅一如，必以分身變土表顯，然後開塔命坐，故須集分身也。又多寶涌現雖是證成迹門，實為發起本門，故發願云彼佛分身集時，然後我身乃出現耳。必欲分身集而後開塔者，正欲顯如許諸佛皆是釋迦迹中所分之身，誠以有迹必有本也。如下文云快說是法華經者，乃是正請說於本門也。所以分身集雖為開塔，實欲助顯本門而來，故樂說請見多寶之時，佛即告言我分身佛今應當集，則知到此迹門說畢之時，分身元應當集以助發本門，即使多寶無此深重之願，分身亦必集也。故下分身欲集之時，則云我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔，其意元為迹門已竟，本門宜起故應往焉。既云并供多寶，其意又在次焉。故下偈云又我分身來欲聽法，即欲聽本門之法也。則知多寶宿願與分身欲集多相冥合，此乃全經關鍵，葢樞紐乎此也。
△三、樂說請集。
大樂說白佛言：世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛禮拜供養。
願欲見者，前來已願見於多寶，今更聞有分身諸佛，故亦願欲見也。
△四、如來光召。葢彼佛雖是釋迦所分之身，而各有化境，若非光召，則無由自來，故須放光以召也。必放白毫光者，以白為眾色之本，表智為眾德之基，而此不思議之智光，釋迦及分身同得所證者，故以此而召見之。即來文有二：初、召東方。
爾時，佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛。彼諸國土皆以玻璃為地，寶樹、寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，徧張寶幔、寶網羅上。彼國諸佛以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩徧滿諸國為眾說法。
及見無量菩薩為眾說法者，主伴同宣也。
△二召九方
南西北方四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是。
△五分身欲集
爾時，十方諸佛各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，并供養多寶如來寶塔。
應往者，釋迦三周開顯，本懷已暢、大事已明，迹門之能事畢矣。而本門可起，我當往之以助發也。并供多寶者，多寶顯則證成我釋迦之迹門，密則實為發起我釋迦之本門。彼既為證成而來，則我等皆是釋迦之分身，則當往彼受其證成，故亦并供養也。
△六、三變淨土又三：初、變娑婆。
時，娑婆世界即變清淨，琉璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪，燒大寶香，曼陀羅華徧布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴，唯留此會眾，移諸天人置於他土。是時，諸佛各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹高五百由旬，枝、葉、華、果次第莊嚴。諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。爾時，諸佛各於此座結加趺坐，如是展轉徧滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛一方所分之身猶故未盡。
即變清淨者，此正即染而淨也。各將一大菩薩者，佛是果人，菩薩是因人，果不離因，因不離果，故諸佛各將一大菩薩以為侍者也。又佛是實，菩薩是權，權實不相遠離，而是一體，故諸佛各將一菩薩以為侍者也。此三變淨土，若就文而論，秪是欲容受諸佛來坐，及表即染是淨而已。若就意而論，葢如來出世本意，欲令一切眾生皆得開示悟入佛之知見。若凡夫著有之知見，二乘著空之知見，菩薩著中之知見，此等皆與佛之知見大相懸絕。此中若過去之多寶，若現在之釋迦，若十方之分身，雖古今、近遠、彼此、一多之不等，而同一佛之知見，同一實相境界。既同一佛之知見，豈更容於若凡夫、若二乘、若菩薩等之知見耶？故初變淨土，正欲泯凡夫著有之知見；次變淨土，正欲泯二乘著空之知見；三變淨土，正欲泯菩薩著中之知見也。既著有、著空、著中之知見皆泯，則同一非有、非空、非中如來之知見也。而九界皆歸佛界，三乘咸會一乘，方始如來本意得以滿足耳。
△二變八方。
時釋迦牟尼佛欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾。樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海、江河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸幡葢，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。
△三重更變。
釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴。樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海、江、河及目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔徧覆其上，懸諸幡葢，燒大寶香，諸天寶華徧布其地。
△七、分身正集
爾時，東方釋迦牟尼所分之身，百千萬億那由他恒河沙等國土中諸佛，各各說法來集於此。如是次第十方諸佛，皆悉來集坐於八方。爾時，一一方四百萬億那由他國土，諸佛如來徧滿其中。
各各說法來集者，諸佛各於本土說法教化，今因釋迦光召，來入此娑婆世界也。
△八、欲開寶塔五：初、諸佛遣問。
是時，諸佛各在寶樹下坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病、少惱、氣力安樂，及菩薩、聲聞眾悉安隱不？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛與欲開此寶塔。諸佛遣使亦復如是。
皆遣侍者者，諸佛是所分之身，釋迦是能分之身，雖有能所同一身心，豈有自己身心即問訊於自己之身心，故皆遣侍者為問不自問也。少病者，如來之病由眾生病，若眾生少病即如來之少病也。少惱者，若眾生不能於大進修難可化度，則如來有憂惱，若眾生易度即如來之少惱也。氣力安隱者，若大事因緣未明出世，本懷未暢則未安隱，若大事因緣明本懷暢，即如來之氣力安隱也。菩薩聲聞悉安隱者，若聲聞未能斷集證滅，菩薩為彼六蔽所障，則未免五濁八苦所燒未得安隱，若聲聞能成於四諦，菩薩能成於六度，即菩薩與聲聞悉皆安隱也。又聲聞但依四諦，菩薩但依六度，則猶未安隱，若三乘同會一乘乃名安隱也。與欲開此寶塔者，謂大樂說菩薩願欲見彼佛身而欲開此寶塔，我等分身諸佛亦欲同彼願，亦欲開此寶塔見彼佛身併得供養也。
△二、正開寶塔。
住虗空中者，塔既非出而出，從實相地出，非住而住，住於第一義空。今欲開此寶塔，故亦非起而起，從諸法空座起，非住而住，住於第一義空之中也。開寶塔戶者，開權也。以右指開塔戶者，表於權智，開權理也。前以寶塔表果德法身，則是實理。今表權者，乃同體即實之權也。如却關鑰二句，例明開出塔戶之聲也。關者即掩門之橫木，鑰即鎻也，劫即除也。除去關鑰，如城門開出是大聲，今開塔之聲亦然耳。
△三、四眾見聞。
即時，一切眾會皆見多寶如來於寶塔中坐師子座，全身不散如入禪定。又聞其言：善哉，善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故而來至此。爾時，四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上。
眾會皆見如來者，表於開權之時即顯實相也。又聞言善哉者，顯即證成於迹門，快說是法華經，密即發起於本門也。上來三周所說已竟，今又言快說者，葢上之所說但是迹門，迹門既畢本門宜起，故勸請釋迦快說長遠之本也。歎未曾有者，四眾聞上迹門所說已是甚為希有，今迹說已竟，而多寶如來又請釋迦快說是經，豈重說於三周，或更說何法？此則比前所說愈為希有矣，故歎未曾有也。以華散佛者，表於圓因能尅圓果也。然散二佛者，釋迦是今佛，多寶是古佛，所證之果是同，則尅果之時不但尅於今佛之果，亦能尅於古佛之果，故散華以供二佛為表顯也。
△四、分座令坐
爾時，多寶佛於寶塔中，分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛！可就此座。即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結加趺坐。
爾時，大眾見二如來在七寶塔中師子座上結加趺坐，各作是念：佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虗空。即時，釋迦牟尼佛以神通力，令諸大眾皆在虗空。
皆在虗空者，皆處於第一義空也。當知多寶是古佛，釋迦是今佛。多寶釋迦是佛，四眾人天是生。佛則是聖，生則是凡。聖則是果，凡則是因。果則是悟，因則是迷。悟則是淨，迷則是染。如是之相，種種不同，亦皆同處第一義空之中。正顯今古一如，生佛平等，凡聖同源，因果一致，迷悟同體，染淨不二故也。
△三、釋迦唱募。
以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？今正是時。如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在。
唱即唱入涅槃，募即募覓流通也。以大音聲普告四眾者，雖迹門所說將竟，而古佛未為證成，分身未為助發，則如來未即唱滅而募流通也。今古佛既為證成，分身已為助發，則顯迹門所說，不唯上同古佛，亦且遠合十方，更無有謬人必信者，故便為唱募，以微妙廣大之音聲，普詔告於天人四眾也。誰能廣說妙法華經，即募覔流通，如來不久當入涅槃，即唱入涅槃也。言不久當入者，葢本門雖則未明，而迹門能事已畢，所謂三周之說竟，四眾之記圓，佛之知見開，出世本懷暢，重明方軌，弘通之式既張，更得證成，募覔之緣已舉，則一期化導將終，故入涅槃在不久也。佛欲以此妙法華經付囑有在者，若佛在世，則自為宣演，若佛滅度，必假人弘，故欲以此妙法華經付囑之所在也。所在有二，近則在於法師品中因藥王所告八萬大士，及持品中所視八十萬億那由他諸菩薩，遠則在於涌出品中下方菩薩也。言妙法華經付囑有在者，則略舉經題，全收一部，故本雖未說，而有在之言，實通於遠，不局迹也。
△二、偈頌三：初、頌寶塔涌出，二、頌分身遠集，三、頌釋迦唱募。初二：初、勸進。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
聖主世尊雖久滅度，在寶塔中尚為法來，諸人云何不勤為法？
此佛滅度無央數劫，處處聽法，以難遇故。彼佛本願：我滅度後，在在所往，常為聽法。
言處處聽法者，即十方有說法華經處，涌出證明也。難遇者，以此經說之亦難，聞之亦難，如優曇鉢華，時乃現之，若非其時，華則不現，若非其時，經則不說，故難遇也。此經雖是難遇，彼佛能處處聽者，以彼佛昔有誓願故也。
△二、頌分身遠集三：初、頌分身欲集。
又我分身，無量諸佛，如恒沙等，來欲聽法，及見滅度，多寶如來，各捨玅土，及弟子眾，天人龍神，諸供養事，令法久住，故來至此。
為坐諸佛，以神通力，移無量眾，令國清淨。
移眾令淨者，當知國是依報、眾是正報，依無染淨、染淨由正，由眾生不淨故國土亦成染，即今移眾令國清淨也。
△三頌分身正集。
諸佛各各，詣寶樹下，如清淨池，蓮華莊嚴。其寶樹下，諸師子座，佛坐其上，光明嚴飾。如夜闇中，然大炬火，身出妙香，徧十方國。眾生蒙熏，喜不自勝，譬如大風，吹小樹枝。以是方便，令法久住。
如闇炬火者，夜闇中燃於炬火，則能破諸昏闇；諸佛所有光明，則能破於無明昏闇也。大風吸小樹枝者，謂小枝為大風所吹，全為風之所轉，而小枝不能自禁。今眾生為諸佛身香所熏，喜不能自勝，猶如大風吹小枝也。法久住者，若諸佛自為弘通，令法久住，則不明方便令住。今來此娑婆，坐寶樹下，如蓮華莊嚴，放諸光明，身出諸香，令一切眾生普得見之，使人因是弘通此經，以得久住。此乃以方便力，令法久住也。何者？葢身香乃是勝妙之用，全即解脫；光明乃是觀照之功，全即般若；蓮華乃是清淨之體，全即法身。以此香熏一切眾生，使其成於解脫之德；以此光照一切眾生，使其成於般若之德；一切眾生見佛莊嚴，猶如蓮華，使其成於法身之德。既成三德，同入秘藏，則皆得開佛知見，證諸法實相，自能如是弘通矣。故諸佛以此之方便，能令妙法得久住也。
△三、頌釋迦唱募四：初、正頌。
告諸大眾：我滅度後，誰能護持讀說此經？今於佛前自說誓言：
自說誓者，何以能護斯經，必須自說誓言？良繇此經所詮三千性相諸法實相之理，乃眾生自具自有者。依此理而起行，若舉手若低頭皆成佛，因此妙行亦復眾生自具自有者。即此經能詮之教，十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三，此妙教亦復眾生自具自有者。唯其若教行理皆眾生本所具有，則非他人經也。所以若護持若讀說者，還須自誓也。
△二、勸持二：初、七行約三佛勸；二、諸善下，二十行約格量勸。初二：初、正勸。
其多寶佛，雖久滅度，以大誓願，而師子吼。多寶如來，及與我身，所集化佛，當知此意。諸佛子等，誰能護法？當發大願，令得久住。
師子吼者，即於寶塔中發大音聲，讚言善哉善哉，如是如是，及快說是法華經等，此皆是多寶師子吼決定無畏之說也。當知此意者，謂當知多寶如來已久滅度，今日涌出證成此經，其意在何？分身諸佛各捨妙土而來至此聽聞此經，其意在何？今我釋迦唱募欲流通此經，其意在何？故云當知此意也。然究而論之，多寶證成分身來聽釋迦唱募，更無他意，唯在欲令一切眾生皆得開示悟入佛之知見而已。諸佛子等者，若諸佛子能知三佛之意，而為在在流通、處處宣演，則此妙法自然永永不絕，而得久住於世也。
△二、明益二：初、明護持益。
其有能護，此經法者，則為供養，我及多寶。此多寶佛，處於寶塔，常游十方，為是經故。亦復供養，諸來化佛，莊嚴光飾，諸世界者。
言則為供養等者，此經乃是釋迦與諸佛而暢出世本懷，明大事因緣，又是我釋迦與諸佛之所共護念者，故若有能護念受持此經，則同諸佛之念，而合諸佛之心矣，豈不為供養三佛乎？如是供養，乃真法供養也。
△二、明解說益。
若說此經，則為見我多寶如來及諸化佛。
則為見我等者，我即釋迦能說之人，故若能解說如來所說之經，即為見於能說之人也。多寶是能證，分身是能聽，故若能解說所證所聽之經，即為見於能證能聞之佛也。既護持則為供養三佛，能解說則為見於三佛，有此供養見佛莫大之利益也，豈得不為護說者哉？
△二、約格量勸二：初、十八行正勸；二、我為下，二行明益。初二：初、總勸。
諸善男子！各諦思惟，此為難事，宜發大願。
此為難事者，故上唱募，初云自說誓言，次言當發大願。後重募流通，復云自說誓言，此言宜發大願。如此每每勸發者，何也？葢由此經法極其勝，故釋迦如來往昔因中發願，求於無上菩提而得聞此經。今成佛而說此經，分身遠集來欲聽法，亦是願欲聽聞此經。多寶行菩薩道時作大誓願，欲證明此經。如是三佛莫不於此經而發誓願，故令弘通之人亦宜發大誓願也。
△二、別格。此格量文，一共有十七行偈。若細分之：初、五行單約能說。二、二行雙約書寫、受持及使人書。三、二行單約暫讀。四、二行雙約受持、解說。五、三行俱約演說、聽聞、受持及以問義。六、三行單約奉持。今但撮其大要，略為演說、書寫、讀誦、受持耳。文分為四：初、約演說格量。
諸餘經典，數如恒沙，雖說此等，未足為難。若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難。若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難。若立有頂，為眾演說，無量餘經，亦未為難。若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難。
初四行是能格量，次一行是所格量。文云：接須彌，動大千，把虗空，入劫燒等，非實有其事，乃是如來欲格量，巧為演說受持此經者，為甚難也。以謂如是之事，本是最難能者，若以能持能說此經而格量之，亦未為難也。唯此經能持說為難耳。然此中所言諸餘經典，雖極其多，總是權教方便而已。即以方便權智，便能照了，故雖能說此難事，亦未足為難也。若此經非以大乘不思議之實智，則不能照了，故是難也。擲須彌，動大千，此固是難事，而不必說有神通力者。縱無神力，倘有凡力者亦能之，又未為難也。若此經非是大乘不思議智慧之力，則不能動，故是難也。
△二、約書寫格量。
假使有人手把虗空而以游行，亦未為難；於我滅後，若自書持、若使人書，是則為難。
手把虗空而以游行，此固是難。然是世間之空，有凡力者或能為之，則猶未為難也。若書寫此經，乃是第一義空，非具大智慧力者則不能，故甚為難也。
△三、約讀誦格量。
若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難。佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難。
以大地升梵天，此固是難事，然以世間之地而升世間之天，有凡力者設能為之，而未足為難也。若暫讀誦此經，則從實相理地而升第一義天，非有大智慧力者不能，故甚為難也。
△四、約受持格量。
假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。若持八萬，四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難。若人說法，令千萬億，無量無數，恒沙眾生，得阿羅漢，具六神通，雖有是益，亦未為難。於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難。
劫火不燒，不為世間無情之火所燒，故雖難而未足為難。若持此經，則不為五住煩惱之火所燒，故最為難也。八萬四千法藏，十二部經，得六神通，乃皆是小乘，故雖難亦未足為難。若能聽聞此經，乃是圓實大乘法藏，純圓獨妙之部，無記化通，故最為難也。得阿羅漢果，亦是小乘羅漢，但能殺見思之賊，故雖難而猶未難。若奉持此經，則能殺無明之賊，成真羅漢，一切世間普應供養，故甚為難也。
△二明益
我為佛道，於無量土，從始至今，廣說諸經。而於其中，此經第一，若有能持，則持佛身。
從始至今者，始即最初設化之始，終即今日設化之終也。言持佛身者，若一往而論，則佛身是能說，此經為所說，故能持於所說之經，則為已持能說之佛身也。若尅實而論，則此經以諸法實相為體，若能持之，了知三千諸法相相皆真，法法皆實，而持佛之法身矣。此經以一乘因果為宗，若能持之，則自能以如實之因，尅如實之果，而持佛之報身矣。此經以斷疑生信為用，若能持之，則疑無不斷，信無不生，自能在在流通，無方應化，而持佛之應身矣。既持此經，則持佛之三身，其益豈不大哉！已上初、約三佛勸，二、約格量勸。皆先正勸，次明益。總是第三、頌釋迦唱募下四科之中，第二、勸持至此已竟。
△三、出意。謂何以故約於三佛，約於格量，而番番勸持耶？是故意謂能受持者，則諸佛為之歡喜，為之讚歎，而能疾得佛道，所以番番而勸持也。文為三：初、重募流通。
諸善男子！於我滅後，誰能受持、讀誦此經？今於佛前自說誓言：
△二、明佛歡喜。
此經難持，若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然。如是之人，諸佛所歎。
是則勇猛，是則精進，是名持戒行頭陀者，則為疾得無上例道。
此明因從此經而成，果從此經而尅也。初一行是因成，言是則勇猛精進者，若持前三教之經，則不名勇猛，不名精進，今能持此甚深一乘圓實難持之經，乃是真勇猛，真精進也。是名持戒者，戒以防非止惡為義，此經五住之非無不防，二死之惡無不止，故能持之，即名持於具足之戒也。此經具乎法界不思議妙行，故能持之，即名行於頭陀之苦行也。次半行是果尅，其因既成，其果自尅，故能疾得無上佛道也。言疾得者，即一生超登十地，所謂遊於四方，直至道場也。
△四、結益。
能於來世，讀持此經，是真佛子，住淳善地。佛滅度後，能解其義，是諸天人，世間之眼。於恐畏世，能須臾說，一切天人，皆應供養。
是真佛子者，此經乃是大乘之家業，諸佛由此經而得大自在，為諸法之王，今能讀持此經，則能堪紹如來大乘家業，亦復能嗣繼法王之位，故是真佛子也。既為真子，則所住之地，乃是淳和善順實相之理地，以其內運慈悲，外見法空，則能遮護煩惱諸障，而住淳善之地也。世間眼者，既明其義，則能教化天人，亦令其解義而得明了，故是世間之眼也。以上若長行之與重頌，皆初則發明多寶涌現以證成此經，次明分身遠集以聽聞此經，後則發明釋迦唱募以流通此經。所以重重發明者，正欲證成法師品所明所持之法極其勝，而令一切生信不疑故也。釋見寶塔竟。
妙法蓮華經演義卷第四之二
妙法蓮華經演義卷第四之三
妙法蓮華經提婆達多品第十二
若欲推此品之來由，總是如來欲流通此妙法華經，乃於法師品中，發明能持之人極其尊，所持之法極其勝。雖則如此一番發明，若不為之證成，則人猶未之信。故次即於寶塔品中，明乎多寶則如是而證明，分身則如是而助發，釋迦則如是而唱募，以證成乎法勝。法勝既其有證，人尊豈得無憑？故有此一品，乃是證成人尊之文也。然何以見得此品，便可證成人尊？以由此中，初則明於昔時，調達弘經，得成天王如來。次則明於今日，龍女聞法，而能證無垢世界。若調達具五逆，無惡不造之者，而由於弘經得成佛，則其善者而能弘經成佛，不待言矣。若龍女是畜類，而又是女身，亦由聽法而證菩提，則其人天丈夫而能聽法成佛，亦不待言矣。如此則隨其九界三乘，七種方便，一切眾生，要知不弘此經，不聞此經則已，若能弘聽此經，則無有不成佛者。既皆得成佛，則人豈不極其尊乎？是故此品可以證成乎人尊也。然此品中，初則雖明提婆達多弘經而得成佛，次則即明龍女聞法而證菩提，何以品題之中但標提婆達多而不言龍女？蓋論其意自有多種：一者、此品為欲證成人尊，其意在於弘通此經，今提婆達多乃是能弘之人，龍女乃是聞法之者，其意既在弘通，是故但標提婆達多能弘之人，而略於聞法之龍女也。二者、欲顯今日釋迦能演說此經，皆往昔發願勤求而得聞此修此證此，故今又能為大眾說此，大眾既得聞此妙法華經，則亦當如佛而修而證，又當感佛今日之恩，念佛往昔之願，而更宜為之在在流通使不斷絕，故但標達多而不標龍女也。三者、達多既為釋迦之知識，龍女既是文殊之弟子，而文殊今日乃稱師於釋迦，則龍女望於達多已當曾祖矣，以孫遜祖乃所當者，故但標達多而不標龍女也。四者、兩人雖俱成佛，若龍女則現往南方無垢世界成等正覺，只如智積菩薩、尊者舍利弗固為不信之者，既觀其如此則不敢不信，故文云智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受，則此龍女成佛皆已信之者。若夫調達多惡之人，如來雖記其得成天王之佛，然更須過於無量之劫，既現在未即成佛，則人取信為難，故文中佛亦為之勸信云：若聞提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮惡道，蓮華化生。是則龍女現為可信，調達人有未信，今欲人之必信而不疑，故但標達多而不標龍女也。五者、二人雖俱成佛，皆證人尊，而達多乃是釋種丈夫，龍女乃是畜類女身，則自當以女讓男，以畜遜人，以賤遜貴，故但標達多而不標龍女也。六者、品中雖並明二人，然初則先明調達，次乃因智積求退，佛止令住，而後方明龍女，則舉於前之初，自能稱於後之末，故但標達多而不標龍女也。七者、已有上之六意，則自當以提婆達多而為品題，故如來具明功報之後，即金口宣言：若有善男子善女人，聞妙法蓮華經提婆達多品，而不言妙法蓮華經龍女品，則知此品之目唱自金口，非譯人所添，亦非經家所安，故但標提婆達多而略不標龍女也。梵語提婆達多，此云天熱，以其是逆行菩薩，無惡不造，為釋迦之怨，故其初生時，人天之心皆為之熱，即名天熱也。亦名天授，父母禱之於天，天授之，故亦名天授也。
△品文為二：初、引昔通經，二、明今宣化。初二：初、師弟通經，二、結會古今。初二：初、長行，二、偈頌。初三：初、國王求法。
爾時，佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求法華經無有懈倦。
吾於過去等者，謂我今日能為汝等說此經者，亦非無因，由我往昔勤求此經，依之修習遂得成佛，故於今日乃能為汝等說於此經也。此是總明過去求經也。
於多劫中常作國王，發願求於無上菩提心不退轉。
此是別舉時分，以明求經也。言常作國王者，當知此經，乃是諸經之王，故有能聞解受持，依之修習，在人間必為人中之王，在天上必為天中之王，縱業重而不能免於惡道，墮畜生類中，亦必為禽獸中王。今彼王能於無量劫中，勤求此經，以故多劫常為國王也。既作國王，而所發之願，而不求二乘，不求三有，亦不求菩薩，唯願求無上菩提佛果，其心無有退者，不為三有所轉，不為二乘所轉，亦不為菩薩所轉。此是明其發願也。
為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無悋惜象、馬、七珍、國城、妻子、奴婢、僕從、頭、目、髓、腦、身、肉、手、足，不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故，捐舍國位，委政太子，擊鼓宣令四方求法：誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。
此是明其起行。言滿足六波羅蜜者，若言三祇百劫修於六度如有滿時，此乃三藏菩薩滿足事六度也。此中彼王欲求此經而須滿足行六度者，以此經所詮諸法實相之法性全具足乎六度，故欲求此經須行六度。而言滿足行者，謂了知法性之中本無慳貪，而不妨隨順法性終日行於布施，乃至了知法性之中本無愚癡，而不妨隨順法性終日行於般若，是名滿足六波羅蜜也。此是總明欲滿足六度。勤行布施下，是別明布施度。時世人民下，是別明般若度。舉其一始一終以攝中之四也。別明布施中象馬等是捨財，妻子等是捨身。妻子是外身，頭目等是內身，不惜軀命是捨命也。所以須捨財并捨身命，以此之三者總為不堅之物，故捨於世間不堅之財以易出世間之堅固功德法財，捨於四大不堅之身以易大乘堅固之法身，捨於色心不堅之命以易大乘堅固之慧命也。
△二仙人說經。
時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。
不違我者，非謂不違於供給也。謂我有妙法，若能如我所說而行，依之修習，當為宣說。若不依之而修，則雖說無益。故頌則云：若能修行者，我當為宣說也。
△三、聞法信受。
王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人，供給所須，采果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。於時奉事，經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂。椎鐘告四方：誰有大法者？若為我解說，身當為奴僕。
△二頌仙人說經。
時有阿私仙，來白於大王：我有微妙法，世間所希有，若能修行者，吾當為汝說。
△三、頌聞法信受。
時王聞仙言，心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須。采薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故，身心無懈倦。
△二出意
△二、結會古今三：初、正為結會。
佛告諸比丘：爾時王者，則我身是。時仙人者，今提婆達多是。
△二、具明功報二：初、明弟子功報，二、明師之功報。初二：初、明因成。
由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜：慈、悲、喜、捨。
善知識者，謂此經是能詮之教，所顯之理，所起之行。而提婆達多則能一一了知，知此經乃是一乘圓實無上醍醐之教，知此經乃是諸法實相權實不二之理，知此經乃是法界不思議之行。如此若教若理若行，無不善知善識，故言善知識也。令我具足等者，謂初則為欲滿足六波羅蜜，今由提婆達多令得具足，不但具足六度，亦且具足四無量心。能與樂為慈與樂，而樂無不與。能拔苦為悲拔苦，而苦無不拔。喜者，喜一切眾生而能離苦得樂也。捨者，不但親者而能與其樂，又冤者亦能拔其苦也。
△二、明尅果
三十二相、八十種好，紫磨金色；十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。
其因既成，其果自尅，故能具足三十二相，乃至具足神通道力，而成等正覺也。自既因成果尅，還能化他，亦成於因，而尅於果，故能廣度眾生也。皆因等者，謂能成於因，能尅於果，能為自行，能為化他，皆由提婆達多而能之也。
△二、明師之功報四：初、明得果時分。
告諸四眾：提婆達多却後過無量劫。
△二、明佛國名號。
當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。
佛號天王，國號天道者，以其因中為逆行菩薩無惡不造，故初生時人天心熱即名天熱，若至果時則能以無上之道教化一切天人，而於諸法之中得大自在，故佛號天王，世界即名天道也。
△三、明壽命說法。
時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心。
說於妙法者，乃是即麤而妙之妙法也。以彼佛亦先開於權，次顯於實，故即其所開之麤法，而是妙法也。由先開權故，有恒沙眾生得羅漢果，發緣覺心。由次顯實故，有恒沙眾生發無上道心，以至不退轉也。然發心有三種，謂名字、相似、分證也。若以發僧那於始心，終大悲於赴難，此即名字發心也。若言十善菩薩發大心，長別三界苦輪海，此即相似發心也。若言初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟，一發一切發，正因發時，緣了亦發，緣因發時，了正亦發，了因發時，正緣亦發，此即分證發心也。
得無生忍。
得無生忍者，謂不生不滅之理，忍可於心也。然有五忍，謂信忍、伏忍、柔順忍、無生忍、寂滅忍。於此無生之理，而能信解，忍可於心，名為信忍，即名字位也。於此無生之理，而能圓觀圓照，忍可於心，而能伏於惑，名為伏忍，即觀行位也。於此無生之理，忍可於心，柔和善順，而得相應相似，名柔順忍，即相似位也。於此無生之理，忍可於心，而能了了知一切法悉皆無生，破一分無明，顯一分三德，乃至破四十一品無明，顯四十一分三德，名無生忍，即分證位也。於此無生之理，忍可於心，而能究竟了知一切諸法悉皆不生不滅，二死咸盡，五住永除，登涅槃山頂而究竟寂滅，名寂滅忍，即究竟位也。當知五種之忍，雖第四得名無生忍，而初後皆可名為無生。又不但無生為爾，即餘之四忍，亦可皆初後也。如初信忍，下四忍皆可名信忍，後寂滅忍，上四忍亦皆可名寂滅忍也。
至不退轉。
不退轉者有三，謂位不退、行不退、念不退。能破見思，登於聖果，則永不退聖人之位，故名位不退，即圓教初信至七信是也。能破塵沙，行於化導，則永不退菩薩之行，故名行不退，即八信至十信是也。能破無明，證於三德，則永不退中道之念，故名念不退，即初住已去是也。然上文中，初言發無上道心，次言得無生忍，今言至不退轉，則應分於次第，使言不成剩。言雖次第，意實圓融，不妨不次而言。於次發無上道心，於三種中，乃是名字；發心得無生忍，於五種中，乃是伏及柔順二無生忍；至不退轉，於三種中，乃是念不退轉，即從阿至茶，任運流入妙覺果海是也。如是則始從名字，次於觀行相似，次於分證究竟，五即中順修之始終，次第具足，而文不成剩也。
△四明正像久遠。
時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫，全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋、技樂、歌頌，禮拜供養七寶妙塔，無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心至不退轉。
△三、勸信不疑。
佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前。所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂。若在佛前，蓮華化生。
言淨心信敬者，既言信敬則已，而更言淨心何也？蓋善人而得成佛，則人所易信，亦不勸其淨心信敬。今提婆達多乃是極惡之人，亦得成佛，則人所難信，故勸一切眾生須以淨心而信敬也。如何淨心信敬？謂信得釋迦牟尼之所以得成佛者，由能了達修善全即性善，故得成佛也。提婆達多之所以得成佛者，由能了達修惡全即性惡，故得成佛也。何以了達修惡全即性惡，便能成佛？蓋所有修惡，非離性而別有，乃全性而起者。既修惡全從性起，則全體即是性惡，而性惡融通，任運攝得佛界性善，故能了達即能成佛也。然畢竟何以為修善性善？為修惡性惡？性善性惡無他，即眾生介爾一念心中理具之十界是也。理具佛界即性善，理具九界即性惡也。修善修惡亦復無他，即眾生介爾一念心起事造之十界是也。事造佛界即是修善，事造九界即是修惡也。修善即性善者，事造之佛界全由理具而有，則從性而起乎修，修元即性；全修而歸乎性，性元即修。故傳弘決云：但觀理具俱破、俱立、俱是法界。俱破者，即一破、一切破，不思議真諦也。俱立者，即一立、一切立，不思議俗諦也。俱是法界者，即二邊絕待，一絕、一切絕，不思議中道第一義諦也。既觀乎理具之俱破俱立，俱是法界不思議三諦，則豈不是全理具之性善，而起乎事造之修善，全事造之修善，而元即是理具之性善耶。故知修善全即性善，既能了此，則性修不二，修性一如，故能成佛也。修惡全即性惡者，事造九界，亦由理具而有，則亦從性而起乎修，全修而即乎性也。而言性惡融通，任運攝得佛界性善者，以性惡性善，同一眾生，介爾一念心具，豈不能任運攝得。如不二門云，清濁之性雖殊，而濁成本有，濁雖本有，全體是清，則知性惡任運攝得性善也。何以知之，蓋清波之性，即是性善，濁波之性，即是性惡，濁波即是修惡，濁成本有，即修惡全本性惡，濁雖本有，全體是清，即性惡全即性善也。既能了此，則所有修惡，非離性而別有，乃全體從性惡而起，既全性惡而起，則全體即是惡性，亦復性即不二，修性一如，而性惡任運即是性善，豈不能成於佛乎。故知釋迦之所以得成佛者，全由能了修善即是性善，調達之所以得成佛者，全由能達修惡即是性惡，能如是信，乃名淨心信敬也。若生人天，受勝妙樂者，即是以道受樂也。今生既能信此經，則已成於種子，種子既成，則必發之而為現行，故來生還能以道受樂也。
△二、明今宣化二：初、文殊通經，二、龍女成佛。初有九：初、智積請還。
於是下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛：當還本土。
釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾。此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。
且待須臾者，如來勸其待止中有二意：一者就近在文而論，即欲其與文殊相見，而發明龍女之速成佛，以得顯乎人尊。二者就遠約意而論，謂迹門雖已證明，而本門猶未得起，還當證明本門，然後可還本土，故如來為之勸止也。可以相見者，文殊師利乃是大智之者，故智積可以相見也。論說妙法者，無別以見其法之妙，即圓修圓證速得成佛，方是法之妙也。
△三、文殊尋來。
千葉蓮華如車輪者，華即表因，千葉即表於千如妙理，車輪即表圓也。謂文殊達此千如妙理而行於妙因，而此之因乃是大乘圓因也。俱來菩薩亦坐寶蓮華者，此之菩薩既隨文殊，則亦如文殊而行於妙因，故言亦坐蓮華也。從於大海自然涌出住虗空中者，謂此之大乘圓因不離於果，故從於薩婆若果海中，非出而出，自然涌出也。言自然者，既此圓因元從果海而出，則稱性施設，不假造作，不勞轉移，故言自然也。既非出自出，還復非住而住，住於第一義空也。所以住於空者，前多寶欲證此經而來，故塔從地涌，住於空中；釋迦為欲開塔，亦住空中；人天四眾被佛所加，亦復住於空中。故今文殊從海而出，亦復住於空中，正表非住而住，各各住於第一義空也。此中有人難云：前三變淨土無諸大海江河，何故文殊猶從大海而出？今謂前云三變淨土，乃是但變其情，不變其境。但變其情，故前云無諸大海；不變其境，故此言從大海出。既不變境，則大海宛然，龍宮自在故也。詣靈鷲山者，詣即到也，表攝末以歸本也。從蓮華下至佛所者，即表於迴因以向果也。敬禮二世尊者，多寶表於不滅，釋迦表乎不生，即是還復歸於不生不滅之妙理也。
△四、智積發問。
智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮所化眾生，其數幾何？
△五、文殊領答。
文殊師利言：其數無量不可稱計，非口所宣非心所測，且待須臾自當證知。
其數無量等者，以不可稱故非口所宣，以不可計故非心所測，此明其非比量可知也。且待須臾自當證知者，乃明其現量方可知也。
△六、眾數證知。
所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海涌出，詣靈鷲山住虗空中。此諸菩薩皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人在虗空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。
六波羅蜜者，有於四種，謂有相、無相、亦有亦無相、非有非無相也。今所言者，非前之三，乃是非有非無相之六度也。說聲聞行者，非說小乘知苦、斷集、慕滅、修道之聲聞行，乃說無作四諦以佛道聲令一切聞之聲聞行也。今皆修行大乘空義者，謂本昔則修於小乘之空，今既為文殊之所化度，則皆修於大乘空義也。
△七、文殊結益。
文殊師利謂智積曰：於海教化，其事如是。
事如是者，謂菩薩皆共論六波羅蜜，聲聞則說聲聞行，今皆修行大乘空義故也。又可云汝前問我仁往龍宮所化幾何，我但答言其數無量，今皆涌出。其前者即我之所化，故曰於海教化其事如是也。
△八、智積偈讚。
大智德勇徤等者，謂文殊能以如來不思議之大智，依之而修、依之而證，故能化諸菩薩，若非具大智慧功德者則不能，故言大智德也。諸餘菩薩亦能行於化度者，然或但在此土化度、或但在他方、或但在人間、或但在天上，而文殊則能入於大海龍宮之中以為化度，乃是最為勇猛強徤之者，故言強徤也。及我皆已見者，謂初不知所化幾何，今不但我知，即一切大會以及於我，皆見汝所化之眾極其甚多而不可稱數，以汝能化度如此多眾，故我稱汝為大智德勇徤也。然所化之眾能極其多，而亦不令其成於二乘及以偏小菩薩，皆令其速得成就無上菩提。所以能令皆成菩提者，全由汝以大智勇徤而宣演敷揚乎實相之義、開說闡揚乎一乘之法，廣為引導一切眾生，故皆令其速成於菩提也。實相義者，一往則以無相不相，乃名實相。無相者，無生死相。不相者，不涅槃相。生死涅槃，二邊皆非，乃是中道實相也。若尅實而言，即諸法實相之實相也。謂諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等之十如。一界具有此之十如，百界則有千如。約於假名實法，依報則有三千如。如是三千性相，一一即空假中，而相相皆實，法法皆真，乃名實相也。此乃顯其體也。一乘法者，乃是明其宗。大乘因者，諸法實相是。大乘果者，亦諸法實相是。故一乘法，即是明其因果之宗也。既有於體宗，則能引導一切，使之斷於疑而生於信，則成於用矣。由用而還成乎宗，顯乎體，則菩提自能速得成也。唯其能演實相之體，能詮一乘之宗，能起廣導之用，以化度無量眾生，速成菩提，故名為大智德，大勇徤也。
△九、文殊述成
文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。
△二、龍女成佛三：初、問答發明，二、重申疑難，三、時眾獲益。初二：初、智積申問。
智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。
云此經微妙等者，以此經乃是一乘圓實之教，非三乘、五教、七方便之淺，故言深。此經所詮實相之體，乃諸佛之所證，亦即眾生之所具，故言微。此經乃一乘因果之宗，能修圓因，必尅圓果，而因果不二，故言妙也。又此經實相之體，竪徹三諦之淵源，故言深。此經因果之宗，能攝無量眾善，及夫證得，故言微。此經大乘之用，無疑不斷，無信不生，故言妙也。若已今當說，此經第一，而為諸佛之所珍重守護，故言諸經中寶。此經若說若聞，最為難遇，如優曇華，時乃一現，故言希有也。
頗有眾生勤加精進修行此經，速得佛不？
頗有眾生等者，謂此經雖則甚深微妙世所希有，今汝既於海中常宣說之，頗有人能於此經中勤加修行速得成佛不？問：意謂此經既其微妙，若不依之修行則已，若能依之修行必得成佛，而又成之必速。但不知有能如是不？故云頗有眾生修行此經速得成佛不矣。言修行此經者，此經即是諸法實相之妙理。修行者，謂依此妙理發乎妙解，由於妙解起於妙行。妙行若成，則疑無不斷、信無不生，而自能速成於佛也。又可此經甚深等，對上偈中演暢等。甚深下，是實相義之體也。勤加下，即一乘法之宗也。速得佛，即廣導眾生速成菩提之用也。
△二、文殊領答。
文殊師利言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏悉能受持，深入禪定，了達諸法，於剎那頃發菩提心，得不退轉。
知眾生諸根行業，是明其知機。諸根是過去所有之根種，行業即現在所有之行業也。得陀羅尼者，是明其知法而能遮持一切也。諸佛秘藏悉能受持，是明其能修於慧。深入禪定，了達諸法，是明其能修於定也。了達諸法者，明了通達一切諸法皆悉實相耳。然必入於真禪大定而後能了達者，蓋一切諸法本皆實相，由眾生以散亂心所見故，或見諸法為有、為空、為中等相，既各有所見不等，則不得名為實相。若能深入諸禪大定，則見諸法雖有種種差別，莫不法法皆真，相相皆實，當體空寂，全即實相也。於剎那下，明其能滿自行。發菩提心，即非發而發，發於初發心住。得不退轉，即非得而得，得於念不退轉也。
辯才無礙，慈念眾生，猶如赤子。功德具足，心念口演，微妙廣大。慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。
是明其能為化他。以其得於初住，則能分身百界，教化眾生，等三界以同仁，視四生如一子，故言慈念眾生，猶如赤子也。功德具足等。是明其因成。謂如上所明，知機知法，修定修慧，自行化他，種種功德，皆悉具足也。以其功德具足，故能如心所念，口即能演，微妙而不可思議，廣大而無有限量，能與樂拔苦而慈悲，能博愛謙卑而仁讓，志之所向，意之所趣，則極其和順而柔雅也。能至菩提。是結其果尅也。
△二、重申疑難二：初、以偏難圓，二、以權難實。初二：初、智積申難。
智積菩薩言：我見釋迦如來，於無量劫難行苦行積功累德，求菩提道未曾止息，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處，為眾生故然後乃得成菩提道，不信此女於須臾頃便成正覺。
言智積菩薩等者，意謂文殊云：龍女須臾能至菩提，汝之所言雖爾，即我智積不無所疑，不待將十方三世諸佛為比，即就汝之化主釋迦牟尼比之可見，故曰我見云云。我見下，謂釋迦所經之時極其長遠也。觀三下，所歷之土極其遍也。非是下，所捨之命極其多也。為眾生故下，應牒上之時極其長、土極其遍、命極其多，然後方得成佛。此釋迦之成道甚難明矣。汝文殊亦可知可見，若龍女之須臾成佛，如何可信？故曰不信云云。若分其文，我見等總明其多劫修行，觀三等別舉其布施一度，不信等正結難也。
△二、龍女讚釋。
言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬却住一面，以偈讚曰：
深達罪福相，徧照於十方。
初經家敘，次深達下正讚釋。有人云：龍女說偈是讚文殊，不知在佛之前而讚文殊，恐無其理。且云唯佛當證之，則是讚佛而非讚文殊明矣。龍女意謂汝智積菩薩言：我見釋迦如來於無量劫中難行苦行乃成菩提，不信我於須臾之頃便能成佛。此蓋由汝但知歷別而不知圓頓故也。若夫如來則深達罪福之相，而自證知我能於須臾頃便得成佛也。初二句是讚如來能知實相之理。言罪福者，若一往論則以三途為罪，人天為福；人天為罪，二乘為福；二乘為罪，菩薩為福；菩薩為罪，如來為福。若尅實而言，定以九界為罪，佛界為福也。然以凡情觀之，則見有九界之罪相，見有佛界之福相，既有罪相福相可得，則不名深達。若如來以不思議妙智觀之，則不見有九界之罪相可得，亦不見有佛界之福相可得。何者？以罪相全即實相，福相亦全即實相，而如來則了能達一切諸相唯一實相，不見有罪相福相，故言深達罪福相也。又此經九界咸開，三乘齊會，如日輪亭午，罄無晐影，豈更有九界之罪相，佛界之福相可得也。然龍女不以別讚佛，而以深達罪福相讚佛者，蓋智積不信其能得菩提，以見其是龍王之女，則分明是一罪苦之眾生，見於如來乃是無上福德莊嚴之者，故不能信。若能深達罪福之相，則不見龍女是罪苦眾生，亦不見如來是福德莊嚴之者，則自能信龍女亦得成於佛也。徧照於十方者，十方即是十界，上深達罪福相，則不見有九界佛界之可得，而十界泯絕矣。雖則十界泯絕，而又不妨十界宛然，故即其深達罪福相之處，而能以不思議妙智徧照於十方，以由十界宛然，罪福亦不失也。此二句是讚如來能知實相妙理也。
微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身。
是讚如來能成微妙之身，所以所知之理既深，則所成之身必妙，故云微妙淨法身等也。法身雖為佛所證得，而眾生介爾心中，亦皆能具，故言微。即眾生所具，而佛乃證之，故言妙。不為五住所染，二死所汙，故言淨。以諸法而為身，徧法界是身矣，故言法身也。既以諸法為身，徧乎法界，則諸法之外，更無有法，而無乎不遍，無乎不具，故具相三十二也。能具之身，既徧法界，則所具之相，亦徧法界，故三十二相，皆相相無邊，隨舉一相，全即法界，法界之外，更無有法，乃是法身所具之三十二相也。然法身雖能具於三十二相，若不以妙智照之，則成法身自具乎相，而不能以相用嚴法身，而如來則能以妙智圓觀圓照，故能以所具之相好非莊嚴，而莊嚴乎法身也。然三十二相，八十種好，皆是應身所有之相好，若法身則非相非非相，何言三十二及八十種也。蓋法身雖則非相非非相，而全即乎應身也。應身雖則有相好，而全即乎法身也。法身全即應身，故雖非相非非相，而不妨非具足而具足乎三十二相。應身全即法身，故雖有相好，而不妨非莊嚴而莊嚴乎法身。所以能如是者，以由三身全即一體故也。既三身全即一體，則法身豈但全即應身，亦復全即報身。而即應身亦豈但全即法身，亦復全即報身也。是則見莊嚴者，即是法身。能莊嚴者，即是應身。以能莊嚴而用莊嚴，即是報身也。以應身不自莊嚴於法身，全由報身妙智，乃能莊嚴法身。故以之一字，反用之一字，正顯報身之力耳。是則微妙淨法身二句，是明法身全即是應。以八十種好二句，是明應報全即法身。以此三一相即，是故所成之身，乃是微妙。所以能成於微妙身者，全由深達罪福相，而所知之理，極其深故也。
天人所戴仰，龍神咸恭敬，一切眾生類，無不宗奉者。
此一行讚如來能為一切所敬，謂所知之理既其深，所成之身既其妙，則自能為一切眾生之所頂戴而瞻仰，供養而恭敬，宗重而奉覲也。
又聞成菩提，唯佛當證知，我闡大乘教，度脫苦眾生。
此一行總結請證也。言又聞者，彼於龍宮修習之時，既得實證，則文殊必已為之授決矣。今因智積之問，故文殊答云：有龍王女，年始八歲，功德具足，能至菩提。故云又聞成菩提也。唯佛當證知者，謂文殊雖言有龍女能於剎那成菩提，而汝智積菩薩言：釋迦如來於無量劫難行苦行，然後乃得菩提。不信龍女於須臾頃便得成佛，此蓋不達罪福之相，唯佛深達罪福相者，當為我證成得菩提也。言我闡等者，謂如來得成於佛，則為一切之所宗奉，而闡發大乘之教，化度一切苦惱眾生。若如來為我證成速得作佛，則我亦當如佛闡發大乘之教，而度脫苦眾生也。
△二、以權難實二：初、身子難，二、龍女釋。初三：初、總標難信。
時舍利弗語龍女言：汝謂不久成無上道，是事難信。
上智積之疑但在無量劫，故於須臾頃為疑。今身子言是事難信者，是事二字乃雙指女身成佛及以不久成佛也。謂女身成佛固是難信，而不久成佛亦是難信也。
△二、別釋難信。
所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成。
女身垢穢等，是別釋難信女身成佛。佛道懸曠等，是別釋難信不久成佛也。身子！此中言佛道懸曠者，蓋由上來法說陳領之後，聞於如來述成云：我昔曾於二萬億佛所常教化汝。又聞因緣說中磨地點國碎塵喻劫，如此久遠之前，大通佛所為我等下一乘圓種。由此觀之，我於二萬億佛所，非不發大願而志願佛道，然乃今悉遺忘於大通佛。聞覆講時，亦非不發無上道心，然乃中退於大。到今日來，始於阿含保證，經於方等彈訶，般若淘汰，復有四十餘年。於法華會上，初聞略說，尚有動執生疑，聞廣開顯，方乃從是得悟。及我陳領之後，得蒙如來述成授記，而猶未能即坐道場，還當經於無量劫，供於無量佛，修於無量行，度於無量眾，然後得成佛道，豈不懸且曠哉？故云佛道懸曠，經無量劫，具修諸度，然後乃成也。汝今雖能發心，亦不過如我最初所發之心而已，何能即便成佛乎？所以汝言不久得道，我則難信也。
△三、重申非器
又女人身猶有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身。云何女身速得成佛？
上但云女身垢穢非是法器，今更重明垢穢非器之相，故云又女人身等也。五種皆障而不得作者，總之垢穢而非法器故也。次云何女身速得佛一句，是雙結難信也。謂女身垢穢而有五障，梵天是色界主，唯五戒十善兼修禪定而後能得，女人是婬欲者安能得之？帝釋是欲界主，亦持戒善兼亦小欲而能得者，女人多欲安可得之？魔王是欲界第六他化自在天，雖曰撓害行人亦持戒善少欲而能得者，女人多欲安能得之？輪王亦明五常修十善及少欲而能得者，女人未免諂曲淫垢安可得之？佛身無惑不破無障不斷然後得成，女人婬欲熾盛安能得之？五障如此，而無論其前之四障，就第五種乃是不得作佛，今汝是女身云何而能作佛？佛道懸曠經無量劫然後乃成，云何能速得成佛？故知云何一句是雙結女身成佛難信，不久成佛亦難信也。
△二、龍女釋二：初、約獻珠格量釋。
爾時龍女有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力觀我成佛，復速於此。
有一寶珠，表其具足一實相理也。價值三千世界，表實相具足三千性相也。持以上佛，表修圓因而尅圓果也。佛即受之，表於證其速得成佛，即上偈云唯佛當證知也。以汝神力者，即菩薩所有之神力及聲聞所有之神力也。成佛復速者，蓋即獻即受雖極其速，而天然獻在先而受在後，則雖速而猶未速也。若夫成佛，則無別有所成，本來即心是佛。既即心是佛，則元成我之自心，不勞施設，不勞轉移，直下便是，無更有先後之分，故言復速於此也。觀我成佛，是釋難信女身成佛也。復速於此，是釋難信不久成佛也。智積、身子兩人申難，龍女只一獻珠，疑情應已釋，然若非當下成佛者，安有若是之無礙辯耶？
△二、以正成佛道釋。
當時，眾會皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華成等正覺，三十二相、八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。
所謂引之空言不若證之實事也。忽然之間是釋難信，不久變成男子是釋難信女身也。具菩薩去，唯明成佛事耳。往南方者，以彼土機緣先熟故也。世界名無垢者，以人皆見其是女身垢穢，而彼則能達實相大道，不見有男女之別，亦不見有淨穢之分，故其世界即名無垢也。又龍女即分身百界初住作佛者也。或文殊所弘，秪迹門開權顯實，即生身菩薩得忍者所成耳。從是已後若謂自行，還能就此聞本門，或從他方佛所聞開本顯迹，方是法身菩薩後心成妙覺佛也。坐寶蓮華成等正覺者，表即因而果、即果而因，因果同時一體不二也。普為十方演說妙法，即上偈中所云我闡大乘教，度脫苦眾生也。
△三、時眾獲益二：初、人天歡喜。
爾時，娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。
既見彼成佛，又聞其說法，故心大歡喜也。
△二、彼此得益三：初、彼土得益。
無量眾生，聞法解悟，得不退轉。無量眾生，得受道記。無垢世界，六反震動。
聞法解悟等，即從於名字而至於分證也。無垢世界二句，應在悉遙敬禮之下，無量眾生之上，其義便顯然矣。
△二、此土得益
娑婆世界三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心而得受記。
△三、眾會默然。
智積菩薩及舍利弗，一切眾會默然信受。
至此則智積信是圓頓，而不復以歷別為難；身子信是圓實，亦不復以權小為疑。既斷歷別權小之疑，而生頓大圓實之信，故亦是益也。然智積、身子豈不知圓實？豈不信頓大？而申疑難中有二意：一者、使會中有歷別藏小之機而生疑者，必得斷除而生於圓頓信也。二者、二人重重搆疑，使龍女重重釋難，正顯能修此經，則無論是畜類，無論是女身，而能速得成佛，以證成乎能持之人，極其尊也。釋提婆達多品竟。
妙法蓮華經持品第十三
若明此品之來意，總由如來欲流通妙經，故於法師品中，發明人極其尊，法極其勝。而又恐人未之信，乃於寶塔品中，更明多寶涌現，分身遠集，釋迦唱募，以證法之勝。次於達多品中，又明達多昔日通經，能成天王之佛，今日龍女聞法，亦能速證菩提，以證人之尊。如是重重證成，則皆已知人法兩俱尊勝。故此中若菩薩眾，若聲聞僧，若比丘尼，各各發願欲為流通者，以法勝人尊故也。則知此品乃是三乘聖眾發願弘通之文也。然此品初則明於菩薩等眾發願受持，次則明於釋迦如來默視勸持。而品題中既不言受持，又不言勸持，但標持品者，何也？蓋若言受持，有得前而失於後，若言勸持，則舉後而遺於前。今但言持品，則前後皆可攝得，故不言受持及以勸持，而但標持品也。持者，受之於心，持而不失之謂。若論受持，乃是五種法師中之一，既略舉其一，則亦兼餘四，以不獨受持者是流通，而若讀，若誦，若解說，若書寫，皆得名為流通也。
△文分為二：初、菩薩受持，二、如來勸持。初三：初、菩薩作誓通經，二、聲聞發願宣化，三、諸尼得記弘法。初二：初、經家敘。
爾時，藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言：
藥王菩薩等者，由如來於法師品中因其告八萬大士，對彼而明法勝人尊，故於此中乃即作誓而欲流通此經也。大樂說菩薩，由其於寶塔品中欲見多寶、欲集分身，既而寶塔開而分身集，釋迦即為之唱募流通，皆由於彼，故今亦作誓而流通此經也。二萬菩薩者，即法師品中因藥王所告八萬中之數也。既如來為之告勅，故於此中亦作誓而流通此經也。
△二、正作誓二：初、總勸如來不為憂慮。
惟願如來不以為慮。
惟願等者，謂世尊上來言：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？佛欲以此妙法華經付囑有在。又言：諸善男子！各諦思惟，此為難事，宜發大願。如來如是兩番勸募，一以慮乎無人弘通，一以慮乎弘通之難，可謂憂之深、慮之切矣。而我等今者，則惟願世尊不以無人為慮，亦不以難弘為慮，故言惟願世尊不以為慮也。
△二、別釋不為憂慮所以二：初、釋不以無人為慮。
我等於佛滅後，當奉持讀誦說此經典。
後惡世眾生，善根轉少，多增上慢。
後惡世等者，謂世尊又以難弘為慮，而我等誓於佛滅後濁惡世中弘經之時，眾生雖難可教化，說之而不信受，反加罵辱等事，而我等當起大忍之力為之流通，乃至不惜身命。既能如是，則雖難化而必轉為易化矣。故我等惟願世尊不以難弘為慮也。言善根轉少者，如來初滅度時猶有得於解脫者，若比之佛世則已少矣。次之則猶有修於禪定者，若比得於解脫則善根又為少矣。次之則猶有樂於多聞者，若比之修禪則善根更為少矣。次之則但有營於塔寺者，則比於多聞善根更為少矣。到末劫來則但多鬬諍，所以今世有業禪者則謗教，習教者則誹禪，更有以教誹教、以禪誹禪者，故善根轉更為之少也。所少者乃是善根，而所多者則唯是增上慢而已，故言多增上慢也。增上慢不必定已，未得初果謂得初果，未證四果謂證四果，總之以他人所說者為非，唯己所說者為是，而凌慢一切即名增上慢也。
貪利供養，增不善根，遠離解脫。雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命。
起大忍力者，乃承上文而言也。謂此等眾生，可謂極其難化度者，而我雖知極其難化，而必欲化之，彼或不能生信，而反加罵辱等事，我等則當起於忍，不但起於忍，而且起於大忍，不但起於大忍，亦且使其忍之有力，故言當起大忍力也。謂隨前人所有障惱，而我唯內則運大慈悲，外則觀諸法空，而又柔和善順，自不為其障惱，乃所謂之忍也。一忍一切忍，不獨忍於惡口罵詈，亦且忍於刀杖瓦石，不獨忍於刀杖瓦石，亦且忍於見思塵沙，不獨忍於見思塵沙，亦且忍於無明重障，是故一忍一切忍，乃所謂之大忍也。就其內運慈悲之時，則無有一樂而不與，無有一苦而不拔，如是則無有一眾生不在蓋覆之下矣。就其外觀法空之時，所有一切諸法，莫不當體空寂，相相俱實，法法皆真，如是則無有一法不在其安止之內矣。就其起於柔和之時，外不見有所忍之境，內不見有能忍之人，既能所泯絕，豈更有於罵詈等境，如是則無有一障惱不在其遮護之中矣。既無一眾生不為其蓋覆，則無一法不為安止，無一障惱不為其遮護，乃所謂之大忍力也。不惜身命者，觀前所有之身，不過四大所成之身，所有之命，乃是色心連持之命，故不為之惜，而惟欲得法身慧命也。
△二、聲聞發願宣化二：初、五百立願。
爾時，眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土廣說此經。
△二、八千立願二：初、敘誓。
復有學、無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦當於他國土廣說此經。
亦當者，乃對上五百言也。八千得記者，蓋指五百弟子受記品中，其不在此會，汝當為宣說而言也。既曰不在會者，豈止千二百中之不在耶？
△二出意
所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。
謂我等發願於他土弘經，不願於本國者，其意在何？由本國人五濁深厚，難可教化，而我等乃是初發大心，新行化導，忍力未充之者，故且願於他國弘經也。人多麤弊垢惡，即眾生濁也。增上慢者，未能謂能起諸分別，妄立主宰，陵辱一切，名增上慢，即見濁也。功德淺薄者，若功德深厚，則能感勝妙色心；功德淺薄，則所感色心但是摧減而已，即命濁也。瞋濁諂曲者，乃五鈍中略舉其一耳，即煩惱濁也。是故人多弊惡，乃至瞋濁諂曲聚在一處，即是劫濁也。唯其五濁，所以難化，故不願於本國也。
△三、諸尼得記弘法三：初、得記，二、陳領，三、通經。初二：初、波闍波提六千得記，二、耶輸陀羅一人得記。初二：初、諸尼默請。
爾時，佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學、無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。
梵語波闍波提，此云大愛道，以其能樂大道故。下之憍曇彌，此云尼眾主，即波闍波提也。以其大愛道堪能為眾之主，一人而有二名也。瞻仰等者，意謂前來授記比丘未曾及我，比丘尼雖同聲聞而有男女之別，意雖欲得然未敢言，但目注而已。
△二、如來顯記二：初、敘意。
言憂色而視如來等者，欲知其心先觀其色，若觀外色內心可知，故如來視其色，即知其欲別為授記也。我先總說等者，謂汝之憂色而視我，將無謂我不說汝名而為授記故也。餘六千人亦目不暫捨於我，將無謂我不總與授記故也。若汝憍曇彌，則我更當別說汝名以為授記，其餘六千固亦當記，然我先已總記一切聲聞矣，而六千人亦是聲聞，則已為之授記，不更別說其名矣。我先總說者，即前五百弟子品中，其餘聲聞眾亦當復如是，其不在此會汝當為宣說，及法師品中一切求聲聞乘者，於佛前聞妙法華經一句一偈，乃至一念隨喜者，我皆與授記當得菩提是也。
△二、正記二：初、明行因。
今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學、無學比丘尼俱為法師。
言為大法師者，以大乘而自軌，還以大乘法而軌他，所軌之法既大，則能軌之人亦大，故云大法師也。
△二、明得果
汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌！是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。
號一切眾生喜見者，以其因中能發大心愛樂無上佛道，亦令一切發心求於佛道而為眾尼之主，則一切皆喜其自行亦復化他，故至果時為九界一切眾生之所喜見，乃遂以立其名也。憍曇彌下明六千得果，本是聲聞今轉成菩薩，故言六千菩薩也。上請中先眾主請，次六千請。如來敘意亦初敘眾主，次敘六千。明因中亦先明眾主行因，次明六千。今得果亦先明眾生，次六千，皆以主伴分先後也。
△二、耶輸陀羅一人得記二：初、念請。
爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念：世尊於授記中獨不說我名。
△二與記。
佛告耶輸陀羅：汝於來世百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道，於善國中當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，佛壽無量阿僧祇劫。
於善國中作佛者，以其因中為菩薩之妻，能柔和善順，故其國即名善也。號具足千萬光相者，以其因中能具足實智而為羅睺之母，故至果時自能具足千萬光、千萬相，即以之為名也。
△二、陳領二：初、經家敘喜。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有。
皆大歡喜者，未得記之前，則或有憂色，或有作念，而欲得於記。今記已得，則遂所願，而無復有於憂色作念，故言皆大歡喜也。得未曾有者，向則自謂已得滅度，而是聲聞之乘，不復能得佛乘矣。今得授記，即聲聞乘，而是佛乘。向所得滅，非真實滅，今則得於真滅。乃昔所未有之者，今乃得之，故言得未曾有也。
△二、說偈陳領。
導師者，導即引導，亦即開導。初則施於三乘，引導以權；次則顯於一乘，開導以實也。引於權者，為眾生之機未契，故先施小以安隱天人；開於實者，為眾生之機已熟，故後顯實以安隱天人。是則若引導，若開導，皆能安隱天人也。我等昔蒙如來之引導，而能破於見思，出於三界，證於涅槃。當爾之時，自謂我生已圓，不受後有，心得自在而安隱；自謂梵行已立，所作已辦而具足矣。此蓋昔日迷而不知之故也。今乃得聞如來三周所說，則已了知昔所得者非真實滅。向謂心安而實未安，向謂具足而實未具足。若得授記作佛，方得安心，方得具足。而今已得聞於授記，故得心安而具足也。此一行偈，乃是諸尼陳領所解，故須作今昔迷悟以釋，則與上之三周陳解是同，方顯一偈意含無量。若直消文，便覺淺矣。
△三通經。
言亦能者，謂上來菩薩則作誓於此土通經，聲聞發願於他方宣化。若我等諸比丘尼，固不能如諸菩薩通經於此土，然亦能如諸聲聞宣化於他方，故言亦於他國土廣宣此經也。
△二、如來勸持二：初、如來默勸。
爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩：
爾時如來欲勸其持，但眼視而口不言者，何也？蓋中有三意：一者初於法師品中，已廣顯人尊，極明法勝，更委示之三軌矣。次寶塔達多兩品之中，明於多寶涌現證今經，分身遠集聞斯經，以證成乎法之勝。示於調達惡人得成佛，龍女畜類成菩提，以證成乎人之尊。如是重重發明，番番獎勸，可謂詳且盡矣，更不待言矣。故但眼視口不言也。
二者、上來諸大菩薩雖能發願通經，而言惟願世尊不以無人為慮，不以難弘為慮，我等於佛滅後，當於此土弘經，乃至當起大忍力，不惜身命。果能如是，固為美矣，然猶未盡善也。故我上言誰能於此娑婆國土廣宣此經，乃不過就近為言，而我之意元欲在在流通，徧十方界，豈止娑婆而已。彼諸菩薩因我誰能於此土之言，便乃發願，唯局於此土，而不曾言及乎他方。今欲彼諸菩薩不獨此土弘經，亦須他方宣化，若明言之，一誰能於此土之言似違，一於諸大菩薩之願似難，唯欲護彼菩薩之前言，故但眼視而口不言也。
三者、上來聲聞之眾發願，惟局他方，而曾不及此土。然如來之意，固欲在在流通，徧十方界。若以他方而較之於本國，則他方猶為易度，此國實是難調。而佛之意所當先者，唯在於難。而彼聲聞發願，唯在他方，不言本國，則於如來之意，猶未甚合。今欲諸大菩薩不獨在於他方宣化，還當在於此土弘通。若明言之，一於聲聞之願，似妨一於菩薩之願。是當為欲護彼聲聞及未允菩薩，故但眼視而口不言。然何以見得有此三意？試觀之，菩薩弘法之文可知。如初云彼諸菩薩敬順佛意，便發誓弘經，此解如來之初意也。次云我等於如來滅後，周往十方世界等者，則不獨此土弘經，亦且往他方宣化，此解如來之第二意也。又云我等於如來滅後，旋十方世界，即不但他方弘經，亦返此土宣化，此解如來之第三意也。故以下文驗之，則知如來但視不言，具茲三意也。
△二、菩薩弘經三：初、經家敘相。
是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪得諸陀羅尼，即從座起至於佛前，一心合掌而作是念：
△二、菩薩作念：
若世尊告勅我等持說此經者，當如佛教廣宣斯法。
復作是念：佛今默然不見告敕，我當云何？
次番作念：言復作等者，諸大菩薩謂我等將謂如來必有所言，故視於我。今則別無所言，而但默然。然如來口雖不見告敕，我等廣宣此經，而必非無意。則知雖不見告敕，其實已為告敕矣。但我等當云何為之弘通，方合如來默視勸持之意，故云我當云何也。非謂如來不見告敕，但以默視，而我等不知所從為云何耳。何以知之？蓋如來上已三周說畢，四眾記圓，則大事已明，本懷亦暢。餘所慮者，唯欲此經流通而已。故法師品中發明人則極其尊，法則極其勝，更委示之三軌，可謂於流通之意詳且至矣。然不為之證成，猶未見其法勝人尊，故又以寶塔、達多兩文而為證成，則人法之尊勝實可驗矣。如是重重發明，其意無他，唯欲得人於他方此土廣為弘通耳。以故藥王等諸菩薩，五百等諸聲聞，一則作誓於此土弘通，一則發願於他方宣化，可謂善能承順如來之意矣。而今如來又默視於我等，豈更有他意乎？亦唯欲我等廣弘此經，但口不為之明言。若我等微細揣摩如來默視之意，得無謂前已委為勸持，詳示方軌，而此中更不待於言歟？抑亦前之菩薩、聲聞所發誓願，猶有所未盡其善歟？然如來之意，固非我等之可輕測，而我等反覆思之，誠不越於此也。則我等當云何而為弘通，纔可盡如來默視之意，故言我當云何也。
△三、菩薩發願二：初、敘意。
時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言：
敬順佛意者，若就近而言，即是敬順如來默視之意；若約遠而論，則敬順如來詳示三軌，又唱募流通之意也。自滿本願者，亦有遠近二意：一、遠者，諸大菩薩最初發心，元欲上弘佛道下化眾生，此是昔日之本願，今若弘通此經，則昔日之本願滿矣；二、近者，諸大菩薩於如來發明人尊法勝，及以唱募流通之時，即已發願欲弘此經，此是今日之本願，若得弘通是經，則今日之本願亦滿矣，故云并欲自滿本願。作師子吼者，如來所說決定無畏名師子吼，令諸菩薩發願弘通宣說此經，乃即說如來之所說，故亦名師子吼也。又菩薩之發願名師子吼，以其所發誓願必欲決定如是，且又誓於惡世弘經，即是無畏故也。
△二、正誓二：初、長行。
世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念，皆是佛之威力。惟願世尊在於他方遙見守護。
周旋往返十方世界者，即周往他方，旋反此土，而廣弘此經也。此正領如來默視之意，故發如是之願也。如法修行正憶念者，不偏不倚，名之曰正。若如戒善之法而為修行，則其憶念唯偏倚於有，不名為正。若如諦緣之法而為修行，則其憶念唯偏倚於空，亦不名為正。若如度門之法而為修行，則其憶念唯偏倚於中，而不得名之為正。今能如於實相之法而為修行，則全理起行，全性發修，以實相而為所觀境，還從境而發實相能觀之智，以智照境，以境發智，境智一如，能所泯絕，則其所有憶念，有則一切俱有，不唯偏倚於有。空則一切俱空，不唯偏倚於空。中則一切俱中，不唯偏倚於中。既不偏於有，則即有而是正。不偏於空，則即空而是正。不偏於中，則即中而是正。乃名如法修行正憶念也。皆是佛之威力者，謂令其書寫，乃至令其如法修行正憶念，固在我等。若夫令其得成就於書寫，乃至得成就於正憶，則全在如來威力之所被也。又一解，謂我等能令其書寫此經，乃至能令其修行此經，固事我等之本願，然亦皆是如來之威力故，能使我等如是也。又皆是如來威力故，我等令其書寫修行，彼則便能如我等教，而為之書寫修行也。惟願世尊，他方守護者，謂我等於佛滅後，弘此經時，如來於娑婆同居土中，雖則示滅，然或於他方世界，或在有餘土中，更有異名作佛，而我等惟願世尊，遙見守護，一以守護我等能弘之人，令得廣宣此典，一以守護所化之眾，令得歡喜受教，不相違背也。此中言惟願世尊，在於他方守護者，以由如來於法師品中云，若能三軌具足，弘通此經，我於餘國，即遣化人，四眾八部，為集聽眾，及作圍護，隨順不逆，乃至云令說法者，得見我身等故。此中菩薩領上之意，乃言惟願遙見守護等也。
△二、偈頌三：初、總誓流通。
即是諸菩薩俱同發聲，而說偈言：
惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。
△二、別陳三軌三：初、十六行著忍辱衣；二、諸聚下一行，入慈悲室；三、我是下一行，坐法空座。初又二：初、明忍俗眾。
有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。
初三句，是所忍之境。言無智人者，此經明一切眾生皆得開佛知見，一切諸法皆得究竟實相。有智之人聞之，自能信受。無智之人若聞，則不自信能作佛，亦不信諸法是實相。既不能信，則起諸誹謗者有之，故言惡口罵詈等。甚則加諸撓害者亦有之，故言及加刀杖等者也。次我等一句，是能忍之心。言皆當忍者，謂彼雖如是，而我則唯以弘經為念，外觀諸法，內運慈悲，而起柔和善忍之心。忍此等事，則不為其障惱，自得為弘通也。
△二、明忍法眾二：初、明所忍之境。
惡世中比丘，邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿。或有阿練若，衲衣在空閑，自謂行真道，輕賤人間者。貪著利養故，與白衣說法，為世所恭敬，如六通羅漢。是人懷惡心，常念世俗事，假名阿練若，好出我等過。而作如是言：此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義。自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別於是經。常在大眾中，欲毀我等故，向國王大臣，婆羅門居士，及餘比丘眾，誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義。
邪智心諂曲者，由其所見不正故智邪，由其智邪故心亦曲也。若推其邪智所收，有廣略二種。廣者，自別教已還皆是邪智，故迦葉菩薩云我等皆名邪見人是也。狹者，即比丘假裝禪相求人恭敬，或學堪輿卜相醫術等者是也。言輕賤人間者，自則收攝三衣在於空閑，自謂行於真道，而反輕賤在人間弘通法華之人也，以弘通此經須在人間故。言人間者，八行偈在兩番所忍之境，未得謂為得等五行半，應是明廣邪智，以其能為白衣說於權小之法故也。以其但知小法而不知大，故向白衣毀謗弘通此經之人也。次常在大眾下二行，應是明狹邪智，以其但有邪術，而國王等信其邪術不知正道，彼則因國王等之所信從，故向彼以毀弘法之人也。
△二、明能忍之心
我等敬佛故，悉忍是諸惡。為斯所輕言，汝等皆是佛，如此輕慢言，皆當忍受之。濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈毀辱我。我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事。我不愛身命，但惜無上道，我等於來世，護持佛所囑。
此四行半約弘圓實經行忍，後二行半約通方便經行忍。然法華雖非方便，既為弘通之者，亦可為實施權也。言諸有多恐怖者，以彼邪智濁惡之比丘，欲毀我等之時，其心最為邪僻，故惡鬼乘邪而入，轉更邪僻，乃罵辱我等，此所謂之多諸恐怖也。言忍辱鎧者，法喻兼舉也。行於忍辱，則不為障惱所害，如著於鎧，則不為刀箭所害也。
世尊自當知，濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法，惡口而嚬蹙，數數見擯出，遠離於塔寺。如是等眾惡，念佛告敕故，皆當忍是事。
此約通方便經行忍。如來因於大小之機，說於大小之教。今弘通者，亦因機有大小，亦隨為說之。說雖隨小，意唯在圓。按義，初弘圓實經行忍，是忍廣邪智之辱，以其不知有大，故毀弘通此經。次通方便經行忍，是忍狹智之辱，以其但有邪術小法，故不知佛方便也。
△二、入慈悲室
諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。
既能為不請之友，而皆到其所說佛所付囑之妙法，則有何苦不拔，而何樂不與哉。故知此一行，是明入慈悲之室也。
△三、坐法空座
我是世尊使，處眾無所畏，我當善說法，願佛安隱住。
我於世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心。
此言世尊即指釋迦，諸來等即指分身，亦兼多寶也。佛自知我心者，三佛皆知我等之心也。多寶欲證此經，分身欲助此經，今我等誓弘此經，豈不知我心耶？若我釋迦如來欲我等弘經，但為默視，而我等尚知如來之意，今我等順佛之意，發言誓願欲弘此經，豈不知我等之心耶？故言佛自知我心也。釋持品竟。
妙法蓮華經演義卷第四之三
題目中言妙法者，推其妙法有三種：一、是佛法；二、是心法；三、是眾生法。若佛法不即心法、眾生法，心法不即佛法、眾生法，眾生法不即心法、佛法者，則成差別而非妙。今舉佛法全即心法、眾生法，舉心法全即眾生法、佛法，舉眾生法全即佛法、心法，如是舉一即三，言三即一，三一圓融，不可思議者，故言妙法也。所以能三一相即者，以佛法雖高，眾生法雖廣，心法雖近，以要言之，同一三千性相，是故相即。如現前介爾一念，名為心法。此一念中，全體具足十界，界復具界，則有百界，一界有十如，百界則有千如，更加之五陰一千，眾生一千，國土一千，則成三千，此三千心法具足。心法既爾，佛法亦然，心法、佛法既爾，眾生法亦然，此則互具互攝，如帝網珠，重重相入，故能相即圓融，而是不思議之妙法也。此三一相即之妙法，若假喻發明，猶若世間之蓮華，雖有眾瓣而是一華，雖是一華而有眾瓣，猶如妙法即三而一，即一而三，故以妙法而喻於蓮華，此乃十界之所同遵，三世之所不易者，故稱為妙法蓮華經也。
若明此品之來意，總由如來法說一竟即授上根之記，次喻說一竟即授中根之記，今因緣說既竟則自當與下根之記矣，故有此一品乃是下根人受如來與記之文也。言受記者，以如來未說因緣之前先許其記，業則已授矣，故今弟子但領受如來之記莂也。然此品中初則富樓那受記，次則千二百受記，後乃方是五百受記，而標品名但言五百不言富樓那及以千二百者，以五百之記同號普明同陳領解，故獨言五百而略其餘也。
△二、授下，根記，文有二品。今初，品為二：初、滿慈子受記，二、千二百受記。初又二：初、滿慈默領，二、如來顯記。初二：初、敘所聞。