法華經演義
妙法蓮華經演義卷第三之一
妙法蓮華經演義卷第三之一
妙法蓮華經藥草喻品第五
爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉！善哉！迦葉！善說如來真實功德，誠如所言。
初言及諸大弟子者，即指須菩提等三人，若以義推之亦通餘者，蓋譬說一周不但四人解悟故也。雙述善哉者，以由四大弟子以總別二譬領如來法，譬兩番開三顯一、開權顯實，則不唯能解如來所說之三權，亦且能解如來所說之一實，故雙述善哉。又是不唯能領如來之總譬，亦且能領如來之別譬，故雙述善哉。總之在二乘分中則善陳己解，在如來分中則善合佛心，故言善哉善哉也。不唯領五時教味之近，亦且領一期化導之遠，故雙述善哉。言善說如來真實功德者，何等是如來之真實功德？如來最初於二萬億佛所為二乘人，下一乘之圓種及中間退大者，則遂以小接。若今世小樹先熟，則且誘證於涅槃，到今日法華則為其開三權顯一實，令得開示悟入佛之知見。如此若終始若中間，莫非如來之真實功德，以中間所接及於所誘雖是小法，然本意實欲從此而引歸於大。又一經開顯全即真實，故自始至終以及中間皆是真實功德。如此真實功德，汝等說之誠為盡言，故言善說。何以見得是善說處？以其陳領之時，以總譬領如來一期之化導，以別譬領五時之教法。故於譬中則云：如富長者有於一子，由子逃逝，乃欲求其子，故中止一城。後見子來，即語使往捉。子既驚愕躃地，遂密遣使以為誘引。又自脫珍著弊，方便附近，語令勤作，名之為兒。次則令其入出無難，次則命其領知眾物，後乃定以父子付之家業。於合法中則云：如來往昔為我等下於大種，由我等退大入於生死，如來乃中止，方便有餘，以覔可化之機。後見我等大機冥動，即便以大擬宜。由我等樂小不契，遂令二乘以為誘引。又如來於法身地中，預鑑我等小機先熟，乃隱勝現劣，以方便力誘證涅槃。次於方等彈斥般若，命知後說法華，令我等而開佛之知見。如此法喻交明，總別並顯，始於二萬億佛所，終於今日王城，無不委說。此正是其善說所在也。誠如所言者，謂如來所有真實之功德，實如汝四人之所言也。
△二、述領所未及。
如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡。
如來復有等者，謂汝等雖能善說如來功德，然如來復有無限量、無邊際、無比數之功德，汝等二乘之人若欲說之，則窮劫莫盡，非秖一譬喻之可能了者，故云如來復有等也。然畢竟何以見得如來復有無量功德，二乘說不能盡？即以上之所領解者，對今下文如來所述成者而觀之，則知如來復有無量功德，二乘說不盡者，如彼上領云如來為我等故，脫珍著弊，隱勝現劣，如此有於隱現之不同，則似勝劣之有二。若對下文，則言如來現身如雲，遍覆三千世界，既現身如雲，則全勝起劣，全劣即勝，三身一體，勝劣不分，豈有於隱現之不等？即此三身一身，乃是如來無量之功德，而二乘說不能盡，領所未及也。如上領云四十年前所說是權，今日法華所說是實，如此則似乎有權實之分矣。若對下文，則言：如來說法如雨，一時等澍。既說法如雨，而一時則圓音一演，異類皆聞。而即實是權，全權是實，豈有昔權今實之分哉？即此乃是如來之無量功德，而二乘說不能盡也。又如上領云：我等今者真是聲聞，真阿羅漢。此則似二乘即是佛乘。若對下文，則言：隨分受潤，各得增長。此則隨其九界三乘七種方便，莫不同歸佛乘。所謂法界咸開，無不成佛，豈祇二乘是佛而已哉？此是如來之無量功德，而二乘說不能盡也。又如上領云：我等今者得道得果。此則似乎有道可證，有果可得。若對下文，則言：而諸草木各不自知，唯有如來知是一相一味之法，究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。則有何道可證？有何果可得哉？此是如來無量無邊阿僧祇之功德，而二乘說不能盡也。
△二、廣述成。所以如此重重發明者，以由四大弟子雖已領解如來譬說開顯之旨，然更有領所不及者在，故如來為之一一述成，欲其皆得領知故也。文分三：初、直以法示，二、巧約喻明，三、還以法合。使得因法知喻，由喻解法，令百萬人天悉能領知如來復有無量功德故也。初、是諸法王，為下現身如雲，譬作張本，即遍覆三千大千世界等文是也。二、所說不虗，為下說法如雨，譬作張本，即一時等澍一句文是也。三、悉到智地，為下受潤增長，譬作張本，即其澤普洽至華果敷實等文是也。四、唯佛悉知，為下各不自知，譬作張本，即雖一地等文是也。初法分文為四：初、是諸法王。
迦葉當知，如來是諸法之王。
言諸法者，即世間出世間、有漏無漏、善惡邪正、偏漸圓頓、方便真實等法也。如來於此等法中得大自在，名之為王。既於諸法皆得自在，則不唯於出世法得大自在，即於世間之法亦能得大自在。乃至不唯於真實之法得大自在，即於方便之法亦能得大自在。然何以見得如來於諸法能自在？以由如來欲說世間法，即說世間法。乃至欲說真實法，即說真實法。故名於諸法能得自在。又復欲開顯一切法，則隨其所說世間出世間等法，莫不究竟全體同一實相。此乃最得自在也。即如上文四大弟子歎佛恩中云：諸佛希有，無量無邊，大神通力，無漏無為，諸法之王。就四大弟子之所歎，即知如來是諸法之王矣。故言迦葉云云。
△二、所說不虗
若有所說，皆不虗也。
說不虗者，以如來既為諸法之王，則理無不明，智無不顯。故無有所說則已，若有所說，則必如理而說，稱智而談，故不虗也。既所說皆是不虗，則不唯所說出世法是不虗，即所說世間之法亦是不虗。乃至不唯所說真實之法是不虗，即所說方便法亦是不虗也。以由如來已究竟證於三千性相諸法實相之理，而得乎一切種智。所說諸法雖有差別不同，若一開顯，無不真實。故言若有所說，皆不虗也。唯其所說不虗，故是諸法之王。是諸法王，故能現身如雲。所說不虗，故能說法如雨也。
△三、悉到智地
於一切法，以智方便而演說之；其所說法，皆悉到於一切智地。
於一切法等者，即上所明諸法也。如來於此諸法之中，能以所證之智方便隨眾生宜而演說之。若二乘則但有於智而無方便，菩薩則但有方便而無於智，故皆不能於一切法隨宜演說。如來則方便知見波羅蜜皆悉具足，故能於一切法以其所證之智方便隨宜而演說也。所謂隨人天之宜，即以智方便而演說於戒善；隨二乘之宜，即以智方便而演說於諦緣；隨三藏之宜，即以智方便而演說於六度；隨通教之宜，即以智方便而演說於無生；隨別教之宜，即以智方便而演說於無量。故言於一切法以智方便而演說之也。其所說法皆悉到於一切智地者，謂雖則隨宜演說各各不同，然究竟皆悉到於一切種智實相之地。以由如來本意唯欲為諸眾生說於一切種智，但為眾生之機不契，故且隨宜而說。若不開顯，則有世間出世間、有漏無漏等差別之相。若一經開顯，則隨其世間之戒善、出世間之諦緣，乃至通之無生、別之無量種種不同，無不究竟同於實相一切種智之地。故言其所說法皆悉到於一切智地也。以其悉到智地故，若有所說皆悉不虗而是諸法之王。以其悉到智地故，如卉木叢林、諸樹藥草之隨分受潤而皆各得增長也。
△四、唯佛悉知
如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心行行通達無礙，又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。
如來觀知等者，謂諸法雖皆悉到智地，然一切眾生各不自知，唯有如來乃能知之。如來所以知者，以由如來能觀知一切諸法之所歸趣故也。觀知是能觀之智，諸法是所觀之境，即上所明偏邪大小等法，雖則千差萬別，各各不同，在如來以不思議能觀妙智觀之，無不皆歸圓頓，究竟唯一佛乘。如來既能觀知諸法皆歸一乘，則其所詮之教是妙教也。亦知一切眾生深心等者，謂如來不獨觀知諸法歸趣而已，亦知九界三乘七種方便一切眾生深心之所行，不唯但知所行而已，亦且通達無礙也。又其深心所行者，若三途眾生則深心所行是惡，人天眾生則深心所行是善，外道眾生則深心所行是邪，內教眾生則深心所行是正，六趣眾生則深心所行是有漏，二乘眾生則深心所行是無漏，三教眾生則深心所行是偏，圓教眾生則深心所行是圓，而如來以一心三智照之，雖有千差萬別不同，然皆通達無礙。以如來究竟了知修惡全即性惡，修善全即性善，善惡不二，修性平等，無有一惡而不即於善，無有一邪而不即於正，乃至無有一偏而不即於圓。如此邪正一致，偏圓一體，乃所謂之通達無礙也。如來既能了知一切所行通達無礙，則其所有之行是妙行矣。又於諸法究盡明了者，謂如來不但知眾生所行通達無礙而已，又於三千性相之諸法，悉能究盡明了同一實相也。如來能三智一心中得，故能究盡明。明雖各不等，而同一實相。如來能五眼一眼中見，故能究盡了。了雖各差別，而皆是實相。故言於諸法究盡明了也。如來既能究盡明了諸法悉皆實相，則其所有之理是妙理矣。示諸眾生智慧者，良繇如來自己能依教起行，由行入證，遂欲令一切眾生亦復如己無二，故示諸眾生一切智慧也。一切智慧即一切種智也。以一切種智能照妙教，能起妙行，能契妙理。今如來欲令眾生依教起行，由行證理，故示諸眾生於一切智慧也。以如來能觀知諸法之所歸趣，乃至能示諸眾生一切智慧，故其所說法悉到智地而皆不虗，是諸法王也。而九界三乘七方便，如彼諸樹藥草，雖同一地一雨，各不自知也。
△二、巧約喻明四：初、明現身如雲譬。
迦葉！譬如三千大千世界，山川谿谷土地所生，卉木叢林及諸藥草，種類若干名色各異，密雲彌布遍覆三千大千世界。
此譬上是諸法王如來現身，是能化之主。既有能化之主，必有所化之境，故先明三千世界等譬，以譬所化之境；次明密雲彌布之譬，以譬能化之現身。所化之境有於十界，而十界必由於理具，方有事造，故先明能生之山川土地等譬，以譬理具之十界；次明所生之卉木叢林等譬，以譬事造之十如也。言三千者，即小千、中千、大千，此是總舉，總舉三千世界，是別譬假名實法依報之三千性相也。大千二字，此是別舉，別舉大千世界，是總譬三千性相，皆是一大總相法門也。山川、谿谷、土地六字，是別總譬於十種法界也。大千世界之中，法爾具有山川、谿谷、土地，如大總相法門之中，法爾具有十界也。又山川、谿谷是別譬四聖法界，土地二字是總譬六凡法界。若訓字者，峙立名山，流動為川，依山是谿，通川曰谷，能生長為土，能承載為地也。所生下，譬事造十如。上以譬明理具，既有理具，則必發之而為事造，故言所生卉木等也。山川土地，則法爾生於卉木等物，如理具三千，法爾能搆事造三千也。卉木等，是譬於十如也。上明理具，則明十界，十界必具十如，而能成於三千；此明事造，則明十如，十如必有十界，而能成於三千，乃文互顯耳。所以互明者，為順文故。文中明於大千中有山川，山川中有卉木，如大總相法門中具十界，十界中有十如，次第順文也。山川取能生之義，以譬理具；卉木取所生之義，故譬事造。雖有具造之不同，然由具發造，由造顯具，故總為所化之境也。既有所化之境，則如來必現身其中，以為能化。若現身時，則能遍應十界一切眾生，故言密雲彌布，遍覆三千大千世界也。以如來能現身如雲，所以為諸法之王也。
△二、明說法如雨譬。
一時等澍。
譬上所說不虗也。言一時等澍者，謂密雲既布，則必降雨。若降雨之時，則同時等澍，不分高下，無有私滴。如來既現身如雲，則必說法如雨。以說法時，不前不後，同一妙音，無內無外，無高無下，無大無小等，而為宣說，如雨無私，故言一時等澍也。以由如來說法如雨，故若有所說，皆不虗也。
△三、明受潤增長譬二：初、明受潤。
其澤普洽卉木叢林及諸藥草，小根、小莖、小枝、小葉，中根、中莖、中枝、中葉，大根、大莖、大枝、大葉，諸樹大小隨上中下各有所受。
譬上悉到智地。初至各有所受明受潤，下一雲等明增長。初言其澤普洽卉木等者，譬文可見。若合法者，謂如來既說法如雨，而其所說教法之澤，普潤九界三乘七種方便一切眾生，如雨之澤普潤一切卉木藥草也。此乃總舉。小根下別開，謂所言一切眾生者，有修戒善之人天如小藥草，有修諦緣之二乘如中藥草，有修六度之菩薩如上藥草，有修體空之菩薩如小樹，有修歷別之菩薩如大樹，如此七種方便，隨其上中下有不同，而各受如來之教澤，所潤人天則受戒善之潤，乃至別教則受無量之潤，如彼草有三種、樹有二類之不同，而隨上中下各有所受以潤澤也。然此七方便人，於四十年前則所受有於不同，到今日法華則隨其上中下有不同，莫不各受一乘圓頓之教澤，如彼莫木雖各有受而同一雨也。
△二、明增長。
一雲所雨，稱其種性，而得生長，華果敷實。
譬文可見。若合法者，謂如來既現身如雲，而說一味之法雨，能適稱七種方便所有之根種性分而得增長，如一雲所雨之雨，適稱三草二木之種性而得增長，使華敷果實也。若未開顯前，則人天於戒善而得生長，乃至別教於無量而得生長。若今法華一經開顯，則隨其人天之戒善，唯於一佛乘而得增長，乃至隨其歷別之無量，亦唯於一佛乘而得生長，則所有九界無不同歸佛界，所有三乘無不齊會一乘。既九界同歸，三乘齊會，則所有九界三乘之因，如華之敷也。莫不尅於佛界一乘之果，如果之實也。唯其受潤增長，皆歸於一佛乘，故所說之法悉到智地也。
△四、明各不自知譬
雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。
譬上唯佛悉知。言雖一地等者，謂三草二木，雖同是一地所生，同為一雨所潤，而此三草二木，各自以為有千差萬別，不知同是一地所生，同為一雨所潤也。如五乘七方便等，雖同一智地所出生，同一味教所潤澤，而此五乘方便等人，各自以為有於差別，而不自知同一智地所生，同一味教所潤。唯有如來能知三乘九界七方便等，雖各有於千別，而同一智地所生，同一法味所潤也。以其如來能悉知之故，於諸法則能觀知其所歸趣，於眾生深心所行，則能通達無礙，於三千諸法，則能究盡明了。以眾生則各不自知故，如來遂示諸眾生一切智慧，使其各得自知也。
△三、還以法合四：初、合現身如雲譬。
迦葉！當知如來亦復如是，出現於世如大雲起。
如來現身遍應十界，如大雲起遍覆三千大千世界也。唯其現身如雲，所以為諸法之王。
△二、合說法如雨譬三：初、舉法。
以大音聲普遍世界天、人、阿修羅。
但言人、天、阿修羅者，舉三善以攝三惡，即是六凡。若夫四聖，其德位雖殊，論其形迹，總不出乎三善，故舉三善具足十界也。
△二、提譬
如彼大雲，遍覆三千，大千國土。
私問：既合說法如雨，應提澍雨之譬，言如彼大雨，一時等澍三千大千國土，云何而言如彼大雲遍覆耶？答：此蓋舉現身以顯說法耳。說法必由有現身，如降雨有於雲，故舉雲以顯雨也。
△三、帖釋。於大眾中而唱是言，即如雨而說法也。舉大眾以釋如雨，舉唱言以釋說法，得此一意，帖釋宛然。故從此下，皆釋說法如雨。唱言我是如來等，即所說之法也。於大眾中而唱，復云汝等天人皆應到此，正是如雨之等，澍而無私滴也。文為二：初、釋說法如雨，二、明勸聽受教。初五：初、說十號。
於大眾中而唱是言：我是如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
△二說四弘。
未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。
△三說三明。
今世後世，如實知之。
今世如實知之，即漏盡明能知現在。後世如實知之，即天眼明能知未來。舉此之二，以攝宿命明能知過去。言如實知，若見有去來今之相可得，則不名如實知。今如來雖有三明知乎三世，而不見有去來今之相可得，故言如實知之也。以十世古今不離當念，究竟當念亦不可得，豈有三世可得乎。
△四說知見。
我是一切知者，一切見者。
若但知於有，但知於空，但知於中，則不名一切知。若礙而非通，唯觀乎俗；若通而非礙，但了於空，則不名一切見。今如來三智，一心中得，而能圓知三諦，故言我是一切知者。如來五眼，一眼中觀，而能圓見一切，故言我是一切見者也。
△五說三業。
知道者，開道者，說道者。
知道即意業鑑機，開道即身業現通。或放光，或動地，以開發無上之道，故身業言開道也。說道即口業說法也。
△二、明勸聽受教二：初、正勸。
汝等天、人、阿修羅眾皆應到此，為聽法故。
謂如來既具有十號，乃至三業不護等種種功德，則能說法如雨。故汝等天、人、阿修羅眾，皆應到此為聽法也。
△二奉行
爾時，無數千萬億種眾生來至佛所而聽法。
因如來一番勸聽故，即有無數眾生受教，而來至佛所聽法也。正感應道交，機教相逗耳。
△三、合受潤增長譬三：初、舉法，二、提譬，三、帖釋。初二：初、明觀機說法。
如來於時，觀是眾生，諸根利鈍，精進懈怠。
言於時者，即機應合一之時也。諸根利鈍，利即快利，鈍即遲鈍。當知根無利鈍，利鈍由人。如初聞法，未能即解，此乃名鈍。更一番聞，自然能解，便能轉鈍成利。故知利鈍由人，非根有利鈍也。若欲論其利鈍之分，則菩薩是利，人天是鈍，二乘之人亦利亦鈍。根既利鈍不等，則其所有行業，亦復進懈不同。菩薩是進，人天是懈，二乘之人亦進亦懈。如此根性利鈍，行業進懈，如來皆能觀知也。故曰觀是云云。
隨其所堪而為說法，種種無量，皆令歡喜，快得善利。
隨其所堪而為說法者，謂隨堪於人天者為說戒善之法，堪於二乘者為說諦緣之法，堪於菩薩者為說六度之法也。如此多種不同，故云種種無量。皆令歡喜快得善利者，以能因機設教、以教逗機，機教既其相宜，則能得於四悉檀之益，故言皆令歡喜快得善利也。歡喜即世界益，善即為人益，利既能得善而惡無不破，即兼對治第一義益也。
△二、明聞法得益。
言聞是法者，若在四十年前，則聞於戒善等法不同也。聞此等法，亦能現得安隱，後生善處等。且就人天聞法，明現世安隱等者，以其所聞，是戒善之法。戒即五戒，乃是不殺不盜等。內既持戒，則自心已得安隱，豈更於身外之物，而犯殺盜等事。則外之境界，亦安隱矣。當知持戒，必有護戒之神。略舉其數，一戒有五戒，五五便有二十五位戒神，為之衛護。故曰現世安隱。不唯現世為然，以持戒為因，當來設不生天上，必遂生人中。故曰後生善處。既生天上人中，自然遂能持戒。故曰以道受樂。更加之以聞法，增進戒體。故曰亦得聞法。既得聞法，豈更招三途十惡等之障礙。故曰離諸障礙。從此便能漸漸得進乎三乘五教之道。故云於諸法中云云。若依今經而論，即是聞於諸法實相佛之知見之法也。由聞而解，由解而行，由行入證，則即生之中，能入初住，而開佛之知見，顯一分三德，破一品無明，故言現世安隱。既破無明，則今雖在同居，若捨是身已，即能生於實報，所謂以如實因，尅如實果，色心無礙，依正莊嚴，即是後生善處也。既生彼已，能分身百界，遊戲神通，教化一切，即是以道受樂也。既登初住，則十方諸佛，同時為其說法，故言亦得聞法。既聞諸佛說法，則能進之於二住，乃至十住、十行、十向、十地等諸位，於此諸位之中，位位能破無明，故言離諸障礙也。任力所能，漸得入道者，即是從於十地，而能任運流入薩婆若海也。唯其同一增長，所以能悉到智地也。
△二、提譬
如彼大雲雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性具足蒙潤各得生長。
△三、帖釋。
如來說法，一相一味。
一相一味者，謂如來所說之法，雖有空有諸相，乳等諸味之不同，而究竟同一實相一醍醐也。蓋如來雖說有相，乃對空而說乎有。雖說空相，乃對有而說乎空。雖說中相，乃對空有而說乎中。既對空而說有，則有無有相。乃至既對空有而說乎中，則中無中相。如此則究竟非空來有非中，唯是一實相也。一味者，如來本欲說於一味，由機不契，乃說為兼。但對帶之乳等四味，雖有四味不同，一經開顯，則同一醍醐之味也。
所謂：解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。
此乃轉釋上一相一味也。解脫相者，即無生死相也。離相者，即無涅槃相也。滅相者，即無相亦無也。究竟至於一切種智者，即唯一真如智獨存也。既唯一真如之智，則智如如境，境如如智，境智一如，境智不二，隨其諸相諸味而總成一相一味也。以其皆成一相一味，故所說法悉到智地，如彼三草二木之受潤增長也。此一節文亦可從爾時無數下至此為一文，初是合受潤，次是諸眾生下合增長，有法、譬、合三也。若作初番分文，則於聞法得益中，初是合受潤，次既聞法已下合增長。提譬中具足蒙潤是提受潤譬，各得生長是提增長譬也。
△四、合各不自知譬三：初、舉法，二、提譬，三、通妨。初二：初、正舉。
其有眾生聞如來法，若持、讀誦、如說修行，所得功德不自覺知。
聞如來法者，即聞如來一相一味之法也。言不自覺知者，以所聞之法本是一相一味，而諸眾生雖持讀誦而不知是一相一味，此則不自覺知於實也。如來以方便力將一相一味之法說之而為諸相諸味，眾生即認之諸相諸味，此則不自覺知於權也。
△二轉解。
所以者何？唯有如來知此眾生種相體性，念何事，思何事，修何事，云何念，云何思，云何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。
謂諸眾生何以不自覺知？故轉解云：唯有如來知此眾生等也。以唯如來能知，故眾生不知也。種相體性者，種即種類，相即相分，體即體質，性即習性。念何事等，是知其所觀之境；云何念等，是知其能觀之觀；以何法念等，是知以境發觀，以觀照境；以何法得何法，是知其修因尅果也。眾生住於種種之地者，地即地位，謂眾生或有住於人天之地位，乃至或有住於歷別之地位，此即上之深心所行也。如來如實見之，明了無礙者，眾生所住地位雖各不同，然皆總一實相地位，在眾生則各不自知同一實地，唯有如來以不思議佛眼觀之，能知其同一實地，謂即人天地位而是圓實之位，乃至即歷別地位而是圓實之位，故言如實見之，明了無礙，此即上之通達無礙也。
△二、提譬
如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空。
而不自知者，謂不自知上中下性，同一地之所生，一雨之所潤也。如來下，帖釋。言究竟涅槃者，即究竟不生不滅也。涅言不生，槃言不滅，不生不滅，名大涅槃也。常寂滅相者，謂此之不生不滅，非是今日方不生滅，從本已來，常寂滅相。以由諸法本寂，不復更寂，諸法本滅，不復更滅，故常寂滅相也。終歸於空者，非纖塵淨盡之空，乃大乘不思議第一義空。第一義空，乃是真空，真空不空，具足一切，故皆歸之。所謂三千性相，百界千如，無不皆歸第一義空。蓋三千諸法，雖則千差萬別，各各不同，而莫不相相皆實，法法俱真，而當體空寂，故究竟皆悉歸之於空也。而此一相一味之法，究竟皆歸於空，唯如來知之，而眾生皆不自知。以唯如來悉知故，於一切諸法，能觀知其所歸趣，及究盡明了，於眾生深心所行，能通達無礙也。以眾生各不自知故，如來示之以一切智慧，如彼三草二木，皆同一地一雨，而得增長也。
△三通妨
謂既唯佛悉知，而眾生各不自知，何不即為眾生說耶？故通云觀眾生心欲而將護之，故不即說也。上來若法、若喻、若合如此明者，總顯如來無量無邊之功德耳。
△三、總結歎二：初、正歎。
汝等迦葉甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。
甚為希有者，前之領所已及，可謂善說如來真實功德，已是希有之者。今為汝等述於領所未及者，而汝等聞之，則必亦能領知而為信受。既又能領知如來之復有無量無邊阿僧祇功德，則不但希有，而且甚為希有也。
△二、轉釋。
所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。
△二、偈頌但頌述成，不頌結歎。而述成中又不頌略述成，但頌廣述成，分二：初、正頌述成，二、結會權實。初三：初、頌直以法示。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
破有法王，出現世間，隨眾生欲，種種說法。如來尊重，智慧深遠，久默斯要，不務速說。有智若聞，則能信解；無智疑悔，則為永失。是故，迦葉！隨力為說，以種種緣，令得正見。
破有法王者，因果不亡，名之曰有。界內則以見思為因，分段為果；界外則以無明為因，變易為果。皆由因感果，由果造因，兩不亡失，故名為有。如來已能究盡五住，永亡二死，故言破有。有若不破，則於諸法中多諸縛著，而不得自在。如來既破乎有，則諸法能得自在，故言破有法王也。如來既破乎有，而於法自在，以宜高超三界，安住寂光矣。然自雖已能破有，而九界眾生猶未能破，如來乃欲令其同破於有，故不住涅槃，而還出現世間也。隨眾生欲，種種說法者，如來既欲九界同破於有，而現世間必當為其說法，以為破有之緣。若說於法，必須逗機，故隨一切眾生心所樂欲，而種種說法。眾生樂欲有於種種，故如來說法亦有種種，所謂隨人天眾生之樂欲，說於戒善之法；隨二乘眾生之欲，說於諦緣之法；隨菩薩眾生之欲，說於六度之法也。此乃隨眾生之意，說化他之權法也。若夫隨佛自意之自行實法，則如來為之尊重而護念之，故言如來尊重。然何處見得是如來尊重之所在？如來於華嚴時也不說，乃至於般若時也不說，如此四十餘年而未曾說，豈不是如來之所尊重？尊重者何？即佛之智慧，所謂如來知見者是。此之智慧不唯竪徹淵源之底，亦且橫窮法界之邊，故言深遠也。以其深而且遠，故如來為之尊而重之，乃久默斯要，不務速說也。斯要者，此佛之智慧乃是宗要也，四十年前所未曾說，故言久默。蓋如來本欲為說，但不匇匇即便為說，故言不務速說也。有智下，出其不務速說之意。謂如來所以久默而不務速說者，以由有智之人若聞則還能信受，若無智之人聞之則未免生諸疑悔，若生疑悔則為永失矣。是故如來雖欲說之而不務速說也。蓋佛之智慧雖深且遠，苟是有智者聞之，則以智而合乎智，如水投水，如空合空，故自能生信起解。今經最初唯對身子歎諸佛智慧，蓋此意也。無智之人若聞眾生即有佛之知見，則必生疑，疑則不信，不信則生謗，謗則必墮於苦。若但不信尚已是失，若至墮苦豈非永失乎？是故下，結意。謂有智則信，無智則疑。以是之故，若欲為說，須隨眾生力所堪任而為其說，更須以種種因緣、種種譬喻、種種言詞而為其說也。雖以種種緣而隨力為說，然畢竟必令其能得於如來之正見。若外道之邪見，凡夫之有見，二乘之空見，菩薩之中見，皆不名正見。此即所謂自別教以前，皆名邪見人是也。唯有如來三智圓證，五眼圓觀，不同外道、凡夫、二乘、菩薩等見，乃名正見也。既隨力為說，皆令其得於正見，則即權是實，所謂咸得開示悟入佛之知見也。私謂此四行偈，作頌上譬本，其義亦足。初二句，是頌是諸法王現身如雲之譬本。次隨眾生二句，是頌所說不虗，說法如雨之譬本。皆可見如來下二行，頌悉到智地，受潤增長之譬本。四十年前，則隨眾生宜，以智方便而演說為戒善之等法。法華一經開顯，則皆悉到於一切智地。而四十年不說，今日方說者，以如來尊重故也。是知此二行頌，頌上悉到智地之文也。四、是故下一行，頌唯佛悉知，各不自知之譬本。種種緣，即教、行、理三。以為眾生開佛正見之緣，即是令其依教起行，由行證理，而得於如來之正見。故言以種種緣，令得正見。是知此一行頌，頌上唯佛悉知一文也。
△二、頌巧約喻明四：初、頌現身如雲譬。
迦葉當知，譬如大雲起於世間，遍覆一切，慧雲含潤，電光晃曜，雷聲遠震，令眾悅豫，日光揜蔽，地上清涼，靉靆垂布，如可承攬。
言慧雲者，此之二字乃是法喻兼舉，如來所有智慧能說法潤澤眾生，如雲能降雨潤澤草木，故言慧雲也。電喻如來現身必放於光，雷喻如來放光之後必震大法雷以驚覺一切也。言令眾悅豫者，一切眾生若無如來之法雨資神、光明照身、法雷驚覺，則煩惱無由而破、生死無由而出，那得悅豫？今如來現身如雲而出於世，則必有法雨以資神、光明以照身、法雷以驚覺，從此可以破無明、可以出生死，故令一切得悅豫也。雲若興時日光必蔽，喻如來若出於世，則所有九十五種邪光必皆揜蔽而不現也。日蔽則地得清涼，喻邪光若蔽則正理得顯也。言靉靆垂布如可承攬者，雲若深藏山谷則尚不能見，何可承攬？今興於世而靉靉靆靆如可承攬之者，喻如來若居寂光真境，則全身是土、全土是身，依正一如、色心不二，一切眾生尚不能見，何得瞻仰？今如來既出現於世，則一切眾生皆得瞻之仰之，如雲之興於世而可承攬也。
△二、頌說法如雨譬。
其雨普等，四方俱下，流澍無量，率土充洽。山川險谷，幽䆳所生，卉木藥草，大小諸樹，百穀苗稼，甘蔗葡萄，雨之所潤，無不豐足。乾地普洽，藥木並茂。
言四方俱下者，說法之時四辯同宣，如雨之四方俱下也。率土下明被化之境，率土總譬所化之境，兼於理具事造也。山川等別譬十界，山譬佛界，川譬菩薩界，險谷譬二乘界，幽邃譬六凡界也。所生卉木等譬十界之十如也。十界所修正道如百穀苗稼，所修助道如甘蔗葡萄，如此若正若助，蒙如來法雨所被，無不霑其潤澤而豐盈充足也。乾土二句於十界中別舉其最下之三途法界而言也。三途之中能修戒善諦緣六度，如乾地之藥茂，三途之中能修體空次第之觀，如乾地之木茂也。又可率土一句是譬大總相法門，山川等譬總相中具十界，此是理具，所生卉木等譬事造十如也。
△三、頌受澤增長譬。
其雲所出一味之水，草木叢林隨分受潤，一切諸樹上中下等，稱其大小各得生長，根莖枝葉華果光色，一雨所及皆得鮮澤。
隨分受潤者，如來所說之法，本是一味，而隨九界三乘七方便之分，各受其潤，如一雲所雨之雨，而諸草木各受其潤也。所謂隨人天之分，受於戒善之潤，乃至隨別教之分，受於無量之潤也。此則四十年前所受之潤如此，若至今日法華，則隨其九界三乘七方便之分，莫不皆受圓頓一乘之潤也。一切下，頌增長。言稱其大小，各得生長者，非謂稱其大而得大之生長，稱其小而得小之生長，乃稱其大小雖有不等，而同一生長也。喻如來說法，稱其九界三乘七方便大小之不等，而究竟同一佛乘之生長也。根莖等者，九界等一切眾生，聞如來之法，而生於信，如草木之有根，依信起解，如依根而有於莖，依解而修於正道助道之行，如依莖而有枝有葉也。修正助之行，以成乎因，如從枝葉而敷於華，以因而尅乎果，如從華而結於果，既尅乎果，則能發於智，如果而有於光，以智而還契乎理，如光而更有於色也。一雨所及，皆得鮮澤者，謂九界等一切眾生，所有信解正助，因果智理，雖各不等，而如來一味之法所及，總成佛界所有之信解等也。如草木之根莖等，雖各不同，而一雨所及，則皆得鮮澤也。此即法華之受潤也。
△四、頌各不自知譬。
如其體相，性分大小，所潤是一，而各滋茂。
而各滋茂者，謂草木雖有大小不等，而所潤則同是一雨。雖同一雨所潤，而彼草木各自謂有滋茂，而不知同是一雨所潤。喻如來一音演說之時，隨其九界眾生之體質相狀習性分類種種大小之不同，而所被教法則等是一音。雖同一音，而九界眾生則不知同是一音教法所被，而各自謂有於差別也。
△三、頌還以法合四：初、頌合現身如雲譬。
佛亦如是，出現於世，譬如大雲普覆一切。
△二、頌合說法如雨譬二：初、總頌。
既出於世，為諸眾生，分別演說，諸法之實。
言分別演說諸法之實者，如來出世本懷，唯欲說於諸法實相之實，由機不契，故從實相分別演說之，而為頓、為漸、為聲聞、為緣覺、為菩薩等種種之諸法，既能從一而出多，還可收多以歸一，故雖分別演說有種種之不同，而究竟總一諸法實相之實，故言分別演說諸法之實也。
△二、別頌三：初、頌合十號。
大聖世尊於諸天人一切眾中而宣是言：我為如來兩足之尊，出於世間猶如大雲。
如來二字，是舉其十號之始。兩足之尊一句，是舉其十號之終。唯其福慧兩足，故為世出世間之尊也。
△二頌合四弘。
充潤一切，枯槁眾生，皆令離苦，得安隱樂。世間之樂，及涅槃樂。
眾生向無法雨滋潤，如草木之枯而槁，今如來說法，能充足潤澤一切枯槁之眾生也。眾生向無法雨而枯槁，故為煩惱苦因，生死苦果之所繫縛而不得離，今如來法說既充潤於彼，則不唯令其離於苦因，亦能令其離於苦果，故言皆令離苦也。既拔於苦，還當與樂，離苦自能得樂也。世間樂者，即人天之樂也。涅槃之樂，大乘小乘不同，於大小乘復有無餘有餘之別，皆令離苦，即未度令度，未解令解之二誓，得安隱樂，即未安令安，未涅槃令得涅槃之二誓也。
△三、頌合勸聽二：初、正勸。
諸天人眾，一心善聽，皆應到此，覲無上尊。
△二自歎
我為世尊，無能及者，安隱眾生，故現於世。為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。以一妙音，演暢斯義，常為大乘，而作因緣。
言無能及者，眾生於生死則不能斷，於煩惱則不能破，佛則能斷眾生之所難斷，佛則能破眾生之所難破，故無有能及之也。既無有能及，則人極其尊也，人既尊則法必妙，故為眾生說於淨法也。言甘露淨法者，乃法喻兼舉也，若修於淨法，則法身慧命不致夭亡，如服於甘露，則能延年而不致夭壽也。然甘露淨法無有諸味，但是一味。一味者何？所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相者，是故言其法一味解脫涅槃也。以一妙音演暢斯義者，淨法本一醍醐妙味，然眾生之機宜不等，故如來巧以一音而演暢淨法之義，為乳酪生酥熟酥等諸味，故言以一妙音演暢斯義也。雖則演之而為諸味，當知常為大乘而作因緣。言大乘因緣者，眾生之機為因，如來之教為緣，然由機設教，教乃被機，教雖有種種不同，而總一大乘，則機亦雖有種種不同，究竟總一大乘，如此若機之因，若教之緣，皆一大乘，故言大乘因緣，而如來以一音演暢淨法之義，常為大乘而作因緣也。
△三、頌合受潤增長譬二：初、頌合受潤，二、頌合增長。初二：初、頌合觀機說法。
我觀一切，普皆平等，無有彼此，愛憎之心。我無貪著，亦無限礙，恒為一切，平等說法。如為一人，眾多亦然，常演說法，曾無他事。去來坐立，終不疲厭，充足世間，如雨普潤。貴賤上下，持戒毀戒，威儀具足，及不具足。正見邪見，利根鈍根，等雨法雨，而無懈倦。
言我觀一切平等者，如來觀知三乘全即一乘，九界同歸佛界，故言普皆平等也。無有彼此愛憎之心者，由其普皆平等，故不於此之有緣者而生愛心，亦不於彼之無緣者而生憎心，亦無貪著之心而但為其說於小，亦無限礙之心而不為其說於大，故恒為一切平等而說法也。言平等者，不多不少乃名平等，若對人天之機宜而說，於諦緣則多，若對二乘之機宜而說，於戒善則少，如來能不多不少而說法，故言平等，此乃四十年前之平等說也。若今日法華，則咸令一切眾生皆得開示悟入佛之知見，隨其九界三乘七方便人，唯為其說於一佛乘諸法實相之教，乃所謂之平等說法也。去來坐立等者，他方緣興而應於彼名去，如云其人近出是也。此土緣生還復應此名來，如云驚入火宅是也。內冥於理名坐，如云知父安坐是也。外觀於機名立，如云在門外立是也。以如來唯以說法為事，而曾無他事，故云若去來若坐立，終不疲倦而有厭怠也。貴賤上下者，天人為貴，三途為賤，菩薩為上，二乘為下也。眾生雖有種種之不同，若在於如來，未嘗不等同雨一味之法雨，而得普潤增長也。
妙法蓮華經演義卷第三之一
妙法蓮華經演義卷第三之二
△二、頌合聞法得益三：初、總明。
一切眾生，聞我法者，隨力所受，住於諸地。
言一切者，指五乘人也。言諸地者，地即地位，謂或住於人天地位、二乘地位等，雖各住於諸地，然聞所說則同是一音也。
△二、別示五：初、示人天。
或處人、天、轉輪聖王、釋、梵諸王，是小藥草。
輪王釋梵者，舉勝以攝劣耳。輪王人間之主，帝釋乃欲界之主，梵王為色界之主。輪王能說五戒十善，教化人民，對治三途。釋梵亦說出欲論，對治欲界。以其皆有對治之義，故稱藥草也。
△二、示二乘
知無漏法能得涅槃，起六神通及得三明，獨處山林常行禪定，得緣覺證是中藥草。
二乘人以其知苦斷集，不漏落於見思分段耳。常行禪定者，即順觀生起，逆觀還滅，順逆皆觀，故言常行禪定也。二乘既能對三界之生死煩惱，故亦稱藥草也。
△三、示菩薩。
求世尊處，我當作佛，行精進定，是上藥草。
涅槃是世尊之處，世尊住於涅槃，故得作佛。我既求於世尊之處，則亦當作佛也。為欲作佛而求於世尊之處，故行於六度。言精進定者，乃於六度之中舉其二度耳。不唯自能以六度對治六蔽，而又能化導一切眾生，皆令以六度對治六蔽，故云上藥草也。
△四、示通教
又，諸佛子！專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無疑，是名：小樹。
言專心佛道者，通教利根，不但見空，兼見不空。既見不空，則即以體空之觀，而觀乎不空，以求佛道，故言專心佛道也。常行慈悲者，即從空出假，道觀雙流，遊戲神通，淨佛國土，教化眾生，乃名常行慈悲也。作佛無疑者，即是以一念相應慧，斷餘殘習，而成於佛也。
△五、示別教。
安住神通轉不退輪，度無量億百千眾生，如是菩薩名為大樹。
佛平等說，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如彼草木，所稟各異。佛以此喻，方便開示，種種言辭，演說一法，於佛智慧，如海一滴。
隨眾生性所受不同者，佛所說法雖是一味，而眾生所受有於不同。受雖不同，然同是一味之法，如草木所稟雖異，而同是一雲所雨之雨也。此喻者，即以一味雨喻，喻於一音教之法也。如海一滴者，佛之智慧猶如大海，智所說教猶海之一滴，當知雖是一滴之少，其體同乎全潮。葢若能聞佛所說一滴之教，而起乎信解，依解起行，從行入證，則能開示悟入佛之智慧，豈非一滴之少同於全潮乎？
△二、頌合增長三：初、舉法。
我雨法雨，充滿世間，一味之法，隨力修行。
隨力修行者，雖隨其眾生之力所堪任而為修行，當知同是如來一味之法也。
△二、提譬
如彼叢林藥草諸樹，隨其大小漸增茂好。
如彼等者，謂草木雖隨其大小茂好有不同，然同是一地之所生長也。
△三、帖釋二：初、總明。
諸佛之法，常以一味，令諸世間，普得具足，漸次修行，皆得道果。
普得具足者，十界咸開，無不成佛，則有何一世間而不具足者哉？言漸次修行，皆得道果者，非謂人、天、二乘等因漸漸修行，還得人、天、二乘等果，謂始自人、天所修之因，亦得無上佛道之果；次之，二乘所修之因，亦得無上佛道之果；再次之，而菩薩所修之因，亦得無上佛道之果。人、天、二乘、菩薩，種種高下不同，有於漸次而修因所得者，皆能得於無上佛乘之果，故言漸次修行，皆得道果也。
△二、別示三：初、示二乘。
聲聞、緣覺處於山林，住最後身聞法得果，是名藥草各得增長。
住最後身聞法得果者，即於二乘本位聞今法華實相之法，而能得於無上佛乘之果也。
△二、示通教
若諸菩薩智慧堅固，了達三界求最上乘，是名小樹而得增長。
智慧堅固者，若藏教菩薩之智，析之又析而見於空，則不名堅固。今通教能體即見空，故言堅固。了達三界者，即破見思而出分段也。求最上乘者，謂即其通教斷惑之菩薩，亦求於無上一佛乘也。
△三、示別教。
復有住禪，得神通力，聞諸法空，心大歡喜，放無數光，度諸眾生，是名大樹，而得增長。
聞法歡喜者，即十住聞空，而能斷於見思，自能現種種通，化導眾生也。今明其於當教所得之空，乃偏空耳。至今法華一經，開顯即此偏空，乃是不思議之真空，所謂一空一切空，何法而不空，故曰聞諸法空，乃便是圓教初歡喜。住百界作佛，化度眾生，故曰心大歡喜也。放無數光，度諸眾生，即十行修假破塵沙，而行化導也。既破見思塵沙，則不久進破無明，同圓所證，此即別教大樹增長也。
△四、頌合各不自知譬。
如是，迦葉，佛所說法，譬如大雲以一味雨潤於人華，各得成實。
潤於人華者，乃法喻兼舉也。謂大雲雨，一味雨，潤草木之華，各得成實。雖各成其實，元同一雨所潤，而草木則各不自知同是一雨所潤。如佛說一味之法，潤於七方便人，而各得成於一實。雖同一實，而各不自知，唯如來能悉知之也。
△二、結會權實二：初、結權。
迦葉當知，以諸因緣種種譬喻開示佛道，是我方便，諸佛亦然。
言諸因緣者，眾生之機為因，如來之教為緣，機教各有大小不同，故言諸因緣也。譬喻亦有大小不同，故言種種開示佛道者，謂因緣譬喻雖皆有種種不同，而所開示者究竟惟在佛道而已。能以種種因緣譬喻而開示於佛道，乃我之方便。然不獨我能如是，而十方三世一切諸佛皆能爾也。
△二會實。
今為汝等說最實事，諸聲聞眾皆非滅度，汝等所行是菩薩道，漸漸修學悉當成佛。
妙法蓮華經授記品第六
若論其有此品之來源，總由如來最初法說一番，以被上根身子得以領解，則對如來陳己所領，而如來則為之述成，與之授記。次之譬說一番，以被中根四大弟子得以領解，亦對如來陳己所領，而如來則亦為之述成。上根述成之後，即與之授記。今中根既已述成，自當亦與之授記。故有此之一品，乃是如來授記中根之文也。言授記者，若一往訓字，授即授與，記即記莂。如世之瓜茄等物，可為來歲之種者，則以草記而莂之。今四大弟子能解如來譬說之旨，則以是佛種，當來便可成佛，故如來與之記莂也。若尅實論之，聖言說與曰授，果與心期名記。謂如來從金口中說於劫國莊嚴等事與四大弟子，故言授。四大弟子從二萬億佛所最初發心，所期在於成佛。又四大弟子見佛授身子記，乃云千二百羅漢悉亦當作佛，亦有志願佛果。今如來說與劫國等成佛之事，則本心所期已得果遂，故言記也。然如來一代設化，處處皆有授記。若以今經之授記對前四十年中之所授記，則大不相牟。四十年前但記菩薩作佛，曾不記聲聞人作佛；但記善人作佛，曾不記惡人作佛；但記男人作佛，曾不記女人作佛；但記善道作佛，曾不記畜生作佛。今經則不論二乘、不論惡人、不論女人、不論畜生，皆一一與之授記作佛，此乃四十年前所未有者。是故此經得為五時之極唱，而功高於一代也。以由此經十界咸開、三乘齊會，故能如是。然此中所言授記者，正當授與聲聞人之記也。
△四中根得記二：初、正與授記，二、許說因緣。初二：初、與迦葉記，二、與三人記。初二：初、長行，二、偈頌。初二：初、明行因。
言當得等，是明修福時分也。供養等，是明其三業至誠也。廣宣大法者，即為宣說而流通，是明其修慧也。所以須修福修慧者，以此二為滿足，方可成佛故也。
△二、明得果四：初、明作佛。
於最後身得成為佛，名曰光明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
佛號光明者，以由迦葉在往昔因中，則曾以紫磨之金塗佛形像，故今感於身相，具足光明，揜映一切，而名飲光。在今法華高會，則以解如來譬說，而得開佛知見，證於如來所有不思議之智慧光，故即其因中所修所證者，而立果上之名曰光明，葢全指不思議之智慧光明也。
△二明劫國。
國名光德，劫名大莊嚴。
國名光德者，以其能以一心中所得之智光，顯於不思議之三德，故國名光德也。劫名大莊嚴者，若世間則以財寶而為莊嚴，此則不得名大。今彼佛能具證三智三德，則具有出世無量功德法財以為莊嚴，此則名大。以其佛有大莊嚴，故立其劫之名，亦即名大莊嚴也。
△三、明佛壽。
佛壽十二小劫。
△四明正像
正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。國界嚴飾，無諸穢惡、瓦礫、荊棘、便利不淨。其土平正，無有高下、坑坎、堆阜，琉璃為地，寶樹行列，黃金為繩以界道側，散諸寶華周徧清淨。其國菩薩無量千億，諸聲聞眾亦復無數，無有魔事，雖有魔及魔民，皆護佛法。
正法者，如來滅後最初幾劫之中，佛之弟子猶能依所說之教而明理，由理而能起行，由行而能入證。如此教、理、行、證四皆俱備，則佛雖入滅，猶同在世教化一般，故言正法也。像法者，像即似也，似乎正法而已。以由雖亦依教明理而起乎行，然入證者少，此則但有教、理、行三而無於證，乃似乎正法而已，故言像法。若言末法，則并行亦無矣。此葢就其時之先後而論也。若究實而論，則但在當人，不在於時。如能於末法之中，依此妙法華經一乘之教而明乎諸法實相之理，由理而起乎行，必得開示悟入佛之知見而入於證。此則時雖末法，猶佛在世無二，豈但正像而已？是故經云：若後末世，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。此其明證也。若佛在世而不能依教明理，不能由行入證，則雖佛世，猶同末法，亦豈但如正像而已？故知佛世、末世，正法、像法，實由人分，非關時也。有人云：佛在世時名為正法，佛滅度後但有佛形像之在世，故名像法。此則不唯不明像法、正法之義，亦且不明佛壽幾劫之語。葢佛在世則云佛壽幾劫，云何而言正法經世幾劫耶？若以正法而為佛壽，則將以佛壽為世臘耶？言無有魔事等者，有人云：以其既成於佛，則了達魔界如、佛界如，一如無二如，故無於魔事也。若如此解者，則應佛佛成佛之國皆無魔事矣，以佛佛成佛時皆能了達魔佛一如故。然亦有佛國有於魔事者，何也？故知此解一往雖當，誠無所以。今謂魔之所以得惱於人，唯以五欲而為惱亂之事。今由迦葉因中能行頭陀苦行第一，而少欲知足之者，故至果時自無於魔事也。此即所謂菩薩因中能行布施，至成佛時無貪眾生來生其國是也。皆護佛法者，雖有魔及魔民，皆能了知五欲為可呵，故皆護佛法矣。是則雖有於魔而無魔事也。
△二、偈頌二：初、頌行因。
△二、頌得果四：初、頌作佛。
於最後身，得成為佛。
△二、頌國淨。
其土清淨，琉璃為地，多諸寶樹，行列道側，金繩界道，見者歡喜。常出好香，散眾名華，種種奇妙，以為莊嚴。其地平正，無有丘坑。諸菩薩眾，不可稱計，其心調柔，逮大神通，奉持諸佛，大乘經典。諸聲聞眾，無漏後身，法王之子，亦不可計，乃以天眼，不能數知。
以天眼不知者，迦葉當來成佛，則今是佛子，故如來上來以佛眼而觀矣。佛則能見其於未來世中當得作佛，今諸聲聞眾乃是法王之子，則須以法眼觀之，方可數知。今乃以天眼觀，故不能數知也。
△三、頌佛壽。
其佛當壽十二小劫。
△四頌正像。
正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫，光明世尊其事如是。
△二、與三人記二：初、弟子請，二、如來與。初二：初、長行。
爾時，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等，皆悉悚慄，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。
此中敘三大弟子皆悉悚慄，而有此之一段境界者，以其是中根之人，同於迦葉領解。今見迦葉先已得記，自知亦當得作佛。但如來未與授記時，不知如來更有何意，故有此悚慄一段境界，而發言請記。以此則可較知是中根之人矣。
△二、偈頌。
即共同聲而說偈言：
大雄猛世尊，諸釋之法王，哀愍我等故，而賜佛音聲。
大雄猛者，若破於見思，斷於分段，則較之於凡夫外道，亦可稱為雄猛矣，然不得名大雄猛。今如來論其五住，則究竟盡，此則不但破於見思，而亦且破於無明矣。論其二死，則究竟亡，此則不但斷於分段，而亦且斷於變易矣。故是大雄猛，而為世出世間之尊也。言諸釋之法王者，如來本是釋種，若不出家，則為諸釋中之輪王，今已成佛，則為諸釋中之法王也。言而賜佛音聲者，願如來從金口而賜於劫國莊嚴授記作佛之音聲也。
若知我深心，見為授記者，如以甘露灑，除熱得清涼。如從饑國來，忽遇大王饍，心猶懷疑懼，未敢即便食；若復得王教，然後乃敢食。我等亦如是，每惟小乘過，不知當云何，得佛無上慧？雖聞佛音聲，言我等作佛，心尚懷憂懼，如未敢便食；若蒙佛授記，爾乃快安樂。
此有舉喻合法。初言知我深心者，此由如來述成上根中云：我今還欲令汝憶念本行道故，為諸聲聞人說是妙法華經，而四大弟子亦皆預聞之故。今意謂上根既如此，則我等雖是中根，亦得聞妙法華經，則先亦必有乎深心本願，我則已忘矣，如來必知之。故云如來若知我等深心本願，元是欲成佛者，則今當現前即為我等授記。若得授記，猶如甘露見灑，不唯除熱，亦得清凉也。授記如灑甘露者，若聞授記，則除於我等悚慄之熱，而得清涼也。如從饑國來等者，謂我等與迦葉同是聲聞，同得領悟，同為如來之所述成。今迦葉既已得授記，則我等亦知必得授記，但一時未敢即自承當。若假喻發明，如從饑國云云。饑國來，喻從聲聞中來。大王饍，喻聞授記作佛。未敢食，喻未敢便自承當。得王教，喻佛更親為之授記也。言每惟小乘過者，謂每自思惟，我等昔來但得小乘，乃我等自己之過咎，非世尊也。爾乃快安樂者，若得記作佛，無明變易必能破斷，三智三德必得證顯，永不為五住二死之所繫縛，故曰快安樂也。
大雄猛世尊，常欲安世間，願賜我等記，如饑須教食。
結請如文。
△二、如來與三：初、與須菩提記，二、與迦旃延記，三、與目犍連記。初二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。
爾時，世尊知諸大弟子心之所念，告諸比丘：是須菩提，於當來世，奉覲三百萬億那由它佛，供養恭敬，尊重讚歎，常修梵行，具菩薩道。
△二、明得果四：初、明作佛。
於最後身得成為佛，號曰名相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
劫名有寶，國名寶生。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，無諸丘坑、沙礫、荊棘、便利之穢，寶華覆地周徧清淨。其土人民皆處寶臺、珍妙樓閣，聲聞弟子無量無邊，算數譬喻所不能知，諸菩薩眾無數千萬億那由它。
佛壽十二小劫。
△四明正像
正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。其佛常處虗空為眾說法，度脫無量菩薩及聲聞眾。
處空說法者，葢由須菩提初則解於小乘之空，次則解於即小乘空而是大乘真空，至成佛時則能安住第一義空。自既如是，還欲將己之所解所住者，令一切眾生亦能解之住之。所謂未解空者，亦令其先解於小乘之空；已解小乘空者，亦令其解於即小乘空而是大乘真空；已解真空者，亦令其安住於第一義空。故說法之時，常處於虗空也。度脫無量聲聞者，此即以佛道聲令一切聞之聲聞也。
△二、偈頌二：初、頌行因。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸比丘眾！今告汝等，皆當一心聽我所說。我大弟子須菩提者，當得作佛，號曰名相，當供無數萬億諸佛，隨佛所行漸具大道。
初一行，誡聽。所以須誡聽者，一以明佛所說不虗，二則示成佛決定，三乃警䇿下根之人也。
△二、頌得果四：初、頌作佛。
最後身得三十二相，端正姝妙猶如寶山。
△二、頌國淨。
其佛國土，嚴淨第一，眾生見者，無不愛樂，佛於其中，度無量眾。其佛法中，多諸菩薩，皆悉利根，轉不退輪，彼國常以，菩薩莊嚴。諸聲聞眾，不可稱數，皆得三明，具六神通，住八解脫，有大威德。其佛說法，現於無量，神通變化，不可思議。諸天人民，數如恒沙，皆共合掌，聽受佛語。
其佛當壽十二小劫。
△四頌正像。
正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。
△二、與迦旃延記二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。
爾時，世尊復告諸比丘眾：我今語汝，是大迦旃延，於當來世，以諸供具，供養奉事八千億佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰，七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒葢、幢幡，供養塔廟。過是已後，當復供養二萬億佛，亦復如是。供養是諸佛已，具菩薩道。
△二、明得果四：初、明作佛。
當得作佛，號曰閻浮那提金光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
果上佛號閻浮那提金光者，閻浮那提，此云贍部，乃是樹之名。此樹之汁流入水中便成於金，其金之光最為明瑩。今迦旃延向於小乘中論議第一，今於法華會中即其小乘論議全成大乘論議，則其所有之論議乃是不思議文字般若。若以此般若而照一切，則無不明了，猶如閻浮提金之光，故即此之為名也。
△二、明國淨。
其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界道側，妙華覆地周徧清淨，見者歡喜。無四惡道，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，多有天、人、諸聲聞眾及諸菩薩無量萬億莊嚴其國。
妙華覆地者，妙華表於妙因，地則表於無明，雖成妙因，無明未盡，如華覆地。又地表實相理，地以妙因而顯實相，如華覆地也。知此妙因，必尅妙果，故見者歡喜也。
△三、明佛壽。
佛壽十二小劫。
△四明正像
正法住世二十小劫，像法亦住二十小劫。
△二、偈頌四：初、頌誡聽。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸比丘眾皆一心聽，如我所說，真實無異。
△二、頌行因。
是迦旃延，當以種種妙好供具供養諸佛，諸佛滅後起七寶塔，亦以華香供養舍利。
妙好供具者，以其能達三輪體空，內不見有能供之人，外不見有所供之佛，中間亦不見有所供之具，故言妙好也。
△三、頌證果。
其最後身，得佛智慧，成等正覺。
△四、頌國淨。
國土清淨，度脫無量，萬億眾生，皆為十方，之所供養。佛之光明，無能勝者，其佛號曰，閻浮金光。菩薩聲聞，斷一切有，無量無數，莊嚴其國。
菩薩、聲聞斷一切有者，菩薩則斷於界外因果之有，聲聞則斷於界內因果之有，界通內外，故言一切也。
△三、與目犍連記二：初、長行，二、偈頌。初又二：初、明行因。
爾時，世尊復告大眾：我今語汝，是大目犍連，當以種種供具，供養百千諸佛，恭敬尊重。諸佛滅後，各起塔廟，高千由旬，縱廣正等五百由旬，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珍珠、玫瑰，七寶合成，眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒葢、幢幡，以用供養。過是已後，當復供養二百萬億諸佛，亦復如是。
△二、明得果四：初、明作佛。
當得作佛，號曰多摩羅䟦栴檀香如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
言佛號多摩羅䟦栴檀香者，多摩羅䟦，此云性無垢香，有清遠潛通之義。由目連向於小乘中神通第一，到今法華則全小乘神通，而即大乘不思議之神通，不久之間自能分身百界，猶如香之清遠潛通，故即以為名也。
△二明劫國。
劫名喜滿，國名意樂。其土平正，玻瓈為地，寶樹莊嚴，散真珠華周徧清淨，見者歡喜。多諸天、人、菩薩、聲聞，其數無量。
劫名喜滿，國名意樂者，如世之人，有於一伎一術，人若見之，必生歡喜。今彼佛有於無量不思議大神通，則凡見之者，必為之生大歡喜。故其劫即名喜滿，其國即名意樂也。
△三、明佛壽。
佛壽二十四小劫。
△四明正像
正法住世四十小劫，像法亦住四十小劫。
△二、偈頌二：初、頌行因。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我此弟子，大目犍連，捨是身已，得見八千，二百萬億，諸佛世尊，為佛道故，供養恭敬。於諸佛所，常修梵行，於無量劫，奉持佛法。諸佛滅後，起七寶塔，長表金剎，華香伎樂，而以供養，諸佛塔廟。
△二、頌得果四：初、正頌作佛。
漸漸具足菩薩道者，非謂先空次假後中而有次第，蓋菩薩雖則圓修，而法爾惑落有於先後，故言漸漸具足菩薩之道也。
△二、超頌佛壽。
其佛壽命二十四劫。
△三、追頌國淨。
常為天人，演說佛道。聲聞無量，如恒河沙，三明六通，有大威德。菩薩無數，志固精進，於佛智慧，皆不退轉。
言志固者，即四弘誓願之志堅而且固也。以其無邊之眾生則必欲度，乃至無上之佛道則必欲成，故其志是固也。
△四、正頌正像。
佛滅度後，正法當住四十小劫，像法亦爾。
△二、許說因緣。
我諸弟子，威德具足，其數五百，皆當授記，於未來世，咸得成佛。我及汝等，宿世因緣，吾今當說，汝等善聽。
此如來先許總記而後說於因緣者，若上根則三請而後說，不請而與記，中根則一請即為說，請而後與記，今下根則不待請，且許與授記而為其說，恐下根人自生惶悚而生退屈，故預而慰之，以此見三根之有異也。釋授記品竟。
妙法蓮華經化城喻品第七
若論其此品之從來，總由如來為諸聲聞人說此妙法華經，其意欲令彼咸得開佛知見。然而其根則有上、中、下之不等，故法說一周，但得上根領悟。上根既悟，則如來便為之述成，與之授記。其事已畢，而中根猶迷，故巧託身子，重請更為之譬說，使得領悟。中根既悟之後，則亦為之述成授記，而其事已畢矣。上、中雖悟，下根猶迷。今欲下根之人亦得領悟，故不待請而為其說於宿世因緣之事，更以化城、寶所之喻，以喻開三乘權，顯一乘實，使亦同上、中之所領悟。故有此之一品，乃是如來為下根人說宿世因緣之文也。然此品中，若論其初，則明於宿世因緣；若論其後，則結歸於寶所；唯在中間，乃明於化城之喻。且又名為因緣說一周，而品名則不標因緣，而又不標寶所，但言化城喻者，何也？蓋若立因緣之名，則但得宿世因緣之遠，而失於今日顯實之近；若立寶所之名，則但得今日顯實之近，而失於宿世因緣之遠。唯其一失於後之近，一失於前之遠，故不以前之因緣立名，亦不以後之寶所立名也。若立中間化城之喻，則前後皆可攝得，故獨以為名也。葢若立化城者，則何以有此化城？當知二乘之人，昔曾結於大緣，中欲退還，故權化一城以為止息，則攝得前之因緣矣。若言一化城，則知非是真實究竟，必從化城而進至寶所，方是真實究竟，則攝得後之寶所矣。以其前後皆可攝得，故獨以中間所明之化城喻以標名也。言化城者，無而倐有，名之為化；防非禦敵，名之為城。如世間之本來無者，然倐而有，此則是化；如世間之能防過非，能禦寇敵，此則是城。正喻於二乘之涅槃本來是無，乃如來以不思議化他權智力所立，故名為化；亦能防於見思煩惱之非，禦於分段生死之敵，故名為城也。
△三、因緣說二：初、正說因緣，二、下根授記。初二：初、略明知見久遠，二、廣說宿世因緣。初又二：初、長行，二、偈頌。初四：初、明所歷時。
佛告諸比丘：乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。
△二、明所有佛
爾時，有佛名大通智勝如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
佛名大通智勝者，以彼佛能證一切種智，而此之智橫亘法界而無何不該，故言大；竪徹三諦而無何不達，故言通；三乘九界一切眾生所不能及，故言勝也。
△三明其劫國。
其國名好城，劫名大相。
其國名好城者，若但防見思之非，但禦分段之敵，則不名好城。更能防無明之非，禦變易之敵，乃名好城。彼佛既證大通之智，則無有一非而不防，無有一敵而不禦，故其國即名好城也。劫名大相者，大相即實相也。大通之智，是能觀之智。諸法實相，是所觀之境。大通智勝佛，能以能觀之智，證於所觀之境，而得成於佛，故佛名大通智勝，其劫即名大相也。
△四、明滅度久四：初、法。
△二、喻二：初、明磨地點國。
譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點大如微塵；又過千國土，復下一點。
二、明抹塵點劫。
如是展轉，盡地種墨。於汝意云何？是諸國土，若算師、若算師弟子，能得邊際，知其數不？不也，世尊！諸比丘！是人所經國土，若點、不點，盡抹為塵，一塵一劫。
△三合
△四、結。
我以如來知見力故，觀彼久遠猶若今日。
然此先明佛之知見能觀久遠者，有於三意：一者如來知見既其如此，則宿世之說決定不虗，令下根聞之必信。二者如來知見能觀久遠，觀我等二乘於如此劫前早已下於大種，而我等猶然在小乘位，令下根人生於慚愧而得䇿進。三者如來知見既其如此，則非二乘之所及，令下根人生乎渴仰而速得開佛知見也。
△二、偈頌四：初、頌法，二、頌喻，三、頌合，四、頌結。初又二：初、頌所歷時。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去世，無量無邊劫。
△二、頌所有佛。
有佛兩足尊，名大通智勝。
△二、頌喻二：初、頌磨地點國。
如人以力磨，三千大千土，盡此諸地種，皆悉以為墨。過於千國土，乃下一塵點，如是展轉點，塵此諸塵墨。
△二頌抹塵點劫。
如是諸國土，點與不點等，復盡抹為塵，一塵為一劫。
△三頌合。
此諸微塵數，其劫復過是，彼佛滅度來，如是無量劫。
△四、頌結。
如來無礙智，知彼佛滅度，及聲聞菩薩，如見今滅度。諸比丘當知，佛智淨微妙，無漏無所礙，通達無量劫。
佛智淨微妙者，無惑不破故言淨，無德不顯故言妙，眾生介爾一念悉能具足故言微也。
△二、廣說宿世因緣二：初、長行，二、偈頌。初二：初、敘因由，二、明結緣。初三：初、明彼佛壽命。
佛告諸比丘：大通智勝佛壽五百四十萬億那由他劫。
言本坐道場者，本即本昔，亦即本初也。垂得者，將得也。言佛法不現在前者，非謂惑有所未破、理有所未顯，但是機未熟、時未至，故言不現前也。以佛法現前之時必便說法，今機猶未熟、時未至，則猶未可說法，故言佛法猶不現前也。
△二、明諸天供養四：初、忉利敷座。
爾時，忉利諸天先為彼佛於菩提樹下敷師子座高一由旬，佛於此坐當得阿耨多羅三藐三菩提。
佛於此坐，當得菩提者，此是諸天敷座時，內心呪願之詞也。
△二、梵王雨華。
適坐此座時，諸梵天王雨眾天華，面百由旬，香風時來，吹去萎華，更雨新者，如是不絕，滿十小劫，供養於佛，乃至滅度，常雨此華。
四王諸天，為供養佛，常擊天鼓。
言擊鼓者，以表彼佛成道之時，能為不請之友，而無問自說也。
△四、諸天作樂。
其餘諸天作天伎樂，滿十小劫至於滅度，亦復如是。
△三、明正成佛道
諸比丘！大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。
△四、明眷屬供養。
其佛未出家時，有十六子，其第一者，名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具，聞父得成阿耨多羅三藐三菩提，皆捨所珍，往詣佛所，諸母涕泣而隨送之。其祖轉輪聖王，與一百大臣，及餘百千萬億人民，皆共圍繞，隨至道場，咸欲親近大通智勝如來，供養恭敬，尊重讚歎。到已，頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌。
其父名智勝，子即名智積者，雖一在於果，一在於因，而因果不同，然父之與子，取其名目相應，故父名智勝，其子即名智積也。諸母涕泣者，諸母即智勝佛之妻也。夫出家時，則從於子，今子又出家，則失其所從矣，故涕泣也。而隨送之者，一以得送其子，一以得覲其佛也。其祖轉輪聖王，即智勝佛之父，亦頭面禮佛足者，葢父但能生子之生身而已，今子成佛，則能為父說法，生於法身，生身但是一世，法身則垂永劫，以生身而較法身，以一世而比永劫，則父雖禮子，亦不為過。苟不能如智勝佛，而欲受父之禮，則未知可也。
△五、明眷屬重頌四：初、總頌。
世尊甚希有，一坐十小劫，身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂。
此頌欲成未成也。言靜然不動等者，以其以法界之心觀法界之理，既能觀所觀同一法界，則法界之體本自寂然，安有搖動及以散亂者？故知一坐十劫乃至云未曾散亂也。
△三慶幸。
究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道，我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫。長夜增惡趣，減損諸天眾，從冥入於冥，永不聞佛名。
此頌正成佛道也。言究竟永寂滅者，無理不顯曰寂，無障不破曰滅，不為二邊所動曰安，不落二邊曰住，於三諦理無少漏失曰無漏法也。我等下，乃成道後之利益也。得善利，乃正明利益眾生。稱慶，乃慶佛得成於道。歡喜，乃已得見於佛也。常苦惱等，是舉無佛之失，以顯有佛之得也。常苦惱，是不知苦諦，故但有苦而無諦也。苦必有本，若遇導師，則知苦本而不造因。盲瞑無導師，是不知集諦也。不識苦盡之道，是不知道諦。不知求解脫，是不知滅諦也。大經云：不知四聖諦，是故久流轉。今既不知四諦，故長夜增惡趣，乃至不聞於佛名也。
△四、結意。
今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊。
△三、明彼佛說法二：初、請說諸教，二、請說法華。初三：初、王子請。
爾時十六王子偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，咸作是言：世尊說法多所安隱，憐愍饒益諸天人民。重說偈言：
世雄無等倫，百福自莊嚴，得無上智慧，願為世間說。度脫於我等，及諸眾生類，為分別顯示，令得是智慧。若我等得佛，眾生亦復然，世尊知眾生，深心之所念，亦知所行道，又知智慧力，欲樂及修福，宿命所行業，世尊悉知已，當轉無上輪。
世尊說法等者，如來說法能使眾生破煩惱出生死，故曰多所安隱。憐愍即慈悲義，悲拔苦苦無不拔，慈與樂樂無不與，使眾生不勝豐饒利益，故曰憐愍饒益。頌中言願為世間等者，百福自莊嚴則如來之福已足，得無上智慧則如來之慧已圓，自既已證還當化他，故願為世問說也。言度脫於我等者，謂我等與如來天性相關，說法度脫宜矣，其諸眾生亦應度脫也。為分別顯示令得是智慧者，謂先以三乘而為分別，後以一實而為顯示，究竟令諸眾生得於如來無上智慧也。不唯知心所念，亦知身所行也。又知等即現世之福慧，宿命句即過去之行業，無乎而不知者，故上云世尊知眾生，下云世尊悉知已也。是已知乎機矣。既知乎機，則自宜因機而說教，以教而逗機，故云當轉無上輪也。
△二、諸天請二：初、如來現瑞。
佛告諸比丘：大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界六種震動。其國中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生各得相見，咸作是言：此中云何忽生眾生？又其國界諸天宮殿乃至梵宮六種震動，大光普照，徧滿世界，勝諸天光。
△二、諸天正請二：初、明九方請，二、明上方請。初四：初、正明東方，二、明東南方，三、又明南方，四、略例六方。初七：初、覩相。
爾時，東方五百萬億諸國土中，梵天宮殿光明照曜倍於常明。
△二疑念
諸梵天王各作是念：今者宮殿光明昔所未有，以何因緣而現此相？
△三會議。
是時，諸梵天王即各相詣，共議此事。時，彼眾中有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：
我等諸宮殿，光明昔未有，此是何因緣，宜各共求之。為大德天生，為佛出世間，而此大光明，徧照於十方？
梵王名救一切者，即是以出欲之論，救欲界一切眾生，離五欲之苦，得禪定之樂也。
△四推尋。
爾時，五百萬億國土諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。
△五供養。
即時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。其所散華如須彌山，并以供養佛菩提樹，其菩提樹高十由旬。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：
世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益。我等所從來，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故。我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受。
散華如須彌山者，非謂大如彼山也，葢須彌山乃積土而成，今所散之華堆積如山也。并供養樹者，佛依菩提樹下而成正覺，佛為能依、樹為所依，敬其能以及其所，故并以供養也。宮殿奉佛者，以諸天所有宮殿皆隨身者，所以得奉乃有漏之福所感，今欲轉成如來無漏之慧，故以之而奉佛也。偈中初二行正歎，言救護一切者，大悲拔苦為救，大慈與樂為護也。次我等下一行，出意來之遠而捨之深，其意在於供佛也。言深禪定者，比欲散為深也。三我等下一行，勸納受也。
△六請說。
△七默許。
爾時，大通智勝如來默然許之。
以由時未至，故所以但默然許可其請耳。
△二、明東南方六：初、覩相。
又諸比丘！東南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心。
△二會議。
即各相詣共議此事。時彼眾中有一大梵天王，名曰大悲，為諸梵眾而說偈言：
是事何因緣，而現如此相？我等諸宮殿，光明昔未有。為大德天生？為佛出世間？未曾見此相，當共一心求。過千萬億土，尋光共推之，多是佛出世，度脫苦眾生。
梵王名大悲者，以能說於出欲之論，拔欲界一切眾生之苦故也。
△三推尋。
爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。
△四供養。
時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：
聖主天中王，迦陵頻伽聲，哀愍眾生者，我等今敬禮。世尊甚希有，久遠乃一現，一百八十劫，空過無有佛，三惡道充滿，諸天眾減少。今佛出於世，為眾生作眼，世間所歸趣，救護於一切。為眾生之父，哀愍饒益者，我等宿福慶，今得值世尊。
△五請說。
顯示諸法相者，謂從一相中而演或空或有或中諸法也。言得道若生天者，謂或若有得涅槃之道者，或若但得生於天道者也。
△六默許。
爾時，大通智勝如來默然許之。
妙法蓮華經演義卷第三之二
妙法蓮華經演義卷第三之三
△三、正明南方六：初、覩相。
又，諸比丘！南方五百萬億國土諸大梵王，各自見宮殿光明照曜，昔所未有，歡喜踴躍，生希有心。
△二會議。
即各相詣共議此事：以何因緣，我等宮殿有此光曜？而彼眾中有一大梵天王，名曰妙法，為諸梵眾而說偈言：
我等諸宮殿，光明甚威曜，此非無因緣，是相宜求之。過於百千劫，未曾見是相，為大德天生？為佛出世間？
梵王名妙法者，亦但指出欲之論禪定等法為妙法，以彼天王能說此而化散欲眾生，故以為名也。
△三推尋。
爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣北方推尋是相。見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。
△四供養。
時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納受。爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：
世尊甚難見，破諸煩惱者，過百三十劫，今乃得一見。諸饑渴眾生，以法雨充滿，昔所未曾覩，無量智慧者，如優曇鉢華，今日乃值遇。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，世尊大慈愍，惟願垂納受。
△五請說。
爾時，諸梵天王偈讚佛已，各作是言：惟願世尊轉於法輪，令一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，皆獲安隱而得度脫。時，諸梵天王一心同聲，以偈頌曰：
惟願天人尊，轉無上法輪，擊於大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度無量眾生。我等咸歸請，當演深遠音。
諸天、魔、梵、沙門、婆羅門皆獲安隱者，諸天則躭染五欲而不安隱，魔則常欲惱人而不安隱，梵雖得禪而是有漏故不安隱，沙門雖由教而修行但在因而未得證果故亦不安隱，婆羅門則修於邪法心遊理外故不安隱。若轉於法輪，則今諸天不躭五欲，魔則不惱於人，梵則轉有漏而成無漏，沙門則得證於果，婆羅門則得改入於正，故皆安隱而度脫也。次頌中轉法輪則能令一切摧碾於惑，擊法鼓則能令一切皆得驚覺，吹法螺則能令一切改小歸大改偏歸圓，雨法雨則能令一切枯槁之眾皆得潤澤，一切饑渴之眾皆得充滿也。
△六默許。
爾時，大通智勝如來默然許之。
△四、略例六方
西南方乃至下方，亦復如是。
△二、明上方請五：初、覩相。
爾時，上方五百萬億國土諸大梵王，皆悉自覩所止宮殿，光明威曜昔所未有，歡喜踴躍生希有心。
△二會議。
即各相詣共議此事：以何因緣我等宮殿有斯光明？時彼眾中有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言：
今以何因緣，我等諸宮殿，威德光明曜，嚴飾未曾有？如是之妙相，昔所未聞見，為大德天生？為佛出世間？
△三推尋。
爾時，五百萬億諸梵天王與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣下方推尋是相。見大通智勝如來處於道揚菩提樹下坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞，及見十六王子請佛轉法輪。
△四供養。
時，諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上，所散之華如須彌山，并以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍饒益我等，所獻宮殿願垂納處。時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰：
善哉見諸佛，救世之聖尊，能於三界獄，勉出諸眾生。普智天人尊，哀愍羣萌類，能開甘露門，廣度於一切。於昔無量劫，空過無有佛，世尊未出時，十方常暗暝。三惡道增長，阿修羅亦盛，諸天眾轉減，死多墮惡道。不從佛聞法，常行不善事，色力及智慧，斯等皆減少。罪業因緣故，失樂及樂想，住於邪見法，不識善儀則，不蒙佛所化，常墮於惡道。佛為世間眼，久遠時乃出，哀愍諸眾生，故現於世間。超出成正覺，我等甚欣慶，及餘一切眾，喜歎未曾有。我等諸宮殿，蒙光故嚴飾，今以奉世尊，惟垂哀納受。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
言死多墮惡道者，即指諸天眾也。由不聞法，故智慧減少，由行惡事，則百憂攢其心，萬事勞其形，故色力減少也。失樂者，失於世間人天之樂，及出世間涅槃之樂也。失樂想者，由其罪業因緣重故，不唯失樂，即樂之想亦失，而不能思於人天之樂，及涅槃樂，但有三途之苦，及以苦想也。久遠一出者，諸梵中凡言過多少劫不見佛等，即就其生天以來，已經多少劫，曾未見佛，不必考定其某劫至某劫無佛也。
△五請說。
爾時，五百萬億諸梵天王偈讚佛已，各白佛言：惟願世尊轉於法輪，多所安隱，多所度脫。時，諸梵天王而說偈言：
世尊轉法輪，擊甘露法鼓，度苦惱眾生，開示涅槃道。惟願受我請，以大微妙音，哀愍而敷演，無量劫習法。
此諸天梵王請說中東方，必至西方，乃至上方，必至下方者。然佛出世，必從中天、中日降於中國，而居於中道。故十方諸梵欲見於佛，皆兢趣中道，乃是真見佛也。
△三、如來受三：初、受請。
爾時，大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請。
△二、正轉二：初、轉四諦。
即時三轉十二行法輪，若沙門、婆羅門，若天、魔、梵及餘世間所不能轉，謂是苦、是苦集、是苦滅、是苦滅道。
此四諦乃是略明十二因緣，後十二因緣乃是廣明四諦，義廣如疏云云。
△二、轉因緣。
及廣說十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。
△三得益
佛於天人大眾之中說是法時，六百萬億那由他人，以不受一切法故，而於諸漏心得解脫，皆得深妙禪定、三明、六通，具八解脫。第二、第三、第四說法時，千萬億恒河沙那由它等眾生，亦以不受一切法故，而於諸漏心得解脫。從是已後，諸聲聞眾無量無邊不可稱數。
何以十六王子此時即便出家？由上來聞父得成菩提，即捨諸所珍，往詣佛所，請轉法輪。今彼佛已為其說，於四諦十二因緣之法，則已能了知，若非出家，無由入道，故即出家也。而言童子出家者，即童真入道也。作沙彌者，梵語沙彌，此云息慈，謂息一切惡，行於慈悲，乃是佛弟子，而名為沙彌也。然有三種不同：一者驅烏，謂五六歲之沙彌，不知佛之所說，但可使之驅烏而已。二者名字，謂十二三四歲之沙彌，雖能剃髮，而猶未能染衣，而行持教法，但名字為沙彌而已。三者應法，謂二十歲之外沙彌，已能解知如來所有教法，而為之修習，而精持十戒，與法無違，則與法相應矣，故名應法。前之二種，謂之形同，後之一種，謂之法同，當知沙彌有多種，不可一概。今十六王子已能解佛所說而出於家，則雖是童子，而是作於應法沙彌也。諸根通利者，以能見色不為色之所轉，乃至緣法不為法之所轉，故所有六根皆悉通達而快利也。智慧明了者，當知已聞彼佛所說之法，即從所聞而發乎智，還能以智而照乎境，如此境如如智，智如如境，境智一如，境智不二，故其所有智慧明而且了也。此乃明其現因之勝，下乃明其宿種之勝。言淨修梵行者，梵行雖多，不出六度，能了知無布施可修，而不妨終日修於布施，乃至了知無般若可修，而不妨終日修於般若，乃名淨修梵行也。求阿耨菩提者，唯其現因既勝，宿種又強，故其心內所求，不求三有，不求二乘，唯求無上正覺之道也。
△二、正請說法。
聲聞皆悉成就者，彼諸聲聞，聞於如來所說之四諦、十二因緣，已能知苦、斷集、修道、證滅，則梵行已立，所作已辦，故言成就也。世尊！亦當為我等等者，謂若論聲聞既已成就，則宜為之開三顯一，開權顯實，固所當為其說於菩提之法矣。即我等未成就者，亦所當也。故云亦當為我等說也。我等聞已下，正明亦當之意。謂聞已能修，并深心本願，故是所當也。言我等聞已，皆共修學者，謂如來若不說則已，若為說之時，則我等不同人天之驚疑，不同上慢之不信，能如所聞而為修習。何者？蓋如來所說，無別有所說，乃說我等之所修。若我等所修，亦無別有所修，即修如來之所說。故如來若一演說之時，我等皆能共為修學也。若如來說之，而我等不能修學，則如來不當為我等說矣。今既皆能修學，故世尊亦當為我等說也。世尊等者，謂不唯我與能共修學，故是當說。即我等志願，唯在如來之知見。此我等深心之所念者，如來必自能證明而了知。既如來證知我等志願，唯在佛之知見，則又亦當為我等說於無上菩提之法矣。何者？縱使無有志願，而能修學，亦是所當。倘不能修學，若有於志願，亦所當也。況乎今者，我等既能修學，又有志願，而反不當為說乎？是故請於世尊，亦當為我等說於無上菩提之法也。
△三所將出家。
爾時，轉輪聖王所將眾中八萬億人，見十六王子出家，亦求出家，王即聽許。
前轉輪王所將之眾，大臣有一百人，民有百千萬億，今於此中，故亦有八萬億人求出家也。王即聽許者，彼王亦知佛難得見，法難得聞，今既見佛聞法，則得大利益矣。然若不出家修習，則雖見猶弗見，雖聞猶弗聞，雖得猶弗得也。得自己亦尚欲出家，但其子與孫皆已出家，而未有紹輪王位者，以社稷為重，故未即能耳。豈彼臣民求於出家，而反不許乎？故即聽許其出家也。
△四、彼佛受請四：初、受請正說。
過二萬劫已乃說者，王子雖請於法華，然說法華之時尚猶未至，故於此二萬劫中說於方等、般若，待其機熟時方說法華也。如下頌云：說六波羅蜜，及諸神通事，即說於方等；分別真實法，菩薩所行道，即說於般若也。准此則知前之三轉法輪說於四諦、十二因緣，乃是阿含小始大機兼別，必聞華嚴即五時教法，與今同也。
△二機有信否。
說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受，聲聞眾中亦有信解，其餘眾生千萬億種皆生疑惑。
十六王子既有志願能共修學，故皆悉信受也。聲聞亦有信解者，信得前之所說是小是麤，乃教二乘之隨他意語；信得今之所說是大是妙，乃教菩薩而為佛所護念也。解得昔日之小無別有小，即今日之大；解得今日之大亦無別有大，即昔日之小而是大也。此明其信者。其餘下，明不信。餘眾皆生疑惑者，非如來之道力有所未充，亦非所說之法未盡其善，由此之眾生從曠大劫來，久為無明煩惱之所固蔽，故今日雖從如來聞此妙法，猶一時未能即解乎？九界同一佛界，三乘元是一乘，故生於疑而起於惑也。蓋佛法雖則是不思議，而眾生之業力亦復是不可思議，故雖聞妙法而猶生疑惑也。則知其餘等一十二字，乃宿世結緣之所以，今日開顯之由致，皆在此也。
△三、說經時分。
佛說是經，於八千劫未曾休廢。
佛說經已，即入定者，蓋由上來已為眾生說於諸教，說於法華，則彼佛所化之機，至此已盡，雖其餘有疑惑之眾生，而機已不在彼佛，乃在於王子之覆講，故入於定，使得王子覆講而結緣也。敘因由竟。
△二、明結緣四：初、明法，二、舉譬，三、合法，四、提譬。初又三：初、明最初結緣，二、明中間相值，三、明今說法華。初二：初、王子覆講。
是時，十六菩薩沙彌知佛入室寂然禪定，各升法座，亦於八萬四千劫為四部眾廣說分別妙法華經，一一皆度六百萬億那由它恒河沙等眾生，示教利喜，令發阿耨多羅三藐三菩提心。
知佛入室者，知佛入室之意，欲我等王子為彼疑惑之眾覆講法華，故即各升座，於四眾中廣為分別也，乃是弘廣彼佛之所說耳。佛說此經但八千劫，今王子覆說於八萬四千劫中，乃推廣分別如來所說之義也。如來知如是而入室，王子知如是而覆講，誠所謂感應道交，師資並闡者也。一一皆度者，度有化度、超度二義。為其覆講以除疑惑，即化度之義；其法超於九界、三乘、七方便之上，即超度之義也。示教利喜者，示即為其指示，教即為其教詔，利即令其得於利益，喜即令其生於歡喜也。亦可謂所化者得利益，而能化者生歡喜也。令發菩提心者，前聞之而生疑惑，則何由發心？今既為其覆講，則疑惑已除，故能令其發於無上菩提之心也。
△二、彼佛讚歎二：初、正讚歎。
安詳而坐者，前來疑惑之眾，雖機不在彼佛，然欲得王子以為覆講，則心似未安。今王子已覆講，而除其疑惑，令其發心，則佛之心至此已安，故即從定而起，還安詳而坐也。常修梵行者，是歎其能修於福。受持佛智，是歎其能修於慧。總之，是歎其能為自行。開示眾生，令入其中，是歎其能為化他也。
△二、勸親近二：初、正勸。
汝等皆當數數親近而供養之。
以其既無福不修，無慧不備，復能以自所行而化於他，故不但當為親近供養，而為當數數親近，數數供養也。
△二出意
所以者何？若聲聞、辟支佛及諸菩薩，能信是十六菩薩所說經法，受持不毀者，是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提、如來之慧。
謂若能信其所說，則能得菩提及佛智慧，故當數數親近供養也。聲聞能信受者，即聲聞乘而是佛乘，支佛菩薩亦莫不然。故若不聞不信不為受持則已，若能聞能信能為受持，則隨其聲聞支佛以及菩薩，皆當得於無上菩提如來之慧也。言皆當得如來之慧者，以由此經能開三乘即顯一乘故。
△二、明中間相值。
佛告諸比丘：是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經，一一菩薩所化六百萬億那由他恒河沙等眾生，世世所生與菩薩俱，從其聞法悉皆信解。以此因緣，得值四萬億諸佛世尊，於今不盡。
佛告者，即今釋迦詔告諸比丘也。常樂說是經者，即指八萬四千劫廣為分別以為常說也。世世所生等者，由於昔日大通佛所覆講結緣已，為其下於一乘圓種則法爾天性相關，故菩薩生時彼諸眾生即與之俱生，既俱生已還從菩薩聞法而能信解，以此俱生聞法信解之因緣，故得值於四萬億之諸佛也。蓋菩薩生處必值於佛，今眾生既與菩薩俱生，故亦值佛也。言於今不盡者，若最初結緣之時便得入證，此則不論，由其中間有退大者，中以小接今日方以大脫，亦有最初最鈍結緣者，則亦必後以大脫，故於今猶不盡也。
△三、明今說法華二：初、結會古今，二、正說法華。初二：初、結會師之古今，二、結會弟子古今。初二：初、總明。
諸比丘！我今語汝，彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法，有無量百千萬億菩薩、聲聞以為眷屬。
今皆得等者，謂昔為大通智勝佛之弟子而在於因，今則得於菩提而在果也。昔於彼佛所覆講，今則在於十方說法也。昔覆講之時有於無量眾生聽受，今則有無量菩薩聲聞以為眷屬也。
△二、別示。
其二沙彌東方作佛：一名、阿閦，在歡喜國；二名、須彌頂。
阿閦者，梵語阿閦，此云不動。東方為羣動之首，而佛名不動者，由彼佛能以如如之智照如如之境，既境智一如、境智不二，則寂而常照、照而常寂，寂而常照則不動而是動，照而常寂則動而是不動，故彼佛名阿閦而在東方也。既寂照不二、動靜相即，則能令一切眾得於語默之益而無不歡喜，故其國即名歡喜也。須彌頂者，須彌乃四寶所成而高超眾山之頂，以彼佛能究竟證於常樂我淨之四德而高超涅槃山頂，故以名之也。
東南方二佛：一名師子音，二名師子相。
師子音者，師子音無畏說，百獸聞之皆腦裂。以彼佛能作決定無畏之說，令一切眾生聞之，無明煩惱為之破裂，故以名之也。師子相者，師子之相若一出時，則萬獸為之潛藏。以彼佛出現世間，具大威德、具大雄猛，一切邪外為之揜蔽而不現，如師子之出穴而萬獸潛藏，故名師子相也。
南方二佛：一名虗空住，二名常滅。
虗空住者，虗空是空，住即是有。以彼佛了證真空，而安住於第一義空，真空不空能具一切，還即有而是空，故名虗空住也。常滅者，常即不滅，滅即不生，不生不滅名大涅槃。以彼佛能證於大涅槃，還就其所證以立其名，故名常滅也。
西南方二佛：一名帝相，二名梵相。
帝相者，如世間帝王之相，為一切之所尊仰。以彼佛五住永亡，而斷人之所難斷；三德圓顯，而證人之所難證。既難證能證，難斷能斷，則為九界眾生之所共仰，故名帝相也。梵相者，即清白梵行之相也。以彼佛能親近無量百千諸佛，而無惑不除；又能盡行諸佛所有道法，而無疑不斷。既無惑不除，無疑不斷，則一清淨，一切清淨矣，故名梵相也。
西方二佛：一名阿彌陀，二名度一切世間苦惱。
阿彌陀者，此云無量光，亦云無量壽，以彼佛具有無量光明壽命故，即以為名也。度一切世間苦惱者，一切世間者，即九界世間也。苦惱即是見思無明為苦惱之因，分段變易為苦惱之果，以彼佛五住無不盡，則已度一切世間之苦因，二死無不亡，則已度一切世間之苦果，自既能度，還令人度，故名度一切世間苦惱也。
西北方二佛：一名、多摩羅䟦栴檀香神通，二名、須彌相。
多摩羅䟦栴檀香神通者，香有清遠潛通之義，以彼佛從大智慧中，而發乎大神通力，先以神通，後以智拔，因機而設化，以教而逗機，機教冥相合，如香之清遠潛通，故以為名也。須彌相者，須彌之相，入水八萬四千由旬，出水亦八萬四千由旬，以彼佛因中，能修八萬四千之法門，而尅於果上所有八萬四千波羅蜜門，如須彌山之相，入水出水，皆八萬四千由旬，故以名之也。
北方二佛：一名雲自在，二名雲自在王。
雲自在者，雲布於世間，則卷舒自在，欲大則大，欲小則小，以彼佛出現於世之時，亦欲大即大，而能現於千丈舍那之身，欲小即小，而能現於丈六比丘之相，唯其現身如雲，故以為名也。雲自在王者，如雲之興，則必雨於雨，若雨雨之時，則欲多即多，欲少即少，欲大即大，欲小即小，以彼佛現身說法之時，欲頓即頓，欲漸即漸，偏圓大小，權實半滿，無不如是，而能為諸法之王，如雲之雨雨，無不自在，故以名之也。
東北方佛名壞一切世間怖畏第十六。我釋迦牟尼佛，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。
壞一切世間怖畏者，生死煩惱，是一切世間之大可怖畏，而最為難壞之者。彼佛則自既能壞，亦能令一切眾生皆壞，故名壞一切世間怖畏也。釋迦牟尼者，梵語釋迦，此云能仁。梵語牟尼，此云寂默。能仁是姓，寂默是名。能仁則具足大慈，寂默則具足大智。具大智故，故能斷生死而證於涅槃。具大慈故，故不住涅槃而還入於生死。既不住於涅槃，又不住於生死，則所住者唯一中道。此乃一切眾生之所難能者，我佛能之，故名能仁寂默也。既難能者而能之，故猶在於堪忍之國，而成於菩提也。
△二、結會弟子古今三：初、敘因由。
諸比丘！我等為沙彌時，各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生，從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生，於今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等，應以是法，漸入佛道。所以者何？如來智慧，難信難解。
言此諸眾生於今有住聲聞等者，謂最初從我聞法本為菩提，若成就者則已得度脫，然有退大取小之者，則我還以小接，故今有住於聲間之地位者，我雖令其住於聲聞之地，然一向以來元以菩提而為教化，由其取小故且以聲聞之法而令其證之，既證於小則還當從小而引歸於大，故言應以是法漸入佛道也。言漸入者，最初本教於佛道，由其退大取小，中間即以小接，致令今世小機先熟還住聲聞，然後引小歸大，故言漸入也。則知初言從我聞法為阿耨多羅三藐三菩提，是明最初入大；次言此諸眾生於今有住聲聞地者，是明退大取小，還以小化而得小證；次言我常教化菩提，是明今雖小化令住聲聞，然我最初元教於大也。言是諸人等應以是法漸入佛道，是名雖住於小，然必從此小法而引入於大也。所以者何下，釋明漸入之意，以如來智慧難信難解，故須漸入也。
△二、正結會。
爾時所化無量恒河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。
爾時等者，即覆講結緣者也。汝等諸比丘，即於今有住聲聞地者是也。未來弟子，即於今不盡者是也。
△三、釋疑妨。
我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃。我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土求佛智慧得聞是經，唯以佛乘而得滅度，更無餘乘，除諸如來方便說法。
或疑云：現在弟子從佛聞此經而得度脫，故知是佛最初所結緣者。若佛滅後，則不聞佛說於此經而得度脫，何以得知亦是如來最初結緣成始之弟子耶？是故釋云：我滅度後，雖有弟子不聞是經，自謂究竟滅度者，此乃在同居土中，故作此想耳。其既證於涅槃，則必生於有餘，而我於彼土作佛，彼則還從我聞而得度脫，以成其終，故亦是我結緣之弟子也。唯以佛乘而得等，正是彼土所聞之說也。
△二、正說法華二：初、明說實。
諸比丘！若如來自知涅槃時到，眾又清淨，信解堅固，了達空法，深入禪定，便集諸菩薩及聲聞眾，為說是經。世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。
所以眾。又清淨是知其障除，信解等是知其機發，以由如來於自則知一期化導將終，於他則知其障除機發，所以說於一實也。諸菩薩是影響發起之眾，及聲聞是當機之眾也。世間下正是說經也。無有二乘得滅度者，以但滅見思、但度分段，非真滅故。唯一佛乘得滅度者，以五住咸滅、二死永度，是真滅故也。
△二、釋前意。
比丘當知，如來方便深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃，是人若聞則便信受。
謂既唯一佛乘而得滅度，何故先施於三？故釋其施三之意云：如來以方便化他權智，深入眾生過去習成之性，知其現在所有之志，皆樂於小法，且又深著五欲。樂小則大機未發，著欲則小障未除。為是樂小著欲等故，說於涅槃，則遂其志樂。故不聞則已，若聞之時，則便能信順而受持也。既能信受，則不復深著五欲，而障且得除矣。其障既除，其機自發。由是而為其說大，則大亦能信受矣。則知施三之意，一則為眾生樂小著欲，二則得為顯實之張本。故雖於三權，究竟元歸一實。所以言世間無有二乘得滅度，唯一佛乘得度耳。
△二、舉譬三：初、導師譬，最初結緣。
五百由旬者，譬於眾生未結大緣之前，全為五住煩惱之所縛也。三界見惑為一百，欲界思惑為二百，上二界思惑為三百，內外塵沙為四百，界外無明為五百也。險難惡道者，險即險阻，難即厄難，以由三百為界內生死之因，而招分段之苦果，五百為界外生死之因，而招變易之苦果，如此五住之苦因，能招於二死之苦果，乃是為險阻厄難之惡道也。曠絕無人者，以此之煩惱生死，從曠大劫來便有，於中無有菩提涅槃，故言曠絕無人也。怖畏之處者，如此生死煩惱之處，從劫至劫，頭出頭沒，生已而死，死已而生，由其生生死死，死死生生，再無窮已，乃是其可怕怖畏忌之處也。若有多眾者，即所結緣之眾，六百萬億那由他恒河沙等之眾生是也。欲過此道至珍寶處者，欲過此生死煩惱險阻厄難之道，而至於無上菩提涅槃之處也。有一導師者，導有三義，為剏導、引導、開導。剏導之師，即最初結緣之師，十六王子是也。引導之師，即中間相值之師，世世俱生之菩薩是也。開導之師，即今說法華開權顯實之師，釋迦如來是也。雖三處之有異，而秪是一人，取最初結緣之義，即名剏導之師；取中間值遇之義，即名引導之師；取今日度脫之義，即名開導之師。究其成始成終，及乎中間，莫非我佛釋迦屈曲隨宜，為之化導也。此言有一導師，是剏導之師，即為王子時也。聰慧明達者，以其為眾結緣之時，已得六根清淨，所謂諸根通利，智慧明了，故言聰慧明達。善知險道通塞之相者，通謂可至寶所者，塞謂不能至寶所者，所有苦集因緣生起及以六蔽，皆是塞而非通，所有道滅因緣還滅及以六度，皆是通而非塞，而此王子剏導之師，能一一了知，此則可以至涅槃寶所者，乃通而非塞，此則不可至於涅槃寶所者，乃塞而非通，故云善知險道通塞之相也。將導眾人者，即為諸眾生廣說分別妙法華經，為其結緣也。欲過此難者，即今發阿耨多羅三藐三菩提是也。既已發無上道心，則從此即可依之而出於生死煩惱險難之道，而至無上菩提涅槃之寶所，故言欲過此難也。
△二、化城譬中間相值。
所將人眾中路懈退，白導師言：我等疲極，而復怖畏不能復進，前路猶遠今欲退還。
中路者，非是二百五十由旬中路而生懈退也。總是最初發心之後，今日得脫之前，於此兩楹之間，即名中路也。懈退者，總由結緣之眾，最初本是博地凡夫，一向已來，為無明之所覆障，極其深重，故雖已發大心，而不能堅固，中間若遇違緣，即退所發之大心，故言懈退也。言疲極者，謂觀力微弱，而障深且重也。而復怖畏者，以五住煩惱曾未破，二種生死曾未斷故也。不能復進者，不欲依願起行也。前路猶遠者，以見思塵沙，及夫無明之五百由旬，曾未少過也。今欲退還者，欲退所發之大心，不復進於修習也。已上明其退大竟。
導師多諸方便，而作是念：此等可愍，云何捨大珍寶而欲退還？作是念已，以方便力，於險道中過三百由旬，化作一城，告眾人言：汝等勿怖，莫得退還。今此大城可於中止，隨意所作。若入是城，快得安隱；若能前至寶所，亦可得去。
次明以小接。此言導師，即引導之師，乃俱生之菩薩是也。言汝等勿怖者，勿怖生死之長遠。上言而復怖畏，前路猶遠，故今告其勿怖也。莫得退還者，謂亦勿退其所發之心。上言今欲退，故今言告其莫得退還也。可於中止者，謂可以依之而修，依之而證也。隨意所作，即修於三十七品助道之法。快得安隱，即證於空、無相、無作之涅槃。以其既證涅槃，則不為界內煩惱之所苦，故言快得安隱也。若能前至寶所，亦可得去者，謂汝本欲至於菩提寶所，為疲極故，中止於此。若既止矣，而更欲前至寶所，亦可從此而去也。有人疑云：此中既是小接，又不明開權，何以言前至寶所，亦可得去？此由不知即阿含、方等、般若三時之中，雖不明開權，亦有到寶所之義。蓋阿含顯露邊，則但說於生滅，而秘密邊，則有無數人天獲無生忍。既能獲於無生之忍，則即阿含而亦可前至寶所也。方等慕大，般若領知，就其所慕所領，則即方等、般若而亦可前至寶所也。
爾時，導師知此人眾既得止息無復疲倦，即滅化城語眾人言：汝等去來寶處在近，向者大城我所化作為止息耳。
此言導師，即開導之師，釋迦如來是也。無復疲倦者，即見思煩惱已破，分段生死已斷也。既已破見思，而已斷分段，則小障已除，而大機欲發。大機既發，則大事因緣從此可明，出世本懷由斯可暢，故即滅於化城也。言去來者，謂莫去應來。莫去者，莫向化城而去；應來者，應從寶所而來也。寶處在近者，有二義：一謂其已斷見思，已出分段，五百由旬已過三百，故言近；一謂其雖證小乘，一經開顯，即化城而是寶所，故言近也。私謂既得止息，無復疲倦者，即為實施權，令得證小也。即滅化城至寶所處在近，即開權顯實，即化城前近寶所，乃是開化城之權，即顯寶所之實也。去即莫去，來即應來。何以應來？以寶處在近故。何以莫去？以向者大城所化作故。是故莫向化城而去，應從寶所而來也。向者大城我所化作，即廢權立實也。
△三、合法三：初、合導師譬。
諸比丘！如來亦復如是，今為汝等作大導師，知諸生死煩惱惡道險難長遠，應去應度。
言生死煩惱者，二種生死、三種煩惱，故言諸也。應去應度者，謂此長遠惡道中有通有塞，若是通者則應從之而去至寶所，若是塞者則應捨之而度過惡道也。
△二、合化城譬
若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念：佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道為止息故，說二涅槃。
言若眾生等者，謂既三惑之塞應度，菩提寶所應去，則唯一乘方可去之度之，云何中間乃以小而接耶？故云若眾生等也。怯弱是弱於大法，下劣是樂於小法也。中道者，即是發心以後得脫已前，於此兩楹之中謂之中道。中二涅槃者，即聲聞涅槃緣覺涅槃，亦有餘涅槃無餘涅槃也。
△三、合寶所譬。
若眾生住於二地，如來爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧，當觀察籌量所得涅槃非真實也。但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。
二地者，即聲聞地、支佛地也。私謂若眾生住於二地，即合上既得止息之為實施權。如來爾時至近於佛慧，即合汝等去來等之開權顯實，開二乘所住之地，即顯近於如來智慧也。當觀察下，合上向者大乘等之廢權立實也，以法華一經其斯三義故也。
△四提譬
如彼導師是提導師譬，以合最初結緣。為止息故化作大城是提化城譬，以合中間相值。既知息已下是提寶所譬，以合今日得脫也。第二、廣說宿世因緣。初長行竟。
△二、偈頌二：初、頌敘因由；二、是諸沙彌下，頌正結緣。初二：初、頌上第二科彼佛成道；二、而請下，頌上第三科彼佛說法，略不頌上第一科壽命。初四：初、頌欲成未成。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。
△二、頌諸天供養。
諸天神龍王，阿修羅眾等，常雨於天華，以供養彼佛。諸天擊天鼓，并作眾伎樂，香風吹萎華，更雨新好者。
上但明諸天，今更明八部，故言龍王修羅等也。吹萎雨新者，表彼佛出現於世，能除九十五種之邪因，而令一切修於大乘圓因也。
△三、頌正成佛道。
△四頌眷屬供養。
彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所，頭面禮佛足。
△二、頌彼佛說法二：初、頌請說諸教；二、時十六下，頌請說法華。初三：初、頌王子請。
而請轉法輪。聖師子法雨，充我及一切，世尊甚難值，久遠時一現。
聖師子等者，是請轉法輪之詞也。以久時一現故難值，以甚難值故當轉法輪也。
△二、頌諸天請二：初、頌現瑞。
為覺悟羣生，震動於一切。
△二、頌正請二：初、廣頌東方。
東方諸世界，五百萬億國，梵宮殿光曜，昔所未曾有。諸梵見此相，尋來至佛所，散華以供養，并奉上宮殿。請佛轉法輪，以偈而讚歎，佛知時未至，受請默然坐。
初五句頌覩相，但無疑念及以會議。尋來一句頌推尋，散華二句頌供養，請佛二句頌請說，佛知二句頌默許也。言時未至者，法本無時時因機有，以機未熟為時未至也。
△二、略頌九方。
三方及四維，上下亦復爾，散華奉宮殿，請佛轉法輪。世尊甚難值，願以本慈悲，廣開甘露門，轉無上法輪。
初二句，總頌。次散華一句，別頌供養。次請佛下五句，別頌請說。世尊等，是請說之詞也。言本慈悲者，本昔成道時所成之慈悲也。以一成一切成，故成道時亦成大慈，亦成大悲。今唯願以本初所成之慈悲，徧為與拔，而廣開甘露之門也。
△三、頌如來受三：初、頌正受。
無量慧世尊，受彼眾人請。
△二、頌說法。
為宣種種法，四諦十二緣，無明至老死，皆從生緣有，如是眾過患，汝等應當知。
眾過患者，即四諦中苦集，及十二因緣中，若過去之惑業，若未來之苦，若現在之苦惑業是也。應當知者，於四諦則應當知修道而證於滅，於因緣則應當知觀於還滅也。
△三頌得益。
宣暢是法時，六百萬億姟，得盡諸苦際，皆成阿羅漢。第二說法時，千萬恒沙眾，於諸法不受，亦得阿羅漢。從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊。
於諸法不受者，即六根不受六塵，亦不起於六識也。
△二、頌請說法華三：初、頌王子出家。
時十六王子，出家作沙彌。
△二頌正請說法。
皆共請彼佛，演說大乘法。我等及營從，皆當成佛道。願得如世尊，慧眼第一淨。
略不頌所將出家我等及營從一行，即請說之詞也。言當成佛道，故知是請說法華。慧眼第一淨者，若世尊則應言佛眼，而言慧眼者，當知第一淨之慧眼，體是佛眼，不同了知空之慧眼也。若但知於空之慧眼，則唯破見思，雖亦是淨，然非第一。今如來所有之慧眼，不但知空，亦見不空，既見不空，乃是真空，而一空一切空，無假無中而不空，既假中皆空，則不唯破於見思，亦且破於塵沙無明，一清淨一切清淨，乃名第一淨之慧眼。如來之慧眼如此，而我等亦願得之也。
△三、頌彼佛受請三：初、頌受請說法。
佛知童子心，宿世之所行，以無量因緣，種種諸譬喻，說六波羅蜜，及諸神通事，分別真實法，菩薩所行道。
說六波羅蜜及諸神通事，即是說於方等。次分別下二句，是說般若。言真實法者，即實相般若也。從一實相般若分別之，而為八十一科之法也。又八十一科諸法，皆悉會歸於摩訶衍，故言分別真實法也。
△二、頌正說法華。
說是法華經，如恒河沙偈。
一心一處坐者，一心是能緣之智，一處是所緣之境。以如如之智，而照如如之境。以如如之境，而發如如之智。境智不二，能所一如。故心是一，而處亦是一也。然說法華已，即一心一處坐者，若未說此經，則出世本懷，猶有所未暢。大事因緣，猶有所未明。今既已說此經，則大事因緣已明，本懷已暢。唯了此事，更無他事。雖有百千疑惑之眾生，而其機乃在於王子已，不在於彼佛。故說已，即一心一處坐，而入於定也。
△二、頌正結緣四：初、頌明法，二、頌舉譬，三、頌合法，四、頌提譬。初又三：初、頌最初結緣。
是諸沙彌等，知佛禪未出，為無量億眾，說佛無上慧。各各坐法座，說是大乘經，於佛宴寂後，宣揚助法化。一一沙彌等，所度諸眾生，有六百萬億，恒河沙等眾。
△二頌中間相值。
彼佛滅度後，是諸聞法者，在在諸佛土，常與師俱生。
△三、頌今說法華二：初、頌結會，二、頌正說。初二：初、頌結會師之古今。
是十六沙彌，具足行佛道，今現在十方，各得成正覺。
△二頌結會弟子古今。
爾時聞法者，各在諸佛所，其有住聲聞，漸教以佛道。我在十六數，曾亦為汝說，是故以方便，引汝趣佛慧。
△二頌正說。
以是本因緣，今說法華經，令汝入佛道，慎勿懷驚懼。
△二、頌舉譬三：初、頌導師譬。
言多毒獸者，喻煩惱生死能傷法身慧命也。無水草者，無正道如無水，無助道如無草，又無大乘不生滅法如無水，無小乘不生滅法如無草也。明了決定者，明了此是通此是塞，決定捨塞令通，決不於通令塞也。
△二、頌化城譬。
眾人皆疲倦，而白導師言：我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念：此輩甚可愍，如何欲退還，而失大珍寶？尋時思方便，當設神通力，化作大城郭，莊嚴諸舍宅，周匝有園林，渠流及浴池，重門高樓閣，男女皆充滿。即作是化已，慰眾言：勿懼！汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜，皆生安隱想，自謂已得度。
初一行頌退。大導師下，頌小接。無餘涅槃如城，有餘涅槃如郭。道品中略則戒定慧如舍宅莊嚴，廣則三十七品如園林周匝。渠流浴譬八解脫，重門喻初果已去，重慮緣真至於四果如高樓閣。又喻所得之空，慧如男，定如女也。諸人下，頌保證。
△三、頌寶所譬。
△三、頌合法三：初、頌合導師譬。
我亦復如是，為一切導師。
△二、頌合化城譬。
△三、頌合寶所譬。
既知到涅槃，皆得阿羅漢，爾乃集大眾，為說真實法。諸佛方便力，分別說三乘，唯有一佛乘，息處故說二。今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進。汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。
既知等者，謂既知其到於涅槃而得於羅漢，則小障已除。小障既除，則不久法爾能發大機。因其障除機發，爾乃集影響發起之菩薩眾，及聲聞之當機眾，為其說於真實法也。真實法者，謂初則施之於三而揜於實。次則開其三而顯其一，開其權而顯其實。後則廢其權而立於實，會其三而歸於一。究竟非權非實，非三非一，乃所謂之真實法也。諸佛方便力等一行，謂既唯是一實，則無二亦無三。既無於三，何以最初亦施於三。既無於二，何以昔日亦有於二。故云有於三者，乃是佛以方宜便利之力，以一乘中分別說之為三耳。有於二者，乃由眾生於一佛乘起諸懈退，故且暫令其止息而說於二耳。既三是方便而說，二是息處而說，則元無所謂若二若三。唯一佛乘乃是究竟，乃是真實。縱有二三，元非究竟真實也。今為等二行者，謂昔之若二若三皆非真實，今當為汝說於真實。汝等證得之涅槃非真滅度，唯佛之知見一切種智乃是真滅。既唯是佛智是真滅，則汝當為之修習而發於大精進也。然以何為大精進？汝若能證佛所證之一切種智，方名大精進，乃是真實滅也。佛則證人之所難證，證於一切種智，證於十力等法，證於三十二相；而又住人之所難住，住於般若，住於解脫，住於法身。一切種智即是般若，十力等法即是解脫，三十二相即是法身。直般若非般若，般若必具解脫；法身直解脫非解脫，解脫必具法身；般若直法身非法身，法身必具般若解脫。如此三德，舉一即三，而三一圓融；言三即一，而一三無礙。不縱不橫，如西方之𠁼字；不並不別，如天王之眼目。故能一清淨則一切清淨，一自在則一切自在，一究竟則一切究竟，而是如來之所證所住也。汝今當發大精進而證佛所證，住佛所住，乃是真實滅也。私謂：初既知二句是為實施權，次爾乃下一行半是開權顯實，次今為下是廢權立實也。
△四頌提譬。
此提譬猶帶合法，初句提合導師譬，以顯最初結緣也；第二句提合化城譬，以顯中間相值也；三四句提合寶所譬，以顯今日度脫也。釋化城喻品竟。
妙法蓮華經演義卷第三之三
言妙法者，若欲推其所自，即如今品中所明一相一味之法，乃是不可思議之法也。蓋一切諸法本來全體同一真實之相，同一醍醐之味，由眾生情執各各不同，故於一相之法，或執之為有相，或執之為空相，或執之為中相，故如來亦隨其宜而說，或說於兼之乳味，或說於但之酪味，或說於對之生酥味，或說於帶之熟酥味，此則相乃異相而非一相，味乃異味而非一味，故是麤而不得名妙。到今法華一經，開顯所有異相咸成一相，所有異味悉皆一味，如舉一有則一切皆有，有即實相；舉一空則一切皆空，空即實相；舉一中則一切皆中，中即實相，故所有異相皆成一相。既諸相同一實相，則隨其兼、但、對、帶之四味，悉成無上醍醐一味，此則無復有異相異味之可得，如瓶、盤、釵、釧歸大冶而同一金體，江、淮、河、漢入大海而同一鹹味，故言妙法也。此之妙法，若以喻明之，宛同蓮華，蓋蓮華則處染常淨而華果一時，妙法則即麤是妙而同一相味，是則法喻雖殊，例之平等，故以妙法之體而比於蓮華之喻也。夫所以名經者，此乃從我佛如來金口所宣，依之則可到一實相之定，如世間之徑路也。
藥草喻者，乃一品之顯，若論其品之次第相生，總由四大弟子聞於法譬兩番開顯，亦能了知三乘全即一乘，乃以譬喻而陳領所解，謂如來猶如大富長者，我等二乘猶如窮子一般，上根陳領之時，如來既為之述成，今中根亦為陳領，故如來亦為述成，謂汝等二乘自言如窮子一般，若我如來觀之，則汝等二乘猶如藥草一般，故有此藥草喻一品，乃是如來述成中根領解之文也。又藥草喻者，以由四大弟子從譬說而得悟，至陳領時亦說譬喻，故今如來還以譬喻而述成，故名藥草喻品。然此品中具有山川雲雨等譬，而獨標藥草者，蓋山川是能生，藥草是所生，雲雨是能潤，藥草是所潤，舉其所生所潤之藥草，攝得能潤之雲雨、能生之山川，若舉能生之山川，則亦攝得所生之藥草，然不能攝能潤之雲雨。若舉能潤之雲雨，則亦能攝所生之藥草，然不能攝能生之山川。若舉藥草，則皆可攝得，故不言山川雲雨而獨標藥草也。言藥草者，取其有對治之義，如世之藥草能對治諸病也。若如品文所明，有三種藥草，謂小藥草、中藥草、上藥草。上即天人，中即二乘，上即三藏菩薩。人天則能以戒善對治三途，二乘則能以諦緣對治三界，菩薩則能以六度對治六蔽，故此五乘皆稱藥草。然通教則能以體空對治析觀，別教則能以次第對治體觀，圓教則能以一心對治次第，此則皆可名為藥草。而不名藥草者，欲以三教菩薩揀三藏菩薩，故通別兩教取其能蔭覆遍而得二木之名。若夫圓教，則是一實地之能生，又非秖在對治而已也。然藥草雖有三種之不同，若尅指其立題之意，則唯在中藥草，以此品乃是如來述成中根所領故也。
△三、如來述成二：初、長行，二、偈頌。初分三：初、略述成，二、廣述成，三、總結歎。初二：初、述領所已及。