五百者，千二百人中之大弟子也。經中有千二百五百之言，品題中獨標五百者，餘七百必五百人最初所勸化發心者也。名其師之數，則資在其間。故經中佛總其大數，同是羅漢，同佛所印證，元無高下，則曰是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨菩提記。別其名分，必原先後發心之所自，則曰其五百阿羅漢優樓頻螺等。乃至云迦葉汝已知五百自在者，餘諸聲聞眾亦當復如是。則師資輕重究可知矣。楞嚴長水解云：千二百五十人者，初度陳如等五人，次度三迦葉兄弟兼徒一千，次度舍利弗目犍連各兼徒一百，次度耶舍長者等五十人。准是益見餘七百人為五百人所勸化發心者明矣。記不曰授而曰受者，與前品相表顯也。授四大弟子記末云：我諸弟子威德具足，其數五百，皆當授記。前既曰授，此諸得記者但受之而已。華嚴經云：一切諸佛成熟有緣不失時。此經成熟千二百人成佛，所以有因緣說之一周也。又云：授菩薩記不失時此經所以授三根記，先後次第各以時也。問曰：准長水解，千二百人數止得二迦葉波、身子等五人為師，知音何得言五百人為師耶？答曰：知音准品題及經文以意會之，以品題云五百，經文別名與記亦不會逐一各名，但總云其五百。阿羅漢等經云千二百，又與品題數違，則有前後相違過。要使經文無過，須知云千二百人者，即身子等五人在前，得記者亦在數中。云五百者，即五百人與身子等為行輩也。故知音分餘七百人在弟子列，不見經文有過矣，奚膠柱哉？問曰：奚經文授記不逐一列名哉？答曰：使千二百人逐一列名，此七卷經紙尚不足數，況後授有學二千人記及耶輸姨母六千人記，逐一列名難為紙矣。經文紙少得記人多，佛語以略攝廣談無量事故，僅僅六萬餘言，真妙法也。不然，滿紙皆鋪張其授記人名及劫國莊嚴，處處言同，益使末世覽者厭繁矣。

據前五人得記，例五百阿羅漢聞因緣說訖，即當說繫珠喻，明其領悟，而後佛述成與記，始為順也。今不如例，獨先記滿慈者，見富那非下根諸弟子比也。爾時下，經家敘置，敘當機聞三周法之得益，而結盡前文。從佛聞是等者，敘領法說一周，結方便一品之文，以方便品多說智慧方便之隨宜故。又聞授諸等者，敘領喻說一周，結火宅、窮子、藥草、授記四品之文，以四品喻說皆為授諸大弟子記故。復聞宿世等者，敘領因緣說一周，結化城喻一品之文。因緣之事，指佛為王子言；神通之力，指佛為導師言。經云：當設大神通，化作大城郭。眾生畏佛道長遠，不信一乘，佛能以小果化城度之，不失其大；眾生住於二地，生安隱想，佛能以實相寶所度之，不外其小。故曰自在神通。得未下，敘得淨六根之益：心淨踴躍，淨意根；即從座起等，淨身根；瞻仰尊顏等，淨眼根；而作是念，淨舌根。以口不言，而舌與心自念故。曰到曰却者，到則進禮雙足，感佛恩德，如子之就母；却則退住一面，畏佛威德，似臣之仰君。見佛慈嚴，能俾為弟。弟子者，進退成禮也。世尊甚奇下，敘當機領悟。佛具三德，以希記申明。而作是念之念中義，悟佛法身德也。以佛法身，為世奇特希有故。隨順世間等者，悟佛般若德也。拔出眾生等者，悟佛解脫德也。我等於佛下，對前如來復有無量無邊功德，汝等若於無量億劫說不能盡為言。當機意謂，以身子之智慧，迦葉之苦行，善吉之解空，目連之神通，旃延之論義，各各第一之人。以法自述，則曰是我等咎，非世尊也。以喻況法，則曰無上寶聚，不求自得。皆是宣佛功德者。既云無量億劫說不能盡，則我富那一人之智行，又豈能加於五人之上乎。故曰我等於佛功德等。唯佛世尊下，謂佛功德大，我固莫宣。我心願深，佛自能知。是述成與記，固不待我富那開口，而佛業已先得其心矣。噫，滿慈雖云於佛功德言不能宣，而開悟佛知見，莫是為愈。比與神光三拜，少林謂之得髓，何異哉。先五百人得記，宜矣。

爾時佛告下，佛為當機述成其深心本願也。深心者，謂深寄小果聲聞之迹，而便於化無量阿僧祇人令立阿耨菩提也。本願者，謂本是大乘菩薩具足神通之力，隨其壽命發願示為聲聞，助揚佛宣法化也。然佛必告眾而述成者，以眾徒見佛現前尋常所歎為聲聞說法第一有限之跡，而未知於多三世劫中為菩薩化人成佛無量之本也。故曰汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其下，正明眾所見之近迹也。亦常歎其下，謂佛因歎迹亦并歎其本也。精勤下，正出尋常所歎本迹而釋成種種功德之言。精謂不麤，勤謂不怠。護持謂將一乘實相護持於內，助宜謂將一乘實相助佛宣為小乘諦緣於外，故能使四眾根鈍者樂投其所好，聞其開示教誨而得利益歡喜也。具足解釋下，謂雖為根鈍者諱實開權於外，不妨開權時即具足為根利者業已解釋一乘實相佛之正法於中矣，故又俾與己同梵行一等之人為有大饒益也。自捨如來下，謂富那諱本現迹藉小成大，其言論辨才除佛一人餘無有以為敵也。汝等勿謂下，謂眾不可因佛尋常一時之歎賞，但知富那護助我釋迦一佛之法，為僧中第一。若然，則心何足以見其深，而願何足以見其本，其實於過去九十億佛所亦然，故云於彼說法人中等。又於諸佛下，上云佛之正法，一乘妙法也。此云諸佛所說空法，乃小大三乘共證之空法也。空法即如八部般若，正法即如方等諸經，三一權實未會，有空正之別，三一權實既會，空正皆名妙法矣。明了，謂雖一空法，三一小大同悟同修，然富那明小乘自小，了大乘元大，權實教體不相濫也。通達，謂通昔三乘共證空無相無作之空，即達今之大乘究竟涅槃常寂滅相終歸於空之空，權實義不相妨也。理以上，自利之功德也。得四無礙下，兼利他之功德。四無礙者，法辭義說四，皆無礙於小大權實。若准經訓，常能審諦為法無礙，清淨說法為辭無礙，無有疑惑為義無礙，樂說無礙在其中也。具足菩薩下，內祕也。隨其壽命下，外現也。彼佛世人下，謂彼過去九十億佛所之人，咸不能知富那本是菩薩，而皆以迹謂實是聲聞也。彼既如此，勿怪汝今現前之眾也。而富樓那下，謂富那正以彼之不知，而為己就實開權之方便，所以饒益小乘眾生百千，又化大乘人令立阿耨菩提無量也。饒益下，開權之方便。又化下，顯實之方便。為淨佛土下，謂當機權實方便，非唯成人，實所以成己之嚴淨佛土也。維摩經云：菩薩隨所化眾生而取佛土。此富那不辭億無量劫現小乘者，正欲密得大乘人莊嚴自己當來成佛劫國眷屬也。諸比丘！富樓那下，即過現以起未來廣三世深心本願，皆為第一人也。七佛，舊謂毗婆尸、尸棄、毗舍浮，屬過去莊嚴劫千佛中最後三佛也。拘留孫、拘那含、迦葉、釋迦，屬現在賢劫千佛中最初四佛。今觀經文，既云七佛，又云今於我所等，復云於賢劫中等，則是獨以釋迦一佛為現在，餘皆屬之過去也。亦於未來下，應知此又賢劫後之未來也。即如千二百羅漢成佛，富那亦為護持助宣無量無邊佛法，為其弟子，則其心之深，願之廣，可涯量哉！所以然者，無非為上求下化故。為淨佛土下，結完上求。教化眾生下，結完下化。以上總為述其因行，此下授其果記。

過無量阿僧下，富那既無量億劫於此土上求下化，故成佛時亦直在此土，果不昧因也。此土指娑婆世界，故後品勸發願持經。不見身子、富那等者，以身子、富那等原於此土持經故。號曰法明者，名稱其實也。其佛下，通記佛土之廣大。七寶下，別記佛土之嚴淨。地平為無山陵谿壑，所以如掌而清淨。臺觀因與天宮交校，所以充滿而莊嚴。以上記依報。無諸惡道下，記正報。無惡道女人眾生，正報清淨。得神通光明眾生，正報莊嚴。得神通屬意根，出光明屬身根。志念下，明意根清淨之所自。普皆下，明身根莊嚴之所自。其國眾生下，明無淫欲之所利。以上皆佛土中世眷。有無量下，記法眷也。其佛國土下，總結。劫名下，授劫國之名。佛壽之數，正像法住世之久，該五種記。

頌計八十六句，初二十八句通頌千二百人深心本願，為富那引啟見記有先後，人咸大乘，三周三根無非法門，一時施設次第元無高下也。諸比丘下，佛子菩薩名，今即聲聞也。所行道，深心也。善學方便，本願也。謂諸聲聞今稱佛子者，以己所行之道元是大乘，示為小果故曰善學，不妨即小成大，故不可得而思議也。知眾下，申明善學不思議有五層，謂諸佛子所以即大示小者，以先知眾生根性愛欲小果諦緣之法，怖畏大乘成佛之智，故諸菩薩捨長就短不作菩薩，而示作聲聞緣覺，此以大作小，成不可得思議一也。以無數下，再申明，謂諸菩薩示作聲聞緣覺，以行無數方便，不惟人視為聲聞，且自己亦說是聲聞，與佛道相去甚遠，由止度畏大樂小之人無量，皆得成就於小果也，此以大名小，成不可得思議二也。雖小欲懈下，三、申明之，謂以大作小名小，是皆可思議者，奚云不可得思議哉？以雖作小名小，順其欲小者之懈怠，不妨即懈為勤、即小而大，漸當令其作佛也，此以懈為勤，成不可得思議三也。內秘下。四、申明之。謂諸菩薩內心秘藏六度萬行，外貌現作二乘聲聞。惟外貌故，少其貪欲苦因，厭其生死苦果；惟內心故，實自淨其己之成佛國土。此以外貌成其內心，為不可思議四也。此猶順示也。示眾下。逆示三毒。謂貪、嗔、癡三根本惑行，則能令人墮其惡道，故謂之毒。邪見，五利使之一，即崇祀水火，祭天要福之邪見也。如孫陀羅難陀貪婬，舍利弗含嗔，周利槃特愚癡，畢陵伽婆慢習，三迦葉波崇祀水火，皆佛現在世弟子，無非大權方便示現，以度一類頑癖眾生，使歸佛道，故曰我弟子如是等。此以正示邪，以逆為順，成不可得思議五也。若我具足下。結足善學。謂但略不廣說其示現之方便者，恐聞者致疑也。未頌富那而先頌諸大弟子者，以五百阿羅漢有六羣比丘在其數故。今此富樓那下三十句，別頌富那之因行。其後得成佛下二十八句，別頌富那之果記。一一對長行可解。果記中長行後者，頌先之藥草，喻無三乘之法。此品無三乘之僧，如來壽量品無三身之佛應知。

爾時下，陳如等千二百人於法說一周之初，聞佛出定權實二智之談乃去，不知是義所趣，安望授記成佛？及佛喻說，雖知是義所趣，然猶坐執小果以當大乘，亦不希記，故佛無問而自說因緣一周。以小果喻化城，大乘喻寶所，明其不惟諦緣是成佛之因，即示眾有三毒，亦菩薩乘內秘外現之權便，然後始知先三後一、先權後實義之所趣矣。故各作念，俱願得同諸大弟子授成佛之記也，故云我等歡喜等。我等歡喜，逕照方便品心生大歡喜，自知當作佛為言。吁！因緣說一周，於千二百人有大功德哉！此可見經文三周次第非徒設也。佛知此等下，正結方便品中千二百羅漢悉亦當作佛之案。千二百人中先授陳如記者，陳如為佛在俗親黨，鹿苑最初得度弟子也。其五百阿羅漢下，正結授四大弟子記品我諸弟子其數五百皆當授記之案。其五百人同號普明者，以同為法師，同以小大三一成佛之法，明於人果不昧因也。偈中初二十四句，頌陳如一人劫國莊嚴。憍陳如下，頌因行。常放大光明下，頌果德。果德有五：一、光明；二、神通；三、名聞；四、眾敬；五、說法。故號下，謂由有實德而具斯美名。其國下，頌依報清淨法眷勇猛。咸升下，申明淨猛。十方佛國其數無量，乘樓閣而遊，是與不出戶者同也。獻佛供還本國，䟦涉程途經歷時劫，事體無邊攝在須臾，是與不動念者同也。非神通勇猛而何？良由證至法，身塵點劫視如彈指，十方國總在自心，非世眼所見、凡心所測也。佛壽下，有四記：一、記佛具壽命；二、記正法；三、記像法；四、記末法。以法滅天人憂皆末法事故，然皆補長文所未盡。中十四句，其五百比丘下，例陳如一人而通頌五百人劫國莊嚴。末六句，迦葉！汝已知下，例五百人而盡記餘七百人劫國莊嚴。華嚴經云：現前得授記，不現前亦得授記。此也。妙哉！經文其易簡哉！

此領我及汝等宿世因緣之義，結完化城喻一品之文。爾時下，前節列千二百數，此但以五百人敘者，以千二百數該前則攝身子等六人，該後則攝阿難、羅睺，前既各已敘悟，後尚未說本末，故但以五百為言而簡別之。然通篇重悔過自責一句。世尊！我等常作下，述昔迷今悟以立譬本，謂我五百人尋常不知機有頓漸、法無小大，但恒作念以己所得小果有餘涅槃，即同佛之所證究竟滅度，是以權為實，昔日所以迷也。此正照方便品佛說一解脫義，我等亦得此法到於涅槃。今乃知之下，謂今由佛三周法喻開通聾瞽，乃知佛昔小今大，無非由漸而頓，要我受記作佛，此今日所以為悟也。佛於火宅喻首說諸有智者，以譬喻得解，比既不解，必待佛因緣說一周始知，此豈有智者哉？故曰如無智者。此照方便品而今不知是義所趣，前云不知，今云知之，此可見五百人至是真開悟矣。以上明自責。所以下，徵明悔過。謂所以佛前說我等為智者，今我等反自責云如無智者，何也？以我等既同身子等聽佛說法喻二周比，即應同得如來智慧進寶所受顯記矣，反坐守化城而便自以小乘之智為足也。世尊譬如下，以喻明法發揮迷悟。有人五百羅漢自況為三，有中人親友況佛為十六王子。時醉酒，喻己所證全是無漏無明。寶誌公歌云：禪悅珍羞尚不飱，誰能更飲無明酒？楞伽經云：酒消然後覺。是時下，官事、公事也，謂十六沙彌勤修六度思速成佛，為己公事故曰當行。以無價下，謂十六沙彌以一乘實相與五百人說，如以摩尼繫酒醉者垢衣內也。與之而去者，喻十六菩薩沙彌各於十方成正覺去也。其人醉臥下，喻十六菩薩沙彌雖各有陞法座之功，五百人元以無明見思未淨，故不覺知本有一乘實相佛之知見也。起已遊行下，法性譬本國，五道喻他國。為衣食下，喻五百人既迷本有墮入五道，不免為人天福報之衣食，崇水事火持牛狗戒，而勤力求索甚大艱難也。若少有下，喻五百人由外道歸佛示以有餘涅槃，斷其見思超脫分段生死，不知此但少有所得而便自以為足也。以上喻昔之迷，幸冥植有大乘之因。於後親友下，喻今之悟，賴遇佛成就大乘之緣。後謂今經談於四十年後。咄，喝醒之聲。哉，助語辭。丈夫，男子之美稱。何為下，牒斥上文為衣食故等文，謂不須為人天福報及聲聞小果勤苦求索妄受艱難也。我昔欲令下，申其以無價寶珠繫其衣裏之事，所謂我在十六數曾亦為汝說也。於某年日月者，謂智佛入靜室禪定八萬四千劫時也。上云安樂五欲自恣，喻成佛時果上受用。此云以無價等者，喻佛在因地曾教五百人發大心也。今故現在者，謂昔指示法性本有元不失也。而汝不知者，為無明所障也。以無明障本覺，雖得小果忘其大因，是為勤苦求活癡之甚也。汝今可以下，以因證果曰貿，即小成大曰易。謂既有大因，今可即因貿易大果，於九法界隨類現身遇緣接物，不妨既以與人，己愈有而無所乏短也。佛亦如是下，法合昔雖迷，幸植有大因之文。今者世尊下，法合今雖悟，賴值佛以成大緣之文，並領方便品我雖說涅槃，是亦非真滅等文，亦領藥草喻品汝等所行是菩薩道等文。以是下，結明章首踊躍歡喜。

頌立譬本之文。

頌以喻明法發揮迷悟之文。

頌以法合喻之文頌與長文，少有損益，對閱易明。

爾時下，經家敘置。我等每自思惟者，謂自身子得記時思惟起也。俱白下，方是兩尊者之言，謂我等於此成佛之事迹，雖有學本乃大乘，亦當有受記之分。若曰記五百人中曾教迦葉等轉授者，我等雖為身子采菽氏弟子，莫過學小乘法耳。至於劫國莊嚴等，乃成佛大事因緣，必欲佛親記也。故曰惟有如來我等所歸。又我等為一切下，謂以己名分之尊，為天人等所見知識，應當記也。以己與佛天倫之親，一為佛侍者護持法藏，一為佛適嗣繼紹宗祀，尤當與記。故曰若佛見授等。我願既滿者，親親之道當先也。眾望亦足者，天人阿修羅始喜也。爾時學無學下，所謂眾望者也。

爾時下。先受果號記。阿難本久發大心迹為侍者，以多聞第一而護持法藏，仁德如山、智德如海，本迹無相礙故曰山海。慧自在通王，名稱其實也。當供下。次授因行記。供佛福足、護法慧足兩足故，然後得成菩提，自三覺圓也。教化下。令他三覺圓也。福足則莊嚴高勝，故國名常立勝幡；慧足則教法通徹，故劫名妙音徧滿。諸佛法藏詮法身而無量，阿難既皆護持，故成佛時壽命長而正像法倍增，得諸佛讚歎果不昧因也。偈中先頌因行。攝論云：多聞者依聞作意俱生俱滅，此心帶彼記因而生，由此熏習能攝持故名持法者，故云我今僧中說，阿難持法者。號曰下。後頌果號。其餘照長文可解。

爾時下，應佛初出定時所歎。新發意者，謂始發菩提心之人。咸作是下，初發道心者，六通不甚大具，故未知菩薩聲聞本跡，所以動疑，然須有此阿難之本迹始伸，故佛知其念而告之。諸善男子下，般若經說佛於然燈佛所發心，今經說同阿難空王佛所發心，各就機之談，誠如稻麻竹葦之新發心。苦莫知發心，本也；樂多聞與授記，跡也，願也。是故我已下，謂精進勝於多聞也。而阿難護持下，謂阿難以護法藏為精進，遲速尊卑，佛與侍者同在最初所發菩提心中，直一念耳，無甚高下也，故曰其本願如是等。大寶積第二十八經云：聲聞得阿耨多羅三藐三菩提記者，以見聲聞有佛性故。具佛性者尚得記久，發菩提心者獲記宜矣。楞伽經謂：謂化佛授聲聞記，非法佛也。

阿難面於下，喜佛親記，不用他轉次授也。即時下，騐佛告新發意菩薩，其言不虗也。客甞有問余曰：佛信口說三世多劫中事實否？余曰：佛雖信口，能令佛前聞見者如面覿，以故人天信之也篤。客曰：如是使佛現在，吾亦出家矣。故今文中佛告新發意，而阿難即自憶念過去諸佛法藏而無碍，又識知本願，皆佛神力智力加庇也。偈中前四句，如長文可解。後四句，前半明昔同佛發心之本，實智也；後半明為侍者之跡，權智也。阿難一人本迹權實既自頌明，後二千人得記，諸新發意菩薩始三緘其口矣。

阿難多聞，羅睺密行，聞行相資，故國土莊嚴皆同，獨果號異也。菩薩大願，或願為侍者護持法藏，或願為冢嗣蒸甞佛道，皆密行也。人莫得知，獨佛能知。故偈云：羅睺羅密行，惟我能證知。悲華經當佛為寶海梵志發願時，有帝釋名善見足，發願在在常為佛子是也。華嚴經菩薩有十種如海智，第七智云：菩薩入未來世，觀察分別一切諸劫無量無邊，知何劫有佛，何劫無佛，何劫有幾如來出世，一一如來名號何等，住何世界，世界何名，度幾眾生，壽命幾何。如是觀察，盡未來際，皆悉了知，不可窮盡，而無厭足。此釋迦所以授羅睺記供佛，知有十世界微塵數，皆以子道為密行也。夫人之愛，莫愛于子，子之得父，何所不盡其極哉！菩薩願行，其[百-日+(ㄎ-(幻-ㄠ)+入)]矣乎！

二千人，皆阿難羅云弟子，意地輭淨，正是開悟佛知見得記之機。方便品云：若人善輭心，皆已成佛道是也。故佛問慶喜見不者，俾證其記，不浪施也。此完序品，復有學無學二千人。案：

佛智慧如燈，能鑒日月威光所不能照之意，地輭淨授記音至此，似見灌其甘露，所以歡喜。上阿難、羅睺得記，我願既滿也，此所謂眾望亦足矣。

法師者，法乃即心，是佛之妙法。攝近則該本經三周九喻前後之文，攝遠則該四十年前所談十二部經，以無非說此心法故。師即千二百阿羅漢，及二千學無學聲聞，乃至佛現前滅後，聞一偈一句，一念隨喜，前後受記之人，皆可以妙法為天人師範，應有六種。然前三卷半經，是為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華，故曰法。後三卷半經，是教菩薩法，佛所護念，故曰師。以諸聲聞雖本是菩薩，而得記之迹惟新，若得記後，不教以菩薩持經之法，則不得諸佛之所護念故。自此品至經之終，皆與序品所敘，列舊住婆婆世界菩薩摩訶薩八萬人所唱和，而教諸新得記聲聞作菩薩之法，故曰法師品。問，聲聞得記，於卜位菩薩地當居何地。答，若據圓頓機，當十地中第七遠行地，第八不動地。准華嚴楞伽，菩薩羅漢同於第七八地中〔人〕滅盡受想定故。若准本經，諸聲聞得記，皆居十信位也。以經云：汝舍利弗，以信得入故。准是，諸得記聲聞，既住信位，此後三卷半經，皆教學十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺菩薩，以漸而圓頓也。如龍女不涉地位，頓往南方無垢世界，成等正覺。智積、身子，先俱不信，後云默然信受，是以漸而信頓教之證也。若據一信一切信，以漸而信圓教者，從地涌出之眾，雖彌勒一生補處慈尊，尚有所不信，說父少子老之喻以難之。故佛將說壽量，再三誡以汝等當信解佛誠諦之語。彌勒等八千恒河沙菩薩，亦再三答云：惟願說之，我等當信受佛語。故說壽量品後，即受以分別功德品。分別自信位至等覺，自等覺位迴至初發心菩薩，一一各得分證佛法身性海中之功德。准此，一信一切信，則此經為國教也。總之，七卷文言，徹果該因，屬一信字為其門故。故華嚴經：善財童子，依彌勒教，到普門國，見文殊。文殊遙伸右手，過一百一十城，摩善財頂曰：善男子，若離信根，心劣憂悔，功行不具，退失精進，於一善根心生住著，於少功德便已為足，不能發起行願，不為善知識之所攝護，不為諸如來之所憶念，不能了知如是法性、如是理趣、如是法門、如是所行、如是境界。若周徧知，若種種知，若盡源底，若解了，若趣入，若解說，若分別，若證知，若護得，皆悉不能正符前經。三賢、四加、十地、等覺，皆攝於一信字法門也。問曰：經中如何不明判地位？答曰：四十年前，他經載矣。故曰：先所出內，是子所知。故不用更明而自具也。應知三賢、十地菩薩，報化佛護念，如寶塔品三變淨土中坐者是也。以此佛此土皆有相故，有集散故。等覺地菩薩，則唯法佛護念，其佛其土皆無相故，無集散故，如壽量品所談者是也。又教菩薩為弟子法，當如釋迦以國王事僊人。教菩薩為師〔傳〕法，當如釋迦以常不輕之善，遇增上慢四眾。故判後三卷半經，為教菩薩法佛所護念，大有其旨在焉。學者思之。

爾時下，因者，謂因藥王在日月淨明德佛法中，名一切眾生喜見菩薩，曾習苦行，精勤萬二千歲，得現一切色身三昧，燒身身，全然臂臂。復於雷音宿王華智佛法中，為妙莊嚴王王子，名為淨藏、淨眼，以予道化。其父母聞妙法，出家證果，實於開示悟入佛之知見一大事因緣，有其功續，是故因之以告八萬大士也。八萬大士，即經首所敘列者。前既敘贊其德，此中應如新發意菩薩所念，當逐名與記。而不與者，以八萬大士，元各有本所事佛，往劫皆曾受過大記，為舊住我婆婆世界之耆宿，非我釋迦適嗣。今在會中，莫過助揚法化，故但因而告之。一則以證現前滅後聞經得記者，雖劫長果遠，汗漫無涯，佛功德智慧之言不虗。一則俾現前滅後得記者，發願持經，當學藥王燒身然臂，不畏其難。一則明佛求妙法華經出處本跡，智力所談，神力所現，如涌塔變土，集十方分身諸佛，於頃刻談安樂勝行，涌六萬恒沙眷屬之菩薩等一大事因緣，本末究竟。自非八萬大士，諸新得記者，實難信解。有是所因，故因藥王一人，以告八萬大士也。藥王，汝見下前序品。文殊云：諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。上千二百阿羅漢，及二千聲聞，既云內秘外現，則知元是大乘之機。今得授記，無非於道未足，示其充足而已。此天龍等部眾，既非內秘外現，乃是定性於小中大不可移易三乘之機。文殊所謂諸求三乘人，若有疑悔者，故今以求聲聞等三求字為照應也。如是等類下，雖云聞一偈一句，其實義多。如仁王云：於一偈中，復分為千分，一分中說一句，義不可窮盡。又處胎經云：有經一句五百言，一句千言，一句萬言是也。前舍利弗得記時，此定性三乘部眾曾慶讚云：世尊說是法，我等皆隨喜。故今以一念隨喜之言為照應。又云：大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必當得作佛。故今一槩與授當得作佛阿耨菩提之顯記也。缺佛名劫國莊嚴等事者，一則人多難名故，一則劫國等皆法身中事，既得阿耨菩提之法身，不虞無劫國等報化之事故。然授二千人記後，必授八部四眾記者，一則完文殊所謂若疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘之案，以三周法完，定性三乘人疑悔皆斷，皆當得記故。一則完佛自許若有聞法者，無一不成佛之案，見佛語不虗故。又此中一念隨喜，為後隨喜功德品之伏案也。以上援佛現前聞法者之記。佛告藥王下，授佛滅度後聞法者之記。

上節授現在、未來六種法師之果記，此節明現在、未來六種法師所以應得記者，元具有因行也。若復有人下，明佛現在持經者，雖有全略不同，同為法師，有六種次第：一、受持，謂從現前法會領受而持於心也；二、讀誦，謂由受持逐字句念，讀熟成卷而課誦也；三、解說，謂由讀誦久，自知分解，與人講說也；四、書寫，謂由解說得經妙處，而復另書所讀之經，更寫所講之義也；五、於其經卷供敬如佛；六、加上節乃至一念隨也。種種供養下，其供養有十種分別，隨喜得一生究竟。十種分別者：一、華香，草樹所生名華，具香氣者；二、瓔珞，珠寶所穿挂而莊嚴者；三、末香，沉檀搗為細末者；四、塗香，即清淨水或淨水塗洗其香，一則味清，一則健燒也；五、燒香，成炷而焚爇者；六、繒葢，絹帛團簷加益經上，以障塵穢者；七、幢幡，段帛成疋，飄揚經之左右，驅除雀鼠者；八、衣服，錦繡裁褁，裝嚴經之首尾表裏者，或新淨上好衣服，先用供養經，然後著也；九、技樂，歡喜舞蹈而奏絲竹者；十、合掌，恭敬皈命頂禮以盡誠者也。藥王當知下，謂當機應知。以上六種法師、十種供養雖直一偈，此人過去已曾供養佛多，成就順大，元不該受生濁世，但因悲愍眾生，開示佛之知見，故生此人間也。以上明持經一偈者，具大因也。藥王！若有人問下，明得大果，故教當機答其問者，未來作佛必現在持經一偈之人也。此上節所以與記焉。何以故下，雖是徵辭，其實申明上節聞經一句者獲記之義，謂不但持經一偈，即持一句仍以十種供養者，一切世間亦應瞻奉以供養佛之物而供養此人也。當知此人下，謂所以然者，以持經一句者是大菩薩過去因深也，成就阿耨菩提過去果大也，但為哀愍眾生乘願生此世間，雖然一句之略即同全部之廣演分別也。何況下，謂佛現在略持者，既同其廣演者，何況盡全部廣持及種種供養之人哉。藥王當知下，謂由佛現在肯全部廣持，則其人始肯捨自己清淨業報之安樂，而於佛滅後悲愍眾生生于惡世危險中而廣演也。若善男子下，謂佛滅後其人不唯公然對大眾廣說，即能私竊為一人乃至說經一句之略者，而其人亦是佛所使遣行佛之事者也。如來使，謂曾受囑累也。行如來事，謂代佛揚化行開示悟入佛知見之一大事也。何況於大眾下，謂未來世竊而不公為一人說一句，尚為佛所使遣行佛之事，何況公然而不私竊大庭廣眾中演說全部者，則其人功德愈無以為況矣。故以惡人一劫罵佛校毀廣說者為罪重，以佛肩所荷擔校供養廣說者為福多也。故曰藥王若有惡人等。夫人之生也直，而人之性又皆善，何不善之與有？但以三業不良而名惡也。以不下，意惡。於一下，長久之時惡。現於下，明非皆有後言，乃當面之身惡。常毀下，口惡。以三業皆惡，時長且久，敢罵萬德慈尊，罪實甚重，而云尚輕者，佛功德智慧具無所損也，慈悲忍力足肯再說也。若人下，一惡。言不長呼一劫，不該乎身意，背地毀此在家出家，不類乎佛前惡罵，其罪校輕，而云甚重者。藥王其有下，釋明所以也。謂其讀誦此經者，既是佛所使遣，行佛之事，則其人尚未成佛，但以佛之智慧功德莊嚴為己之莊嚴，今一毀，則前人或不來親近，是有所損矣。此人雖乘過去之悲願，代佛揚化，今一訾，則前人即來親近，或慵於再說矣。是毀訾者，則為斷滅一切世間佛種，眾生竟不獲開悟佛之知見矣，故其罪校詈佛為尤重也。以上校罪。則為如來下，校福。承上文言，謂佛見未來讀誦法華經者，以佛嚴自嚴，則為佛肩之所荷擔，其人所至地方，應向其方致禮，亦如其人十種供養，於法而供養之，詎可毀訾乎？一心合掌下，人間所有之上供也。應持下，人間所無之上供也。所以下，徵釋，並申明一念隨喜者得記之義，結完第六種法師於眾生有益，而顯前五種法師現在未來廣略持經者功德為尤大也。謂所以未來公然對眾廣說者，上得佛肩荷擔，下應天人供養者，何也？以是人歡喜說法，令大眾須臾頃聞之，法雖少，得果則究竟也，故曰即得究竟等。應知須臾聞，即一念隨喜義。此節近為寶塔品以大音聲普告四眾等張本，遠為持品及囑累品。伏案以二品皆是佛所遣，行佛之事，故

若欲下，求道之機也。常當下，教機求得道之人也。自然智不待師保教而本具，然必勤供養其人而後得者，以此人能開示其機，使得悟入故。是自然智者，自性通宗也。務供人而得者，稟受師承也。其有下上自然智，為涅槃妙心。此一切種者，差別智也。當受持下上涅槃心，直供養持經者。得此雖供養持者，亦欲自持其經而得也。得自然智，善一乘實相；得一切種智，兼善三乘方便。若有能受下上兩行，正應長文。若復有人起至一切世間所應供養瞻奉等文。此一行，繳上兩行，而應長文。當知此人是大菩薩起至當知是人則如來使等文。大般若第五百二十五經：佛自訓一切智智，略有三種：謂一切智，共聲聞、緣覺之智；道相智，共菩薩摩訶薩之智；一切相智，乃諸佛如來不共妙智。以聲聞、緣覺雖知內外等法門差別，不知道相，及不知一切法一切種相故；菩薩則知聲聞道相、獨覺道相、菩薩及佛道相故；佛則知一切法皆同一相，謂寂滅相。是故佛名一切相智，則兼小大三一一切種智之差別相也。

初八句及後四句，是頌藥王當知是人至何況於大眾中廣為人說之文。中十二句，是頌其所至方至應以奉獻之文。

此頌佛與廣說者罪福輕重相校之文。末四句結前起後，長文直校罪，頌文校福，故知音准頌訓，長文有校福義。

此節釋成上頌我所說諸經，法華最第一之文，以明凡經皆是教菩薩法，唯此經為諸佛所護念也。爾時下，通指三世所說之廣。已說，別指過去已成佛時所說。今說，別指現在四十年前所說。當說，別指未來餘國作佛時所說。而於下，謂三世說中唯法華為最難信解。上偈法華最第一者，此也。或總四十九年一大時教判為三世，亦可。華嚴鈔第八云：已說者，法華之前，謂般若等。今說者，即無量義經。當說者，即涅槃等。諸經皆不及法華難信難解者，以法華是會三之始，歸一之初，信解者難耳。昔經雖妙，猶帶三乘，曾未明言唯說一實。涅槃之中雖明一極，法華在前已破三乘，後說一極便易信受。法華猶如先鋒，涅槃如是大軍。先鋒已破於賊，後軍用刀不多耳。又破三顯一，法華如收獲，涅槃如捨穗。故涅槃三十六云：昔於靈山說法華，八千聲聞得受記別。如秋收冬藏，更無所為。即其義耳。若依難信之義，設將已說該著華嚴，若比法華亦為易信。始成正覺便說一極，上根所受不對昔權，故比法華誠易信耳。藥王此經下，謂由最難信解諸佛所以秘藏，故誡當機值非器不可妄授也。諸佛下，申明秘藏。而此下，申明不可妄授。謂此經所以為諸佛祕藏者，以佛從昔成道以來，至今四十餘年，未曾顯說一乘是實，二乘所得涅槃非是真實。今一顯說，致佛現在猶生許多怨嫉，有五千退席，況佛滅後豈可容易分布不擇機而妄授乎？良由大乘器宇一開悟佛知見後，心廣願深同事攝多，如宗門所謂但問見諦不問行李，二乘定性之機遇之罔諳，內秘外現不免責無戒定，是以多生怨恨嫉妬也。以上明因此經最難信解諸佛所以護念。藥王當知下，明因護念其經所以護念持經之人。其，豈也？謂以佛智慧功德慈忍之大，現在顯說尚致怨嫉，況佛滅後佛所使遣行事者，豈能獨以己力為六種法師，公然對眾為人顯說耶？故必為已滅度之釋迦衣所覆庇，及現在他方諸佛之所護念也。是人有大下，謂未來顯說之人，因過現佛所護念，益顯己有三種大力也。大信力者，自信己心，成就慧身，有所聞法，即自開解，不由他悟是也。及志願力者，如後文惟願世尊，不以為慮，我等亦自欲得是真淨大法等是也。諸善根力者，如前文是諸人等，已曾供養十萬億佛等是也。以上明因佛加，故己有力。當知是人下，明因己有力，故感諸佛有加庇之事。共宿，如多寶佛分半座，與釋迦共坐，經五十小劫者是也。又共宿，則衣自覆摩頭，見其護念。藥王在在下，明因經與人，為佛所護念故。若經及持經之人，所居之處，皆應起寶塔供養也。在在，約經及人之能在言。處處，約經及人之所在言。如後文諸聚落、城邑、行處、親近處、僧坊、巷陌等是也。經與人能在所在之地方，尚應起塔供養，則人與經，應以如來供養而供養者宜矣。己有全身舍利，為後開寶塔，見多寶佛。案若人得見下，見塔致禮敬者，尚近阿耨菩提，則是人歡喜說法，須臾聞者，即得究竟無上正等正覺無疑矣。此節申明上節，為下品伏案。下節又申明當知是等，皆近阿耨多羅三藐三菩提之近字義。

此節明佛雖善護念持經之人，若人不得此教菩薩之經，則亦不為諸佛所護念也。藥王！多有下，不得教菩薩法者也。故或在家，或出家，雖行檀等前五度菩薩道，而不得見聞此經，是闕般若波羅蜜門，名為不善行也。若有得聞下，是得教菩薩法，乃名善行者也。故以其有最下之眾生，求無上之佛道，但一得見聞此經，信解受持，當知此人雖未疾得阿耨菩提，則亦近於阿耨菩提矣。藥王！譬如下，喻法。疊申其善不善，近不近之義。有人，喻在家出家行菩薩道之人。渴，謂口涸。乏，謂力竭。求水，喻求阿耨菩提。高原，喻他經典。穿鑿，喻不善行。良以他經雖詮菩提之水，猶費修證，穿鑿既費，修證必經多劫，故喻猶見乾土，知其人得菩提之水尚遠也。此喻不得此經，名不善行菩薩道者也。施功下，喻其善行。功，當作工。濕土，喻此經。泥，喻眾生。眾生本有阿耨菩提之佛知見，喻泥中之水。謂善行菩薩道者，由先於他經典施修證之工，穿鑿不已，忽善根成熟，一但迴頭轉腦，看見此經，開悟自家佛知見後，遂行方便，漸就四生六道汙泥眾生，頓至涅槃果海，如由濕土至泥，其人決定心知近於菩提之水也。問：此經頓教，奚云漸至？既曰漸至，奚異他經？答：他經即此經之方便門，但閉而未開耳。一開則漸至，不礙頓知也。問：准此經，何以得頓知決定成佛義？答：我心大歡喜，我定當作佛，此依前品得決定知也。佛現前滅後，凡有聞一偈一句一念隨喜者，皆得與授阿耨菩提記，此依當品得決定知也。地獄道之提婆，授天王如來之果記；畜生道之龍女，即南行而成佛，此依後品得決定知也。然則新發意菩薩，不肯聲聞得記，是誣泥中之無水也。二乘人不發心修萬行度生成佛，是住高原施功也。今二種人，皆得決定知矣。菩薩亦復下，法合喻中渴乏須水等文，申明不善行。若得聞解下，法合喻中施功不已等文，申明其善行。所以下，徵釋。謂所以菩薩道，必欲得此經為善方者，何也？以一切菩薩道之因行，阿耨菩提之果記，皆屬於此經也。此經開方便下，正明皆屬之義。謂一大時教，無非眾生成佛之方便門，但尋常不記聲聞人作佛，乃方便門之未開也。聲聞直聲聞，菩薩直菩薩，乃真真實相之未示也。今經法則會三歸一，方便門開矣；人則即小成大，真實相示矣。此菩薩因行果德，所以皆屬此經也。是法華經藏下，展轉結明，謂前示此經是諸佛秘要之藏，今何不秘而反開耶？以前云秘者，為此經藏深固幽遠無人能到，此方便品首佛出定時，所以歎一切聲聞、辟支佛所不能知也。今佛教化下，謂前云不可分布妄授與人，今何不辭怨嫉而反示真實相耶？以前云不可分布者，謂不可妄授與聲聞人也。今佛所教化全無聲聞，皆是成就菩薩，故不惜其開其方便之門，示其真實之相也。此譬喻品首與身子授記，所以云為諸聲聞說大乘經，名妙蓮華教菩薩法。藥草喻品末所以云今為汝等說最實事，諸聲聞眾皆非滅度，汝等所行是菩薩道，漸漸修學悉當成佛也。凡此皆此經開方便門示真相處。藥王若有下，謂既知此經是教他成就菩薩，若有菩薩聞而驚畏者，即與疑阿難不當得記諸新發意菩薩同也。既知今所謂菩薩是真實相，昔所謂聲聞是方便門，若聲聞人又聞而疑怖者，即與前五千退席生怨嫉增上慢人同也。此二種人或在家或出家，雖行菩薩道乃名不善行者也。

上節明得不得，此經名善不善行。此節顓明其善行而得其經，見品題法師之所以為法師也。藥王若有下，標其善行。云何應說下，徵。入如來室下，釋。一切眾生中大慈悲心既是如來之室，末世說經者所以與如來共宿也。柔和忍辱心既是如來之衣，末世說經者所以為如來衣之所覆也。一切法空既是如來之座，末世說經者所以為如來手摩其頭肩所荷擔也。安住是中下，所謂以佛莊嚴而自莊嚴，有大信力及志願力、諸善根力，為如來使、如來所遣、行如來事也。藥王我於下，謂不唯能說法者為佛所遣使，即能聽法為內外護者，亦復所遣使行佛之事者也。初、遺化人為能集眾之會首，重在集字，乃說法者入慈悲室之所感。亦遣化比丘下，次、遣化人為所集聽法之四眾，重在聽信等字，乃說法者著忍辱衣之所感也。以上能集所集皆內護也。若說法者下，三、廣遣化人為天龍等八部之外護，乃說法者坐法空座之所感也。皆以化言者，學問之道貴乎變化，遇逆順境始不違逆也。我雖在異國下，四、佛親自現身，乃說法者不懈怠心之所感也。以上總明善行菩薩道者，得佛之所護念也。若於此經下，結成因善行故能得此經，而不忘失其句逗也。常不輕菩薩臨欲終時，具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，案符于此。此上註義是准前節照應而訓，然當節本義應須補之。藥王若有下，謂說此經者必具四行，始下得眾聽、上得佛護，名善行菩薩道也。一切眾生中等者，一切眾生，節十二類胎卵等。說法者，慈能與彼之樂、悲能拔彼之苦，雖有從違，天地為心益載不計，故以室言。然慈悲太煞，眾生不無不知恩處，又當以柔和忍辱而忍耐之，忍服既久不覺累身，故以衣言。如是柔忍苟不體會一切法空，不免終身懈怠，直須坐在法空以當床榻，故以座言。一切法，即世間三科七大及出世間一切法也。安住是中等者，謂將欲說法，先須安住其心在以上三行中也。語云：於汝安乎？安則為之。今取彼文不取彼義，以凡為世間君子小人，苟不安心為之，則不免顧首顧尾都做不成，況出世法不安住空忍慈悲，則不能感佛與眾生上下之緣也。我於餘國等者，見佛報應身雖滅，而佛法身常住，故能用神力而廣遣四眾八部為聽眾也。若說法者在空閑等者，謂人見說法者有時身不登座、口不談玄，似在空閑，然此空閑心合道妙，口雖不言文彩已彰，政是天龍側耳、諸佛現身之時，所以報化身佛雖示迹異國，而法身佛與默時說之法師恒相見也，故云時時令說法者得見我身，前云我於餘國更有異名是也。若於此經下，古德暫時不在，即同死人之謂也。我還為下，古德一迴吃草去，驀鼻拽將來之謂也。應知此中現身非謂現其報化身，為說非為說文字章句，若但見報化是謂病眼見空華也，但說文字章句是謂葛藤滿地也。此節通結前諸節為現寶塔品，以去諸品伏案

此品長行共計五節，初二兩節自有頌文，此頌第三節也。長文謂佛於三世所說經典無量，唯此經於諸經中為最難信解。欲捨下不信自心作佛名為懈怠，今欲捨其懈怠當聽此經者，以此經所詮不歷三無數劫修證，凡有經處即有如來全身之塔，見塔致禮敬者即得近於阿耨菩提，所以此經為難得，而聞信者亦難有也。

此頌第四節，長文。如人下，頌喻文得水之遠近。藥王！汝當知下，頌法合得菩提之遠近。謂此經為深經者，以佛四十年前所說諸聲聞法，皆是此經成佛之前方便門，今方便門一開，即見聲聞是菩薩之真實相故。謂此經為諸經王者，以不得此經授記成佛，諸經皆無其主故，故曰決了聲聞法等。聞已下，謂應當諦實思惟此經。諸經雖有王臣之分，而頓漸一體，淺深一貫，不致此經諸經有大小是非之分，聲聞菩薩有彼此尊卑之辨，則此人近於諸佛之智慧而不遠矣。

此頌第五節長文。若人下，頌四行之標文。大慈悲下，頌四行之釋文。若說此經下，長行無文，謂說此經者具上四行，設過惡罵刀杖之害能念佛忍，則感佛萬億土中現身護庇，多劫廣說而無害也。若我滅度下，頌具四行感遣化之文，六句頌遣所集之眾，二句頌遣能集為會首者，故曰我遣化四眾等，又曰引導集之等。若人欲加惡下，謂既有能所集眾供養聽法，若人嫉妬復加刀杖瓦石者，佛又遣化人為之作衛護也。以上現身遣護說時，是護利他也。若說法之人下，現身嘿時說其忘失章句，是護自利也。若人具是德下，謂持經者具前四安樂行之德，不問說嘿二利，皆得見佛法身也。良由此經詮顯生佛等具法身，動靜一體故。人若在空閑下，謂持經者雖得通利佛所說忘失之章句，然懼其有害，尚處空閑不敢驟說，佛更遣天龍八部作聽法眾，使其人分別樂說無有罣礙，又令聽眾喜也。若親近下，動勉伏得此經為弟子者具因行之案，為後提婆品張本。隨順下，伏得此經為弟子者成果德之案，為下見寶塔品張本。此一品經單明教菩薩法一句，前半品教菩薩為弟子之法，後半品教菩薩為師傳之法。下見寶塔一品單明佛所護念一句，見護念之佛具三世十方也。

見寶塔者，序品光中所見寶塔，乃使佛光而見宗門，所謂光影門頭事，為光不透脫也。至是法之漸頓皆會一實，人之小大皆得作佛，無一剎一塵不為淨土，無一偈一句不是妙法，謂達可記，龍女可佛，古今一際，過現一身，故過去多劫之寶塔，不假佛光從地涌出，俾眾親覩，則昔光影門頭事，今皆成實相，而吾人與佛等有法身，無三種光二種病矣，故曰見寶塔品。一則證上品在在處處，若說若讀，乃至若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利，此中已有如來全身等文。一則證現在釋迦能顯說此經，既感過去佛同宿衣覆，則佛滅後願持經者亦然，結完方便品三世十方一切諸佛法亦如是等文，故變上集佛，費佛許多神力智力也。然唯重塔中以大音聲普告四眾數句，以塔中數句為後一十六品，若文與義之源本，故此品在北藏草字函，名薩曇芬陀利經，雖已引證於題，其實義載悲華經，佛於寶藏如來發願取此娑婆穢土成佛，而寶藏如來以芬陀利華譬況佛之悲願之大，今佛度生成佛，願果於昔，將欲示滅，要眾發願此土持經，使佛種不斷，故涌塔變土集佛，以囑累此經也。

爾時下，經家敘置，有十科：初、敘塔之高。一由旬、四十里、五百由旬，則塔高二萬里也。縱廣下，敘塔之大。二百五十由旬，則塔大一萬里也。從地涌出之地，表佛與眾生共有常住之心地。住在空中之空，謂此心地無形無相，乃究竟涅槃常寂滅相，終歸於空之空也。世間之地既載華嶽而不重，振河海而不洩，出世真空心地詎不能載二萬里高一萬里大七寶塔乎？信無疑矣。種種下，次、總敘塔之嚴飾。五千下，別敘嚴飾，有七項：一、欄楯；二、龕室；三、幢幡；四、瓔珞；五、寶鈴；六、旃香；七、幡葢。凡此皆以七寶合成也。高至下，上云塔高五百由旬，尚未知高止何地，此云高至四天王宮，則知自靈山頂至四天王宮僅二萬里也。三十三天下，三、敘供奉塔之天龍八部皆是近於阿耨菩提之人也。爾時寶塔下，四、敘不唯眼中見塔，而耳中亦聞塔中出大音聲致讚歎也。讚歎有三：一、稱名；二、能以下，讚德。平等大慧數句：一、照方便品自證無上道大乘平等法等之文；二、照譬喻品為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華等文。然自方便品談至上品有七種平等：約法，有先三後一權實之平等；約人，有秘內外現小大之平等；約持誦經者，有一偈乃至一念隨喜與廣說全部者功德之平等；約授記，有不問多寡皆與阿耨菩提記之平等。此照前之平等也。約後，則有提婆與耶輸等冤親同得顯記之平等。從地涌出之眾有一多平等，諸佛壽量有法報化身延促之平等，故曰能以平等大慧為大眾說等。三、如是下，即證真實。謂前後七種平等皆真實不虗也。爾時四眾下，五、敘法會。得塔中出聲印讚，若見若聞皆喜己所得之法真，而恠涌塔之事奇也，故曰見大寶塔等。從座而起下，六、敘由塔住在虗空，故皆起立合掌却住一面，亦欲昇於虗空也。爾時有菩薩下，七、敘當機。欲除人己之疑而請問於佛也。當機名大樂說者，無礙辨中有樂說無礙辨，謂具此辨者始能說而無懈。然樂說與藥王同行，八萬人中一人。上品明三世之持經，非藥王之耆宿不足以因；此品會十方三世而付囑，非具大樂說者不足以請。請有二義：一、以何下，問寶塔為何因緣從地而出；二、又於下，問凡為塔者非置佛舍利即安置諸經，經與舍利何會言語？故曰世尊以何因緣等。爾時佛告下，八、敘佛答。當機謂塔中非舍利與經，乃是過去久滅度多寶佛之全身在其塔中，故會做聲。此逕應上品，此中已有如來全身不須復安舍利之文。此先答第二問也。菩薩處胎經第二卷全身舍利品說一形法云：此大地種厚八十四萬億里，地下有風，風下有水，水下有火，火下有沙，沙有金剛剎，各各厚八十四萬億里，諸佛全身盡在彼金剛剎中。乃至云：有法皷世界厚八十四萬億里，過去億千萬佛皆留舍利，彼土舍利我亦有分，非一非二，不住一處亦非不住，周旋往來光相具足示現教化。是知多寶佛之全身舍利皆在金剛剎及法皷世界從地涌出也。其佛下，次答第一問，謂寶塔來之因緣。由多寶佛因中曾發大願，即成佛後身雖在塔，亦願聽此經讚說此經之佛之善涌塔現前而作證明也。此逕應上品諸佛世尊從昔以來之所守護之文。彼佛成道下，申明多寶果不昧因也。其佛以神下，申明多寶因常成果也。大樂說！今多寶下，結足答義。是時大樂下，九、敘當機躡答，申請願見多寶佛身。然此請非佛力加被不能，故曰以如來神力等。佛告大樂下，十、敘佛答當機，謂多寶佛現身要合彼深重願也。其深願者，要現在說法之報身佛與十方分處之化身佛同會集一處，多寶佛始出現也。此完方便品所謂三世十方一切諸佛法亦如是之言，及完為眾生開示悟入佛之知見之義也。其三世者，多寶屬過去佛，釋迦為現在佛，身子等授記名未來佛，釋迦分身為十方佛。故其重願者，要三世十方報化身佛同據向上法身平等無冤親之理性，而授有冤親人之果記也。大樂說！我分身下，謂多寶佛深重之願如彼，汝之所請又如此，則是我釋迦分身諸佛在十方者亦合當集於此也。大樂說！白佛下，謂我但請過去一佛相見，而得現在十方諸佛相見，則亦是我等之深重願也，故曰我等亦願等。

爾時下，經家敘置，有十科：初、敘釋迦佛欲己十方化身佛來集，故放光見東方國土與佛有五百萬億那由他恒河沙之數也。彼諸國土下，次、敘照見化身佛土之莊嚴唯淨無穢也。無數千萬下，三、敘照見化身佛之法眷唯大乘菩薩無小乘聲聞也。徧張下，四、敘照見彼國依正圍葢皆寶為幔網也。彼國諸佛下，五、敘照見化身佛及菩薩皆以說法為政事也。上品云我千萬億土現淨堅固身，於無量億劫為眾生說法，至此益信矣。南西北方下，六、敘一方以例其餘之九方也，故曰南西北方等。爾時十方下，七、敘照見十方諸佛與菩薩主伴重重，皆欲以化身來報身佛處供養多寶佛也。我今應往之應，照前今應當集之應。時娑婆下，八、敘十方分身諸佛欲來此土，以佛神力忽然變穢為淨也。其變穢成淨有十科：一、變瑠璃為地；二、變寶樹；三、金繩界道；四、無聚落等諸相；五、燒大寶香；六、天華布地；七、寶幔覆上；八、懸諸寶鈴；九、唯留此會；十、移置天人於他土。以上敘第一變實報莊嚴土也。此上本淨不須更變，為諸新得記者言變，故變文中不敘無有地獄等言，良以諸新得記者初未開悟佛知見時即淨見穢，如淨名身子之所見，今既開悟見穢為淨，如螺髻梵王之所見也。是時諸佛上，九、敘十方分身諸佛各與侍者至報土寶樹下師子座上趺坐，各有安置也。如是展轉下，十，敘十方變土雖廣且大，不能容受釋迦佛一方之分身，況能容餘九方之分身？此見釋尊應化之多也，以起下文第二、第三之變土也。各帶侍者，為下文遣使問訊之案。吾人能讀誦此經不須作觀，即見大千世界無一剎一塵不是佛矣。時釋迦牟尼下，謂釋迦佛欲盡容受所餘九方之分身佛，故次於娑婆三千大千華藏世界海外復變凡聖同居土為實報莊嚴土也，故曰八方各更變等。惟其變凡成聖、變穢成淨，故校初變文中敘無有地獄等言，此可見佛實報莊嚴土中元無六凡穢也。亦以瑠璃下，同初變之文，可知。目真鄰他云石山，摩訶目真鄰陀云大石山，鐵圍山亦有大小，用圍小千大千世界者，其山皆鐵成也。須彌云妙高，七寶所成也。通為下，謂因無諸山海所隔。此凡聖同居土與上實報莊嚴土通同為一淨土具莊嚴也。釋迦牟尼佛為諸佛當來下，第三，於凡聖同居土外變方便有餘土為實報土，為釋迦未來世餘國作佛之分身佛坐也，故云復於八方各更變等。爾時東方下，但結第二變土，容盡釋迦正東一方所分之身也。如是次第下，通結由三變淨土，如容盡釋迦十方所分之身也。爾時一一方下，第二、第三變土時，每云二百萬億等，今合兩個二百萬億，云四百萬億那由他也。經文再變土為容受十方分身，第三變土既云為諸佛當來坐，故當來者未來也，則容受三世分身矣。義表竪窮三際，橫徧十方，皆由佛與眾生等有常住真心之所變現。經云：汝身汝心，外道山河，虗空大地，咸是妙明真心妙明中所現物。初佛於菩提樹下，三七思惟，正思惟眾生到此田地。奈眾生有目不覩，有耳不聞。說到四十年後，至說此經，以三周法雨，潤開聾瞽，各見授記。至此品中，變土集佛，無非驗明開示悟入佛之知見。見我釋迦一佛，分身有如是之多，國土有如是之廣，神力有如是之自在。可謂有眼始得見華藏界，有耳始得聞舍那聲矣。惟其始得，不免業習初乾，尚見土有更變，佛從外來。迨提婆耶輸等，并記龍女，立地成佛。新得記者，各發願以弘經，得安樂之勝行。舊所化眾，俱從地而涌出，證久遠之壽量。則清淨法身之佛，絕無彼此色相可見。而常寂光明之土，即三變而無變矣。而後乃知讀誦受持此經者，淨智妙圓，體常虗寂，具佛無量之功德。故談壽量後，分別其功德，有一念隨喜，六根清淨之不同。引常不輕，結證因中持經之曠迹。現神通力，囑累果上說法之大業。而唯佛與佛一大事因緣，本末究盡，始無餘蘊矣。此經中會集諸佛之大宗也。問：序品放光曰眉間，今直云白毫一光，何也？答：眉間表無位，由聲聞人以有餘涅槃為真，故以無位破其執也。今聲聞人既皆成菩薩，通身及土無非白毫一光，故不用眉間言有無也。問：三變土中既皆移置天人，又奚云諸天寶華徧布其地？答：寶華似天華，不必諸天所布。或大乘菩薩為天人，非尋常可移置者。此經不云乎：唯惡此會眾。豈此會中無天龍八部乎？問：佛心無處不慈悲，何於天人言移置耶？答：以佛龍女記提婆，事異于常，慮天人障深難信，生謗墮苦，故權移置。至神力品，仍令聞其國名娑婆，佛名釋迦，經名妙法，以種其善根。是移置者，乃所以為佛之大慈悲也。問：一物何能分無量之身？答：佛三無數劫，以大願力於十二類眾生中修菩薩行，受無量身。迨至成佛，則從前一切類身皆成佛身，是故其身隨願而多。況吾人夢中一念尚現無量人境，佛為大覺至尊，神力、智力，一為無量，無量為一，乃其常理，不足恠也。華嚴經云：一切諸佛於一念中悉能示現無量世界不可言說種種佛身。此足證其分身也。又云：一切諸佛於一念中悉能示現無量世界種種莊嚴、無數莊嚴。此足證變淨土也。問：變土集佛，何以必待多寶佛塔出現？答：多寶佛現，見過去佛不滅，佛分坐塔中唱滅；見現在佛不生，發願持經；見新受記未來成佛者。雖劫長果遠，一持經即證不生不滅之理，而與三世佛等。所謂皆已成佛道，不須更成也。問：會分身變淨土，徒有廣大玄言，人多不見，果實事乎？抑幻術乎？答：准唯識論，皆八個識相應智品實德所成，非幻法也。論云：此四智品，雖皆徧能緣一切法，而用有異。謂鏡智品，現自受用身淨土相，持無漏種；平等智品，現他受用身淨土相；成事智品，能現變化身及土相。以上與經分身變土相合，毫髮無異。觀察智品，觀察自他功能過失，雨大法雨，破諸疑網，利樂有情。此與經集分身變淨土說，向後一十六品經，同而無異。准論證經，皆出世間真實理事，豈虗誕哉？唯是吾人身世，皆八識所變，相見二分，起我法二執，從始至終，唯業轄絆，不能變化。凡遇佛言，皆誣為幻妄。不知諸佛既能轉識成智，一切變現，非為煩惱，皆合涅槃妙德也。又論云：如是法身，有三相別：一、自性身，謂諸如來真淨法界，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切法平等實性，亦名法身，大功德法所依止故。論此段，是明寂光土法身佛，無能所分合也。二、受用身，有二種：一、自受用，謂諸如來三無數劫，修集無量福慧資糧，乃至云恒自受用廣大法樂。此同經中釋迦之自身也。二、他受用，謂諸如來由平等智，示現微妙淨功德身，居純淨土，為十地菩薩，轉正法輪，決眾疑網等。此同經中釋迦十方之分身也。三、變化身，謂諸如來由成事智，變現無量，居淨穢土，為未登地菩薩、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令獲利樂。此同四十年前所說諸經之釋迦也。

是時諸佛下，大般若第五百七十三經云：三世如來同在一處，自性清淨無漏界攝，若一若異不可思議。准是則諸分身佛同一報體，如金不博金，故各坐寶樹下而不相到。皆遣侍者下，謂分身佛之與釋尊雖同一報體，不妨有彼此應化之形，如鏡照鏡，雖各不相到而光光相攝，故順世諦遣使齊華而問訊也。般若所謂若一若異不可思議者也。如我辭下，遣使以病惱為辭者，病約身言，惱約心言，順堪忍世界人情體。諺云：事不害理，從俗可也。論云：示有微苦相應也。彼某甲者，分身佛各教侍者向釋迦代稱己名之辭，此可見分身佛不必皆名釋迦也。華嚴謂佛每一世界有四百億十千名，前品謂異國作佛更有異名也。與欲者，同欲也，謂三變淨土中諸分身佛同欲開多寶佛塔滿深重願也。

爾時下，牒其十方來儀。皆聞下，牒其諸佛使命。即從下，謂佛上副分身。與欲下，順四眾願欲，即去地在空，以指開塔也。一切四眾下，謂佛起四眾，不敢上視也。於是下，謂佛以右指開七寶塔，以表開方便門也。出大小，謂開塔戶之聲，有如開大城門之關鎻聲也。即時一切下，謂塔戶方便門既開，則見過去佛，如入禪定，表示真實相也。華嚴第六十八經，鞞瑟胝羅居士得菩薩解脫，名不般涅槃際，知十方三世一切如來，除為調伏眾生，畢竟無有佛般涅槃者，故一開旃檀塔戶，即次第見過去七佛，乃至一念頓見百千億那由他不可說不可說世界微塵數佛，准彼多寶佛，實滅而不滅無怪矣。又聞下，謂不唯見佛，且聞其言讚釋迦，而趣其快說法華也。其快說有二義：一、歎其說得快活，序品至法師品是也；一、催其作速快說，此品至法會告終是也。故曰我為聽是經等。爾時四眾下，謂四眾見聞生喜，皆興供養於二佛也。初塔未開，天等供養，表外護也。今塔開已，四眾供養，表內護也。此所謂若有見塔供養者，皆得近阿耨菩提也。爾時多寶下，謂多寶佛知釋迦佛將欲涅槃，故入塔中，分半座與同坐也。即時下，謂現在佛果依過去佛命，入塔中而跏趺也。然分座有三義：一、證上品有能廣說此經者，與如來共宿，衣覆之言不虗也；二、表究竟涅槃常寂滅相，終歸於空，而空非斷滅之空，乃有不滅者，有使大眾肯發願以持經也。三為記提婆佛龍女，其事太奇，非與過去佛同座而說，則人難信也。爾時大眾下，謂大眾見二佛在塔，塔在空中，與己相去之遠，故求佛以神力接眾，亦處虗空，得相近以聞法也。譬喻品謂若我但以神力及智慧力捨於方便，眾生不能以是得度。今明眾生既能以是得度，故捨於方便，而但用神力及智慧力也。即時釋迦下，眾生以佛神力得度也。以大音聲下，眾生以佛智力得度也。以廣說妙法屬智慧力故。然佛求廣說妙法，獨以娑婆國土為言者，娑婆是釋尊發心得果本土，事詳悲華經中。此土雖云極惡，而利根眾生亦盛，有肯發願修此經者，校他土成佛亦極快也。今正是時者，時字逕應化成喻品如來自知涅槃時到之時，結完方便品諸佛如來時乃說之之時。如來不久下，謂佛欲涅槃，經欲人持，四眾新得記者，苟不蚤發願以持經，則將此經付囑從地涌出舊所化之眾也。然舊所化六萬恒沙等眾尚未涌出，故但云有在。嗚呼！云如來不久涅槃者，明佛難常住於世也。云妙法付囑有在者，明此經不容易分布，妄授與人，務交付得所也。然此數句，必涌塔變土集佛分座而後說者，以妙法難說，而人難信難解也。故下偈中獨以難字發揮，為後諸品源也。

此頌長文第一節，長文雖分四節，獨重末節數句，故節末節而發頌端。聖主下，謂以多寶久滅度之聖主，業已不須妙法，身處塔中，可以不必遠來，而尚為法來，是分應安逸者為法，而反不惜乎勞止也，故曰雖久滅等。諸人下，謂四眾既稱諸人，則知尚未成佛，校多寶為法為要緊，而身且現在佛前，此塔中遠來為至便，而不精勤為法，是職當勇進者，而反善於自寬也。此佛下，應長行果德之文。彼佛下，應長行因行之文也。

此頌長文第二第三兩節，初十二句應爾時佛放白毫一光起至我今應往娑婆世界等文，次二十二句應三變淨土及第三節之終。又我下，承上頌言，謂不唯過去一佛為法而來，又我釋尊分身之佛多如恒沙，而一來聽法並見多寶佛故，故各捨土眾及供養事，無非令法久住也。為坐下，謂我釋迦因為坐分身佛故，用神通力移置天人變穢令淨，俾分身諸佛各各坐寶樹之下，如清淨池中蓮華之盛開為莊嚴，則色相可愛也。其寶下，謂分身佛多光大，如夜極闇時然大炬火，其照耀天地可樂也。身出下，謂分身佛香妙徧眾生，蒙薰者不勝其喜，如大風吹小樹枝，難以言其趣也。以是下，謂多寶之來、分身之集、淨土之變，凡此皆十方三世諸佛令法久住之方便也。華藏莊嚴世界海宛在目中，壽量品我此土安隱，案伏於此。

此頌長文第四節，略其開塔者，以既見真實相，不論開方便門也。告諸下十四句，雙標持說二門，正應塔中以大音聲普告四眾等文。護持約自利言，讀說約利他言。具六種法師義，謂佛滅後誰能持說此經，對佛自誓，即同久滅度多寶佛之師子吼，即為多寶與釋迦所集分身佛之所知也。諸佛子下十六句，單申明持者不但為諸佛所知，即為供養三世十方佛矣。若說此經下四句，單申明說者不但供養諸佛，即為見三世十方佛之所以為佛矣。諸善男子下四句，結成對佛自誓，誨其諦思。佛所以必欲大眾發願，然後以此經囑累其人者，以佛滅後能持說此經，實為難事也。此為難事一句，引起下文二十餘行難不難之校核，文則不出持說二門，義在不出神通智慧二事，皆以餘經與此經相對校也。諸餘經典下，標起說餘經智力神力可及者，為餘經難而易。此經易而難，有六番也。若校下，須彌難以手接，大千難以足動，今皆不難者，餘經所詮神通人易信也。若立下，有頂為色界究竟處，與無色界空無邊處相隣，最難以立。彼處天人多厭色歸空，不能聞法，亦最難說經。今皆不難者，餘經所詮智慧之力或易信也。若佛滅後下，此經不假接須彌動大千之神通，立有頂說餘經之智慧，直令讀說者知舉手低頭處皆已成訖，佛道不須更修，其誰能說而其誰能信哉？故曰是則為難。此雙以餘經神力、智力單校讀說此經者為難，故宜發願一也。假使有人下，空無形相難以手把，空既被把難更游行。今皆不難者，餘經所詮之神通人或易信也。於我滅後下，此經不假把虗空游行之神通，但能自書及使人書持，則究竟涅槃常寂滅相，佛與大眾已同住於空中矣。此單以餘經神力單校護持此經為難，故宜發願二也。若以大地下，大地難置足甲，即置亦難升於梵天。今皆不難者，餘經所詮之神力也。佛滅度下，此經不假置地上天之神力，但暫時讀說則已三變淨土，移置天人於他方，其誰能信哉？故曰是則為難。此單以餘經神力單校讀說此經為難，故宜發願三也。假使劫燒下，乾草極易著火，劫燒非常火所同，入中不燒為不難者，餘經所詮之神通也。我滅度下，此經不用擔乾草入劫燒不焚之神力，但能自持為一人說，則大眾見劫盡大火所燒時，我此土安隱矣。此單以餘經神力雙校持說此經為難，故宜發願四也。若持八萬下，八萬法藏及十二部經一人為難，持即持亦難，說即說亦難，令聽者得六通。今皆不難者，餘經所詮說者、聽者神力、智力也。於我滅下，此經不假如上說聽得通之力，但能令聽受者一問其義，即父母所生肉眼等之六根不用修證，已護清淨矣。此雙以餘經智力、神力單校聽問此經者為難，故宜發願五也。若人說法下，說法令一人得阿羅漢果具大神通尚難，況令千萬億等眾生得果具通為不難者，餘經所詮神力智力極廣且大者也。於我滅下，此經不須八萬四千等法藏之多，神力智力之廣且大，但能奉持一念隨喜，須臾聞之即得究竟阿耨菩提，況從法會出展轉傳至第五十人，一念隨喜功德已勝於供養四百萬億等六趣眾生滿八十歲，復令得四果，算數譬喻所不能及矣。此以餘經神智單校奉持此經者為難，故宜發願六也。我為佛道下，單約護持者結回此為難事一句，謂如上校核獨以持說此經為難者，以國土雖無量，說法雖無數，始終唯有此經為第一之難持也。故末世持者不名持經，即名持諸佛之身矣。諸善男子下，雙約佛滅後持說二門結回宜發大願一句，故曰誰能受持讀誦等。此經難持下，謂由經之第一難持，而末世暫持者亦為第一難得，故暫持者即感佛與諸佛歡喜而難賞也。是則勇猛下，謂佛滅後於此經雖曰暫持，其實則為勇猛精進，則名持戒行頭陀行之抖擻也，亦即為疾得阿耨菩提之無上佛道也。則為即得二句，為龍女速至菩提之案，以上明持經者得果之速。能於來世下一十二句，明持經者植因之大，為提婆品張本。是真佛子住淳善地，冥顯釋迦因中為國王采果拾薪等役。是諸天人世間之眼，冥顯提婆因中為仙人傳法之迹。於恐畏世下四句，照法師品中說經者之利益也。

提婆達多云天授，謂乞天授與也。斛飯王世子，如來堂弟，阿難親兄也。據餘經是累劫魔害佛法者，據悲華、寶積二經，乃實助成我釋尊之功德者，故述其往劫為師之事以授記也。上品彰佛果上之迹，明佛分身隨願而多；此品彰佛因中之迹，明大願由師所教而成，故授其記以酬其恩，此所謂能以平等大慧與大眾說也。

爾時下。總標求此經之迹。於多下。別釋無量劫求經，而多分迹為國王也。求法華云無懈倦，對上品諸人云何不勤為法而言。發願求無上菩提云不退轉，對上品此為難事，宜發大願而言。然法華即無上菩提能詮之文，無上菩提即法華所詮之理。以上并約智度言。為欲滿足下。謂因智度而並勤行其六度也。六度攝於檀施一度，故曰勤行布施等。於菩提云無退轉，於布施云無悋惜，正見國王無懈倦處，以菩提果覺名，檀等因行名故。象馬下。外財。頭目下。內財。時世下。謂時壽短，捨內外財，人或能之。世壽既長，王能捨其國位者，以重妙法重於為國也。委正當作委政，謂以治國政事委付太子，而並命擊鼓宣求法之勅令也。誰能下。出所宣令之辭。時有下。奉勅令而至之人。若不下。仙人要君以踐終身給走之令。王聞下。行果。顧其令言：采果則上樹，汲水則下㵎，拾薪則登山，設食則充庖。凡此皆給走之事也。以一身兼數役，晝間可謂辛苦矣，而夜間尤不得暇。或以身為床，則任其從橫；或以身為座，則隨其左右。如此奉事經千歲而身心無倦者，為妙法之難得也。現前諸新得記者，顧奉事我釋尊，校國王之於仙人為何如，而尚不發願以持經乎？

阿私云：無比食化，志在樹曰果，在地曰蓏。張宴曰：有核曰果，無核曰蓏。周禮云：共野果蓏之薦。註：果，桃李之屬；蓏，瓜瓞之屬。餘照長文可解。

佛告下。會明今昔。由提婆下。述成法利歸功於師，成提婆之因行也。悲華經佛為寶海梵志，在寶藏如來前發願極大，有一裸形梵志名亂想可畏，亦願佐佛成其因行，隨佛在處凡內外財一切求索滿其六波羅蜜，俟佛成道已願為弟子聞法獲記。爾時寶海即稱裸形是己無上道伴，任其求索皆施實無罪分，以故一切經中凡云冤害佛者皆名提婆達多。然餘經多述求索頭目等緣，是為佛滿足檀等前五波羅蜜，唯此經以傳法言是兼滿般若波羅蜜也。故知彼經云裸形梵志定是調達竺法護譯，時有仙人為時有梵志與悲華合。告諸四眾下。授其果記以謝其恩。提婆云天授成佛亦號天王，果不昧因名稱其實也。周稱皇帝為天王，世界名天道者，意天道無親常與善人也。現在滅後皆以三乘法度生得果者，天王佛之本願也。佛告諸比丘下，謂佛滅後人能於此品信而不疑，則果感有三：一生佛前常聞此經，二生人天受樂，三蓮華化生。大寶積第二十八經佛告淨無垢菩薩云：善男子！若無提婆達多善知識者，終不得知如來具有無量功德。乃至云：過去五百生中，處處提婆示現作冤家事，顯佛無量功德，而諸愚人不善取義墮三惡道。提婆達多善修無量諸勝功德，親近諸佛宿植德本，心向大乘近於阿耨多羅三藐三菩提。入大乘論說：提婆達多是大寶伽羅菩薩，為遮眾生起逆罪故，示現作業墮於地獄。若果佛怨，云何而得世世相值？如二人行，東西各去步步轉遠，豈得為伴？准此則知一切經中凡言提婆達多事迹，皆順力示現助成佛道，非真為冤家也。亦他山之石可以攻玉，不善人善人之資義耳。

於時下，上三節佛為四眾不發願持經，故敘其遠因，明人能以法為重，雖國王不惜其尊，四眾比國王之發願顧何如？人能以身為輕，雖地獄不辭其苦，大眾校提婆之持經顧何如？此節恐四眾謂調達雖能地獄持經而得記，然天王之樂尚未現證，而地獄之苦尤難實受，故難於發願也。如此則皆智有所積滯，而不通達清淨實相立地成佛之旨，故假智積菩薩趣多寶迴本土，而發起文殊說經度龍女現前立地成佛，以證妙法得果之極易，俾四眾信得及眾生本來是佛，只在善說法如文殊者一加點化耳。如是則娑婆雖弊惡，校地獄猶為堪忍，眾生雖上慢，比龍女猶為法器，有何不可持說此經而難於發願乎？故記提婆後有龍女成佛之事，為此品中之大義，故說此品後即有持品諸菩薩而發願也。白多寶下，智積表權智，見諸四眾不發願，謂徒來此會，即以權而趣寶佛歸本土之實也。釋迦牟尼下，佛留智積以待文殊者，文殊表本智，謂智積不可因四眾滯于發願之迹，便欲以權歸本，此間除不發願者外，自有根本智如文殊師利者，可以證明持經得果之易，故曰此有菩薩名文殊等。爾時文殊下，此土說此經之法主也。俱來下，同文殊傳法一類之眾也。法主云坐千葉蓮華，法眾云坐寶蓮華，亦優曇鉢訓大寶青蓮華義。從於下，主伴所來之方也。詣靈鷲下，諸佛會集之所也。問：序品文殊答彌勒後，未見云往龍宮，今奚從彼涌出？答：汝謂龍宮在婆婆本界耶？在餘世界耶？曰：固在本界。曰：龍宮既在娑婆靈山，至於龍宮，如人前堂行至裏室，總在家中，奚用先示往相？華嚴？十通品菩薩第六，無體性，無動作，往一切佛剎。智神通云：菩薩聞極遠無數不可說世界中佛名，即自見身在彼佛所，禮敬求法，經於多劫，不曾動其本處，況在娑婆之龍宮，可執往來相乎？又問：龍雖八部之一，亦畜道所攝，三變土中既云無有三途，今奚又有龍、畜？况天、人可移，龍奚不移？答：三變土中唯後二變云無地獄、鬼、畜，初變土中曾無其說，業已訓之，何得忘耶？況經既云唯留此會，眾聞一偈一句一念隨喜者，皆與其記，豈娑竭龍王十地菩薩位中人，不如一念隨喜者，反不留而移置實報莊嚴土外耶？即移置三變土外，以文殊之神通不能自彼而來於此耶？迦葉盡神力白推，欲擯文殊，便現百千萬億文殊，豈直在鷲峯，不徧在龍宮及一切處耶？以上照此有菩薩名文殊師利。案修敬下，照可與相見。案智積菩薩問下，謂龍宮卑濕，非說法之地，龍性憍慢，非受教之機，其被化者難多也，故曰仁往龍宮等。文殊師利言下，謂善說法者不擇其地，善度生者不問其機，故地愈卑而法化愈廣，機愈憍而得道愈速，故曰其數無量等。且待下，謂心口既難稱記，少待自當證知也。文殊來儀自海而空，自空而山，自山而至，佛前自修敬二佛後，而與智積相慰問，何等次第哉？所言未竟下，事符其言也。此諸菩薩下，證知文殊之化也。具菩薩下，謂機雖分於小大，人皆歸於一實，故菩薩之大機皆各論說其六度之行本，聲聞之小機亦各說其本行也。今皆下，謂今經既會權歸實，聲聞雖是小機，皆修行大乘之法空義也。文殊師利謂智積下，謂前云自當證知者，其事如是也。智積菩薩以偈下，晉譯偈止四句，云至仁慧無量，化海眾寶數，唯為露聖旨，分別說其意。前二句當本譯前一行，後二句當本譯後一行，今會彼釋此，則本譯後一行是讚前起後之辭，謂大智文殊其智勇故敢入龍宮而說法，其德徤故說法久而所化之眾多，今我固及見也。演暢下，謂眾多我見法尚未知，惟露其聖旨為我分別之，仁在龍宮所演暢法，還是唯闡一乘實相廣導眾生，不假久修而立地速成菩提耶？抑小大分別先開三乘為聲聞之本，後暢一乘以漸而修大乘之空義乎？故文殊答云我於海中等，謂即先三後一，正是我常說妙法也。

此節下節并應上節。論說妙法一句，智積下，承上我於海中唯常宣說妙法蓮華經為問，以法而求人也。此經甚深下，法也。頗有眾生下，求人也。文殊師利言下，引己所常化為答，是以人而證法也。娑竭羅云鹹海女，謂非男子也。年始八歲，齒幼也。智慧利根，德長也。善知眾生下，釋成智慧。於剎那頃下，釋成利根。能至菩提一句，結足答義。智積菩薩言我見下，以餘經權漸校此經頓成菩提，為不信也。謂以妙法之希有，得善說與能行，成佛固當生信。以積德之能仁，校初心之幼女，遲速不能無疑，故云不信此女等。方便品所謂不退諸菩薩，亦復不能知是也。註謂遲速不能無疑者，若信速，則疑釋迦為無智慧利根矣。若信遲，則疑龍女剎那時發心，惡能頓超釋迦多剎哉。其實文殊敘龍女文中，亦且有釋迦之積德在。何也？知眾生根行下，得機生熟之總持。諸佛下，得法深秘之授受。深入禪定，為觀機生熟也。了達諸法，謂了三即達一也。剎那發心，始覺也。得不退轉等，始覺即同於本覺。所以四辨具，而四無量心滿也。赤子詩云，如保赤子，心誠求之。謂慈念十二類生，如自己所生之孩提。功德具足，謂凡佛果位中，六度，四攝，四無畏，十八不共法等，皆具足，所謂大圓滿覺也。三覺既滿，故心中念，口中演，都是一乘微妙廣大之法，無二三乘也。慈悲仁讓，約與人交接言。志意和雅，約資稟標緻言。此雖述龍女之德，其實明持經者之儀軌也。見龍女年雖幼，而亦同釋尊，無量劫積功累德不異矣。然智積不信，非不信其具德，但不信其彼此長幼遲速也。殊不知為菩薩之妙用，為懈怠眾生故，示久遠成佛。為精進眾生故，說頓成其佛。若然者，安知釋迦於他方世界遇精進者，不同龍女示頓成乎。又安知龍女不是為激發諸新得記者，畏娑婆世界弊惡，不肯發願持經而示現乎。觀三千大千世界如芥子許者，報恩經謂迦葉佛為比丘時，釋迦佛為蝨，提婆達多為蚤，在比丘衣中擾害比丘。約曰，凡我作務時，任汝跳嚙。入定時，俱願止息。蝨即奉教，蚤獨違約。比丘因不得定，將衣火焚，蚤蝨俱斃。以蚤蝨身〔，此〕芥子小大，恰相類也。佛劫海中，為化一類蚤蝨眾生，捨其身命如此。言論未訖，下文殊不答者，以有龍女為證也。偈云深達等者，龍女畜道，罪相也。菩提果覺，福相也。能信龍女成佛，是深達罪福同一實相，而光明之性，徧照於十方也。此約能證以顯般若之德。微妙下，約所證以顯法身之德。法身無相，故曰微。不妨具相好莊嚴，故曰妙。淨天人下，即法身明報，化身顯解脫德。謂由法身微故，天人所以戴仰。報身妙故，龍神所以恭敬。化身淨故，一切眾生所以無不宗奉。此龍女以己深達徧照之般若，讚佛三德，而破執權漸者之滯迹，應上所謂智慧利根也。又聞下，請佛證明。已知成佛，應上得至菩提，具三寶三覺義。成菩提佛寶，闡大乘法寶，脫苦眾生僧寶。佛寶自覺，法寶覺他，僧寶則滿覺也。度脫苦眾生一句，有諷刺義。謂凡不信自心成佛，專疑他人者，是苦眾生也。