譬喻品者，准經文是對因緣立名也。經云：吾從成佛以來，種種因緣、種種譬喻廣演言教，無數方便引導眾生令離諸著。則前品諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世等文，是以種種因緣之言於千二百人中引身子離二乘之著已，此品置譬喻兩言，是又以種種譬喻之言於千二百人中引迦葉等四大弟子離二乘之著也。故下文身子代千二百人請曰：善哉世尊！願為四眾說其因緣令離疑惑。而世尊答曰：我先不言諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法，乃至今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。則身子所請雖以因緣，而世尊所答則以譬喻矣，故以譬喻名品。其實一經文理，翻來覆去，不出種種因緣，種種譬喻，廣演言教，引導眾生，令離諸著等數句。如前品本談諸佛出世之因緣，其中以優曇鉢華喻妙法，是因緣中有譬喻也。此品至四大弟子受記品，皆譬喻也，末後則曰我及汝等宿世因緣，是又譬喻中有因緣也。化城喻及五百弟子受記品，本談昔日大通佛時之因緣，而演以化城繫珠之譬喻。法師品至壽量品，本談今日釋迦佛及未來佛之因緣，而又演以鑿井醫師之譬喻，皆於因緣中談譬喻，以譬喻喻因緣也。故此品題，非要解所謂身子受記，為法說緒餘，合聯前品之末，喻說名題，合標緒餘之後。濫與不濫之辯，但因卷帙重大，分之為七，譯者順經文拈一兩語作品題，復前後錯綜其文，使讀誦受持者，知卷雖分七，文義不割耳，豈有他哉？

爾時下，身子領佛一大事因緣，分別解說已，開悟佛知見，敘今昔得失，呈解於佛，見其承當處可受記也。故經家敘置六根歡喜之相。踊躍下，意根。即起下，身根。瞻仰下，眼根。歡喜二字，應上心生大歡喜，照後我心大歡喜言。而白下，敘今得也。舌根。所以下，敘昔失也。謂今聞二乘人受記作佛之法音，則聞同得同，所以歡喜。昔雖亦聞此法，見菩薩受記作佛，而己不預，則聞同得異，所以感傷。感傷失於如來無量知見，不得同菩薩作大乘也。此中失於如來無量知見。如來二字，即上品諸佛與釋尊通稱。無量二字，即諸佛智慧甚深。無量知見二言，即如來知見廣大深遠，及諸佛世尊欲令眾生開示悟入佛之知見也。

世尊！我常下，申明昔日感傷不得之義。山林樹下二乘人修行之處，行坐思念心中不甘為二乘一涅槃之法，大小乘人共得，故曰我等同入法性。云何下，謂大小乘人所悟入既同，則所濟度亦應同，而佛云何濟？菩薩以大乘得無窮之寶藏度我，聲聞以小果給有限之工價，佛心似不平也此不平之咎似在於佛也。是我等下，引咎歸己。謂今聞佛說，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可，則失於如來無量知見，乃是我等自捨多而取少之過咎，非佛有彼大此小之不平，故曰非世尊也。所以下，徵明。謂所以先似咎在佛，而今日是我等咎者，何也？以佛初說小乘，正是以小引我入大之因，但我不待說其所因自為小乘，若待佛說我此九部法入大乘為本之因，則我等自然應得成就阿耨多羅三藐三菩提，而佛必以大乘度脫我也阿耨多羅云無上，三藐云正等，三菩提云正覺，以上申釋非世尊也一句。然我下，又覆明己之不待之所以，釋成是我等咎一句。謂我等所以不待然者，以我等本是著邪見之人，纔來歸佛，不解佛光以小乘為方便，且隨我等根行所宜而說，故一聞即便信受，用第六識思惟心而取證，則以權為實矣，誰知佛更有大乘真實之法哉此節應對方便品第二節頌文看。

世尊！我從下，申明今日歡喜有得之義。承上文言，謂我初雖不解方便，取證小果，然從昔以來，見諸菩薩受記作佛，於終日竟夜之間，亦無時不抑損刳剋於心，責備於己，傷感其不長進，不得同大乘菩薩受記作佛。今忽聞佛說：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。則是而今從佛聞昔所未曾有之法，故斷其疑佛之心，取小之悔，身意六根，皆通泰平，然快得安隱矣。今日乃知等者，謂當初說菩薩真是佛子，我等聲聞，宛似義兒，雖成小果，心實未安。今說諸佛如來，但教化菩薩，無聲聞緣覺，又聞是千二百羅漢，悉亦當作佛，乃知我等今日真是佛子，菩薩非聲聞流也。從佛口生者，謂成佛之言，出於佛口，我信佛言而成佛子，則子從佛口中生矣。從法化生者，謂從一乘法，化煩惱成菩提，化生死成無餘涅槃也。得佛法分者，法謂法身，分謂分證，謂己雖居因地，未至究竟，然既真是佛子，實乃得分證佛之法身也。此舍利弗聞佛分別解說，一直信入者也。終日竟夜，老子飄風不終朝，驟雨不終日。

爾時下，頌長行第一節，敘今得也我聞此法音，指方便一品之文，得所未曾有。小乘人得佛，是四十年前所未曾有，未有而有，故心大歡喜而疑除也。昔來下，頌昔失也。謂住昔疑網未除，似有失於大乘；今疑網既除，則知從昔以來蒙佛小教，正是今得大乘之階也。佛音等者，謂昔來蒙小，故能除我做凡夫眾生時憂惱；今不失大，又能除我做羅漢聖人時不得成佛之憂惱。此今昔小大佛音，所以皆為甚希有也。

此頌長行第二節申明之文校長行有增者，發所未盡也。我處下，標起思性之地若坐若行，四威儀之二也。嗚呼下，釋成思惟之相嗚呼，哀嘆聲，憂惱所激然也。深自責者，謂著實自責，不敢責佛也。云何下，自責之辭。自欺，記云：誠其意者，毋自欺也。我等下，謂菩薩固是佛子，我千二百阿羅漢亦是佛子，以與菩薩同入無漏涅槃法故。不能於下，謂入道既同，說道亦應同。今既不能，則為自欺於未來說道之因心也。金色下，又自欺於未來得道之果體也。三十二相初、足下安平如奩底，二、足下千輻輪，三、手足指長勝天人，四、手足柔軟，五、手足如鵞王網縵，六、足跟圓滿，七、足趺高好，八、伊尼延鹿王腨，九、立身手摩膝，十、陰藏如馬王，十一、身縱廣等，十二、身毛青色柔軟，十三、毛向右旋，十四、身真金色光，十五、身光面各一丈，十六、皮膚細滑不渟塵水，十七、手肩等七處平滿，十八、兩腋下滿，十九、身如師子王，二十、身端直，二十一、兩肩圓好，二十二、具四十齒，二十三、齒白淨齊密根深，二十四、四牙白大，二十五、頰車如師子，二十六、得昧中上昧，二十七、舌薄覆面至髮際，二十八、梵音深遠如頻伽鳥，二十九、眼色如金精，三十、眼𥇒如牛王，三十一、眉間白毫，三十二、頂上肉髻也、十力一、處非處力，二、業力，三、定力，四、根力，五、欲力，六、性力，七、至處道力，八、宿命力，九、天眼力，十、漏盡力也、諸解脫即八解脫也：一、內有色觀外色解脫，住初禪；二、內無色觀外色解脫，住二禪；三、觀淨解脫具足，住三禪；四、觀空無邊解脫具足，住四禪；五、觀識無邊解脫；六、觀無所有處解脫；七、觀非想非非想處解脫；八、觀受想滅解脫，超出三界也。同共下，謂聲聞既同菩薩悟入無漏法性，上之相、力、解脫，同是一法性中物，應當同得，而我等獨不得也。八十種妙好，初指爪纖長，終胸前卍字。十八不共法，初無有過失，終知三世無礙無著，不與二乘共也如是等功德者，等謂等其四無畏、四辨才，及一百四十種功德。然百四十種功德，即上三十二相、八十隨好、四種清淨、十力、四無畏、三念住、三不護、加大悲、無忘失法、永害習氣、一切種智，廣如華嚴會玄記。我獨下，獨行則不得，如佛同眾行，行失利也。我名纔聞五天竺國，佛名則聞十方，名失利也。我山林自善其一已，佛善則廣饒益於天人，實失利也。自惟等者，謂我自思惟，若行、若名、若實，皆失其利，而不如佛者，豈佛有欺誑於我哉？乃我自不學菩薩發大乘意，心自欺而言自誑也。長行所謂是我等咎者，此也。

此頌長行第三節申明之文。初八句，頌長行我從昔來至每自剋責三句。次二十句，頌長行而今從佛聞所未聞之法三句，亦頌前節所以者何至思惟取證六句。後四十句，應長行斷諸疑悔至得佛法分七句。如此分屬者，使知長行偈頌略無溷濫。若論文理，頌中自有起承聯絡，則又不得割裂，故須逐句重釋。我常於日下，承上文言，謂我雖知自欺失利，然亦常日夜思惟，又恐未必盡矣。由此進退循環，自不能決，欲請佛決其得失，故曰欲以問世尊等。我常見世尊下，謂我所以不自安於失，而欲請問世尊者，以我常見世尊向二乘人前稱讚大乘菩薩，心中自揣：佛如此者，莫亦要我二乘人作大乘耶？以是日夜籌量其得失之事。今忽聞佛說千二百羅漢悉亦當作佛音聲，方知佛四十年前隨宜說法，真是無漏，難以思議，元非教我等作小乘，廼令我等至成佛之道場也。我本著邪見下，謂佛本意令我等至成佛道場，我不待說所因而速思惟取證於小乘者，以我本是著邪見之人，又為諸梵志著邪見者之師，世尊知我是生死海中人心易滿足，故說小果四諦拔其邪見賜與涅槃，我遵佛教除邪從正得證空法，當爾之時其心自謂真得至於滅度，所以不求成佛之道場也。而今乃自覺下，謂今蒙佛從定起告於我曰：我雖說涅槃，是下非真滅，諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛。我始覺知先所證者非是真滅，必得同菩薩受記作佛，具三十二相，天等八部恭敬，亦如佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生，此時乃可謂真滅永盡無餘也。佛於大眾等者，謂我所以覺今是而昔非者，由佛於天人大眾中說我當作佛故，我聞如是作佛法音，疑悔悉已除也。初聞下，謂最初疑悔未除時，聞佛說我小乘人作佛，心中亦大驚疑，謂將非魔作佛說故，欲惱亂我禪定之心耶？佛以種種下，謂佛見我心疑，乃引種種因緣譬喻善巧，云將一乘分作三乘而說，我心始乃安靜如海，疑魔之網盡斷也。佛說過去下，謂佛又恐我疑斷復生，廣引三世十方一切諸佛證成我佛，從生之始得道之終，中間說法無非一乘，由是我始決定知成佛之言，果是世尊真實之道，惡魔波旬必無此事，故云非是魔作佛也。我墮等者，謂既決定知是佛說，何先疑是魔說？以我墮在疑惑網故也。聞佛柔軟等者，謂既墮疑網，今又何得心安如海？以聞佛從容柔軟之音深遠微妙，演暢十方三世一切諸佛清淨之法，故使我心歡喜而疑悔永已盡也。安住實智中者，謂不安住昔日方便之權智也。我定當作佛者，謂不思惟取證二乘之小果也。安住實智，開佛知見大事之因也。定當作佛，入佛知見大事之果也。有此大因大果，故為天人所敬，此自覺也。轉無上法輪，教化諸菩薩覺他，乃覺行圓滿也。我心大歡喜，我定當作佛，與上品心生大歡喜，自知當作佛相照應。准華嚴會玄，謂初獲聖性具證三空，能益自他生大歡喜，則知身子等凡遇授記歡喜，皆登十地位中之初地也。

爾時下，身子敘昔憂今喜以呈解，佛亦述昔教今忘以授記也。吾今於天人等者，證其不虗，使其不可再忘大而取小也。且承頌中為天人所敬等而言，謂汝要天人等所敬，我當對天人大眾中而說。我昔下，敘昔也。二萬億佛，准經文，當是佛為常不輕菩薩時，二萬億威音王之佛也。為無上道者，謂佛在彼佛為菩薩時，不曾教身子以小，況今成佛，又豈以小乘法而見濟度乎？汝亦長夜等者，謂豈但佛無量劫中不曾教身子以小，即身子無量劫中亦不曾學小乘法也。受學云長夜者，自己佛知見未開，雖從佛受學，總屬無明長夜耳。我以方便等者，敘今也。謂往昔既教大學大，而今復先度以小者，是佛先以小引身子，後入大之方便也。舍利弗我昔等者，謂佛既昔教汝志願大乘佛道，今復以小果方便為接引者，以汝昔日既在無明長夜受學，將佛所教大乘志願盡忘，而便取足於小果，自謂得其滅度，豈佛見濟汝以小哉？我今還欲等者，謂汝雖善忘我能善憶，今不欲汝忘還欲汝憶，故為汝小乘聲聞人說此大乘經，名妙法蓮華。然此妙法蓮華名大乘者，以是教菩薩法佛所護念之經也。不然，則為汝小乘人止應說四諦法，度生老病死究竟涅槃足矣。是知為諸聲聞說大乘經，聲聞元菩薩也。聲聞既是菩薩，則汝何嘗失於如來無量知見，而歡今以悼昔耶？為諸下五句，為一經文字之大關鍵，一經義理之大肯綮。大關鍵者，上三句自此品直案至授學無學人記品止，下二句自法師品直案至普賢勸發品止。大肯綮者，則知諸佛世尊為一大事因緣故出現於世，開示眾生成佛之知見，從來不曾為諸聲聞人而說也。

此正是為諸聲聞說大乘經，名妙法蓮華教菩薩法佛所護念之義，而結成方便品諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世之文。良以此經使二乘人開示悟入佛之知見為妙法，得受劫國莊嚴顯記為大事，如優曇鉢靈瑞大寶青蓮華時一現故耳。上節我昔曾於二萬億佛所為無上道等文，是佛與身子述過去大事之因也。此節是佛與身子成未來大事之緣也。其文有八項以記其大事。凡一切眾生不成佛則已，成佛則定不可少者，前品所謂如三世諸佛說法之儀式也。凡後受記之文雖有廣略不同，皆不異此。舍利弗！汝於下，初、授本起因地福慧兩足之記。供養若干千萬億佛者，福足也，方便品所謂親近百千萬億無數諸佛者是也。奉持正法具足菩薩所行之道者，慧足也，方便品所謂盡行諸佛無量道法等者是也。福慧二嚴定記過無量無邊不可思議劫者，以眾生無邊、煩惱無盡、法門無量、佛道無上故也，上文所謂教菩薩法者此也。當得作佛下，第二、授果上十號之記，方便品所謂名稱普聞者是也。號曰華光，名也。如來等十號，稱也。稱其名下，有實也。如來者，金剛經云諸法如義無所從來亦無所去，故名如來，三德中法身之稱也。應供者，後經云：普於天人，應受供養。三德中解脫之稱也。正徧知者，正簡不同外道之邪，徧簡不同小乘之偏，謂現前種種松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由，乃至恒沙界外一滴之雨，亦知頭數，故曰正徧知。三德中般若之稱也。大經云：佛身充滿於法界，如來也。普現一切羣生前，應供也。隨緣赴感靡不周，徧知也。而恒處此菩提座，正知也。此三為總稱，下七為別稱。明行足者，明即智度，行即檀等。五度足者，謂由奉持正法則明足，由供養若干千萬億諸佛則行足。明足所以有正徧知之稱，行足所以有應供之稱，此自覺之稱也。福慧謂之足者，果德福慧滿足，如人之有足而能行止故。善逝世間解者，覺他之稱也。善者，能也。逝者，往也。世間者，器及有情、智、正覺三種世間也。器世間者，山林河海等神，如器而盛載有情。有情世間者，胎卵濕化等類，各有分別情性。智、正覺世間者，三乘聖賢，滿分各有所覺之正道也。解即解脫，如大經三世間主，雖各謂得一解脫門，然皆佛之法身，善能往應使然也。此又如來之別稱也。無上士者，謂自人至天，自天至二乘，自二乘至菩薩，自菩薩至等覺，各各雖自尊，而各各皆有上，惟佛一人，超越世間出世間，而更無有上也。此又應供之別稱。調御丈夫者，調謂調理，御謂控御，丈夫男子，能說能行之美稱，一切眾生，不開悟佛知見，輪迴六道，無有停息，佛說三乘九部之法，調理控御，使其自凡至聖，由小至大，開悟本有佛性，乃至三千大千世界，無有如芥子許，不是菩薩捨身命處，非調御自他之大丈夫，其孰能與此。此又正徧知之別稱也。天人師者，一切三界天人，皆為弟子，佛獨為師，以其善能調御故也。佛者覺也，謂自覺則無上，覺他則善逝世間解，覺行圓滿，則明行足，有此三覺圓滿，萬德備足，故稱之曰佛。世尊者，總此三覺圓，萬德備，為一切情與無情，及智正覺，三世間所尊敬，故曰世尊。無上以士稱，約素法身言，調御以丈夫稱，約萬行莊嚴言，天人以師稱，則約教化人天成佛而言。此十號，十法界中，除佛一人敢當，餘自天至菩薩，皆無敢當此者，上文所謂佛所護念者此也，方便品所謂成就一切甚深未曾有法者此也。此授身子因果正報之記下，授第三依報之記。國名下，標起。其土下，釋成。安隱下二句，則有情清淨，正報嚴飾也。瑠璃等五句，則無情清淨，依報嚴飾也。華光如來下，授第四、轉法輪記。亦以三乘教化者，此因方便品諸佛出於五濁惡世而言。問曰：華光佛出既非惡世，何以亦說三乘？答曰：以本願故。准大悲空藏經云：身子於六十劫行菩薩道，因婆羅門乞眼，唾而踐之。身子起瞋，退作凡夫。發願成佛之日，開三乘之法。其劫下，授第五、眷屬記。有標，有徵，有釋記云：楚國無以為寶，惟善以為寶。經以菩薩為大寶，同也。彼諸下，數多為寶。若欲下，準承足為寶。非初下，德久為寶。於無下，植德之所。恒為下，佛歎植德為寶。常修下，慧寶。具大下，通寶。善知下，申明得佛慧之効。質直無偽，真實為寶。志念堅固，不被魔邪所撓為寶。舍利弗！華光佛壽下，授第六、住世壽量記。華光如來過十二下，授第七、涅槃時至說大乘轉記、菩薩記。舍利弗！是華光下，授第八、正像之法住世久近記。身子未來一大事因緣，成佛之始，滅度之終，佛於天人大眾中一一授之，身子則一一記之矣。方便品所謂心生大歡喜，自知當作佛者，此也。經文自佛說經入定，放光動地以來，到此方為一結局。可信諸佛惟以一大事因緣出現於世之言不虗矣。

此頌授第二果記十號之文。

此頌授第一本起因地兩足之文。

此頌授第五眷屬記標文。

此頌授第三依報世界之文。

此授頌第五眷屬記釋文。

此頌授第六壽量之文。

此頌授第八正像法住世久近之文，略頌第四說三乘法，第七授堅滿記之文。正法者，有教有行，果證不虗也。像法者，有教無行，徒存三寶像貌也。劫者，時分義。如中國呼年為載為歲，西域則呼年歲載為劫。方便品謂：於諸聲聞眾，佛說我第一。我今自於智，疑惑不能了。惟其疑惑未了，上品所以先告。惟其智慧第一，此中所以呈解。先了而亦先得記也。上品云：為是究竟法，為是所行道。此中佛先與述成二萬億佛所之事，是明所行道也。後與劫國莊嚴之記，是明究竟法也。上品云：願出微妙音，時為如實說。此中述成與記，正是微妙音如實說也。

爾時下，四眾八部，即序品所敘列之人。大眾見下，身子自述要天人等所敬，佛即對天人大眾而授記故。記畢，天人大眾即皆歡喜供養，慶讚希記而迴向也。身子前三請中云是會無量眾，能敬信此法者是也。各各脫身下，敘因喜而興供養以上等衣欲色二界天主供以天妙衣也。凡供養多以衣言者，示歸依也。以華言者，示因同於果也所散天衣於虗空而自迴轉者，明迴小向大，轉三為一也。諸天伎樂一時俱作者，明眼色耳聲皆成大乘之空相也。而作下，歎昔所說一乘法也照方便品思惟是事已，即趣波羅奈等句。今乃下，慶今所說一乘法也照方便品今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道等文。偈中初四句頌昔也。今復下，頌今也。波羅奈，說小乘之地。五眾，得小果之人。生滅，謂生滅四諦異乎無生無作四諦也。是法甚深奧者，言今大乘異乎昔之小乘，然昔小乘即是今之大乘，所以為甚深奧也。少有能信者，謂惟其深奧故少有能信，惟其信少故數聞其小不得聞其大也。世尊說是法下，謂有大智信解如身子者，今得其成佛尊記，即我等雖無大智但能隨喜，必亦當得成佛，於三種世間為最尊上也。此應序品，即文殊所謂諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。照法師品，則為授廣記之。伏案佛道下，歎昔權中有實也。我所下，迴今小以向大也。

爾時下，身子要同列者，開佛知見，亦同己之除疑得記，故代千二百人以請，發起種種譬喻之端也。此應方便品舍利弗知四眾心疑，自亦未了之文。上得佛述成與記，是自疑已了矣。代眾再請，則完知四眾心疑之案。我今無復下，明為己則不敢再勞。以疑盡而記得也。是諸千二百下，明為人則不敢不再請。佛常教化下，述昔所教副所學。而今於世尊下，述今所聞異所得。此千二百人所以有疑悔，而不得開悟佛知見也。善哉等者，請佛再說先小後大之因緣，使千二百人解其疑而得其記，則不負昔權今實之方便也。千二百人云住學地者，學研真斷惑修行之地也。佛云常教化者，教字對學字看，教真窮惑盡得果之方也。生老病死，為世間三界十二類生有生之苦。究竟涅槃，為出世間大小三乘共有不生不滅之樂。凡迷有苦，依佛教而能離之。聖人有樂，依佛教而得之。然得至二乘，未為究竟。由二乘而入大乘，始稱究竟。此千二百人為學者，學去苦求樂也。佛為教授師，教〔共〕離苦得樂之方法也。故曰我法能離等。以上知苦慕滅，是學無學。下斷集修道，亦各自以者，該眾之謂。生老病死，苦之果也。由我見及有無見為因，而總集也。等者，等其貪、痴、邪慢、疑、八十八使、八十一思也。不言餘惑，獨言我見等者，我見即身見，有無攝其斷常，名邊見也。身邊見見思之麤細惑，為集諦下因。集因一斷，苦果不生。故千二百人，各遵佛教以離之。離即斷義。謂得涅槃者，謂佛雖知彼千二百人未得究竟，而彼自謂得究竟涅槃，與佛同也。是以小而為大也。上品所以謂佛說一解脫義，我等亦得此法，而今不知，是義所趣。此正述彼文也。法說一周，眾尚不知，必得火宅喻說而知。可見千二百人知見，校身子有差別也。

爾時佛告下，謂據佛先所談，則應悟而不應疑。以先能化權智種種因緣譬喻諸方便言辭之法，既皆是為阿耨菩提之大乘，則其所化聲聞緣覺之人，亦皆是菩薩。此法則會三歸一，人則會權歸實。方便品中，業已盡分別解說矣。有何因緣而用重說？然舍利弗下，謂據汝今所謂四眾尚有疑然者，則應復說譬喻，更明先三後一，先小後大之義。不應復說因緣也。以千二百中諸有智之人，既於先說一大事因緣法中難解，必於今說一大事譬喻法中而得開解也。故云今當復以譬喻等。下文法喻各有五節，喻文五節根，今當復以譬喻一句，法合五節根，更明此義一句。諸有智下二句，伏信解品一品之案。

舍利弗下，若謂假若譬喻義，發語辭。國邑聚落之有長者，喻諸佛出於五濁惡世，為一切世間之父也國喻大千世界，邑喻四天下，聚落喻人天六趣。其年衰邁，長也，喻佛成道以來劫數甚大久遠也。財富無量，大也，喻佛成就無量知見力無畏等之法也。多有田宅下，於文則明財富無量，於義則喻佛具足智慧方便二種波羅蜜等之法實智不動故譬田宅，權智可移故譬僮僕。其家廣大下，家喻大千世界，門喻妄心，謂三千大千廣大三界火宅，惟一妄心生滅可以出入，度生老病死，教化令得阿耨菩提及二乘涅槃也起信論云：依一心法有二種門：一者心真如門，二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法，以是二門不相離故。准此，依心生滅門則成世間六道法，依心真如門則成出世間四聖法。問曰：論云二種門，經言一門，其義云何？答曰：二門既不相離，唯是一心，故與經一門正相符也。舊以一門喻一乘，若是則諸子已在一乘門中，何有火燒之患而反欲引出耶？況後等賜大寶白牛之車，又將安配哉？多諸人眾，喻貧窮無福慧正報之眾生。一百下，喻三界眾生及二乘機未出苦集之時，故曰止住其中。准化城喻品，先以五百由旬為譬，是通喻三界二乘數合五百。後云過三百由旬化作一城，是別喻二乘人出三界得有餘涅槃。彼以五百由旬況所出人與果，此以五百人況未得果之眾。堂閣下，喻眾生為貪著追求五欲之依報，容易敗壞而生苦火。此中略而頌文詳盡。長者諸子下，喻千二百阿羅漢尚未歸佛做外道時也。若十喻大乘，二十喻中乘，三十喻小乘。乘愈下數愈多者，見大根之機少也。人以百言，子以十言，見大千五趣眾生受佛化而為子者，僅十一也。長者見是大火下，喻佛見諸眾生為少老病死等火之所燒煑也。而作是念下，喻佛不忍捨眾生自求安樂也。而諸子等下，上品所謂入生死險道，相續苦不斷也。不覺下，上品所謂深著於五欲，如𤛆牛愛尾，以貪愛自蔽，盲瞑無所見也。火來逼身下，喻不求大勢佛及與斷苦法也。此佛雖以佛眼見五欲之火是苦，驚怖憂念，而三乘諸子未出火宅之時全不知恩，反以為樂。遂起下節，喻三七思惟救濟之方也。此節配方便品第八節我以佛眼觀等頌。

舍利弗！是長者下，喻佛初七思惟也。身手有力，喻佛有大神力也。衣裓，胸前護衣裓服也。几案，香几案桌也。從舍出之者，謂衣裓在身，几案應手，皆可以有力而出子於火宅也。復更思惟者，喻佛第二七思惟也。是舍惟有等者，正出其思惟之義，謂長者雖有身手之力及濟勝之具，奈人多而門小，子且幼稚而無識，以無識好戲之幼子，出愴惶陿隘之小門，父子之情未通，怖畏之事未白，未免好心而成惡意之累，故曰或當墮落等，喻佛所以有神力而難用也。我當為說等者，喻佛不用神力，而復用智慧力以陳其怖畏，使諸子自知其利害而出火宅也。此舍下，正出其心中所要說之事。作是下，申明如所念而告之。父雖下，申明子不信所告面出。亦復下，結足不信不出之義，總歸重於幼稚無識也。上但云無求出意，似尚有可救援之道，此云了無出心，則神力智力二俱思惟盡，而不得子出火宅之心，則亦吾未如之何也已。此節譬方便品我始坐道場，觀樹亦經行等文身手有力照，方便品但喻佛智慧力，經云我所得智慧故。配後法合，則通喻佛神智二力，經云有大神力及智慧力故。護衣裓服，爾雅云衣蔽前謂之襜是也。衣裓，几案。配後法合，即如來知見力無畏等之法也。是舍之舍，大喻三界，小喻一身一門，陿小喻妄心執我不解空理廣大也。諸子幼稚，喻聲聞人未甞久遠發菩提心，故未識於妄心，而攀緣六塵取著男女二根，名戀著戲處也。或當下，方便品云：眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜墮三惡道。後法合云：是諸眾生未免生老病死憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？不驚者，以樂著也。不畏者，以嬉戲也。此所以父雖善言誘論說樂是苦，而子了無出心也。亦復不知下，申明不肯信受者，以不知色等五欲為火，四大幻身為舍，不明大事毫釐繫念萬劫沉淪為失也。東西走戲，謂以六趣昇沉輪迴生死奔走為兒戲也。視父而已者，謂止眼視心則不聽也。

爾時等者，謂長者見火勢已急，不獨救子且欲自救，故曰己為所燒，而又曰我及諸子等。此為子者雖無知而不信父言，而為父者則不得不早為之所，故云我今當說方便等。父知諸子下，追原長者設方便之初意，在投子平素所好之先心，故不嫌其虗設也。如此下，門外本無三車，而云羊鹿牛車，今在門外者，正見其方便也。爾時諸子下，謂子因父投其所好，故不問其虗實而爭出也。此喻佛第三七思惟不得已而就實開權，應方便品尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘等四十四句偈文種種珍玩奇異及希有難得，記後法合，即是聖所稱歎，自在無繫，無所依求，無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等句。羊車配聲聞乘，鹿車配辟支佛乘，牛車配佛乘，照後法合，若有眾生內有智性等三段對看。又情必樂著，喻二乘人好棄有著空。經文讀之雖似平澹，而敘事脉胳自有輕重。如初云歘然火起，次云或當墮落為火所燒，雖有歘然所燒之患，而曰起曰或，何等緩頰！至是則曰己為大火所燒，而又曰我及諸子必為所焚，則何等愴惶！先曰了無出心，東西走戲視火而已，何等怠玩！今曰心各勇銳，互相推排爭出火宅，則何等精勤！可見方便有力，而實相容易難言也。

是時長者下，謂長者見子出火宅歡喜，己之方便不徒設，而有子可以承受無量之財富也。四衢，喻四諦也。爾雅云：四達謂之衢。露地，喻我空有餘涅槃也。以有餘涅槃較火宅固清凉，尚無六度萬行寶車之莊嚴，故名露地。無復障礙者，謂我空之果雖小，而有山壁，猶之直度六通，縱任無為之樂也。其心下，謂子安隱，父心泰然，喻其天性相關，生佛同體也。諸子求三車，而長者各賜等一大車者，喻三乘之人同出三界，同名佛子，應不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之也。舍利弗！爾時長者下，喻說今經，法則會三歸一，人則會權歸實。車以眾寶莊嚴而名其大者，以喻菩薩智悲雙運六度萬行也。牛以一白色姝好而駕其車者，以喻佛知見一相一種大菩提心，能生淨妙第一之樂也。以上法喻相配，理事性相合明。然車為所駕，牛為能駕，經文前後註中皆雙釋者，使見人字條理整齊耳。縱直曰高，橫濶曰廣。欄楯以備凭俯，鈴懸以虞衝突。幰葢以蔽塵露，繩絡以防風掀。華纓外垂，筵枕內置。皆以寶為者，示文而不俚也。筵曰婉，枕曰丹者，謂皆可以悅心志而榮起居也以上別訓其車之莊嚴，駕以下別訓其牛之德性謂。如此寶車，豈尋常羊鹿牛可配哉？故須大白牛以為駕也。膚色下，正明其牛之白。充潔，約色言。姝好，約形言。有大下，正明其牛之德性。謂尋常之牛，有步平正而行不疾速者，有行疾速而步不平正者，皆不可以乘重服遠也。今二者皆備，則牛之德用無以加矣。喻阿耨菩提之大心貞固，足以幹事也。又多僕從下，謂有此車此牛，又有此人役也。喻菩薩乘此大因大果，則得四眾八部日夜衛護也上品所謂天人夜叉眾，龍神等恭敬是也。所以下，徵釋。謂諸子元各求小大三車，而長者所以平等賜與大車者，何也？以是大長者財富無量，而心無偏黨也。由財富無量，所以周給一國疏遠之多人，而不匱乏。由愛無偏黨，所以等賜親生幼子，而不恡惜。以喻四眾八部，尚皆與記成佛，豈千二百阿羅漢為佛，常隨影響之眾，而不授記作佛耶？上品所謂大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。又所謂聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑是也。是時諸子各乘等者，謂所得過其所望，喻千二百人，本求大小三乘，有分別之果，而出三界。今不期佛說無分別法，平等授與一乘之記，同作佛也。此配方便品第八節，舍利弗當知，我見佛子等，至今我亦如是，說無分別法，二十八句頌也。而作下，明財富無量。今此下，明愛無偏黨。以上敘長者心中作念，喻佛欲會權三之義。我有下，又敘長者念中自決之辭，喻佛欲等與一實之義。配後法合，即如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門，出三界苦，得涅槃樂。如來爾時，便作是念，我有無量無邊智慧等文也。

舍利弗！於汝等者，謂長者先許三車竟無，而後轉各等與一大寶車。似昔之所許實有者成虗，今之所不期而等賜者為妄與也。故曰：寧有虗妄不？舍利弗！言不也者，謂凡稱虗妄者，以無益於人，有損於事也。今長者於諸子既有益無損，故不為虗妄也。是長者但令下，有益也。何以故下，徵明有益。況復下，無損也。世尊！若是下，申明無損復有徵有釋，可知也。何況長者自知下，結盡有益。佛告舍利弗下，善其詳喻。明而酬問當心，故曰善哉等。喻文五節，此節最重。以千二百阿羅漢疑佛先說三乘之法為虗，悔己所得涅槃是妄。今既喻其所以，復前後校明，使知先所以說三乘者，為引出三界火宅，坐露地以出苦，自全軀命，得少分樂也。今所以說一乘者，乃由出三界之苦，然後能乘寶車，并能全其軀命以化眾生，自他兼利也。是知今說一乘，正昔日所以說三乘之結果，非今實而昔虗，見佛法有漸，不妄與也。此配方便品長文於一佛乘分別說三，及頌文普告諸大眾，但以一乘道，教化諸菩薩，無聲聞弟子等文。

此配第一節喻文也。舍利弗如來下，以佛配長者為一切世間之父，無過而有德也。於諸下，明無過，謂地獄三途眾生有分段生死諸怖畏過，人天福報有五衰相現及貧窮困愛別離等諸衰惱憂患過，二乘聖賢雖無分段生死過，尚有無明變易生死之闇蔽不得開佛知見過，佛則於上諸過永盡無餘也。而悉成就下，明有德，謂有實德故成就無量知見、十力、四無所畏、大神通力及大智慧力也，有權德故具足方便智慧二種波羅蜜及慈悲喜捨四無量心也。常無懈倦，喜也；恒求善事利益一切，捨也。以不大喜則懈倦而不恒求善事，不大捨則雖求善事不肯利益一切眾生，而生三界朽故火宅也。為度眾生下，謂佛既有德則不須復入三界以修德，既無過亦不容復入三界以斷惑，今無過有德乃復入三界火宅者，以佛自己無苦為度眾生亦出其苦，自己有得欲化眾生亦得無上之菩提，此佛一人所以能為九法界眾生之父也。見諸眾生下，以眾生配火宅中諸子，雖皆佛子，未出三界，而樂少苦多也。生老病死等，有生皆具，總明八法之為苦。亦以五欲下，別明八法為苦，見三界火宅燒煑情狀之輕重。五欲，即下第三節所得麤弊色聲香味觸五法。五法為眾生現在貪著追求所欲之苦境，業屬前因。又以下，謂貪著追求是好五欲之苦心，業招現苦及後報地獄等之苦果，故云現受眾苦等。以上釋生老病死之四苦，含其三世，以現即現生，後即死後，老病在其中矣。若生天上等者，釋憂悲苦惱之四苦，文承於上，謂不但死後受地獄三途之劇苦，即微有善業，若生天上人間，亦不免貧而無財，窮而無位，困而不伸之憂苦。六親知識，本相愛善，偏多別離之悲苦。亂臣賊子惡友等，本相冤害憎嫌，偏多聚會之惱苦。則三世因果，五趣善惡皆苦矣。其燒煑之情狀則何如哉。如是等下，結其苦之大槩，而明苦之細微多端，難以盡言也。眾生沒在其中者，謂佛雖見是苦，而眾生反沈沒其中以為樂也。歡喜下，正明沒在其中之義。繳盡上文，謂五欲財利本是苦境，而眾生以為樂事，故生歡喜而遊戲。貪著追求本是苦心，而眾生性恐貪之不酷、求之不巧，故不覺知。地獄三途本必有之苦報，應寒心而恐畏者，而反不信，謂且顧生前，奚遑死後，故不驚怖。天上人間貧窮困、愛別離、冤憎會，本是苦聚，應厭惡而遠離者，然間植小善微因，求一人身天福，惟恐不得，故不生厭。如是等種種諸苦，皆應𤼭求解脫者，而眾生且淹沒陷溺其中，故不求解脫。由此癡迷無有智慧，故不知覺。由不知覺，故不驚怖。由不驚怖，故不生厭。由不生厭，故不求解脫。而於三界火宅，日出而作，則隨善業以東馳；日入而沈，則隨惡業以西走。改頭換面，往還五趣，雖千百萬億劫不開悟佛知見，受無間地獄之大苦，則亦不以為患。此何異諸子火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意哉？

舍利弗佛見等者，配第二節，喻文初七思惟也。謂佛見此眾生以苦為樂，似不可救已，然眾生分為其子，固容無知自不求解脫，佛廼𨈟為其父，又具正徧知覺，豈可隨彼無知故陷於不慈，而不盡佛為父之道乎？故云便作是念等。此佛所以明知機不稱法，而必欲以法投機也。舍利弗如來復作下，合第二七思惟，謂拔苦與樂雖佛為父道者所當盡，然佛復念法大機小，終難從實捨權，為諸眾生讚生佛共有如來知見、力、無所畏之德相，故云眾生不能等。所以下，徵釋，謂所以為眾生讚生佛共有佛知見等法，而眾生反不能以是得度者，何也？以諸眾生尚未免生老病死等之業苦，而被三界火宅所燒，縱與其樂而不能信，如人身在縲紲，遽未可以語衣錦之榮，故曰何由能解等。此佛雖為慈父，難卒然教眾生不肖之子，故興下文先且拔苦後方與樂，合第三七思惟，諱實開權之方便也。下第三節，明先為眾生應拔其苦難一句。第四節，明後與無量無邊佛智慧樂令其遊戲一句。

此配第三節喻文。每節舉喻合法者，使千二百人容易開解也。舍利弗！如彼長者下，牒其喻文，明始則諱實開權。然後各與下，明終則由權入實。如來亦復下，法合其諱實。但以智慧下，法合其開權。問曰：智慧為實，方便為權。經云：智慧方便是實，與權並演。註何但曰由權？答曰：經單以力無所畏為實，昉佛自受用之實。雙以智慧方便為權，明應機則即實而權，故明用權即含有實。不然，權從何起？權泯何歸？此經所以明權不離實也。三界者，欲界五趣雜居，色界四禪，無色界四空，各有界限種族也。俱名火宅者，皆是輪迴數也。拔濟下眾生，配長者諸子。為說三乘，配門外三車。以上總敘三界內外苦樂二果。而作下，別敘所說三界內招苦果之集諦因。色等五欲，所以為火。貪著生愛，所以被燒。莫得勿貪，誡勸知苦斷集之辭。悲夫！三界五欲，本是戕生苦火。眾生反甘沒其中，歡喜遊戲不驚怖者，以色等五欲為細妙，而不知是麤弊之苦火。今佛勸誡知苦以斷某集，故曰：汝等莫得要住。又曰：勿貪等。以一貪等則生愛取，一愛取則境分逆順。順則流而忘返，固是苦火。逆則瞋癡從是生焉，尤為苦火。則三毒之火，薪焰生生不絕矣。汝速出三界下，教其慕滅修道。謂三界內苦集，一往不知是火，容可緩頰。今既明以告汝，則有燃眉焚首之急，故曰速出三界外。聲聞辟支佛等之滅道，一往無人保任，或恐難成。今既有佛為作保任，則出三界內之苦，得三界外之樂，為不虗矣。以上教慕滅也。汝等但當下，教其修道也。如來以是等者，結成雖有力無所畏等而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生之如此也。復作是言下，申明三乘滅道所以為樂之義，釋成誘進之言。皆是聖所稱嘆者，謂聲聞等乘，非三界凡夫所能稱嘆也。自在無繫，謂不受五欲財利種種苦所繫縛也。無所依求，謂不依貪著追求現受眾苦也。乘是三乘下，謂得無漏五根、五力、七覺支、八聖道、四禪、八定、諸解脫三昧而自娛樂，則更不後受地獄、畜生、餓鬼之苦也。便得無量安隱快樂者，謂亦不受天上人間貧窮困、愛別離、冤憎會等種種諸苦也。此又佛誘進出三界外滅諦之樂如此。舍利弗！若有眾生下，又申明汝等但當勤修精進，誘進於道諦。以三乘配三車，釋上聲聞乘也。內有智性，具見道之因。從佛聞法，精勤修習，得修道之緣。欲速下，謂欲速則不達，自求則不為人，此所以人為小乘而配乎喻中之羊車也。次若有下，釋上辟支佛乘也。梵語辟支迦羅，此云緣覺，亦名獨覺。緣覺出有佛世，聞佛說十二因緣而證果。獨覺出無佛世，自悟因緣而證果。今云求自然慧、樂獨善寂，是出無佛世之名以自然慧不待師教自然而有之慧，支佛智也。樂獨善寂不擕部黨獨善一身，支佛行也。深知諸法因緣，是出有佛世之名。故經先說從佛聞法等句，次說求自然慧等句，雙舉二種機名也。又解，求自然慧則慧不止如聲聞，但內有智性而已。深知諸法因緣則志不止如聲聞，但速出三界自求涅槃而已。故校菩薩雖小，校聲聞差大，此所以果為中乘而配乎喻中之鹿車也。後若有下，釋上佛乘也。勤修精進檀等，前五度也。求一切下，智度也。一切智，大圓鏡智、佛智、平等性智、自然智、妙觀察智、無師智、成所作智。又一切智則超辟支迦羅，佛智則超菩薩，自然智則超聲聞，無師智則超天人。具此四智始能成就如來知見十力四無所畏，此上求也，自利也。愍念下，下化也，利他也。眾生以三途言，三途唯苦，故曰安樂。人天苦樂相半，故曰利益。謂去其苦而益其樂也。度脫一切者，謂以菩薩乘度脫一切二乘人也。具此自利利他之大心，不同羊鹿中小之戲具，而配乎喻中之牛車，故云是名大乘也。菩薩求此下，釋成大乘二字。謂前云佛乘，此云大乘者，以佛是大果，眾生能求此大果而乘之，以自度度人，故又名為摩訶薩之大乘也。問曰：此中既有大乘以配牛車，何下節又云等賜大乘，豈有兩樣大乘耶？答曰：此佛四十年前三乘中有分別之大乘，下節乃四十年後無三一小大分別之大乘。是知此中大乘權教也，下節大乘實教也。雖無兩樣，却有前後。問曰：若然者，則四十年前大乘亦同小乘為虗耶？答曰：准喻門外元無三車，則此中大乘似虗。若准方便品：今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛。及舍利弗自述：見諸菩薩授記作佛，而我等不預此事。則此中大乘與下節大乘元是一乘，並無兩樣，但前後遲速有異。又若准後頌：諸佛世尊雖以方便，所化眾生皆是菩薩。則門外羊鹿小中之車亦是大乘，豈有二哉？此法喻第五節皆用校量不虗，政為此義也。

此配第四節喻文，明終由權而入實，與無量無邊佛智慧樂也。舍利弗！如彼下，舉喻。如來亦復下，合法若見無量下，昔由權二三乘之人也。以，用也。謂用佛四十年前隨宜所說九部教法為門，諸二三乘之機，出三界苦險，得小乘滅樂，如諸子安隱出火到無畏處也。如來爾時等者，喻今說妙法入實也。佛之法藏既多，眾生又是佛之親子，所以不惜而等與也。不令有人下，釋成等與之義。四十年前獨許菩薩受記作佛，不許聲聞，是令有人獨得滅度。四十年後而說此經，許聲聞與菩薩同得受記作佛，是皆以如來滅度而滅度之也。是諸眾生下，牒昔所化由權之人。悉與諸佛下，結足所念與大之事。皆是一相者，一乘實相也。一種者，究竟一切種智也。第一之樂者，得五住究盡，二死永亡，劫國莊嚴，常樂我淨之妙樂也。昔分菩薩得佛乘，緣覺得辟支佛乘，羅漢得聲聞乘，則一佛知見分別成三相三種，故其樂亦為有量有邊之三等，不得淨妙第一也。

舍利弗！如彼下，舉喻合法，可解。前喻中第五節，有於汝意云何等之問答，明無虗妄。今法中第五節，但准喻中無有虗妄，故不用問答，但曰舍利弗！如彼等乃至然彼等，則佛知當機。既解喻之三一，必知法之權實也。何以下，徵釋。謂初說三乘，既為引導，則似非實。然後但度以大乘，曾無先期，則似為妄。何所以之故，而言無有虗妄？以虗妄者，無而為有，能許而不能與之謂。今佛如來，既有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，則非虗矣。又能與一切眾生大乘之法，而不恡惜，則非妄矣。但因法大機小，佛能盡與，而眾生不能盡受。故初但不盡與，而後眾生始能盡受。有要眾生盡受之因緣，故諸佛將一乘之法，用方便力，先且不盡與，而分別說作三乘以引導。如是則先所說種種因緣、譬喻、言辭、方便、諸權智三乘之法，但名不盡與，豈云虗哉？由昔不盡與，而今始得其盡受一乘阿耨菩提之顯記，又豈妄哉？千二百阿羅漢，何用疑佛昔說三乘為虗，而悔己所證涅槃非真而有妄耶？故云如來有無量智慧等。

此頌第一節喻文也。譬如長者佛也，有一大宅等者，廣頌大千三界苦集狀也。宅者，託也，安也，人所託以安身也。宅久則易壞，故曰頓弊。總而言之曰宅，別而言之宅有堂舍之分。堂者，當也，當賓客之酬酢也。舍者，止也，止身家於其間也。靠壁曰柱，即礙曰根，橫曰梁，直曰棟，房址曰基，階砌曰階，東西曰墻，前後曰壁，泥塗所以飾縫隙，覆苫所以蔽晴雨，在簷曰椽，在脊曰梠，籬落四圍曰周障，徑巷穿叉曰屈曲。而曰高危、摧朽、傾斜等者，正見頓弊之形狀，以明三界依報不堅牢之如此。有五百人等者，明有世界則有眾生業果之正報也。鴟梟下，正報中畜生報也。鴟梟害所親，鵰鷲食死屍，烏報凶，鵲傳喜，鳩奪巢，鴿肆淫，此畜生中羽羣具三毒有如此者。蚖者，元也，乃蛇之大者。蝮者，復也，觸之則復螫於人也，乃蠍之大者。蜈蚣瞋狠而行速，蚰蜒漣涎而走滯。守宮，蝘蜓也，漢宮中養以丹砂，取血以塗眉間，防淫亂也，故謂之守宮。百足，蚿也，多足蟲也。鼬，鼠之大者，由穴而噉鼠者。貍，狐之大者，年老而成妖媚者。鼷鼠，甘口鼠也，食人而不覺痛者也。此畜生中輕跳蠢輭具三毒有如此者。諸惡蟲輩下，謂諸惡類雖飛行不同，而同交橫馳走於朽宅中也。屎尿下，大小便利，惡臭不堪。𧏙蜋諸蟲以為香美，而集於不淨流溢之上，則人於男女二根生欲樂想者，迷倒極矣。狐多疑，狼多猜，野干夜鳴而為恠，或口取諸蟲以咀嚼，或足躡屎尿而踐蹋，齷齪至矣。以唇至血曰嚌，以齒斷骨曰齧。是生蟲咀嚼以殆盡，則死屍嚌齧而有餘，故曰狼藉。藉，草也。謂狼食不盡，零落於草間也。世人肆筵設席，杯盤狼藉之時，可厭矣。由是羣狗下，謂由此骨肉狼藉之餘，羣狗不知彼己，食之無味如遺唾，而且奔兢搏撮於其間。兩足翻尋曰搏，收聚一處曰撮。搏取不得，故饑羸慞惶而求食。求之有得，故鬬諍摣掣而嘷吠。向前相奪曰摣，往後相扯曰掣，乃鬪諍之貌也。啀喍嘷吠，鬪諍之聲也。銜物死諍曰啀喍，失物潑呌曰嘷吠。此畜生中毛羣，或野或家，具三毒有如此者。其舍恐怖下，結完畜生道而起鬼報之恐怖變狀也。處處皆有下，正明鬼報。西京賦曰：山神虎形曰魑，宅神豬頭人形曰魅，木石變恠曰魍魎。夜叉云苦活，食人度命，以苦自活也。毒蟲之屬下，謂諸蟲禽獸雖皆惡毒，至見夜叉則貪生畏死，亦各護其黨。卵屬以爪護所生日孚，胎屬以身藏所產曰乳。夜叉兢來下，謂彼雖善藏，此能強奪，以奪而食，故既飽而惡心轉熾也。鬪諍之聲下，正見其惡熾。鳩槃荼云：可畏無常殺鬼也。或蹲踞土埵，或往還虗空離地一尺二尺是虗空也，內不畏天游行縱逸而嬉戲，外不懼人撲狗失聲而取樂，無忌憚極矣。此鬼道中得食強梁，肆三毒變狀可畏者也。復有諸鬼下，不得食之餓鬼也。長大裸黑形可畏，呌呼求食聲可畏，針喉牛首貌可畏，食人噉狗口舌可畏，殘險饑馳心行可畏饑渴逼馳，所以釋為不得食餓鬼也。夜叉餓鬼下，雙結鬼畜二道。謂鬼與畜，或飽則爭食鬪諍，或饑則呌馳窺窻。喻吾人一動一靜，無非為三毒業繫，不得出離三界，逼迫身心起火，生下地獄之報。故曰如是諸難等。是朽故宅下，將明地獄報，先將大千三界內依正三途八難屬之長者，好起下節方宜救濟之文。其人近出，喻佛去伽耶城不遠，得成正覺也問曰：上言屬，此言出，何也？以屬則不出，出則不屬故。答曰：不言屬，則於己無干涉，不應救濟。不言出，則己且被焚，安能救人哉。以喻一切佛本在因地，皆發願度脫一切眾生。如己身，則三界十二類生，為佛一人之所有，故曰屬於。然不先自成佛，則雖欲從之，未由也已，故曰近出。於後宅舍下，敘前畜鬼二道。依正被火燒然，即是地獄。以地獄苦報唯以為重，故曰忽然火起也。生老病死會成劫濁，故曰四面一時。憂悲苦惱從而煎煑，故曰其𦦨俱熾。棟梁椽柱等既已頓弊，故火起則震裂而崩倒以上燒然依報。諸鬼神下燒然正報，謂諸鬼畜初火起，則縱逸嬉戲。今被火燒，則揚聲大呌，而受燋頭爛額之痛矣。鵰鷲諸鳥，畜生也。鳩槃荼等，惡鬼也。初則孚乳產生，何等惜護，往返游行，何等戲樂，今則周慞惶怖，不能自出，求其離地一尺二尺，不可得矣。惡獸毒蟲，初則交橫馳走，今皆藏竄孔穴矣。竄穴本欲偷生，不期值穴中之鬼毗舍闍而殘害，是不有天災，則有人禍矣。野干之屬，初則咀嚼踐蹋，嚌齧他人之死屍，何等英雄，今則自已前死，而屍又為惡獸之所食噉，則善惡業緣，受報好醜，於此悉見矣。臭烟熢㶿下，謂蜈蚣等蟲，含毒陰處墻壁，自謂得其所矣，今為臭烟熢熢，扇鼓㶿㶿，熏炙不能自安，只得爭走出穴矣。藏穴者，毗舍得以假手，出穴者，鳩槃得以快心，則無福之人，出處皆傷，無地可以逃生矣又諸下，謂得食惡鬼，或穴中飲噉，或穴外取食，苦中求活，火裏偷生，尚皆為飽鬼也。若夫餓鬼者，頭則火然，腹則饑渴，周慞悶走，不能如前從容四向，窺看窻牖矣。良以三界五趣眾生，生縱三毒，起殺盜婬，以快一時之心，死墮三途，受無量劫之苦。經云：此皆純情墮落，業火所燒，故曰其宅如是等。毒害下，謂災難甚多，難以盡言，故曰非一。此文若不作三途而釋，只見文字重疊泛濫，然如來妙法，譯師高手，澄心諦觀，并有條理，毫無贅疣，自古注疏不明，專肆牽強配合，為尤可笑。

此頌第二節喻文也。是時宅主門外立者，照上節其人近出之近字，喻佛始坐道場出三界之不久也。聞有人言者，人即十地菩薩於華嚴會上作梵王帝釋等諸佛轉法輪之人也。方便品云：再時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，并餘諸天眾，恭敬合掌禮，請我轉法輪，我即自思惟，若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法等。汝諸子等先因遊戲等者，明千二百阿羅漢皆先於大通智佛法中受佛教發大心，但因無明所蔽而內祕外現，來遊戲於三界也。長者聞已下，應長行身手有力等文。方宜下，喻佛欲以神力救濟。告喻下，喻佛欲以智力救濟。惡鬼下，總述三途之為苦。毒蛇下，別釋三途為苦之次第。此苦難下，結足三途地獄為重。諸子下，應長行父雖憐憫善言誘諭等文。

此頌第三節，喻文諱實開權也。是時下，全同長文。諸子下，長文云：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。長者既慮與諸子並焚，所以益其愁惱。今此下六句，申明益愁惱之義。舍宅無一可樂，喻大千五趣皆苦也。諸子耽湎嬉戲，喻眾生執苦為樂也。不受教為火害，喻不信佛言，集苦因而招苦果，長文所以云必為所焚也。即便思惟下十句，應長行我今當設方便至隨汝所欲，皆當與汝止之文。隨意下，喻佛說三乘法，隨小大三乘之機意所取證也。諸子下，如長文可知。

此頌第四節，喻文由權入實也。長者見子下，喻佛父因眾生之子樂而樂也。此諸子下，申明因子樂而父樂者，以子生育甚難而又愚小無知，非敢於作惡也。愚小無知，苦因也。而入險宅，苦果也。多諸下，正明宅險。毒蟲，畜道險也。魑魅，鬼道險也。火猛，地獄道險也。四面下，謂三惡險道皆具生老病死之四苦，故曰俱起。而此諸子下，謂諸子昔以苦為樂，為父者所以為其疾之憂也。我已救之下，謂今諸子由父設方便使令離苦得樂，為父者所以為不陷於不慈也。是故呼告諸人而結云我今快樂。爾時諸子下，喻四十年前由權之人本求小大三乘也。長者大富下，喻四十年後說今經入實也。庫藏等四句，正見大富。造諸等十七句，頌長行爾時長者各賜諸子等一大車至安置丹枕之文。有大白牛八句，頌長行駕以白牛至何況諸子之文。諸子是時下六句，頌長行是時諸子至非本所望之文。

此頌法合第一節也。告舍利弗下，九法界眾生分情器等三種。世間類類各有其聖，而佛獨王於眾聖之中，故曰尊曰父。此應長行如來亦復如是等文。一切眾生下，應長行見諸眾生為生老病死等文一切眾生既皆佛子，云何不得如佛？以深著世樂無有慧心，所以不得出於三界火宅也。眾苦下，正明無安如火之義。常有下，正明甚可怖畏之實。此中因長文廣，故頌中略耳。

此頌法合第二節，釋成上節告舍利弗等六句偈文，申明為父為子之義。如來已離下，謂佛所以為尊為父者，以能先離火宅，寂然閑處於林野故也。一切眾生所以為佛子者，以大千三界依報，十二類生正報，皆為佛之所有故也。昔之三界既為佛有，佛已出離，今之三界為眾生有，眾生亦當出離，已出離者職應為父，未出離者分應為子，故云其中眾生等。而今此處下，謂未出離三界者故多患難，已出離三界者故多安樂，豈有父受安樂子嬰患難而不見救濟者乎？故云唯我一人等。雖復教詔下，謂父愛子而子不如父願，乃法大機小也。前八句應長行佛見此己等文，後六句應長行舍利弗如來復作是念等文。

此頌法合第三節，釋成初節深著世樂無有慧心等十句之義。於諸欲染下，承上文言，謂雖復教詔而不信者，非敢為不信，廼因無有慧心深著欲染，執苦為樂而不信也。以是方便下，謂以是為著欲之深不信，故佛不以一乘實智教，而以方便權智教，將一乘而說為三乘也以上明為機鈍闡能被教。令諸眾生下，明所被機，因佛教而知苦斷集慕滅修道也。是諸子下，總明三乘之因心。具足三明下，別明三乘之果證。

此頌法合第四節。汝舍利弗下，明為眾生闡能被之教，法喻皆為一乘。以此譬喻者，長文所謂今當復以譬喻也。說一佛乘者，長文所謂更明此義也。汝等若能下，勸所被之機，能信佛語即成佛道，長文所謂諸有智者以譬喻得解者是也。一切皆當等二句，釋成說一佛乘之佛字。是乘微妙等四句，釋成說一佛乘之乘字。佛所悅可下，謂由信受佛語故諸佛歡悅而許可，由自得佛乘又能開悟眾生故眾生稱讚而禮拜。無量億千下，謂佛悅可則上該果海，生稱禮則下徹因源，此佛乘所以為微妙清淨第一，具足無量億千諸力解脫定慧等諸餘佛法也。此八句，釋成於諸世間為無有。上二句，申明說一佛乘之佛義。得如是乘下，又釋成是乘微妙清淨第一二句，申明說一佛乘之乘義，謂令千二百諸子得此大乘，不論菩薩聲聞直下皆同，至成佛之道場更無委曲也。以是因緣下，謂以此不問菩薩聲聞皆當成得佛之因緣，故十方諦求唯有一乘，更無餘二三乘，唯除佛方便有二三乘也。告舍利弗下，通結法合一二三四節之頌文也。謂前言一切眾生皆是吾子我則是父者，子即是汝等千二百人，父則即我釋迦是也，此結初節我亦如是眾聖中尊世間之父，一切眾生皆是吾子。汝等累劫下，明身子等為子之義。我皆濟拔下，明佛為父之義，此結第二節。我雖先說下，明昔說三乘之義，結第三節。今所應作下，明今說一乘之義，結當節之第四也。一一對之可見。不頌法喻第五節相校之文者，以皆不虗妄之義，至藥草喻為四大弟子始述成之。

以上八節，頌今當復以譬喻更名此義之文。訖此及下節，頌是諸所說皆為化菩薩故之文，申明上節以是因緣十方諦求，更無餘乘除佛方便之義。若有菩薩下，謂機若大而法即大也以在眾中心聽專一，無往不是諸佛一乘實智之法，諸佛雖用方便，權智即權，所化眾生亦是大乘菩薩，此申明更無餘乘矣。若人小智下，謂法小元是機之自小也，申明除佛方便矣智小故著深，愛屬心，欲屬境，世間根境苦果也。為此等故下，謂佛為此深著愛欲以苦為樂之人，將一乘實相之法說為三乘中苦諦，故小智眾生得佛投其所好，心中歡喜曰得未曾有。佛說下，謂所以云得未曾有者，以佛說苦諦真實無異故也，無異謂不假也。此八句為四諦中苦諦。若有眾生下，八句集諦謂利根眾生才知苦果即不問因，若有根鈍眾生雖知諸樂是苦，尚不知苦之根本，猶深著苦因，時刻不能暫捨，執於我見。佛又為是等輩，用方便力，說言諸苦所因，非他法為本，乃是貪欲為本因也。說道之道訓言。若滅貪欲下，四句滅諦。滅，擇除義。承上文言，謂貪欲既為苦本，若有眾生依於寂滅理觀，擇除貪欲，是苦因已盡，而諸苦果則無所依止。應知但曰無所依止，則惑尚有餘果未證。極至第四果後三品，思惑斷盡，始為滅盡諸苦，名第三之滅諦也。為滅諦故下，四句道諦。道有三十七品，皆能離諸苦縛，縛離則名得解脫矣。是人下，徵循名也。以上問辭。但離虗妄下，答辭。以法言之，謂斷見思。以喻言之，如出火宅，坐露地。名得解脫者，指權乘小果也。其實下，釋違實也。以法言之，則惑未斷乎無明，果未極乎佛地。以喻言之，如在露地，未得大竇白牛之車也。佛說下，會三歸一也。謂佛說此人未得實滅者，非謂於昔所說小乘統無所得，但未得今所說成佛之無上道也。我意不欲下，謂以汝身子等千二百人，證得小果，雖自為足，然於佛意願未滿，則猶以為不足也。以不欲其人捨今之大，而但證昔之小故也。我為法王下，承上文言，謂佛意既不欲但證小滅度者，初奚又以小說也。以佛既為三一小大之法王，則於小大法中得其權實自在。昔因機生，權大為小，安隱眾生，使無破法不信，故墜墮三惡道之不安隱。今因機熟，實小為大，安隱眾生，使無嗚呼深自責，云何而自欺之不安隱，故曰安隱眾生等。汝舍利弗下，誡當機當妙體佛心傳法之時，勿失其先後次第。法印者，謂佛之法王掌此權實自在大小乘之法印，印定一切眾生，或即大為小，或即小為大，一切天魔外道不能改移也。為欲利益下，謂昔說小有二乘之利益，今說大又有一乘之利益。在所遊方勿妄宣傳者，誡辭，謂當機等無因佛於小大皆有利益，汝或住所在，或行脚遊方，便一槩朦朧，遇機生時遂妄宣其大，遇機熟時又妄傳其小，如此則無益而反有損也。

此節反覆詳明，在所遊方勿妄宣傳，要有益於人而無損也。若有聞者下，謂宣傳時假若有聞者先隨喜而後頂受，此豈尋常之人？必是阿惟越致不退地之菩薩矣。若有信受下，謂縱不頂受但能信受，此人雖非不退地菩薩，亦是曾見過佛聞過法福慧具足之人也恭敬供養福足，亦聞是法慧足。以上且約聞佛現前能信受者言。若人有能下，謂不但頂信佛所說，即有人能信汝舍利弗所說，此人亦見我及汝三乘法眾今日說法之心矣。此豈可不擇機容易而妄宣傳乎？斯法華經下，謂所以定要擇能信之機而傳者，以此經元為見佛聞法智深能信之士，不為迷情惑理識淺不解之夫所說故也。一切聲聞下，謂何以但為深智不為淺識？以一切二乘人智解之力皆不能及故也。汝舍利弗下，謂當機雖此一切二乘人名為有智，然尚加以信力得入，況餘無智又無其信，安可傳乎？其餘聲聞下，謂況餘聲聞教汝莫傳者，以其餘聲聞雖有信而無智不知法無高下，唯狗人之尊𢍉，故但能信佛語隨順此經，不能信汝舍利弗語隨順此經也。又舍利弗下，謂其餘聲聞所以不信汝語者，以汝為法臣，校我為法王而傳法，彼必心懷憍惰計著我見，謂彼佛弟子也，汝佛弟子也，彼安忍長遠恭敬於汝而求法耶？此其餘聲聞縱有信而無智，不可傳也。凡夫淺識下，謂其餘聲聞固是出家二眾，有我見而不可傳，其餘凡夫乃在家二眾，或不知好惡，似無我見而可傳乎？然凡夫知識甚淺，五欲事障尤深，彼雖不計彼我，亦聞而難解，故云亦勿為說。若人不信下，謂所以僧俗無智皆誡汝勿妄宣傳者，以凡無智則不解，不解則不信，不信則毀謗興，毀謗興過則非小，彼心必欲斷滅一切世間成佛之種子也。或復顰蹙下，形容斷佛種者之形貌及心相也。謂彼必憂愁形於面，日夜欲滅其教而不可得，故曰顰蹙。斷滅萌于心，高低欲毀其人而似難動，故曰疑惑。雖汝傳法意在度脫，一不擇機便有損無益之如此，故曰汝當聽說此人罪報。若佛在世下，正明罪報，謂不但佛在世謗法者之罪報應聽，即佛滅度後謗法者之罪報汝亦聽之，故云汝今復聽。前偈中所譬三途之人，正由此等不信大法而致，所以前列其喻，此出其法，文不虗設也。

此節影其餓鬼修羅，以餓鬼攝在地獄，修羅少分天福，故不顯言也。其人命終下地獄報，從地獄出下畜生報，若得為人下人報。畜報略明五種，謂狗、野干、馲駝、驢、蟒也。人報有二種，諸根闇下業報，永不見下難報。

此節文似疊出，義實攸分。常處地獄下，謂初因謗法墮於三途八難，難纔受畢又入地獄，地獄惡報苦不可言，而此人者業不由己時出時入，則以地獄當園林臺觀也，故云常處。在餘惡道，餓鬼也，不去朝夕，故譬舍宅。駝驢豬狗，畜生也，時時來往，故云行處。此明初從三途出為人。第二、次復墮落者，若得為人下，明次從三途出而後為人者，以聾盲等患為莊嚴，則不自知其為醜也；以水腫等病為衣服，則終身不覺在其體也。身常臭處下，謂謗經者素無見佛聞法之因，不知改悔而且深著我見，愛此劣形人或憎惡，不識醜恧反增瞋恚，人畜異類不當野合，淫心熾起不擇雲雨，著我貪也，增恚瞋也，熾欲癡也，有此三毒須臾人報纔畢，又將墮入三途矣。所謂具足一劫，劫盡更生有何窮已，常處舍宅行處不其然乎？故曰謗斯經等。以是因緣下，結前起後也。謂佛出世元為安隱眾生，說法元為利益世間，汝身子等一不擇機妄傳非器，俾無智無信眾生謗法悞膺斯苦，是豈佛之初心哉？故云我故語汝等。

此節正教當機為欲利益世間故說此經之義，申明若有聞者隨喜頂受等文，計七十六句，分十波羅蜜而解。若有利根等者，遇十波羅蜜中有智者許說也，智慧明了得此經之因，多聞強識求此經之緣。若人曾見等者，遇十波羅蜜中有施者許說也，見佛植善福施也，深心堅固施福不求人天小果，所以為深心也。若人精進等者，勤波羅蜜也，常修慈心勤與樂也，不惜身命勤拔苦也。若人恭敬等者，禪波羅蜜也，無有異心意定也，離凡愚處山澤身定也。又舍利弗等者，方便波羅蜜也，捨惡近善各得其方便故也。若見佛子等者，尸羅波羅蜜也，持戒如珠六根清淨之因，求大乘經開佛知見之緣。若人無瞋等者，忍辱波羅蜜也，質直柔軟不人辱也，愍一切敬諸佛不辱人也。復有佛子等者，慧波羅蜜也，於眾心淨慧自利也，因緣譬喻慧利他也。若有比丘等者，力波羅蜜也，為智求法信力大也，樂大不小慧力大也。如人至心等者，願波羅蜜也，求經與求佛舍利同，視此經即佛也，不求餘經願不小也，未嘗外典願遠邪也。告舍利弗等者，結前起後，謂以十波羅蜜明求法，而教汝為說者，乃多中少分之相也。信解二字為下品張本。

信者，信得諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提信法則會三歸一也。解者，解得是諸所說皆為化菩薩故解人則會權歸實也。經云：我等昔來真是佛子。此自信也。又云：而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大法乘。此自解也。故云信解品。

爾時慧命下，上品佛為千二百人說譬，經家惟敘置四人，所謂諸有智者以譬喻解者也。須菩提解空第一，故稱慧命。迦旃延云文飾論義第一，迦葉云飲光頭陀第一，目犍連云采菽氏神通第一，故皆以摩訶稱。摩訶云大，言四人為千二百眾中第一之大阿羅漢也。從佛所聞下，敘領方便譬喻兩品之文。未曾有法，即指舍利弗以聲聞人得同菩薩授成佛一乘劫國莊嚴之顯記，為未曾有之法故也。問曰：若然者，則經家但敘領方便品，未曾敘領譬品，註中何得釋為領兩品之文？答曰：一則未曾有法一句該盡兩品之文，一則舍利弗得記在譬喻品中，釋敘領兩品之文無失。發希有下，謂空生等一向安于小果，不曾發作佛之心，今得佛說兩品之文，開悟佛知見，信其自心作佛，生大歡喜證入初地，是為發希有之心而踊躍也。即從座起下，正明六根歡喜踊躍之儀。而白佛言下，一等信解四人共陳，故曰我等。臘德並高，故居僧首。朽謂將死，對無所堪其進而言。邁八十已上，對無所任其求而言。自謂己得下，謂以佛分中謂我等未得無餘涅槃，似乎未滿佛之本願，以我等生死中人得離三苦，則亦自謂已得涅槃矣。前品云佛說一解脫義，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是義所趣，此正述彼念也。由是我等年老身朽之人，于小果涅槃有得，則於佛無上大涅槃為無所堪任，不便進求阿耨菩提也。此敘五時中阿含時，已攝華嚴時也。世尊往昔下，又敘五時中般若、方等二時說法之法。佛於般若、方等時，為菩薩所說阿耨菩提之法既久，謂般若、方等共說三十年也。我時在座下，謂佛於三十年中說般若、方等，我比時亦在佛座下。所以不復進求阿耨菩提者，一則以年並朽邁之人身體疲懈，一則於阿含會上涅槃有得。但念空等三解脫門，足以法樂為自受用，故于菩薩法遊戲神通等事，皆心不喜樂也。上云年並朽邁，約壽命言；此云身體疲懈，約形質言；上云已得涅槃，約小果言；此云空、無相、無作，約小果具三解脫門言其實空等三法，大小乘同具。前身子云我等同入法性，肇論云三乘等觀性空而得道是也。問曰：既三空同入，何以為小？答曰：以過在一念字上。起信論云一切眾生不名為覺，以念未淨故。上云阿耨菩提，約果覺言；此云菩薩法等，約因行言。遊戲下，正明菩薩之法。遊謂無住，戲謂不真，神謂精神，通謂雖從實際遊戲，于今時不妨遊戲之精神命脉，而令一切眾生通于那畔，此菩薩法之妙用也。淨佛國土，上求也；成就眾生，下化也。小乘人但念空故，不喜樂于妙用；但念無相故，不喜樂于上求；但念無作故，不喜樂于下化。殊不知佛以一大乘實相，權而為大、小、中之三空也。所以下，微釋樂小而不喜大之義，謂所以淨佛國土是菩薩成佛時自受用之報土，成就眾生是菩薩成佛時自莊嚴之法嗣，而皆云不喜樂者何也？以世尊令我等出於三界之苦集，得證涅槃之道滅，故安於小而不求於大也。又今我等下，謂於今經法華會上則比般若方等之時年已益加朽邁，故於法會之初佛為菩薩說大乘經名無量義教菩薩法，不但比前般若方等時心不喜樂而已，乃至不生一念好樂之心也。如是則我等小乘人於大乘阿耨菩提之法絕望極矣。我等今於佛前下，謂般若方等時雖聞授菩薩作佛之記，佛比時猶呵升聲聞，今於佛前聞方便譬喻之說，不但不呵升而且令聲聞與菩薩得同受其阿耨菩提之顯記，此我等之心所以為甚歡喜，而今經妙法蓮華所以為得未曾有也。不謂於今下，申明心甚歡喜等義，謂若有求而得則不為希有，今無求而得故云忽然得。聞等分所當得則不為慶幸，今經乃昔分所不當得而得，故云深自慶幸。獲大下，結上起下，領譬品法喻各第四節之文。無量珍寶者，一乘阿耨菩提之法寶也。不求自得者，四十年前本無所求，四十年後不期佛忽然授記也。此二句為下說喻文張本。我等今者下二句，為下喻文四節之本。以明斯義一句，為下法合四節之本。此四大弟子所以為諸有智者以譬喻得解也。下文法喻雖各四節，然皆初二兩節以明不求，三四兩節以明自得。

據五時教體，此節譬華嚴三七思惟之時，以明不求大者為無知也。舊稱窮子喻，通篇描寫四大弟子及佛窮富之狀。然一行敘子，一行敘父，通領方便、譬喻兩品之文。譬若下，有人四大弟子自況父，譬法身佛年既幼稚。再雅云：幼，鞠稚也。又云：幼，冥也。註：幼稚者，冥昧。以喻聲聞之機冥昧，不知本有法身佛為父也。他國，譬大千三界五趣。或十二十下，從幼至艾也。年既長大，自艾至老也。譬前年並朽邁。加復下，喻小乘人雖由無明種現熏習，在外道中多年，而不知本有佛知見為無量珍寶，故曰窮困。數數然于生死海中馳求臥棘塗灰等邪法以為衣食，故曰馳騁生老病死，謂之四方。漸漸遊行下，喻植有往昔善根，漸由外道而向佛法本國。云漸漸者，難以頓悟也。悟既非頓，則乏本智，乃是偶然，故云遇向。上云捨父迯逝，喻背真逐忘。此云遇向本國，喻返妄歸真。其父下，約喻，則喻法身佛在萬象之先。約領文，則先來二字領方便品初七、二七思惟之文，及領譬品初二兩節。長者求子不得，其子出火宅之心，故曰先來，又曰不得。若依文勢為訓，謂文既先來，子猶漸進，則前後相左，故云不得。中止，謂法佛以徧法界清淨光明之身，現千丈遮那報體，止於色究竟天為一城也。其家大富下，喻佛有無量無邊智慧、十力、四無所畏等法。論云：身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦無有量。金銀等七寶之富，其諸下錢糓之富，多有下人力之富，象馬下禽畜車馬之富，出謂借貸，入謂取償，乃放債之富也。乃徧他國者，喻佛圓音落落，該十剎而頓周也。商佑賈客下，行曰商，坐曰賈，大財曰商，小販曰估，喻佛主伴重重，極十方而齊唱也。此領上二品佛悉成就無量知見、力、無所畏等文。時貧窮子下，接遇向本國。言父雖求子，子元不求父，而亦來者，喻佛與眾生法性相同，如世間父子，本屬天性，雖似不相知，機緣當會，不得不來也。父每念子下，接其父先來，求子不得，至商估賈客，亦甚眾多而言。云每念子，喻佛大慈悲時刻，心在眾生。經云：大慈大悲，常無懈倦，恒求善事，利益一切，而生三界，朽故火宅等。云與子離別五十餘年者，喻聲聞人未得涅槃時，恒在五趣四生輪轉也。云未曾向人說如此事者，喻佛在華嚴會上，但說阿僧祇隨好光明兩品之文，餘五周四分，皆菩薩說。故云但自思惟，心懷悔恨者。悔謂悔己中止一城，恨謂恨子迯逝而已，未曾向人說也。此由方便品云：我所得智慧，微妙最第一，似有悔義。眾生諸根鈍，著樂痴所盲，如斯之等類，云何而可度？似有恨義。故作此譬。自念老朽下，申明悔義。無有子息下，申明恨義。是以慇懃下，結足悔恨。以上喻佛初七思惟。復作是念下，喻佛第七七思惟。有展轉反側冀得之義，喻佛求聲聞必得授記作佛之慈。再時窮子下，接遂到其父所止之城而言。經文自國而城，自城而舍，描寫漸漸遊行之法。以身顧人曰傭。任力取直曰賃。前行曰展。復迴曰轉。住立門側者，意在傭賃也。遙見其父下，喻二乘人形卑眼小，高視遮那妙體華藏莊嚴，不能得近也。師子床為身所坐，故曰踞。師子，獸中王，無畏羣獸，表佛為人中師子說法無所畏也。床高几襯，是不委頓，故曰承。以上明身所受用。婆羅門云淨行。剎利云王族。居士謂居家有道，潔白其操。以上喻佛為三界天人所仰止，故曰皆恭敬圍繞。以真珠下，明身所佩服。吏民下，明人所奉事。覆以下，明居所蓋飾。香水下，明地所淨潔。散眾下，明所玩賞。出內下，明所交易。總之喻佛富有萬德，蕩無纖塵，為世所尊之義，故曰有如是等。窮子見父下，謂窮子不知長者是己本生嚴親，應生歡喜，反懷怖懼，譬二乘人於菩薩遊戲神通上求下化之功德，心不喜樂也。竊作是念下，謂窮子念中錯疑己父是王不然，或是與王相等之人。非我下，譬當機等先在外道時見佛之威德，謂佛非己可能親近，道非己可能習學，方便品所謂不求大勢佛，及與斷苦法也。不如往至下論語註二十五家為里，爾雅肆力訓極力，謂窮子見父富貴勢大，甘從貧里為極力傭工之地，而衣食易得也，方便品所謂以苦欲捨苦，如犛牛愛尾，以貪愛自蔽也若久住下，申明捨富從貧之義。作是念已下，謂竊計定而形隨心，伇去之速也。時富長者下，接坦然快樂無復憂慮而言謂子不識父，父却認得子，事與願諧故心大歡喜。所以喜者，以子來適其夙志故，即遣人急追不少緩也，譬佛三七日中雖知根鈍且稱本懷，勅諸法身大士說七處九會五周四分之法。經云：奇哉！我今普見一切眾生具有如來智慧德相。此急追將還也。爾時使者下，經云：初發心時即攝五位成等正覺。此疾走往捉也。窮子驚愕下，二乘人素不願成佛，今教其發心即得成佛，是以心驚口怨為不相犯而見捉也。使者執之下，經云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。是執之逾急，強牽將還也。于時窮子下，二乘人以見思惑為罪，以三界為囚執，以入滅盡定為生，出滅盡定為死，所謂變易生死也。今教斷見思惑之機，觀法界性出定度生，是為無罪而被囚執，此必定死也。轉更惶怖等者謂佛初教二乘人修道證滅，以怖畏三界內生死苦也。今教出三界生死苦者，復入三界內以同事攝，修行六度度脫眾生，勿惜生死之苦，是以轉更惶怖悶絕倒于地也。躃，倒也。父遙見之下，譬佛第三七日思惟，尋念過去佛所行方便力，我今所得道亦應說三乘等也遙見，喻佛與小機相去遠也。而語使言，喻佛菩薩密語不與二乘人語也。不須，不用也。勿強將來者，知心未服也。冷水灑面醒暈死之法，故曰令得醒悟。莫復與語者，知不相信徒益驚駭也。此譬佛三七思惟後，順機所宜欲諱實也。所以下，徵明，謂所以先命急追將還，似有用此人，今云不須用此人等者何也以為父者，知己知彼，一則志劣、一則貴豪，兩難容易契合也。審知是子下，心知親而形不妨暫踈濶，故不語他人云是己子。使者語之下，使遵主命放子，所謂將欲取之必固與之，故曰我今放汝等。窮子歡喜下，照前竊作是念等文，喜其不見逼迫強使也。喻佛及諸大菩薩順小機，鈍根眾生將欲隱勝現劣，必投其所好以遂其本願，故諱實而開權也。此領方便品第二節，舍利弗善聽，諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說等五十四句。

此節譬十二年說阿含時，以明不求大者為貪小也。爾時長者下，承上文言，謂既審知是子，雖暫時下劣不可倉卒語人，而根骨豪貴可以從容方便而圖，喻二乘人權雖小果實有大基，不可急得可以緩求，故曰將欲誘引等。密遣二人下，正出誘引方便。密遣謂不似先顯言急將追還。形色憔悴下，謂不使見形生畏。汝可下，徐語，不使聞言起怖。此有作處反上非我傭力得物之處倍值，明非逼迫強作窮子若許下，謂從即引來，設惑疑難問何所作，便可實告云顧汝除糞，俾信其肆力有地，不必往至貧里也。我等二人下，共作，明其有伴。時二使人下，謂如長者之教而行。既已得之下，謂如密遣之辭而言。此喻諸大菩薩上遵佛教下依本願，內秘外現以同事攝，權宜求人莊嚴佛法也。爾時窮子下，取價，恐其見欺，喻聲聞人依四諦修證皆先果後因。此領譬品汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎自在無繫等文。以上敘其主使求人。其父見子下，敘父子始相邇也。愍謂愍其不相信，先索其價。恠謂恠其甘為賤役，喻佛悲憫眾生迷本有一乘佛之知見，而恠其甘為小乘貧所樂法也。又以他日謂非得子之當日，窻牖遙見謂非大庭廣眾，公然覿覩喻佛雙垂兩相二始同時，即華藏而視閻浮也。子身羸瘦，喻聲聞身無功德。肥膩糞土塵坌，喻雖則知苦斷集，尚有無明煩惱，未獲清淨智光。即脫下，謂先雖密遣，但可得人。此欲更名，故須親降。是子雖不以父為意，而父則時刻在子。此領方便品思惟是事已，即趣波羅奈。諸法寂滅相，不可以言宣。以方便力故，為五比丘說也。脫瓔珞等，喻佛隱勝也。著麤弊等，喻佛見劣也。手執糞器，示形同顦顇。不使疑惑是王等，故曰狀有所畏。先語餘人，勉其勿懈。後方近子，留其恒作。加工價，給器使。皆領譬品如彼長者，雖復身手有力，而不用之。但以慇懃方便，勉濟諸子火宅之難等文。我如汝父下，申其留作增價等義。本是嚴親，而曰如父，喻法身同體，報化則分。真似所以下，徵釋。謂所以貴賤分位，而曰如父者，何也？以有三所以，釋成如父之義。一則年有老少，一則常作無面欺背怨，一則眾所公見，都不見惡似餘人。此領譬品我今為汝保任此事，終不虗也。汝等但當勤修精進。自今下，始終定其久要。上曰如父，領譬品我亦如是，眾聖中尊，世間之父。此云如所生子，領譬品一切眾生，悉是吾子。即時下，更改也。謂更改顧與長者作工之賤字，為己親兒，成貴名也。他日承父家業，始於此。