△二、躡跡斷疑疏二：初、約論分文，二、依論科釋。初、約論分文。

【疏】二、躡跡斷疑。論云：自此已下，示現斷生疑心。於中，文分二十七斷。

【記】疏二、躡跡下，文二：初、約論分文。

○躡跡斷疑者，謂躡前語跡，斷彼疑情。經中雖不顯有疑辭，而伏在文內，故但言斷，而不言起。彌勒頌中，亦同於此。故偈云：調伏彼事中，遠離取相心，及斷種種疑，亦防生成心。

○示現者，二意：一則空生假說云為，二則指示顯現故。

△二、依論科釋疏分二十七：初、斷求佛行施住相疑。二、斷因果俱深無信疑。三、斷無相云何得說疑。四、斷聲聞得果是取疑。五、斷釋迦然燈取說疑。六、斷嚴土違於不取疑。七、斷受得報身有取疑。八、斷持說未脫苦果疑。九、斷能證無體非因疑。十、斷如遍有得無得疑。十一、斷住修降伏是我疑。十二、斷佛因是有菩薩疑。十三、斷無因則無佛法疑。十四、斷無人度生嚴土疑。十五、斷諸佛不見諸法疑。十六、斷福德例心顛倒疑。十七、斷無為何有相好疑。十八、斷無身何以說法疑。十九、斷無法如何修證疑。二十、斷所說無記非因疑。二十一、斷平等云何度生疑。二十二、斷以相比知真佛疑。二十三、斷佛果非關福相疑。二十四、斷化身出現受福疑。二十五、斷法身化身一異疑。二十六、斷化身說法無福疑。二十七、斷入寂如何說法疑。

初、斷求佛行施住相疑疏二：初、標章敘疑，二、依經斷疑。初、標章敘疑三：初、標章，二、指疑起處，三、縱難。

初標章。

【疏】一、斷求佛行施住相疑。

【記】第一疏，初標章。

△二、指疑起處。

【疏】疑云：為求佛果，行施即是住；所求佛相，云何無住？

【記】為求下，指疑起處也。此從不住相布施中來。為聞前不住三世空有等相，方名真施，遂疑云：凡所行施，葢為求佛。既有所求，云何無住？

△三縱難。

【疏】又不住相為因，豈感色相之果！因果不類故。

【記】又不住等者，此縱難也。設使因成無住，此亦非理，故次云因果不類故。

○夫為因果，必須相類。有即俱有，空即俱空，染淨皆爾。既若色相是果，云何以無住為因？則因空果有，理恐不然。今將果騐因，因合有住。佛說無住，是誑我耶？

△二、依經斷疑經四：初、舉疑因以問，二、防相得以酬，三、釋體異有為，四、印佛身無相。

初舉疑，因以問。

【疏】斷疑文四：初、舉因以問。

【記】舉疑。因經意云：於汝意中，還可用三十二相之身，見法身如來，為不可耶？

○此相是疑起之因，故舉以問。

【疏】本秪因以相為佛，故對前不住相起疑，佛舉疑起之因問答，欲令除斷。

【記】本只下，釋起疑因。以二乘人唯取丈六相為真，佛既將此相為果，故不信無住之因，因果不相類故。佛今舉果以問，令知果海無相，自然於因不惑無住也。

△二、防相得以酬

【疏】二、防相得以酬。

【記】防相，酬經意。空生見佛，舉相以問，即知不得相求，故答不也。

【疏】遮防疑者，欲以相求，令得見佛故。答云：不可以相得見。論云：為防彼相，成就如來身。

【記】遮防等者，意恐末代眾生，不達此理，取相為真，故此遠遮迷見。準義，則正斷空生現行，遮防未來種子也。遮斷之義，具在懸談。

○論云下。引證。問：經中云見，論釋云成就，豈合佛意耶？答：既作此見，必作此證，故無違也。

△三、釋體異有為二：初、正釋經文，二、別明三相。

初、正釋經文。

【疏】三、釋體異有為。

【記】異有為。經徵意云：以何義故，不以三十二相見法身如來？

○釋意云：以如來所說三十二相之身相，即非法身之相故。

○即，猶是也。非，猶不也。本文猶倒，正言不是也。

【疏】相是有為，生住異滅，佛體異此，故非身相。

【記】相是等者，謂三十二相。葢是鏡智之上所現影像，既墮有為之數，故當四相所遷。況對機宜，有無不定，焉可將此而為法身？故言相是有為等。此釋經中如來所說身相也。

○佛體異此等者，法身佛體異此有為，故說三十二相不是法身相也。此釋即非有相。

【疏】偈云三相異體故者，佛體異於有為三相也。

【記】偈云下，引證。

○具云：分別有為體，防彼成就得，三相異體故，離彼是如來。於中，初二句義當前段，後一句當次科，第三一句合當此文，故偏引證。

○佛體下，轉釋偈文。即經云：即非身相。

△二、別明三相。

【疏】住異二相，同是現在，故合為一。

【記】住異下，釋三相義。以前標四相，此偈唯三者，以生在過去，滅屬未來，住異二種，同處現在。又此二相，不相捨離，即住而異，即異而住，以同時處，故合為一。恐濫常住，但標異也。

【疏】若細分即四，故唯識云：生表此法先非有，滅表此法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。

【記】若細下，約義。細分即為四也。此引唯識釋相，謂從無而有名生，自有而無為滅，前後改變為異，暫爾相續為住。

○然法身如來非前際生，非後際滅，無有變異，不可破壞，故異此也。

△四、印佛身無相二：初、釋前二句，二、釋後二句。

【記】印無相。經意云：夫一切相，皆從妄念而生，是故佛相亦是虗妄。

○若分別不起，相自無相，即見非相。諸相既亡，唯是覺體，名見如來。

○由是則知佛身無相。

○疏二一、釋前二句二：初、正釋。

△初、釋前二句二：初、正釋，二、引證。初、正釋二。初釋文。二出意。

初釋文。

【疏】四、印佛身無相。非但佛身無相，但是一切凡聖依正有為之相，盡是虗妄。

【記】非但者，不獨也。

○凡即六道眾生，聖即三乘賢聖。依有淨穢，正即凡聖。為對依報，故重牒之。諸法雖多，不出此四。雖舉四法，該一切也。

○此釋經中凡所有相皆是虗忘，恐人聞說身相非相，將謂唯獨佛身。今言凡所，以遮局見。

△二出意

【疏】以從忘念所變現故。妄念本空，所變何實？

【記】以從下，釋所以。

○凡聖染淨，勝劣雖殊，皆從念生，無不虗妄。

○念無自相，不離覺性。念尚無性，況所現相而實有耶？以念是所依，相是能依。所依尚虗，能依何有？其猶皮既不存，毛將安附？

△二、引證二：初、順顯，二、反顯。

【記】起信下，二、引證。於中順顯反顯，詳而悉之。

△初、順顯。

【疏】故起信云：一切境界，唯依妄念而有差別。

△二反顯。

【疏】若離心念，即無一切境界之相。

△二、釋後二句二：初、正釋，二、引論釋。初、正釋二。初釋相字。二釋諸字。

初釋相字。

【疏】若見諸相等者，遮離色觀空也。恐聞相是虗妄，又別求無相佛身，故云相即非相，便是如來。

【記】若見下，二、釋後二句二：初、正釋。

○遮離等者，以色即是空，空即是色，離色求空，斯為大失，故此遮矣。

△二、釋諸字。

【疏】不唯佛化身相是如來，所見一切相相皆無相，即如來也。

【記】不唯等者，又恐聞相即非，相是如來，將謂只約佛身相說，除佛身外，相非如來，故云一切相皆無也。此釋經中諸字也。

○譬如鏡中現一人像，兼現餘物。不唯人像空處是鏡，餘物空處亦皆是鏡，合法可知。

○如是了者，則知見與見緣，似現前境，元我覺明。

△二、引論釋四：初、引起信，二、引肇注，三、引本論，四、依無著。初、引起信二。初證諸相皆無義。二證相無皆佛義。

初證諸相皆無義。

【疏】故起信云：所言覺義者，謂心體離念。

【記】故起下，二、引論釋四：初、引起信。此有二意：一、證諸相皆無相義。

○以相依念生，覺體尚離於念，何況於相耶？

△二、證相無皆佛義。

【疏】離念相者，等虗空界，即是如來平等法身。

【記】二、證諸相無處，皆如來義。

○離念之相，名為法身。法身既等虗空，虗空何曾有相無相？平等攝一切相，即是法身。下文云：離一切相，即名諸佛。又云：如來者，即諸法如義。故云不唯等也。

△二、引肇注

【疏】肇云：行合解通，則為見佛。

【記】肇云下，二、引肇注。

○此即明見法身佛之行相。恐人聞諸相非相，即見如來，便希無相之佛，昭然目前。若如是者，何殊彼相？故云行合等。

○智與理冥，心與神會，故云行合。

○解通者，如前解了一切相非相也。前是真見，此是似見。

○故起信云：法身無有彼此色相迭相見故。

△三、引本論。

【疏】偈云離彼是如來者，離彼三相，是法身如來也。

【記】偈云下，三、引本論。

○即前殘偈。

○此依天親論釋。

△四、引無著。

【疏】無著，則於色身但離徧計，不執色相，即真色身。故彼論云：此為顯示如來色身。又此當第三，欲得色身住處。

【記】無著下，四、引無著。

○離徧計者，不執虗相為實。故唯識云：圓成實於彼，常遠離前性。

○真色身者，有兩意：一則以虗妄為虗妄，但如其事，不必取不生不滅以為真也。如以水月為水月，雖似而非真矣。故華嚴云：於實見真實，不實見不實，如是解法相，是則名為佛。二謂相即無相，同法身故，攝末歸本，名真色身，即真善妙色也。故涅槃云：吾今此身，即是常身、法身、金剛不壞之身。

○問：前則泯相，此乃存相，何相違耶？答：前顯法身，故云相即非相。今明色身，故言無相即相。葢以果佛必具二身，二身相即，如波與水。兩論之中，各顯一義。言似相反，意實相符。菩薩巧便，妙在於此。

○故彼下兩文，皆證顯色身義耳。

【記】然此一段，疑中。從微至著，明真、應二身，總有六重：一、明佛相非相；二、明佛相非即如來；三、明一切相皆非相；四、明一切相非相皆如來；五、明唯證相應，無佛可見；六、明無相之相，是真色身。

○然此六重，前前則淺，後後轉深。文不累書，理即頓現。達者所見，必須一時無前後耳。

△二、斷因果俱深無信疑疏二：初、標章敘疑，二、依經斷疑。初、標章敘疑三：初、標章，二、指疑起處，三、結成疑。

初標章。

【疏】二、斷因果俱深無信疑。

【記】第二疏，初標章。

△二、指疑起處。

【疏】論云：無住行施，因深也；無相見佛，果深也。

【記】論云下，指疑起處。

○無住等者，此指正答住修降問也。

○無相見佛，即前若見諸相非相，即見如來。

△三、結成疑。

【疏】未來惡世，必不生信，空說何益！

【記】未來下，結成疑也。

○意云：因果既皆無相，即因果俱深。如我親承，方能領悟。末世鈍根，云何信受？既不信受，空說何益耶？

△二、依經斷疑經四。初約無信以呈疑。二呵疑詞以顯信。三明能信之所以。四示中道之玄門。

初、約無信以呈疑。

【疏】斷疑之文四。初約無信以呈疑。

【記】呈疑經。問意云：未來末世，能有眾生聞此因果俱深章句，生真實信心不？

○頗，能也。

○意揀汎爾之信，故言實信。

【疏】魏云頗有眾生於未來世云云，今略此句者，影在後五百歲也。

【記】魏云下，引魏本會文。

○魏經有之。此經闕者，羅什巧譯，妙在影略耳。

○亦可此文通約現未為問，以佛世時亦有難信此深法者，如諸小乘及外道等，法華會上猶有退席聲聞，況今般若？至下佛等，但舉末世以況現在，末世尚有，佛世豈無？故今秦本不言未來等也。

【疏】句詮差別。

【記】句詮差別者，以名但詮諸法自性，如言色即揀非心等，言心揀非色等。然其色心各有多種，而未明此何色心耶？句能分辨真心、妄心、形色、顯色等，故云詮差別也。

【疏】章者，解句。

【記】章解句者，以句雖詮差別，而未廣顯義理，以真妄形顯，色心之中含多義，故章能明之，故云解句。章，猶彰也。

○疏：文順義，故先解句。

【疏】實信者，大品云：於一切法不信，是信般若。

【記】大品下，明信之相。

○謂見有色心三科等法，是信一切法也。今以般若照之，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。是不信一切法，方名信般若矣。

○其猶淨眼，不見空華。若執空華，豈信淨眼。

○法合可知。

△二、呵疑詞以顯信。

【疏】二、呵疑詞以顯信。

【記】顯信經。莫作是說者，訶勸之辭。豈謂後世一向無信？如佛滅後，末法之中有戒定者，能於深義實有信心，信此為實也。

【疏】後五百歲者，大集云：初五百歲，解脫牢固；第二五百歲，禪定牢固；三、多聞；四、塔寺；五、鬪諍。皆如初二句例。

【記】大集下，明佛滅後有五五百歲，前前勝，後後劣。

○解脫者，證也，即三乘聖果。

○禪定者，行也，即漏無漏、大小乘事理等定也。

○多聞者，解也。即頓、漸、偏、圓、空、有等解。

○此上三者，前必具後，後未必具前。

○塔寺者，謂不求至道，多好有為，以身外資財，修世間福業等。

○鬪諍者，此明佛法之中，多有諍論。且如西天大小乘宗，分河飲水。大乘之內，性相又殊。小乘之中，二十部異。各皆黨己，自是非他。爰及此方，未免於是。若相若性，南宗北宗，禪講相非，彼此朋黨，互不相許，名鬪諍也。

○皆如例者，須有五百歲及牢固之言。

○牢固者，人多相襲，決定不捨也。

○然此但就增勝說之，非不相通。如佛滅後二百年內，育王造塔，豈局第四耶？又菩薩藏經云：後五百歲，無量善人修禪定、解脫、多聞。豈唯一、二、三耶？今經云後五百歲，即此時也。雖當鬬諍之代，亦有戒德之人。是知五種牢固，但約增勝而說。

【疏】本疑惡世無信，故舉惡世以斷疑。

【記】本疑下。疏以斷疑之文，照前呈疑之處，是顯空生疑，於惡世無信也。前引魏經以證斯義，惡世尚爾，況餘世耶？

【疏】持戒修福者，戒、定也。以此為實者，正解無倒。無著云：增上戒等三學，顯示修行少欲等功德。

【記】戒定下，約三學釋。

○定是福體，故對於定。

○正解無倒者，既有正解，必無倒惑，以解因果無相道理，名為實信，即慧學也。

○無著下，引證。

○魏經云：有持戒修福德智慧者，彌勒頌云：說因果深義，於後惡世時，不空以有實，菩薩三德備。三德即是三學。今文但取於此章句，能生信心，以此為實，即是慧也。若其無慧，孰能以此為實而生信耶？

○少欲下。持戒少欲，修定靜亂，習慧斷惑，故言等也。

○言增上者，以戒等三學是增勝上法，經中說為三決定義。

【疏】戒出三塗，定出六欲，慧出三界。

【記】戒出下，辨三益相。

○有戒者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生四洲六欲。故戒經云：欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損。

○定出六欲者，欲界無定，故得定者生上二界。故圓覺經云：棄愛樂捨，還資愛本，便現有為增上善果。

○慧出三界者，三界之本，是其業惑。有智慧者，悉能除遣。業惑即遣，自然超越。故心經云：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。然淺慧尚能得出三界，豈況大乘甚深般若？

△三、明能信之所以二。初明歷事善友，積集信因。二明善友所攝成就信德。

初明歷事善友積集信因。

【疏】三、明能信之所以二：初、明歷事善友，積集信因。

【記】信因經。反顯順明之異，可知。

【疏】無著云：顯示集因。於多佛所，明久事善友，則緣勝也；種諸善根，明久伏三毒，則因勝也。

【記】緣勝者，雖則益我為友，人皆友焉。且凡不及聖，小不如大，因不及果，一佛雖果，不及多佛。既云無量千萬，故云緣勝也。

○因勝者，三毒即貪、嗔、癡。此明能害有情，故貶云毒。以生起即是不善，久伏故名善根。故華嚴云：我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。唯識云：善謂信、慚、愧、無貪等三根。有生長義，故名根也。善與不善，皆由此三。苟能伏之，乃名因勝。

○因緣俱勝，方起此信。是知實信，誠不易得。一念尚爾，況乎永信，及持說等耶。

△二、明善友所攝成就信德二：初、明攝受得福顯福德門，二、明攝受所以顯智慧門。初、明攝受得福顯福德門。疏二：初、釋佛知見，二、釋得福德。

【疏】二、明善友所攝，成就信德二：初、明攝受得福，顯福德門。

【記】福德門。經意云：信經之人，得無量福，如來於彼，咸悉知見。

○如是無量福者，指信經福，同前不住施福，十方虗空不可思量也。

△初、釋佛知見。

【記】無著下，文二：初、釋佛知見。

【疏】無著云：謂於一切行住所作中，知其心四蘊，見其依止色身故。此等顯示善友所攝。【記】行住等，即四威儀中，各有所作差別故。

○註云：四蘊者，即受想行識，謂相應不相應，思何事，念何事，取捨憂喜等念，皆名心也。

○注云色身者，即為四蘊所依止故。今約義標，故云依止，即行、住、坐、臥、屈、伸、俯、仰等。

○斯則生心起念，無所不知。舉動施為，靡不咸見。葢佛智眼，廓爾無邊。依正斯在，豈不齊鑒。法華云：我常知眾生，行道不行道。

○心無形相，故但言知，身質既形，故得云見。

○斯人德行既備，善根夙成，佛不攝授，於理如何？故云此等顯示等。然則佛智無偏，觀生如一，有感斯應，其誰謂之不然？

【疏】論云：若不說見，或謂如來以比智知；若不說知，或謂如來以肉眼見。故須二語。

【記】論云下。或問：見之與知，說一則可，云何經內具言之乎？故云若不說等。以凡夫亦有知見，見通肉眼，知兼比量，由是故有不知不見。今佛知見，非同此也。謂於見處即知，非如比量知；知處即見，非同肉眼見。即無事不知，無事不見。經標悉言，其在茲矣。故彌勒頌云：佛非見果知，願智力現見。

△二、釋得福德。

【疏】得福德者，魏云：生如是福德，取如是福德。

【記】得福下，二、釋得福，先引經。

【疏】論云：生者，能生因；取者，熏修自體果義。無著云：生者，福正起時現行；取者，即彼滅時攝持種子。

【記】論云下，釋義。

○能生因者，正修福業，即信解持說者也。

○自體果者，即熏成種子，自體後感當果也。

○正起者，作福之時，當於現行。

○彼滅者，謂現行滅謝，種子方成，蘊在識中，用感當果。

【疏】此云得者，生取二義，不離於得，得之一字，生取俱攝。

【記】此云下，正會今文。

○以得之一字，生、取俱含，謂生得、取得也。秦譯之妙，其在此矣。

△二、明攝受所以顯智慧門疏二：初、敘意科，分二：依科正釋。

初、敘意科分。

【疏】二、明攝受所以，顯智慧門由無二執，故得攝受。文二：初、正明已斷麤執。

【記】二、所以中，疏二：一、敘意科分。

○由無等者，謂無我法二執分別，是得攝受所以也。

△二、依科正釋二：初、正明已斷麤執，二、因顯未除細執。初、正明已斷麤執。疏二：初、節釋經文，二、商較經旨。

【記】已斷麤執，經意如疏。

△初節、釋經文二。初徵。二釋。

初徵。

【疏】初、徵信者。以何義故，得如來悉知悉見？

【記】初徵下，文二：初節釋經文。

○徵意可知。

△二、釋二。初無我執。二無法執。

初無我執。

【疏】後釋。二。一、無我執。執取自體為我，計我展轉趣於餘趣為人，計我盛衰苦樂種種變異相續為眾生，計我一報命根不斷而住為壽者。

【記】釋中。我者，謂執自五蘊總相為我。

○人者，計我死已生天，天死為畜等故。梵語補特伽羅，此云數取趣，即是人也。

○眾生者，計我眾生之法相續生故。

○壽者，亦云壽命，計我一生壽命不斷絕故。

○然我是總主，人等為別，攝別歸總，故言我執。由是三中，皆言計我等也。

○然上四相雖是經中所無，不可不了耳。

△二、無法執。

【疏】二、無法執，論云：無法相者，能取、所取一切法無亦無；非法相者，無我、真空、實有。

【記】能取等者，心境俱亡也。以萬法雖多，統唯心境，心境各有無量差別，故云一切也。

○真空等者，雖即諸法皆空，非謂一向非相，但以離執真空不斷故，故云亦無非法相。

△二、商較經旨。

【疏】然離二執，正是得佛知見，成就淨信之本，善根福德，即是相兼。

【記】然離下，二、商較經旨。此明得佛知見之兼正也。

【疏】故論云：有智慧便足，何故復說持戒功德？為示現生實相差別義故。亦有持戒功德，依信心恭敬，能生實相故，不但說般若。

【記】故論下，引證。中有徵釋，詳而示之。

○實相差別者，實相即無差別，但是能生實相，方便有差別耳。

○持戒功德，即指後段。

○信心等者。下云：信心清淨，則生實相。彌勒頌云：彼人依信心，恭敬生實相。

○不但等者，意謂能生實相，有多方便，不必獨說智慧。

○前云離執，此言般若者，由是般若能除執故。前約所斷，此約能斷，能所雖異，而意不異。

△二、因顯未除細執經二：初、總明二相，二、別明二相。初、總明二相。

【疏】二、因顯未除細執。

【記】未除細執者，謂二執俱生。任運起者，前離分別麤執，已能成就淨信，得佛知見。猶淺細執未除，究竟障于聖道，故今顯示，令其斷之。

【記】經徵意云：以何義故，要無法、非法相？釋意云：由取相故，即著我、人等。餘文云云，可以詳悉。

【疏】若心取下，總明二相。總解取法非法，盡名相也。亦是建立取相，則我等相便生，立義宗也。

【記】疏二：初、釋總明二相。

○總解等者，經云：若心取相，相中意含法非法相，故云總也。

○亦是等者，以次文別明取法、非法，皆著我、人等相，故此且是立其宗也。

△二、別明二相疏二：初、正辨二相，二、別解徵意。

△初、正辨二相二。初引天親。二引無著。

初引天親。

【疏】若取法下，別明二相。論云：但有無明，使無現行麤煩惱，示無我見故。

【記】若取下，二、釋別明二相二：一、正辨二相。

○無明使者，法執俱生也。是無明住地所攝，故名為使。

○現行等者，即我執分別現行，前已斷者。

○示無我見者，結成上義。

△二、引無著。

【疏】無著云：但取法及非法相，轉非我等想，以我等想及依止不轉。

【記】但取等者，即前無明。使是所有者，轉猶起也。

○我想者，我執分別現行也。

○依止者，分別種子為彼現行所依止故。亦可法執分別名為依止，為彼我執所依止故。斯皆不起也。

△二、別解徵意。

【疏】中有徵者，取法但為法相，何故便著我等？釋云：取非法亦著我等，何況取法？以後釋前也。

【記】中有下，二、別解，徵意可知。

○以後釋前者，不如云以細釋麤，義則易見。

【記】問：二乘之人亦有法執，云何不起我見耶？答：以二乘人從初修行偏斷我執，至無學位麤細盡除，是故雖有法執而不起我執。今約大乘學者雙斷二執，分別並遣，俱生兩存，由是二執任運而起也。故無著云：以我相中隨眠不斷故，則有我取。

△四、示中道之玄門經二：初、正結歸中二：引說以證。

【記】玄門經。是故者，由前取法非法，皆著我等故，所以勸令不應即入中道也。

○以是義故者，由是不取法、非法故。

△初、正結歸中。

【疏】四、示中道之玄門，初正結歸中。

【記】疏結歸中者，不應取法離有也，不應取非法離無也。既離有無，即歸中道。

△二、引說以證。

【疏】後引說以證筏喻者，假言顯義，不應如言執義。不執即為不取，非全棄也。

【記】假言顯義者，謂所言非法，是顯法體離於性計。若無非法之言，罔知彼義。餘皆例此。當知義不自顯，必假於言。故淨名云：無離文字說解脫也。

○不應等者，謂雖聞非法，不得如言，便執空義。此遮一向執言者也。

○不執等者，謂若全棄非法之言，則安解諸法空義。將知但除其病，不除其法，此遮一向離言者也。

○是則全執全棄，二皆不可。故華嚴疏云：夫法無言象，非離言象。無言象而倒惑，執言象而迷真。

【疏】偈云：彼不住隨順，於法中證智。

【記】偈云等者，餘兩句云：如人捨船筏，法中義亦然。

【疏】論釋云：不住者，得證智捨教，如到彼岸。隨順者，隨順彼證智之教法，如未到岸。

【記】論云下，轉釋偈文。

○得證智等者，以言詮智，得智忘言，忘言即不住也。如乘筏渡河，至岸捨筏。

○隨順等者，未得證智，不可都忘其言。未達彼岸，不應捨筏。

【疏】無著云：法尚應捨者，實相生故；何況非法者，理不應故。

【記】實相生者，實相名法，得實相智，無相無得，故云應捨，以實相無相故。唯識云：若時於所緣，智都無所得。

○理不應者，此實相法尚不可得，況離實相外一切法耶？除諸法實相，餘皆魔事故，故云非法。不與理合，故不相應。以是例非，故云何況。

△三、斷無相云何得說疑疏二：初、標章敘疑，二、依經斷疑。初、標章敘疑三：初、標章，二、指疑起處，三、結成疑。

初標章。

【疏】三、斷無相，云何得說疑？

【記】第三中，疏，初標章。

△二、指疑起處。

【疏】論云：向說不可以相見佛，佛非有為。

【記】向說下，指疑起處。此從第一中來，以彼文云不可以身相得見如來。

○佛非有為者，此指偈云：分別有為體，防彼成就得，三相異體故，離彼是如來。故云非有為。

○亦是案定立其理也。

△三、結成疑。

【疏】云何釋迦得阿耨菩提？云何說法？

【記】云何下，結成疑。

○既若佛非有為，即不合有得有說。因何釋迦於菩提樹下得菩提？前後諸會說法，既有得有說，即墮有為。云何前言不以相見作無為耶？

△二、依經斷疑經二：初、問答斷疑，二、較量顯勝。初、問答斷疑四：初、舉疑因以問，二、順實理以酬，三、釋無定法之言，四、釋無取說之所以。

初舉疑，因以問。

【疏】斷疑之文二：初、問答斷疑四：初、舉疑；四、以問。

【記】舉因問。經意云：於汝心中，所謂如何？謂我得菩提，為不得耶？謂我說法，為不說耶？伊本疑此，故舉問之。

【疏】佛問得不，意顯不得故。無著云：顯示翻於正覺取故。

【記】佛問等者。空生疑得疑說，佛即順疑以問。辭雖云得，意顯無得，試其所答解與不解。

○無著下，引證。彼疑有取，佛顯無取，以無破有，故云翻也。

○說法例之

△二、順實理以酬。

【疏】二、順實理以酬。

【記】順理酬經意，可知。定者，實義。謂無實法名菩提，無實法名如來說。此一向約勝義答也。

【疏】偈云：應化非真佛，亦非說法者，

【記】偈云等者，餘句云：說法不二取，無說離言相。意謂釋迦如來是其應化，應化之相俗有真無，是故答中皆言無定。準金光明經及攝論說：佛果無別色聲功德，唯有如如及如如智獨存，此是真佛。今既異此，豈得言真？故云應化非真等。

△三、釋無定法之言疏二：初、引無著，二、引天親。

【疏】三、釋無定法之言。

【記】無定法。經徵意云：以何義故，無定法可說耶？釋意云：欲言其有，無狀無名；欲言其無，聖以之靈。諦理若此，欲何說哉？說尚不得，欲何取哉？取即得也。是故上云無有定法，如來可說等。

△初、引無著。

【疏】無著云：不可取者，謂正聞時；不可說者，謂正說時。非法者，分別性故；非非法者，法無我理故。

【記】疏二一、引無著。

○正聞等者，此則聞而無聞，說而無說，非謂全不聞不說也。如浮名云：夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得。是茲義矣。

○分別性者，一切諸法，皆依妄念而有差別。念尚無念，法豈是法？故云非法。

○法無我者，但分別性亡，即是法無我理。此理不無，故云非非法也。

△二、引天親二。初釋文。二通難。

初釋文。

【疏】論云：彼法非法非非法，依真如義說。非法者，一切法無體相故；非非法者，彼真如無我，實相有故。

【記】論云下，二、引天親，二、一釋文。

○依真等者，此且標立所依之本，然於其上說離有無。

○一切等者，緣生之法，本無真實之體，亦無真實之相，故云非也。

○實相有者，諸法既無，即真實相。實相不無，故云非非法也。此即非却非法也。

△二、通難。

【疏】何故唯言說，不言證？有言說者，即成證義故；若不證者，則不能說。

【記】何故下，二、通難。

○難意云：本來疑證、疑說、問答，悉以雙該。今於釋所以中，何故但言所說，而不言證耶？

○有言下，釋也。此乃以說反驗於證，且川有珠而不枯，山有玉而增潤，內無德本，外豈能談？故但言說，自表其證也。

○又此言取，即是證也。

△四、釋無取說之所以。

【疏】四、釋無取說之所以。

【記】無取。經徵意云：所以言無取無說，非法非非法者，何也？

○釋意云：聖人即是無為，無為即無分別。若有取說，法非法等皆屬分別，不名無為。何為聖人故無取說等？

○言賢聖者，賢即是聖，鄰近釋也。

【疏】魏云：一切聖人，皆以無為法得名。

【記】魏云等者。問：行位通於賢聖，云何唯取聖人？答：若以通論，即該賢位。此明證果深淺，故唯言聖。

○得名者，即差別也。以諸聖人皆約證無為差別之義而立其名。如證徧行真如，得名歡喜地菩薩等。此則得名差別，葢一義耳。

【疏】論意云：聖人但依真如清淨得名，非別得法，故無取說。

【記】論意等者，謂登地已上，隨證一分真如，皆斷一障二愚，即是一分清淨。約於此義，便立一名。乃至佛地，例皆如此。

○非別得法者，無得而得，即是真得菩提。若言有得，即是不得。當知菩提樹下，都無實事。故偈云應化非真佛等。

○故無取說者，結歸經文，無分別義也。

【疏】而有差別者，論云：真如具足，清淨分清淨。

【記】具足清淨者，佛也。謂一切惑習，悉皆斷除，蕩無纖塵，純一無雜故。

○分清淨者，菩薩也。分斷諸障，分證真如，垢未全除，故名為分。

○故佛頂經云：餘塵尚諸學，明極即如來。廣如序中滿淨覺者處說。

【疏】無著云：無為者，無分別義故。是故菩薩有學得名，如來無學得名。初無為者，折伏散亂時顯了故；後無為者，唯第一義者，無上學故。

【記】無著下，約無為差別，明賢聖也。

○無分別者，即無為義。無所作為，故云無為。無為真如，葢是一法。

○菩薩等者，有分別故，有所為故。

○如來等者，無分別故，無所作故。

○初無為者，菩薩也。折伏等者，此約在觀，分別不生，分得相應，故云顯了。

○後無為者，如來也。無復分別是真無為，即第一義也。此約於佛，故復云者，更無過上，故云無上。覺即佛也。

【疏】三乘賢聖，皆修證無為，故通說為差別。

【記】三乘下，結通諸乘。以二乘之人，亦分證真理，故此通攝也。

○是知三乘賢聖，皆修證無為。所證雖無淺深，能證有其差別。猶如三獸同度一河，能度有差，所度無別。故大品云：欲求聲聞乘，當學般若波羅蜜。欲求緣覺、菩薩、無上佛乘，皆言當學般若波羅蜜。是故經云：一切賢聖也。

△二、較量顯勝經四：初、舉劣福以問，二、釋福多以酬，三、判經福超過，四、釋超過所以。

【疏】二、較量顯勝。四。

【記】較量等者。問：本因善吉起疑，所以世尊為斷。斷疑既已，何用較量？答：論云：法雖不可取，不可說，而不空故。意云：恐有人聞是法不可取說，便欲一向毀廢言教。故此較量顯勝，令其演說受持故。

○大雲：於此開立第五不空福德疑，以論文不言斷疑，故此不立也。

△初舉劣福以問。

【疏】初、舉劣福以問。

【記】少福。問：經意云：七寶最珍，三千最大，用此布施，福多不多？

【疏】俱舍偈云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。

【記】俱舍下，明三千世界。

○四大洲者，謂東勝身洲，南贍部洲，西牛貨洲，北俱盧洲。

○日月者，即一四天下同一日月之所照臨。

○蘇迷亦云須彌盧，但梵語楚夏耳。此云妙高山，四寶所成，高八萬由旬。

○欲天者，六欲天也，謂四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

○梵世者，色界初天也。於中復有三天，謂梵眾天、梵輔天、大梵天。

○各一千等者，如上各滿一千，方成一小千界。

○此小千者，等又一千個小千界，方成一中千界。

○此千等者，又以一千個中千界，方成一大千界。

○皆同等者，謂四禪已上，三災不及，故不說成之與壞。三禪已下，統維三災，故云同一成壞。就中從初禪已下同火災，二禪已下同水災，三禪已下同風災。

【疏】七寶者，金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、赤真珠、頗棃。

【記】七寶等，可知。

△二、釋福多以酬。

【疏】二、釋福多以酬。

【記】福多酬經，答文可見。

○徵云：以何義故說多？

○釋意云：不約勝義空故說多，是約世諦有故說多。

【疏】無著云：是福德者，標牒。即非者，約勝義空。是故者，約世俗有。

【記】勝義空者，此門是絕相無為，不可言福與不福。福既不有，無以言多。

○世俗有者，此門是有相有為，可以言福，以有福故，兼可言多。

△三、判經福超過疏二：初、正釋經文，二、別示句相。

【疏】三、判經福超過。

【記】判經福，經意可知。

○然四句尚爾，況全部耶？

△初、正釋經文。

【疏】偈云：受持法及說，不空於福德，福不趣菩提，二能趣菩提。

【記】疏二：一、正釋經文。

○偈釋持說，因明勝之所以。望後經文，有似太疾。以偈文連環不可分，故悉之。

○受持及說者，標二法門。

○不空等者，謂持說此經，不同寶施，空得福德。

○更得何物，次文是也。

○福不趣菩提者，謂寶施雖多，但成世間有漏之福，終不能成無上菩提。

○二、能趣菩提者，謂持說此經，斷除煩惱，煩惱盡處，即是菩提故。

△二、別示句相二。初正示。二通妨。

初正示。

【疏】四句者，但於四句詮義究竟，即成四句偈。

【記】四句下，二、別示句相。

○詮義等者，謂以一句詮一義，一義為一句，四義方成一偈。一、異、有、空、常、無常等，皆各有四句。

【疏】如凡所有相，皆是虗妄，若見諸相非相，即見如來，此最妙也。

【記】然今經四句，人說不同。有說：取無我、無人、無眾生、無壽者為四句。有說：取若以色見我等為四句。有說：一切有為法等為四句。有說：但於一經之中，隨取四句經文，便為四句。有說：始從如是，終至奉行，方成四句。然上諸說，皆非正義。

○如凡下，明正義。斯則約有無等為四句也。謂第一是有句，第二是無句，第三是亦有亦無句，第四是非有非無句。文義兼備，故云最妙。

○以此四義，能通實相，即是四門。

△二通妨

【疏】然但義具四句，持說即趣菩提，文或增減，不必唯四。義若闕者，則互成謗。

【記】然但下，通妨，先問。且一二二句皆是四言，第三一句獨成六字，文既增減，云何成偈？故此釋也。

○持說等者，以此四義，是萬法之門。若了四義，即通萬法。萬法既通，豈有菩提而不證哉。

○文或等者，但論其義，義不在文，義必周圓，文從增減。

○義若等者，謂闕之成謗，具之成門。

○成謗者，謂闕無成增益謗，闕有成損減謗，闕非有非無成相違謗，闕亦有亦無成戲論謗。以有則定有，無則定無，餘二例之，故成四謗。何以故？法不如是故，不如法見故。斯則般若波羅蜜，猶如大火聚，四面不可取也。

○具四句者，謂義無所闕故。有不定有，是即無之有。無不定無，是即有之無。餘亦例之。隨於一句之中，圓見四句之義，不墮增減等謗，故成門也。何以故？法如是故，如法見故。斯則般若波羅蜜，猶如清涼池，四面皆得入。

○但以人依於法，法異人乖。苟法義之所全，豈菩提而不證矣。故言受持此經，勝於施福。

△四、釋超過所以經二。初正釋。二轉釋。

初正釋。

【記】正釋經徵。意云：以何義故，持說此經勝於寶施？

○釋意可知。

【疏】四、釋超過所以二：初、正釋。諸佛菩提法者，論云：名為法身。於彼法身，此二能作了因。一切諸佛者，即報、化身，論云：於此能為生因。

【記】諸佛菩提法者，揀非餘乘菩提法也。然餘菩提非此不出，但舉勝者而以例之。

○此二者，持說也。

○了因者，以法身是本真之理，不生不滅。但以煩惱覆之則隱，智慧了之則顯。持說此法，玅慧自彰。觀破煩惱，法身現矣。

○生因者，報化之身，本來無有，萬行所致，故名為生。

○故彌勒頌曰：於實為了因，亦為餘生因。魏經云：一切諸佛菩提法，皆從此經出。

△二、轉釋。

【記】轉釋。經所言佛法者，約世諦故有；即非佛法者，約第一義即無。

【疏】二、轉釋。第一義中，無有佛法從經出也。

【記】第一等者，謂俗諦相中，有迷悟、染淨、凡聖之異，故說佛法從經而出。真諦之理，離於迷悟、染淨、凡聖之相，故不可說出佛法之義也。故圓覺云：一切如來圓覺妙心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。

○然則本論異此，不能煩迷。