【記】金剛經纂要刊定記并序

釋氏教金剛經，世所由來尚矣。自秦至今，凡幾百載，諷誦無卑高，感應盈簡牘，利及幽壤而達乎神明，葢趣大之坦途，破小之宏略也。故補處頌以為本，二論釋而有貫，諸疏互解，或依或違。圭山大師撮掇精英，黜逐浮偽，命曰纂要，葢取中庸，復申紀略，用備傳習。石壁師仍貫義意，別為廣錄，美則美矣，辭或繁長，後學多不便用。今更刊定，剪利煩亂，俾流而無滯，學而思講，庶吾道無墜地之患也已。

大宋天聖紀號之明年季冬月甲子日序云。

【記】金剛經纂要刊定記。　長水沙門子璿錄

△釋金剛經纂要疏分三：初、標題目，二、序宗旨，三、解本文。初、標題目二。初經疏名題。二作者嘉號。

初經疏名題。

【記】疏文分三：初、標題目二：初、經疏名題。

【記】金剛般若經疏論纂要者，此題九字，從寬至狹，能所六重。一、能所釋，謂金剛等五字是所，疏論下四字屬能。二、能所詮，謂經疏屬能，金剛等四字是所。三、能所簡，有二：一、簡通，謂經通一代時教，般若唯局當部。二、簡別，般若猶通八部，金剛但屬一經。五、能所喻，金剛是能，般若屬所。六、能所纂，纂字屬能，謂疏主也。要字是所，謂正義也。若著并序二字，復加一重二字，是能。上皆所攝。然此七重，不出教、行、人、理。謂經及疏論并序五字是教，謂能詮、能釋、能序也。般若通行，謂觀照也。纂字屬人，疏主也。金剛要字屬理，金剛喻實相，即真理。要字是正義，即道理。

【記】既知一題能所去著，須知題內義理淺深。金剛有三義，謂堅、利、明也。般若亦三義，謂實相、觀照、文字也。經有三義，謂常、貫、攝也。疏亦三義，謂疎、決、布也。論者，議也，亦三義，謂議理、議智、議行也。纂要亦三義，謂要義、要行、要文也。

【記】且金剛三義者，以萬物不能壞，能壞於萬物，復能有照用，可喻三種般若矣。堅喻實相，以其雖經多劫，流迸六道，未甞生滅，未甞虧缺，故云堅也。故心經云：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減等。利喻觀照般若，謂此顯時，照諸法空，故言利也。故心經云：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。乃至云：無智亦無得等。明喻文字般若，以文字能詮顯彰明，實相觀照，令顯現故。由斯三義，似彼金剛，故舉金剛，以喻般若。然此般若，諸佛眾生，悉皆有之。由彼在纏，故不能利用。苟能聞教解悟，內外熏力，則能斷煩惱，出生死。理智相冥，能起大用，與佛無異。其猶金在鑛中，不能隨用。苟能出鑛，必能成器斷物。故知此慧，無不有之。故知此慧，能建大義。今云般若，葢大慧之梵音也。金剛，即般若之正喻也。法喻雙彰，故曰金剛般若也。

【記】若準經題，具足合云波羅蜜，即歎慧之功也。唐言彼岸到。此猶西域之風，若順此方，合云到彼岸。彼岸者，即是涅槃。為對生死之此，故號涅槃為彼。意明般若是到彼岸慧，斯則慧之別相也。然到彼岸慧，略有二意，所謂頓、漸也。頓者，此慧顯時，一剎那間，照諸法空，即是到彼岸，故名到彼岸慧。以不歷多時，乃名為頓。漸者，雖則頓照法空，且習以性成，任運計執，所以䇿彼頓悟之慧，觀察妄情，損之又損之，以至於無為，此則究竟到於彼岸，亦名到彼岸慧。以歷多時，故名為漸。漸之與頓，遲速雖殊，一種得名到彼岸慧。所以具足合云金剛般若波羅蜜，今略不言也。

【記】次明經字具三義者。然準諸家解釋，共有多義，謂湧泉、出生、繩墨、結鬘之類。若佛地論中，唯說二義，謂貫也、攝也。貫穿所應說義，攝持所化眾生。且如來入滅二千餘年，遺風若存，得聞正法者，斯皆經之貫穿之義也。眾生流浪，莫知所從，得佛教門，咸歸正趣者，斯皆經之攝持之義也。具此二義，故名為經。今以此二，復加常義，以對三種般若，謂實相常、觀照貫、文字攝也。然此一經，羅什所譯，句偈清潤，令人樂聞，至今長幼高卑，盈於寰宇，靡不受持此經也。

【記】疏論纂要者，即此一卷疏文也。疏即青龍、大雲、資聖、塵外等疏。疏謂疎通理趣，決擇義相，布致文言也。論即天親、無著、智度、金剛、仙功、德施等論。一一論中，任運議於理智行也。問：既有疏論釋經，何必更製斯疏？答：以纂要故，即是纂他疏論之要義，而成此疏也。然纂要之設，總有兩意：一則上符聖旨，二則下叶人心。意顯諸說有不符聖旨，不叶人心者。且初意者，只如此經是空無有宗，有以法相行位廣列而釋，此則不符聖旨，失於宗故。故序云：或配入名相，著事乖宗。有人聞是空宗，便作一味無相道理解釋，此亦不符聖旨。以宗雖無相，義乃千端，既以一味解釋，此則迷於末也。故序云：或但云一真，望源迷派。前則乖宗不迷派，此則迷派不乖宗，互有得失，俱未圓暢。復有縱於僻見，以之注釋，宗派俱失，不足評量。故序云：其餘胸談臆注，不足論矣。然其諸說，雖各有舛的，以未兼暢，故皆判云不符聖旨也。今製此疏，不添法相，免乖於宗；隨文釋之，不迷於派。離前二過，宛乎得中。此則超然，獨符聖旨。然今疏內，皆用聖言。故序云：故今所述，不攻異端。疏是論文，乳非城內。況二菩薩，師補處尊；補處如來，師釋迦佛。展轉推本，佛佛相承。降及無著、天親，更無異說。故知此疏，便是佛言。謗此疏者，即同謗佛也。故序云：且天親、無著，師補處尊。後學何疑，或添或棄。次下，叶人心者。且諸家章疏，在理未當，於文且繁，致令學人，少敢措意。故轉念者廣，通會者稀。故序云：致使口諷牛毛，心通麟角。然今此疏，撮其樞要，直下銷經。經疏相兼，盈五十紙。不問緇侶塵俗，可以留心；不唯上、中、下根，可以學習。有斯兩意，所以述之。此則前智後悲，自他兼利也。故云金剛般若經疏論纂要。

【記】并序者。并，謂共兼及也。序者，敘也，敘述經疏之意故。又序者，緒也，謂頭緒也。意明此半紙之言，是入疏述作之頭緒也。

△二、作者嘉號。

【記】二、作者嘉號。京者，都也，大也，即士庶貴賤都會之大處也。然是西京，非謂東北，以有大興福寺闇揀，故不言西也。沙門，梵語，此云勤息，即釋眾之通號，謂勤修諸行，息煩惱故。述者，明非製作，符上纂要之言，但是敘述先聖之旨，非別製作故也。例如夫子云：述而不作，信而好古，竊比於我老彭。

△二、序宗旨二：初、序讚經旨，二、述造疏意。初、序讚經旨二：初、通明起教之緣，二、別明說教之意。初、通明起教之緣二：初、明迷真起妄，二、明習妄流轉。初、明迷真起妄二。初真空。二妄有。

初真空。

【記】二、序宗旨二：一、序讚經旨二：一、通明起教之緣二：一、明迷真起妄二：一、真空。

【記】言鏡心等者，以要言之，上句即真性離緣，下句即緣無自性，大約如此。若其委明，應先略配，後當廣釋。

【記】略配者，此兩句中。鏡像是喻，心色是法，本淨元空，通於法喻。以鏡喻於心，以像喻於色。像是鏡之所現，如色是心之所現。鏡雖現像，其像元空，即顯鏡本淨也；心雖現色，其色元空，即顯心本淨也。言本淨者，即是性淨，通因果凡聖故。故華嚴云：非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸群生。此略指配也。

【記】若廣釋者，鏡即人間所用之鏡。然有塵薶不堪用者；有雖淨而在匣者；有淨無塵垢，挂之高臺，萬像斯鑒者。今取後者為喻。

○心者，性相二宗，所說各異。相宗說者，或以集起為心，唯第八識，集諸種子，起現行故。或以緣慮為心，通於八識，俱能緣慮自分境故。然此所說，但是有為生滅，非今所喻。性宗說者，即如來藏本源自性清淨心也。然今所明，正是此心。以是迷悟根本，凡聖通依，世出世間，皆不離此。所以起信論中，立為大乘法體。故論云：摩訶衍者，一法二義。所言法者，謂眾生心。是心則攝一切世間、出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。又云：依一心法，有二種門：一者心真如門，二者心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。以真如門是通相，故攝一切。生滅門雖是別相，以是即真如之生滅，亦攝一切。以此二門，同依一心為源，則知萬法不出此心。又如華嚴，是圓極一乘，亦以此心為一真法界之體。故彼疏說：統四法界為一真法界，謂寂寥虗曠，沖深包博，總該萬有，即是一心。體絕有無，相非生滅。乃至云：諸佛證此妙覺圓明，現成菩提，為物開示等。然此一心，有性有相。相則凡聖、迷悟、因果、染淨等異；性則靈靈不昧，了了常知。然此性相，不即不離。以相不離性故，只向同處異；性不離相故，只於異處同。性不即相故，未始有差別；相不即性故，未嘗不殊異。葢緣性相一味，所以同異兩存。其猶一水波溼，性相同異可知。然此靈心，本非一切能為，一切心之名字，亦由此立。今云淨者，但約畢竟空義，非是揀染名淨。以但唯一心，貫通染淨。故荷澤云：知之一字，眾妙之門。一切諸法，依此建立。既為得失之秘府，乃是昇降之玄樞。稱眾妙門，實為至矣。今所辨者，即是此心。然前所說相宗二種，乃是此心之內生滅一門。對辨淺深，故須料揀。和會通攝，則實無所遺。

○本淨者，喻則可知。法中有二意：一則此心從本已來性畢竟空故，二則現為煩惱所纏而無染故。此當起信論中真如門也。故大集經云：善男子！一切眾生心性本淨。心本淨故，煩惱諸結不能染著，猶如虗空不可玷汙。心性、空性等，無有二等。

○像即鏡中所現萬像。

○色即本淨之心所現諸法。然所現法，不出色、心。今唯言色，而不言心者，一為文句窄故，二為影在下故，三為以初攝後故。前二可知。後意者，一切諸法，不出五蘊。色之一字，貫五之初。今言色者，舉初攝後也。故大般若中，每例諸法，皆以色字為初。如云：善現！般若波羅蜜多清淨故，色清淨。色清淨故，一切智智清淨等。由是文雖標色，而意兼於心。色、心既彰，萬法備矣。

○元空者，喻則可知。法中有二意：一即本來是空。論云：一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。二即現見空故。色等諸法，本來自空。迷人不知，妄執為有。雖然執有，未始不空。故中論云：諸法若不空，即無道無果。又云：以有空義故，一切法得成。

○然此一句，亦是釋疑。恐人聞說心性本淨，復見論云是心則攝世間法等，便謂本具染等，不合言淨。故下句釋云：像色元空也。意云：色等若實，則汙淨心。色等既空，憑何汙心？如鏡現穢像，穢像元空，似有實無，云何染汙？故云鏡心本淨，像色元空也。無上依經云：清淨有二義：一者自性清淨，是其通相。二者離垢清淨，是其別相。寶性論中，亦有二義：一自性清淨，謂性淨解脫。二離垢清淨，謂障盡解脫。魏譯唯識論云：心有二種：一者相應心，所謂一切煩惱受想行等。二者不相應心，所謂第一義諦常住不變自性清淨心也。今所明者，即自性清淨，及第一義諦心，故云本淨。

○復次，兩句更互釋成。以上句釋下句，成色空義。以下句釋上句，成心淨義。色若不空，心則不淨。心若不淨，色即不空。由心淨故色空，由色空故心淨，以色心二法不相離故。當知由心淨故，方能現色。如鏡淨故，方能現像，染則不能。又由色空故，不能染心。如像空故，不能汙鏡，實則汙也。上句下句，法喻對明，反覆相成，故云互釋。

△二妄有

【記】疏夢識下，二、明妄有，即正當起信論中心生滅門。然此亦具法喻：以夢喻識，以夢中所現之物喻境。如人睡後作夢，於無物處見物；喻心迷成識，於無境處見境。然雖物依夢現，而夢物皆虗；雖境從識生，而識境俱妄也。

【記】夢者，如常人被睡葢所覆，心識昧略，恍忽成夢。準切韻中：夢者，心亂之貌。亦云：𥧌見曰夢。意明心識昏亂，見於異事，名之為夢。

○識者，本淨一心，忽然不覺。不覺是妄，心性乃真。真妄和合，目之為識。即是第八阿棃耶識也。故起信云：依如來藏，故有生滅心。所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名阿梨耶識。

○無初者，初，始也。意明此識無前際故。然真心妄識雖虗實有殊，若究其源，俱無初際。然有兩意：一則如佛頂經說：煩惱菩提，二俱無始。謂自有此真心已來，便有此妄識。非謂真先妄後，亦非妄先真後。若言真先妄後，即應諸佛更起無明。若言妄先真後，何有無真之妄居然獨立？由是故知二俱無始。此則夢喻不齊，却似金之與鑛。若言鑛先金後，即合所棄之鑛鍊之得金。若言金先鑛後，應可純淨金器重生於鑛。由是二物俱無初際，於法可知。問：如論云：依如來藏故，有生滅心。既言依真有妄，則是妄後真先。何得說云二俱無始？答：不然。所言依者，明妄無自體，依真而成。顯本末之義，非先後之義。故起信云：以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者，即是外道經說：二者謂妄體全空，都無生起之蹤跡。故言妄無始也。故起信云：覺心初起，心無初相。即斯義也。若據此意，夢喻正同。以夢生時，無縱跡故。有茲兩意，故云妄無初也。然上夢鑛二喻之中，各取少分，共況一識。無初之義，方盡其理。夢則喻無初法，鑛則喻無初時。若單用鑛喻，則妄識有實。若唯取夢喻，則妄識有始。今既分取相似之處，理極成矣。

○物者，即夢中所現之物也。

○境者，即是識中所變我法等境。

○成有者，且如夢中所見自他境界，覺來反想，即定是無。正在夢時，決定為有。若不然者，何有讚喜謗嗔厭苦欣樂等事耶？故知有也。如莊子中說：莊周夢為蝴蝶，都來忘却莊周。及乎睡覺夢除，何曾更有蝴蝶？為莊周時，既不羨蝴蝶。為蝴蝶時，亦不羨莊周。彼此各行，互不相識。然準彼書意，以顯生死齊平。今之所引，意明執實之義。謂依於妄識，變起我法等相。悟來了達，則誠知是空。若正迷時，定執為有。若不然者，何有貪瞋愛惡取捨等事耶？故知是有。故成唯識論云：依識所變，妄見我法，猶如幻夢。幻夢力故，心似種種外境相現。緣此執為實有外境。

○然雖夢中見種種事，推其根本，唯一夢心。以夢心滅時，夢事皆滅。法中亦爾，境雖無量，原其根本，唯一識心。識心滅時，境界隨滅。故起信論云：一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，即無一切境界之相。則知三界唯心，萬法唯識，諒不虗哉。由是三界世間一切有漏染法，皆從妄識而生，故名此識以為妄本。

○然一切有漏染法，生起微著次第，總有兩重：一、無始根本，二、展轉枝末。展轉枝末，即後逐妄科中所明。無始根本，正當此段。言根本者，即根本無明。言無明者，謂無妙覺之明故。以就通相言之，故當此識。然根本無明，其有二義：所謂迷真、執妄也。迷真者，即真心本不生滅，德相業用，量過塵沙。日用不知，如狂如醉。若貧女宅中寶藏，窮子衣內明珠。雖有如無，枉受艱苦。故華嚴云：於第一義不了，名曰無明。執妄者，妄即五蘊。色之與心，如幻如化，本無實體。眾生認此為自身心，計虗為實，故名執妄。故圓覺經云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。乃至結云：由此妄有，輪轉生死，故名無明。然此二義，遞互相成。舉一則兼，未嘗獨立。但若執妄，必須迷真。但若迷真，必須執妄。譬如有人，迷東必執西，亦互相成立。思之可見。

△二、明習妄流轉。

【記】疏由是下，二、明習妄流轉，即當妄法生起第二門展轉枝末也。

○由是等者，由，因也。是，此也。因此迷真成識，現起世間一切境界。緣此境界，起惑造業，受報無窮。

○此中惑、業、報、應四字，但是三道。然此三法，諸教之中，有名三障，障聖道故。或名三道，引心邐迤至業報故。或名三雜染，以性不清淨故。又此三障，更相由藉，由煩惱故起惡業，由惡業因緣故得苦果。

○初言惑者，即煩惱也。品類即根本及隨。根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。隨煩惱有二十，謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳，乃至散亂、不正知等。若以要言之，不出根本中三，謂貪、瞋、癡。即此三種，便能成就三界世間。故華嚴云：由貪、瞋、癡，發身、口、意，作諸惡業，無量無邊等。此惑因起，由前無明迷平等理，妄認五蘊身心，即此身心是過患根本。故肇公云：約天地為高下，約日月為東西，約身為彼此，約心為是非。老子亦云：吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故知此身是一切過患根本。既執之為有，遂分自他。依此身心，起諸煩惱。於一切順情境上，起於貪心。於一切違情境上，起於瞋心。以護自身，將為主宰也。於此二中，不知是妄，任運而起，乃名為癡。此等煩惱，究其所因，皆從根本無明而有也。

○次云業者，然業雖無量，統唯有三，謂善、惡、不動也。由前貪瞋熾盛，發動身口，作諸惡業，即身三、口四、意三等十惡業也。或有稍知因果，貪來生榮樂之事，即翻惡為善，持不殺等五八十戒，即善業也。或厭下苦麤障，欣上淨妙離，脩有漏禪定，名不動業。然此三種業，雖勝劣不同，皆由迷心所造，俱有漏攝。故圓覺經中結三業云：皆輪迴故，不成聖道。由是則知前之三業，皆依煩惱所成也。

○言報應者，應即是報。既有業種，蘊在藏識，因緣會時，必須受報。涅槃經云：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報。尚書云：天作孽，猶可違。自作孽，不可逭。由是有業，必有報應。然若推諸業，體相都無，及受報時，未嘗差錯。惡因苦果，善因樂果，如影如響，的無差謬。然泛論果報，六道不同。以類收之，但唯三種，謂苦、樂、捨。由前惡業為因，則感三塗苦報，謂地獄、餓鬼、畜生也。由前善業為因，即感人天樂報，謂四洲六欲也。由前不動業為因，即感上界差別之報，即色無色界也。然於三界之中，所受苦樂之身，是別業正報。所居勝劣器界，即共業依報。正報有生老病死，依報有成住壞空。器界空而復成，有情死而還生。無始至今，聯緜不絕。迷惑耽戀，誠可悲夫。故法華云：三界無安，猶如火宅。由是報因業感，業由惑成，惑因無明。無明無始，一念妄有也。則知三界六道，有情無情，究其所從，皆因夢識而有。

○襲習綸輪者，襲謂承襲，即相續義。由惑發業，業能招苦，次第相續故。習謂熏習，即相斆義。意明惑業，念念斆學，念念熏習。故唯識云：由諸業習氣，二取習氣俱，故名為習。然此二義，必互相資。謂相續故相斆，相斆故相續，故云襲習。故唯識云：前異熟已盡，復生餘異熟也。譬如有人，習儒學文。由承襲於儒故，方能學習於文。又由學習於文故，方能承襲於儒也。相資之義，豈不昭然。綸即綸緒也。謂眾生業種，雖復無邊，終不一時受六道報。報有次緒，故名綸緒也。然有兩意：一如人負債，強者先牽故。二如人種物，潤者先生故。輪謂輪轉。謂生已復死，死已還生，生死不停，故名輪轉。或天上死，人間生。人間死，畜生生等。故無常經云：循環三界內猶如汲井輪。然此二義亦互相資，由綸緒故輪轉，由輪轉故綸緒也。其猶繰繭抽絲，由彼絲輪轉而不止，故使絲緒起之不絕；亦由絲緒起之不絕，故使絲輪轉而不止。或可淪子，其義亦通，即沒溺義也。謂於生死大河長受沒溺，故云淪。涅槃經云：若有眾生樂諸有為，造作諸業，是人迷失真常，是名暫出還沒。疏中且用輪字。如向所說，惑業則言其襲習，報應則言其綸輪。然二二對辨，亦互相資。謂由惑業襲習，故使報應綸輪；實由報應綸輪，故令惑業襲習。斯則乘因感果，依果造因，因果相資，以之不絕。此即十二因緣前前為因，後後為果之義。故唯識頌云：由諸業習氣二取習氣俱前異熟已盡復生餘異熟。

○或曰：如是起惑造業，受報輪轉，時劫長短耶？故次云塵沙劫波，莫之遏絕也。塵，即碎十方世界之微塵。沙，即殑伽河中如麵之沙。謂此河周四十里，沙細如麵。劫波者，梵音，此云時分。大劫小劫，長時短時，延促雖殊，通名時分。莫之者，猶不能也。遏絕者，止滅也。意言六道眾生，起惑造業，受生輪轉已來，將一沙為一劫波，沙盡而劫波不盡。又將一塵為一劫波，塵盡而劫波無盡。塵沙有限，劫波無窮，相續至今，不能止之滅之，故云莫之遏絕也。

【記】然此二段，字句雖多，若論實事，不過五字，謂心、識、惑、業、報。其餘並是顯敘真妄，成立輪迴之辭。意謂本是一心，不覺成識，起惑造業，生死無窮。是故如來現身說教，故大科云起教緣也。

△二、別明說教之意二：初、敘說阿含之意，二、敘說般若之意。初、敘說阿含之意二：初、正敘，二、結判。初、正敘二。初現身。二設教。

初現身。

【記】疏故我下，二、別明說教之意。如法華經云：我以佛眼觀見六道眾生貧窮無福慧入生死嶮道相續苦不斷乃至為是眾生故而起大悲心等。文二：一、敘說阿含之意，二：一、正敘。今初，兩句標佛現身也。

○故者，所以義。我即指佛也。言滿淨者，揀異分淨，以佛無明永盡，無念之極故。覺即覺悟，者即指人，謂佛是覺悟之人也。若梵語菩提，此翻為覺，斯則約法。梵語佛陀，此云覺者，斯則約人。今此辨人，故言覺者。亦可滿字是總，淨覺為別。者字屬人，即明如來是滿淨。滿覺之者，揀諸聖人覺淨未滿，唯佛如來三障都盡，三覺俱圓，故號如來為滿淨覺者。若以此二望眾生、二乘、菩薩、諸佛及本性，料揀有兩種四句：一者眾生不淨，二乘菩薩分淨，諸佛滿淨，本性但淨。二者眾生不覺，二乘菩薩分覺，諸佛滿覺，本性但覺。今於此二四句中，皆當第三也。

○現相者，即化身相也。人中者，即現化之處也。唯向人中示相者，天上著樂，無由發心。三塗極苦，正當難處。唯於人中，苦樂相兼。對苦必能發心，所以佛出現化。天上如病未發，豈須針艾？三塗似膏肓之病，不足醫治。人中如小瘵所縈，堪可與藥。故佛出現。然如來現相，總有四種：謂他受用、報身、大化、小化、隨類化身等。今明說此教者，即小化身也。然有八相：謂一、從兜率天退，二、入胎，三、住胎，四、出胎，五、出家年十九，六、道成年二十五，七、轉法輪經五十五年，八、入涅槃年八十。此論現身，但明成道之相。次明說法，即轉法輪相。佛成道之相，身長丈六，紫磨金容，項佩圓光，胸題卍字，三十二相，八十種好，八部擁衛，四眾欽崇，巍巍峨峨，光映日月。德相繁廣，不可具陳。此小化身，其相劣弱。若望受用，即雲泥有殊。故法華經說：長者脫珍御服，著弊垢衣。珍御之服，以喻受用之身。弊垢之衣，即況紫磨金體。葢以眾生垢重，不堪見勝妙之身。既不能見，亦無所聞，則於眾生都無利益。大悲接物，故現小化。亦如法華經說：窮子見父踞師子牀，寶几承足，富貴殊勝，威德特尊。窮子見之，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。長者見子，默而識之。乃至云：即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣，右手執持除糞之器。以此方便，得近窮子。此喻如來隱彼勝身，現於劣相也。

△二設教

【記】疏先說下，正明設教。以此方佛事，藉以音聲，若無言教，現相何益？

○教先設小，後方說大。或曰：此明般若，何論小乘？答：雖同佛言，有深有淺，若不對辯，安知淺深？

○然一代佛教，不出大乘、小乘，乃至圓宗，亦大乘攝。其所宗者，皆宗因緣。雖則同宗因緣，於中淺深有異。小乘即生滅因緣，大乘即無性因緣。無性因緣者，如中論云：因緣所生法，我說即是空。空即無性義也。今明小乘，故云生滅因緣。生滅因緣者，諸法緣會即生，緣離即滅。既生既滅，足知無常。然則不無生滅之法，以有法執故也。然佛出世，先說小者，有二對治。故說生滅，對治凡夫外道執我。我是主宰義。既言生滅，則知無主。無主無宰，則無我也。說因緣，對治外道自然之計。外道所執，多執神我。有作受故，兼執自然。既言因緣，則非神我自然也。為治此二，是故先說生滅因緣。即佛初成道，始從鹿苑度五俱輪，次度舍利弗、目連、迦葉三兄弟等。於十二年間所說，即諸部阿含等經是也。

○令悟等者，佛說此法，意令眾生悟四真諦也。此有兩種因果，謂集是世間因，苦是世間果。道是出世因，滅是出世果也。苦即三苦、八苦。三苦謂苦苦、壞苦、行苦。八苦謂生、老、病、死、求不得、五陰盛、愛別離、怨憎會。集即業惑，如逐妄中說。滅即有餘、無餘二種涅槃，入經可見。道即八正道，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諦者，誠實義。如世間苦集，逼迫和合，事無虗謬，名為實義。非謂不生不滅名實，即說苦定苦、集定集等。以是義故，四皆實也。故遺教經云：日可令冷，月可令熱，佛說苦諦實，苦不可令樂。即如佛於鹿苑，為五比丘三轉四諦法輪之例也。三轉者，一、示相轉。示謂顯示苦行相等，令其悟解，云此是苦，此是集等。二、勸修轉。勸謂誡勸，令其修斷，云此是苦，汝須知。此是集，汝須斷等。三、作證轉。作證謂引己所作，令其信受，云此是苦，我已知。此是集，我已斷等。意言我已知、已斷、已修、已證，汝等斆我當知、當斷、當修、當證。如是說已，一類小根之人，如言啟悟，厭生死苦，樂求涅槃，發心進修，作五停心等七種方便，斷三界四諦下，分別麤惑，得初果證。乃至進修，漸斷三界俱生細惑，證餘三果，得阿羅漢。則令世間因亡果喪，出世間因生果證。法華云：為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。是故疏云：先說生滅因緣，令悟苦集滅道。

△二、結判。

【記】疏既除下，二、結判。

○我執者，即於五蘊總相，計有主宰，名為我執。若一一推求色等性中，不見我體，名為我空。

○若見五蘊之法實有體性，名為法執。若了五蘊如幻如化，從緣無性，名為法空。

○既除者，已盡也。以小乘人聞說生滅因緣，不執於我，故云既除我執。

○未達者，以未聞說無性因緣，猶計蘊法為實，故云未達法空。

○若具言之，合云既除我執，已達我空，未達法空，未除法執。今則上執下空，文影略故。又除我執，便是已達我空。未達法空，便是未除法執故也。

△二、敘說般若之意二：初、總示大部，二、別示今經。初、總示大部二：初、敘教釋意，二、顯瑞彰會。初、敘教釋意二。初敘教。二釋意。

初敘教。

【記】疏欲盡下。二、敘說般若意二：一、總示大部二：一、敘教釋意。

○病根者，喻法執也。如人有病，令人不安。如木有根，能生枝葉。意云：二執如病，令諸眾生不得安樂。若取法執為病，病即是根，持業釋也。若取我執為病，是病之根，即依主釋。今則病通二執，根喻法執，以能、所依二體異故。我是能依，法是所依。以能從所生，故能非根，根唯局所也。由是凡夫有我執，必兼有法執。二乘有法執，不必具我執。又二乘無我執，則未必無法執。菩薩無法執，則必無我執。如因迷杌，方可見人等。

○般若即慧也。為顯此法，故遺言成教。教即文字，般若即觀照、實相二般若也。今約佛論，故通法、教，俱名般若也。此中意云：如來意欲盡眾生有執之病根，方談空宗之般若。然大乘教法無量無邊，何故此中唯談般若？謂正能破執。大乘初門，二執若除，真性自現。故唯談此，除其病也。故古德云：華嚴經如治國之法，養性之藥。般若教如定亂之將，治病之藥。二經既爾，餘可例知。

△二、釋意。

【記】心境等者。然佛初說小乘心境俱有，說大乘法相即境空心有，說般若教即心境俱空。今正明此，故云齊泯。心即心心所法，境即諸識相分。心通能變能緣，境通本質影像。心境等亡，故云齊泯。謂約徧計，則都無所有，如繩上蛇；約依他，則緣無自性，如麻上繩。由心故境，由境故心，境滅心空，心如境謝。然諸法雖多，不出心境，心境既泯，則一切皆泯也。心經亦云：無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界等。故云齊泯。

○即是真心者，顯非斷滅。恐聞一切諸法，泯之皆無。諸法既無，應成斷滅。故此顯云即是真心。然此心與上心字不同。上是緣生妄心，即前夢識也。此是常住真心，即前鏡心也。為揀別故，故特言真。以一切諸法，皆依此心。若離此心，無別有法。故經云：一切世界，因果微塵，因心成體。心之所現，名曰依他。執之為實，乃名徧計。依計既泯，即是圓成。如繩依麻，有蛇託繩生。繩蛇既亡，則麻著矣。

○此是疏主出般若之密意。若據經文，即但言諸法皆空，不言即是真心。故下文云：離一切相，即名諸佛。文雖不彰，義實如此。若法性宗，即直於諸法空處，顯出真心。故圓覺經云：種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有。乃至云：諸幻盡滅，覺心不動。故云即是真心也。

○垢淨雙亡者。上言心境染淨已含，文未顯彰，故重明也。意云：非但無諸有漏心境之法，若於法中，染淨之法亦復不有。為對治垢染，方彰淨法之名。所治之垢既亡，能治之淨何立？如無慳貪，布施亦遣等。則知若理若智，若因若果，一切行位諸對治門，悉皆不有，垢淨並無，故曰雙亡。故心經云：無無明，亦無無明盡等。

○一切清淨者，此淨與上淨字不同。上即對染之淨，此名真空曰淨。以聲聞怖空，故言清淨。清淨即空義也。大般若中，或則云空，或言清淨。然萬法雖多，不出心境，恐收不盡。又約垢淨重明，斯則是法皆攝，竟無所遺，故言一切也。故大般若云：善現！般若波羅蜜多清淨，故色清淨，乃至諸佛無上菩提，悉皆清淨。

○又非謂泯却心境，顯真心了，然後亡垢淨，顯真空。此乃文家成隔句對。若欲順義，應云：心境齊泯，垢淨雙亡，一切清淨，即是真心。理則明矣。謂真心之中，本無心境垢淨等法，名之為空。非謂無於心法，成於斷滅。故唯識頌云：初即相無性，次無自然性，後由遠離前，所執我法性。此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。

○然此與前迷真習妄，正為翻對。若無前意，焉起此文？

△二、顯瑞彰會二。初顯瑞。二彰會。

初顯瑞。

【記】疏三千下。二、顯瑞彰會。

○三千即三千大千世界，如下所明。瑞即祥瑞煥明也。佛說此經之時，放大光明，照三千界，靡不煥然。復現種種奇異之事，有此祥瑞，故云三千瑞煥。故大般若經第一云：爾時世尊於師子座上，自敷尼師壇，結加趺坐，入等持王三昧，安詳而起。一一身分，各放六十百千俱胝那庾多光，各照三千大千世界。乃至云：令此世界六種變動，盲者得視，聾者得聞等。又云：其諸天人，佛神力故，各見於佛正坐其前，咸謂如來獨為說法。

△二彰會。

【記】十六、會彰者。然般若類有八部，謂大品、小品、放光、光讚、道行、勝天王、文殊問、金剛。唐譯六百卷，二百七十五品，總一十六分。前五無名，後十一分有名。前六分品，後十不分品。即初分七十九品，第二分八十五品，第三三十一品，第四二十九品，第五二十四品，第六勝天王般若分一十七品，第七曼殊室利分，第八那伽室利分，第九能斷金剛分，第十般若理趣分，第十一施波羅蜜多分，十二淨戒，十三安忍，十四精進，十五靜慮，十六般若。即大明度無極經四卷，同前五分。濡首菩薩無上清淨分衛經二卷，即第九分。實相般若，即第十分。道行、小品各十卷，同第四分。光讚十卷，放光三十卷，大品三十卷，皆同第二分。然上諸本，開合大部，文勢、次緒、事理，一一皆同。但廣略之異，唯仁王一本，不在八部之中。

△二、別示今經二。初略標指。二廣序讚。

初略標指。

【記】疏今之下，二、別示今經二：初、略標指，如文。

△二、廣序讚二：初、序歎幽玄，二、引文結顯。初、序歎幽玄二：初、具序一經詮旨，二、結歎四法幽玄。初、具序一經詮旨三：初、正敘，二、反顯，三、順結。初、正敘二：初、就本經以敘歎，二、約二論以敘歎。初、就本經以敘歎二：初、敘詮旨以歎經，二、舉慧福以彰相。

初、敘詮旨以歎經。

【記】二、廣序讚二：一、序歎幽玄二：一、具序一經詮旨。三句偈下，一、正序。

○句有文句、義句，今通此二。偈謂積句所成，亦通此二。隱謂潛隱，即現在無文，如經中多無所斷之疑文及其住名。略謂少也，即現雖有文而不廣故，如經中唯有能斷之文及有住義。

○旨謂意旨，趣謂旨之所歸。徹理曰深，難覺曰微。難覺有二意：一為文隱略故義趣難覺，二為徹理故甚深難覺。

○然隱略深微之相，即下所云：

△二、舉慧福以彰相。

【記】慧即返流淨用。約斷執觀空，得名般若。正翻云慧，不云智也。下釋題中，廣辯體相。三空者，即我空、法空、俱空也。如下經云：無我相、人相等，即我空也。我相即是非相等，即法空也。離一切相，即名諸佛，是俱空也。二空可知。俱空有三說：一、別觀人、法，名二空。同一剎那，雙觀人、法，曰俱空。二、即二執既遣，二空亦遣，名俱空。三、即能、所遣時，慧亦無住，即與本性相應。此時自無人、法二相及非法相等，名俱空。徹謂透徹。慧是能徹，三空是所徹。般若照時，透過三空之表，即與本源相應。以本心源非空非有，為對人執，方說人空；為對法執，方說法空；為對二執，方說俱空。即空是能對，執為所對。所對之執既遣，能對之空亦除。空、執兩亡，方契本性。若住空境，未曰相應，所以疏中特言慧徹。由是四加行位菩薩，為取空相，不名見道。故唯識偈云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非真住唯識。今既徹於空相，能、所兼亡，即同唯識。見道頌云：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。

○檀含萬行者，梵音檀那，此云布施。含謂含攝萬行，即菩薩所行之行，不唯於萬，今舉大數耳。以布施含於三施，三施該於六度，六度包於萬行，以本望末，故曰檀含萬行也。所以佛答脩行，唯言布施。故彌勒頌云：檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三，是名脩行住。

△二、約二論以敘歎二：初、約無著論顯位，二、約天親論斷疑。

初、約無著論顯位。

【記】住一十八下，約二論以敘歎。

○準無著論中，從佛正說已下，乃至經終，分為十八住處。謂第一發心住，乃至第十八上求佛地住，即是脩大乘行人，從因至果安住之處。

○密示階差者，謂隱密示現行人脩行入位階降差別之相。以經中都無十八住名，含有十八住義，以不顯配，故云密示。前後淺深不同，故云階差也。然階差之相，在下正宗文前，疏文具明。

△二、約天親論斷疑。

【記】斷二十七疑者，準天親論，從佛答三問畢，便躡跡斷疑，乃至經終。二十七段，謂第一求佛行施住相疑，乃至第二十七入寂如何說法疑。

○潛通血脉者，潛，謂潛闇；通，謂通流；血脉者，喻也。以經中多分唯有能斷之語，而無所斷之言，由是文起孤然，勢意斷絕。及尋經旨，皆有所因，文雖不彰，理且連貫，以不明顯，故曰潛通。其猶人身血脉，外雖不彰，內宛流注，約喻顯法，故曰潛通血脉也。此意見於逐段敘疑之文。

△二反顯。

【記】疏不先下，二、反顯。

○不先遣遣者，即反顯慧徹三空之義。謂二執為所遣，二空為能遣。又二空為所遣，俱空為能遣。以俱空遣二空，空病亦空，故云遣遣。如圓覺云：應當遠離一切幻化虗妄境界，由堅執持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。

○曷契如如者，曷，何也；契，合也。如如者，即上三空之表，本源真性也。二空破執，執喪空明，空病亦空，方契本源真性也。意云：若不先遣，遣即滯有滯空，何能契合真如本性？

○然此語勢，亦是御注序文，彼云：咸歸遣遣之旨，盡入如如之妙。

△三、順結。

【記】疏故雖下，三、順結。

○如經中度四生即是䇿，脩無生可度即是無相。行六度即是䇿，修不住相布施等即是無相。如是類例，徧於經中。然度生脩行，合是有相。今以無生可度，無住布施，無法可說，無我修善，故順經宗無相之義。

○一經前後無不談此，故曰始終。又因心果心咸皆如是，斯則正䇿脩時無相，正無相處䇿脩，非謂前後始終皆爾。

△二、結歎四法幽玄三。初正結歎。二示難了。三彰謬解。

初正結歎。

【記】疏由斯下，二、結歎四法幽玄三：一、正結歎。若據前正敘歎中，約教義分能詮、所詮。今於所詮之中，別開行、果，即四法足矣。

○然教密如前，句偈隱略；理密如前，旨趣深微。行果二玄，前文未顯，故宜別明。

○行玄者，夫菩薩行不出二種，謂隨相行、離相行也。隨相即同前䇿修，離相即同前無相。玄者，妙也。若二行抗行，或先或後，不名為玄。二行同時，不相妨閡，乃名為玄。若唯隨相，即同凡夫。若唯離相，即同二乘。二行相資，宛符中道，即觀空而萬行沸騰，涉有而一道清淨，是菩薩行矣。

○果玄者，果即佛果也。此中佛果總有二種，所謂真身、應身。應身有相，真身無相。玄者，若二身各異，相無相殊，不名為玄。以相即無相，無相即相，真應無閡，故曰玄也。所以經中若以相觀佛，則是人行邪道，不以具足相發心，則墮斷滅。以此真身、應身不一不二，故使然也。

○由斯者，因此也。即正指說此一卷經是密是玄也。此則結指前文之所明，標為後說之所以也。

△二、示難了。

【記】疏致使下，二、示難了。

○致，遂也。使，令也。由前四法幽玄之故，遂令諷誦甚多，而解者極少。口諷，即讀誦其文也。牛毛，喻其多也。妙解經意，乃名心通。麟者，瑞獸，君聖則現。角者，麟唯一角，喻悟者少也。此有兩重相望，以論多少，謂麟比牛而已少，角比毛而又少，意謂讀誦者多中之多，通悟者少中之少。

△三、彰謬解二：初、不符聖旨，二、正是邪謬。

【記】疏或配下，三、彰謬解。前四句，即但不符聖旨，別作意度，不得圓暢，雖非邪僻，亦名謬解。後二句，胸談臆注，正是邪謬。前言心通者少，不通者多，此之三類，即是不通之相也。

△初、不符聖旨二：初、乖宗，二、迷派。

【記】此前兩家，皆先敘因，然後結過。

△初、乖宗二。初敘因。二結過。

初敘因。

【記】配入名相者，謂有疏將法相名句配入其中。

△二、結過。

【記】此則貪著其事，好尚法相也。如下經云：凡夫之人，貪著其事。

○乖宗者，以經宗無相真空，既以法相解之，寧契經旨，以不順理，名之為乖。

△二、迷派二。初敘因。二結過。

初敘因。

【記】但云一真者。但，猶獨也。以聞說此經是空無相宗，則首末作離心離境空無相道理，一味銷釋，故云一真。

△二、結過。

【記】望源迷派者，望謂瞻望，源謂水生之處也。迷謂昏迷，派謂流派。路分曰岐，水分曰派。意云：此經雖宗無相，而文義千差。今雖符大底宗源，而全乖差別義理，故云望源迷派已。

○斯言乃是曉公起信序文，今雖用之，而意異彼。彼則以一心為源，隨緣生滅為派。此則以經宗為源，義理為派。故不同也。

△二、正是邪謬

【記】其餘等者，前則各有一長，此乃都來邪僻；前則依人依教，此乃率意推胸。率爾疎謬之言，放曰胸談臆注，不堪採覽，置之言外，故云不足論矣。

○就中此釋字內，偏多疏主云：予久志斯經，徧詢諸疏，親見數十本。或假託金剛藏，或云志公，或云傅大士，或云達磨，或云五祖，或題自名，皆好紙好墨，裝飾甚華。其中文義，總不堪採。如釋舍衛國云：衛者，百靈衛護。舉一例諸，首末皆爾。苟有無眼愚人，不能甄別，寶為至妙，誠可悲哉！故云胸談等。

【記】若將源派約迷不迷，前後相望，有其四句：一、迷源不迷派，即配入名相者；二、迷派不迷源，即但云一真者；三、源派俱迷，即胸談臆注也；四、源派俱不迷，即不不攻異端，是此疏也。

△二、引文結顯。

【記】疏河沙下。二、引文結顯。

○河沙珍寶者，即經云：如恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河沙寧為多不？乃至此福德勝前福德。

○三、時身命者，即經云：須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身命布施，乃至何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

○喻所下，有二意：一、即於此內外二財，喻之不及。二、即如下文云：我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，乃至譬喻所不能及。含茲二意，故云喻所不及。

○豈徒然哉者，豈者，可也。徒者，空也。意云可空如此也。意謂此經句偈隱略，旨趣深微，尋波討源，卒難得意。儻悟玄理，隨分受持，得福德多，不可思議。既若如此，非聖智不能造其源，常情之流，豈合措意。此文意含兩勢，一驗凡心不曉，二驗持者福多也。

△二、述造疏意二：初、示疏論師承有據，二、示名題義意在下。初、示疏論師承有據二：初、示論師承斥他添削，二、示今述解不攻異端。初、示論師承斥他添削二：初、示論可宗，二、斥其違論。

初，示論可宗。

【記】疏且天親下，二、述造疏意二：一、示疏論師承有據二：一、示論師承斥他添削。

○梵語提婆盤豆，此云天親，是地前四加行位菩薩，即無著弟也。

○無著，梵語阿僧佉，是初地菩薩，即天親兄也。

○補處，即彌勒菩薩，見在兜率天上。次補佛處，號曰當來下生彌勒尊佛。以二菩薩依稟彌勒菩薩偈頌，造論解經，故云師補處尊。下懸談廣明。

△二、斥其違論。

【記】後學下，斥其違。論即無著、天親之後，製疏之者也。何疑者，責辭也。添即前云配入名相者，於本論外，加以大小乘法相行位，故云添。棄即前云但云一真者，棄却兩論，別自解釋也。

○不知彼人云我勝菩薩，為復不知菩薩所造論耶？若言不是我勝菩薩，亦非不知造論。但以志道參玄，忘言取意，截徑修進，不務枝流，誰有心力尋於論文者？即應責之曰：尋論釋經，則推無心力。推胸率意，心力何多？且者，約截之辭。以不論所餘截徑而斥意云：今不論你有理無理，且論主是入位上流，復從彌勒所受義句。此葢佛佛相傳，展轉師授。你之後學，何得固違而自率意耶？一是凡聖愚智懸隔，二是師父之言。背智率愚，悖師無禮。如父有所作，子乃故違，豈合天道耶？故此引師以斥也。

△二、示今述解不攻異端二：初、對非顯是，二、出其因由。

初、對非顯是。

【記】疏故今下，二、明今述解，不攻異端。今初兩句，對非顯是。

○故今者，由菩薩展轉相授，所以今之述作，不攻異端。攻謂攻擊，異謂別異，端即端倪，即顯諸家却是異端也。故云對非顯是。故論語云：攻乎異端，斯害也已。注云：善道有統，故殊塗而同歸，異端不同歸也。

△二、出其因由

【記】疏是下二句，出其因由。既用本論釋經，不攻異端明矣。

○乳非下，引經喻。涅槃第十云：復次善男子！如牧牛女，為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉復賣與餘牧牛女。彼牧牛女得已，復加二分水，轉賣與近城女人。彼女得已，復加二分水，賣與城中女人。彼女得已，復加二分水，詣市賣之。時有一人，為子納婦，當須好乳，以待賓客，至市欲買。是賣乳者，多索價數。是人答言：汝乳多水，不直爾許之直。今我贍待賓客，是故當取。取已還家，煑用作麋，而無乳味。然於苦味中，千倍為勝。何以故？乳之為味，諸味中最。善男子！我涅槃後，正法未滅，餘八十年，爾時是經，於閻浮提，當廣流布。是時當有諸比丘，抄略是經，分作多分，抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後，雜以世語，錯定是經，令多眾生，不得正見。如彼女人，展轉賣乳，乃至成麋，而無乳味。然彼經意，以喻涅槃。此借用之，以喻般若。此中城內之言，語稍漫通。今取最初新搆之乳，未加水者，以為喻也。或曰：此中豈無疏主自語，應同添水乳耶？答：不然。雖有自言，但是連合前後，或引文之端，皆從本義，而非添也。

△二示名題義意在下。

【記】疏纂要下，二、示名題義意。在下諸家至此，皆略判經題，今務簡削，繁下文委釋。

△三、解本文二：初、偈文歸請，二、開章正釋。初、偈文歸請二：初、歸敬三寶，二、祈願利生。

【記】三、解本文。二。初、偈文歸請。將欲製疏，恐未上符下合，故歸請也。意云：法華經說：假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。聖智尚難圖度，凡心豈可測量？由是祈請加護，冀無紕繆。於中，前三句歸敬三寶，後一句祈願利生。

△初、歸敬三寶二。初能歸至誠。二正舉三寶。

初能歸至誠。

【記】初二字能歸至誠。

○稽者，稽也。首即頭也。尚書云：稽首拜手。注云：稽首，謂首至地也。拜手，首至手也。今則屈頭至地，稽留少時，表敬之甚也。又禮有三種，謂下揖，中跪，上稽首。今則上禮，表無慢心。

○然能歸之人，必具三業，表佛有天眼、天耳、他心知故。謂以身業歸，表佛有天眼見。以口業歸，表佛有天耳聞。以意業歸，表佛有他心知。又圓滿三業善故，成就三輪因故。以未歸三寶之前，三業悉皆不善。今歸三寶，故三業皆善也。三輪者，謂神通輪、記心輪、教誡輪。因中身業歸果，獲神通輪。因中口業歸果，獲教誡論。因中意業歸果，獲記心輪。據此，即三業是因，三輪是果。三輪之因，依主釋也。今言稽首，即當身業。但舉身業，餘者自具。謂稱三寶名，及述所為事，即口業也。心不虔誠，寧肯歸禮，即意業也。

△二、正舉三寶三：初、佛寶，二、法寶，三、僧寶。

【記】牟尼下，正舉三寶。謂佛、法、僧為福之田，三皆可寶，故云三寶。帶數，釋也。

○然有三種：一、住持，即塑畵等像，佛也；三藏教文，法也；五眾和合，僧也。遵守遺言，任持像法，名曰住持。二、別相者，佛即三身，法即教理行果，僧即二乘菩薩。三、同體者，覺照名佛，軌持名法，和合為僧。於中復有本性觀行融通之異，皆一法上說之，故云同體。

○於上三中，今所歸者，即別相也。

○五教之中，當其始教，以此經屬始教故。今但取當宗之中，能說般若為佛，所說般若為法，發起流通者為僧，故非餘教。

△初佛寶。

【記】牟尼下，佛也。

○梵音釋迦牟尼，此云能仁寂默。能仁故，不住涅槃。寂默故，不住生死。又寂者，現相無相。默者，示說無說。此則即真之應也。

○大覺者，覺即是佛，大揀餘聖。餘聖雖覺，未名為大。二乘偏覺，菩薩分覺，皆非大也。唯佛如來，一覺永覺，無所不覺，如大夢覺，如蓮華開，逈超群聖，故獨稱大。

○尊者，具上九號，為物所尊，下文廣辨。

△二法寶。

【記】能開下，法也。

○於中能字屬佛，開字通佛及法。謂在佛為能開，在法為所開。般若三空句五字，唯局法也。

○然於此中，具教、理、行、果。般若，果也，以是到彼岸慧故。三空，理也，句即教也。理、果，合論行也。以慧照理，是菩薩行故。

△三僧寶。

【記】發起下，僧也。

○發起上士，即須菩提，因興三問，故佛說之。

○流通上士，即是彌勒、無著、天親也。邐迤解釋，方始弘傳。

○上士者，高上之士也。或曰上人，故馬鳴菩薩讚無常經歸敬偈云：八輩上人能離染。或云大士，故大雲疏云：如斯大士皆歸命。斯皆通用，故隨人稱。

△二、祈願利生

【記】疏冥資下一句，祈願利生也。

○冥。闇。資，助也。所述即此疏也。契，合也。群機即一切眾生也。

○然資助加護有二種：一即顯加，謂現身說法，有所見聞。二即冥加，但得智力，無所視聽。今於二中，唯求冥加也。以製疏釋經，唯藉智力，但得冥助，不須見聞。以此經云：若以色見聲求，是行邪道。為順此教，故不求顯。

○然凡所設教，皆契理契機，今不言契理者，以疏是論文已契理故。又疏主於二利中利他偏甚，今唯言契機者，悲增之相也。

△二、開章正釋二。初標列章門。二依章正釋。

初標列章門。

【記】將釋下，二、開章正釋。既蒙加祐，心通智明，約義開章，遂申經旨。文二：初、標列章門。

○將，猶欲也。

○此依崇聖寺塵外疏，唯開四門。若準大雲疏中，即開六門：一、明經意，二、明宗旨，三、明經體，四、辨譯時，五、解題目，六、釋經文。今雖四門，含六門義，謂此第二攝彼二、三，第四攝彼五、六，其餘單攝，但小異耳。

△二、依章正釋四：初、辨教起因緣，二、明經宗體，三、分別處會，四、釋通文義。初、辨教起因緣二：初、總論諸教，二、別顯此經。初、總論諸教二：初、通赴機緣，二、克就佛意。

初、通赴機緣。

【記】二、依章，正釋二：初、總論諸教，如多藥共治一病；二、別顯，則如一一藥各有功能也。初中二：初、通赴機緣。

○酬因者，酬謂酧報，因謂因地。以佛於因地初發心時，希求無上正等菩提，遂啟四弘誓願：煩惱無邊誓願斷，法門無邊誓願學，眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成。於此四中，三願皆畢，唯一未圓。誓度眾生，眾生宛在。今雖證果，不捨因門，現身說法，濟度群品，以報先願，故曰酬因。故法華云：我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。如我昔所願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。

○酬請者，佛初成道，梵王、帝釋等請轉法輪。故法華云：爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，并餘諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。如來默然受請。既受其請，故始於鹿苑，終至鶴林，四十九年說諸經教，救度眾生。故法華云即於波羅奈，轉四諦法輪等也。

○顯理度生者，此二相從合說，然有通、別。通則佛以一音演說法，眾生隨類各得解。別則說四諦法，顯生空理，度凡夫、外道。說六波羅蜜，顯二空理，度不定性二乘，及利根凡夫，令入大乘道。說一乘法，顯法界理，度定性、不定性二乘，及地住菩薩，并上上利根凡夫，令入一乘究竟佛道。

△二、克就佛意

【記】若據下，二、克就佛意。

○唯為一大事等者，法華經具云。諸佛世尊。唯為一大事因緣故。出現於世。舍利弗。云何名諸佛世尊唯為一大事因緣故，出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見，使得清淨，故出現於世。乃至欲令眾生入佛知見道，故出現於世。準天長疏解云：佛之知見，非三非五，故云一。廣博包含，故云大。諸佛儀式，說此化生，故云事。眾生有此機，能感於佛，曰因。佛即應之，曰緣。故者，所以義。由此一大事因緣，所以佛出於世。開、示、悟、入者，此之四句，不出於二：初二句能化，後兩句所化。能化有二，謂大開而曲示，此屬於佛。所化亦二，謂始悟而終入，此屬眾生。若準法華論釋：開者，雙開菩提、涅槃二無上果。示者，別示法身，顯三乘同體。悟者，知義，別指報身，二乘不知，說令知故。入者，因義，修因契入故。華嚴疏主解云：開者，開除惑障。示者，示真實理。悟者，悟妄本空，了心體寂，只令悟上真理。入者，冥於心體。石壁解云：一切眾生皆有佛性，大開也。指云心中了了分明是佛性，曲示也。斬新領解，決定印可不疑，始悟也。一切念想都亡，終入也。諸家解釋，旨趣不同。白璧黃金，各為至寶。

△二、別顯此經二。初總標。二別列。

初總標。

【記】疏後別顯者。近指一卷金剛，遠關諸部般若，以同宗故。

○意明有何所以說無相經。於中五段，具列如疏。

△二、別列五：初、對治我、法二執，二、遮斷種、現二疑，三、轉滅輕、重二業，四、顯示福、慧二因，五、發明真、應二果。初、對治我、法二執三。初標。二釋三結。

初標。

【記】初中三，初標。

○對治者，如病設藥，義見序中。

○我執者，有二：一、凡夫情計我，即執五蘊總相，以為主宰。二、外道神我，即蘊離蘊，或大或小，幽靈神聖，動用難思，皆計為實，故云我執。

○計一切法實有體性，名為法執。

○然佛說小乘已除我執，今說般若重為此者，葢深必該淺也。由是正除法執，兼明我空也。

△二、釋二：初、總標由執起障，二、別示二障過患。

初、總標由執起障。

【記】由此下，二、釋二：初、總標由執起障。

○煩惱即根隨等，此依我執而起，如前逐妄中說。

○所知，即根本無明也。故起信論云：無明義者，名為智礙，即所知障也。此依法執而起。

△二、別示二障過患二。初煩惱障。二所知障。

初煩惱障。

【記】由煩下，二、別示二障過患二：初、煩惱障。

○心不等者，心本清淨自在，功德妙用，過於塵沙。良由此障覆蔽，不得顯現，故云心不解脫。解脫者，自在義。

○不唯令心不解脫，復能造業潤業。業即善惡不動業也。

○以有業因，必招果報，即受生也。

○受生之處，所謂五道。

○生而復死，往而又來，故云輪轉。輪轉之相，已如序中綸輪義也。

○反推其源，即是我執，故知我執是過患根本，故要除之。

△二、所知障

【記】由所知下，二、所知障。

○慧不等者，此即大乘深慧，不論小乘淺慧。

○此慧若發，照見五蘊皆空，唯是心性。離自心外，無別有法。今為無明覆蔽，不得開發。故華嚴云：若不了自心，云何知正道？彼由顛倒慧，增長一切惡。

○不達等者，然諸法性相，有別有通。別則如水以濕為性，以動靜為相等。通則諸法同以無為為性，有為為相。由無是慧，故不能了之。

○然了心即根本智，了性相即後得智。二智不顯，葢由無明。無明不除，不成佛法。故云縱出三界，亦滯二乘等。斯則雖出火宅，猶止化城，不到寶所。

○若反推其本，由於法執，將知法執是過患根本也。

【記】然此二障，非謂抗行，皆由一心所為，但微著有異。所知則細，煩惱則麤，麤細雖殊，都無別體。猶如一水，起動成波，微著有異。於中亦有二義：纔動則不能現像，同彼所知；猛盛則覆舟溺人，況於煩惱？法喻相對，昭然可見。

【記】又心慧解脫，約人料揀，以成四句。謂心解脫，慧不解脫，二乘也。心不解脫，慧解脫，大悲菩薩也。俱解脫，佛也。俱不解脫，凡夫也。

△三、結。

【記】疏二、執下，三、結。

○以前推窮一切過患根本，是其我法二執。二執若遣，二障即除。二障若除，則諸過自滅。由是過患之源，即其二執。為除二執，故演斯經。故知此經是大良藥。故心經云：般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪等。乃至云：能除一切苦，真實不虗。

○欲知此經除二執者，如經云：無我相、人相、眾生相、壽者相，是除我執也。無法相，亦無非法相，是除法執也。如此類例，徧於經中。

△二、遮斷種現二疑二。初標。二釋。

初標。

【記】疏二中二。初標，可知。

△二、釋二。初正釋。二指經。

初正釋。

【記】二、釋。

○疑者，於理於事，猶豫不決。即心所法中，煩惱一數。然有二種：一種子，二現行。種子，謂蘊在藏識，未顯發者，名為未起。現行，謂動之於心，或形之於口，名為現起。遮則遮其種子，不令起於現行。斷則斷於現行，即自除其根本。其猶築堤防水，傾津潑𦦨，其義可見。

△二、指經。

【記】即經下，指經也。然準經即答三問已，展轉而斷，起復連環，故云節節至二十七。

○然遮斷之言，總有兩意：一則經中有須菩提陳疑處是現行，即第二、第十一、第十九。餘無問辭，皆種子也。二即當時盡是現行，望於後代，總名種子。斯則斷現行時，即是遮種子也。然二意中，後意稍切。故二十七疑，皆言斷而不言遮也。

△三、轉滅輕重二業二。初標。二釋。

初標。

【記】疏三中二：初標。

△二、釋。

【記】二、釋。

○然汎論業有三種，謂善、惡、不動。受有三時，謂現生、後。若今世造善惡，今世受苦樂者，名順現報業。若今世造善惡，次生方受，名順生報業。若今世造善惡，從第三生已去，乃至百千生方受，名順後報業。今世有人造善惡業，目下無報，便疑無因果者，良由不達此三時報也。故佛名經云：行善之者，觸事轗軻。行惡之者，是事諧偶。致使世間愚人，謂之善惡不分。我經中說有三種報，如上所敘。今言轉滅者，三中唯轉惡業，以違理故，時則通三。

○然此惡業受報，準小乘宗說，有定、不定。如初篇四重，名為定業。僧殘已下，名不定業。以此對時，應成四句：謂時定、報不定、報定、時不定、俱定、俱不定。若此經說者，則不然。以未入我法，名決定業。若入我法，名不決定業。所言不定者，或輕或重，或受或不受也。問：若然者，何以大般若中云：唯除決定業，應受報耶？答：但轉重成輕，非令不受，故無違也。如此經云：若有人受持讀誦此經，為人輕賤者，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨菩提。

○言先世者，有二意：一、前生之前，名為先世。二、未持經前，名為先世。雖通此二，後義為正也。今以三塗之業，用輕賤代之，令報不定，生報現償，令時不定，此皆轉重令輕也。

○其滅輕不受，經則無文，經雖無文，義乃合有。然有兩意：一者以重況輕，意云重業既轉之令輕，輕業故宜不受。二則曾墮三塗之者，出在人中，猶有餘業，即貧窮諸衰等苦，令既不墮三塗，則餘業必免，亦是時報俱不定也。

△四、顯示福慧二因三。初標。二釋。三結。

初標。