△三、示業報差別，二。初、品題。

△二、品文，二。初、普賢請說。

次於業緣業感之後而問地獄業報差別之相，故云爾時。梵名邲蒲必切，音弼。輸䟦陀，或三曼䟦陀，此云普賢。準悲華經，乃過去無諍念王第五王子，名無所畏；以行勝諸菩薩故，故寶藏佛改字普賢。文句云：伏道之頂，其因周徧，曰普；斷道之後，隣於極聖，曰賢。光疏云：真似之位，地地相隨，無位不有。如普賢修普賢行滿。位隣尊極，此似則高。記云：已證名真，未證名似。普賢等覺，望極名似，故立賢名。

此品發起，假普賢者，以見行彌法界，方能悲願偏弘。以普賢是所信如來藏，又表證出纏法身，正令一切眾生達阿鼻依正，全處極聖。自心毗盧身土，不逾下凡一念，方了本源，成其極智。極智返照，不異初心也。然二大士德位相亞，智行相齊，豈不知地獄名與事乎？葢以地藏分身冥界，教化泥犁，當眾發明，誰不信受，故特興問耳。

仁者，慈育之尊稱。仁為心德之統體。以天地之大德曰生。人函生理，自然惻怛慈愛，與物皆春。故字意从人、从二。二象上天下地。人能克己，渾然與天地一體，廓然太公矣。天表諸佛，地表眾生，人心參合其中。直令生佛一體，故言仁者。

願為天龍等。因聞不問男女等，罪行業感，悉同受之，故稱無間；後又聞，一切眾生，未解脫等。故願請地藏，為此輩說也。罪苦眾生，乃能受報者。所受報處，通則指六道；別唯在地獄。惡報等事，受報時所歷之境。略言有九種：若聞法兩舌亂他，墮耽耳狗中；聞法心不餮采，墮長耳驢中；慳貪獨食，墮餓鬼中；出生為人貧餓，惡食飼人，墮猪㹠蜣蜋中；劫奪人物，墮羊中；人生剝皮噉肉，喜盜人物，墮牛馬中；出生為人下使，喜作妄語，傳人惡，墮地獄，烊銅灌口，拔舌犁耕。喜飲酒醉，墮沸屎泥犁，出為猩猩；為人頑愚，為上鞭下，無所告訴，墮地獄中，出為水牛，貫鼻負重償殃。者廣明之，則有無量。

使未來下，明地獄正意。眾生所以受苦者，由不知果報耳。夫空無所有，無相無願，是道之要慧，不可為新學人說。聞無所有，便曠其心，不復修戒。言一切空，當何所作？夫善知識欲教新學，漸語魔事，令護魔因緣，生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可語道。故使未來眾生知果報耳。

△二、地藏承答，三。初、謙恭許說。

承佛威神者，教主極聖，仰承固是。言及大士之力者何？普賢是佛嫡子，尊無敵也。行願力深，故以大士尊稱之。傳曰：通古今，然辯否，謂之士。士，事也。从十，象事之多，宇宙內皆吾職分之事。从一，一以貫之也。故孔子曰：推一合十為士。今普賢萬行亦然，由一而十，乃至由千而萬，了萬行之一性，度眾生於一心，能建立極大之事，故云大士。略說者，謙遜之辭也。

△二、答釋獄報，二。初、答地獄名號；二、答罪報惡事。初分二。初、總示獄處。

長阿含十九，世記經，地獄品，佛告比丘：此四天下，有八千天下圍繞其外，復有大海水周帀圍繞八千天下。復有大金剛山，繞大海水。金剛山外，復有第二大金剛山。二山中間，窈窈冥冥，日月神天，有大威力，不能以光照及於彼八大地獄。故云黑䆳。邃，深遠也。黑而且䆳，闇之極者矣。故立世阿毗曇論云：世尊說有大地獄，名曰黑闇。各各世界外邊悉有，皆無覆葢，此中眾生，自舉手眼不能見。雖復日月及大威神所有光明，不照彼邑。諸佛出世，大光遍照，因此光明，互得相見。住在兩山世界鐵圍外邊，名曰界外文。以在閻浮提東，故曰東方有山等也。

△二、別開獄名，二。初、正主地獄。

無間、阿鼻二大地獄，或合或離，自古難定。準長阿含及觀佛三昧經，合為一獄。經自問、答，何名阿鼻地獄？此云無間地獄。此經與楞嚴為二獄。經云：九情一想，下洞火輪；身入風火，二交過地。輕生有間，重生無間，純情即沉入阿鼻獄。此經出不同譯師各異，致使二獄離合不同。私謂譬如二姓，共居一宅，一門出入，各有眷屬。外人觀之，不無同異。同出一門，何妨說一；既是二姓，何妨說二。以二獄同在一處，受罪略同，故使一二不定。阿言無，鼻言遮，或言救。合名無遮、無救。準十輪經：說五逆罪為最極惡。復有四種大罪，同於四逆，犯根本罪云云。若人犯一一罪者，身壞命終，皆墮阿鼻地獄。佛告僧護，有九種人，常處阿鼻大地獄中。一、食僧物，二、佛物，三、殺父，四、殺母，五、殺阿羅漢，六、破和合僧，七、破比丘淨戒，八、犯淨行尼，九、作一闡提。是九種人，恒在地獄。正法念經謂阿鼻地獄苦，千倍過前十大地獄，壽經一劫。又觀佛三昧海經云：阿鼻地獄，縱廣八千由旬，七重銕城，七層鐵網，刀林劍林等，各各七重。各有十八寒氷等獄。是則下之四角、飛刀等，皆阿鼻之眷屬也。故立世阿毗曇明更生八地獄竟，第九即明外園隔地獄品。熱灰糞屎等皆在其中。則下文以眷屬立科，千古定論，後賢不可不知。

△二、眷屬等獄，二。初、獄數無限。又二。初、列名。

皆言復有者，乃阿鼻大獄之眷屬也。其類甚多，故以二字點之。四角者，正法念處經云；有人實非沙門，自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲，不善觀察，心生愛染，漏失不淨，身壞命終，墮於合大地獄，銕末火處是合地獄第十六處，所謂熱鐵四角地獄。周圍鐵壁，五百由旬。從上雨火雨鐵，一切身分，分散為末，常煑常燒。準立世阿毗曇云：黑繩地獄，一切皆鐵。晝夜燒然。是中罪人，獄卒捉持，撲令臥地，隨黑繩界，斫以鐇斧鐇音番，廣刀斧也，或為八角，或六角，或四稜。復有從項至足，細斷如蔗節。昔在人中，自作殺他，斬斫手脚鼻耳，割其背肉等，於中受生也。

○飛刀者，即刀輪地獄。觀佛三昧海經五云：刀輪地獄者，四面刀山，於眾山中積刀如塼，虗空中有八百萬億極大刀輪，隨次而下，猶如雨滴，立世所謂劍雨鐇斧等。雨隨所著處，身分斷絕，頭首分離，如斫木札，布散狼藉。昔在人中，行鬬戰事，與人刀杖，遣令鬬戰，聚集多人，肆意殺害，由此業根於彼中生。

○火箭，準觀佛三昧經，即五百億鐵機地獄。有一鐵牀，縱廣正等四百由旬，上安諸䋟音忌，連針也，䋟間皆有萬億銕弩，銕弩鏇頭，百億鋒刃。罪人生鐵機上，萬億鐵䋟，關從下動，鐵䋟低昂，無量銕弩，同時皆張，一一銕箭射罪人心。一日一夜，六百億生死。立世云：世界愚癡眾生，為貪欲故，不孝父母，不敬師長，不順善教，殺害眾生，飤音寺，俗作飼諸奸人，故受此報也。

○夾山者，三法度云：眾合地獄者，罪眾生畏地獄卒，無量百千，走入山間。入已，前後自然生火遮彼，兩山自合如磨，血流如河，骨肉爛盡，彼於此間，喜磨眾生為首。正法念云：二山堅鞭，銕𦦨火然，兩廂作勢，一時俱來，拶地獄人。拶已磨之，其身散盡，無物可見。如是磨已，而復還生。復以二山如前拶磨，如是復拶、復磨，無量百千年歲。此由眾業所致。

○通槍，槍，矟也，又剡木傷盜曰槍。立世云：罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛著，如菴羅林。是劍林路，有諸鏘刺，七首剃刀，刀劍鋒刃，遍布其地，罪人行此林路，備受鑽刺等苦。由殺生增上業報，以鬬戰為首所感。

○銕車，楞嚴云：思報結息，則為火車。案賢愚經，釋迦始起慈心，正在此獄。

○銕牀，準楞嚴：婬習則有鐵牀、銅柱。襍藏經云：今身婬泆，死入地獄，臥之銕牀，或抱銅柱。獄鬼然火以燒其身。故觀佛三昧經云：罪人命終，坐銕床上，如鴈王翔，落黑闇處，刀輪上下，斬剉其身。

○銕牛，詳下。

○銕衣，立世云：有時獄卒罵詈怖畏受罪之人：惡人起，起莫動。時無量罪人，大驚竦倚，猶如幡林。是時無數千萬赤鐵袈裟及赤銕衣，從空來下。罪人叫喚：衣來，衣來！是衣至已，各各纏褁皮肉筋骨，悉燋爛已，銕衣自去。由昔人中鞭打捶撻有命眾生。復有出家破戒，受用國土衣服，及以腰繩，以此業報，於中受生。古德云：現見袈裟離體，將來銕褋纏身。葢謂此也。

○千刃，準觀佛三昧經云：自有眾生，不順師教，興惡逆心，不知恩養，盜師害師，汙師淨食，坐師牀座，捉師鉢盂，罵師謗師，打師、殺師，以諸毒藥，持以飲師。若沙門、婆羅門，作諸非法，無有慙愧，剝像破塔，劫法寶物。殺伯叔父母，兄弟姊妹，如是罪人，命終坐於大劍牀上，百億劍刃，刃皆出火，燒刺其身，空中火輪從上而下，直劈其頂，其身碎裂為數千段。

○銕驢如下。

○洋銅如上。

○抱柱，準觀佛三昧經云：世間愚癡眾生，染愛邪婬，命終生銅柱頭，猛火𦦨熾，焚燒其身。驚怖下視，見銕牀上，有端正女；若是女人，見端正男。心生愛著，從銅柱上，欲投於地，銅柱貫身，銕網絡頸，銕㭰諸蟲，唼食其軀。落鐵牀上，男女俱時六根火起，有銕觜蟲從眼而入，從男根出。若汙戒者，別有萬億諸小蟲輩，如瘭音標又音漂疽病也疽蟲，蟲有十二觜，觜頭出火，唼食其軀。此邪淫報，一日一夜，九百億生死。

○流火，三法度論：名大哭地獄。謂大銕山，遍火然，四絕無行處。惡獄卒無慈，瞋恚言，欲何所趣？無事與事，以火燒銕杵，擊破其頭。彼於此間困苦萬民，故生彼中。據首楞嚴。味報二相中，二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。是也。

○耕舌如後。

○剉首，三法度論云：活地獄者，獄卒以利刀斧，解剝剉斬罪眾生，如斬剉羊頭，皮肉解散。立世云：昔在人中，有命眾生，拍破其頭。或魚蛇蜈蚣等。種種等業，受碎頭報。

○燒脚，立世論：名熱灰。罪人從大地獄出，見外熱灰，如平坦空地。見相起心，我應往彼。於是罪人往到彼中，脚踐熱灰，皮肉即爛。譬如蠟塊，投猛火中。隨其舉脚，皮肉還復。或至膝、至臍、至頸，或沒不現。昔在人中，取有命眾生，置火中、熱灰中、熱沙中。或邪淫它婦，過世法則。或出家破戒，行住坐臥僧伽藍中，或蹋踐四支提境界，及履支提影。以此業報，於中受生。

○啗眼，起世經云：刀葉林小地獄中，以無量諸不善業果報，故有銕觜烏，忽然生出，飛向地獄眾生兩髆之上，安立脚已，即以銕𭪿啄彼罪人兩眼而去。正法念云：罪人入大劍樹鐵林之中，有銕鷲鳥啄破其眼，而飲其汁。是本與酒惡業果報。

○銕丸如前。

○銕鈇，長阿含云：出銕丸地獄，慞惶馳走，求自救護。宿對所牽，不覺忽至釿斧地獄，縱廣五百由旬。獄卒怒捉罪人，撲熱銕上，以熱銕釿斧，斫其手足、耳鼻、身體，苦毒辛酸，悲號叫喚。偈云：夫士之生，斧在口中。所以斬身，由其惡言，應毀者譽，應譽者毀，口為惡業，身受其罪。

○諍論，多嗔，雖分二獄，同成一因。諍論起於貪嫉，以貪嫉故遂多瞋恚，由因感果，故生此中。三法度論云：復因惡罪，手自然生銕爪，鋒利若刃，形如半月。各各生怨結意，彼曾迫我，我今復逼迫，由此生恚，更相爴與攫同，爪持也截，如刈竹葦。彼於此間，結恨心死，故生彼中。須知一切諸法，皆是虗誑，眾生愚癡，瞋罵加害，乃至奪命。五陰皆空，無我、無人，取相鬬諍，橫加毒害，起此重罪，故墮三塗，受無量苦。是故菩薩語眾生言：汝等莫於根本空中鬬諍，人身尚不可得，何況值佛。今既墮地獄，悔恨晚矣。

△二、指廣。

如是等指上銕圍山中諸地獄也。數無限者，一一獄中，各有小獄，不能盡陳也。言有者，以凡夫妄起愛取，取有為境，故有因有果，有苦有樂。故唯識論云：一切如地獄，同見獄卒等，能為逼迫事。皆是罪人惡業心現，竝無心外實銅狗銕蛇等事。世間一切事法，亦復如是。

△二、獄名不同，二。初、列名。

叫喚，準長阿含，列八熱大地獄，第四叫喚，第五大叫喚，各有十六遊增。以獄卒捉罪人，擲大鑊中，熱湯涌沸；又擲大𨫼上，反覆煎熬。故號咷叫喚，而復大號咷叫喚也。而正法念云：黑繩地獄，有處名等喚。彼處惡燒，受苦無間，舉在嶮岸，無量由旬，熱炎黑繩，束縛繫已，後推墮銕刀熱地之上，銕狗噉食一切身分，分分分離，唱聲吼喚。據此，叫喚二獄，只在第二黑繩獄中。槩是八獄相連，故總說耳。長阿含云：由嗔恚懷毒，造諸惡行，故墮叫喚地獄。由習眾邪見，為愛網所牽，造異陋行，墮大叫喚地獄。

○拔舌、糞尿如後。

○銅鎖，觀佛三昧云：黑繩地獄者，八百銕鎖，八百銕山，豎大銕幢，兩頭繫頸，獄卒羅剎，驅㖑罪人，令負銕山，銕繩上走。不勝落地，墮鑊湯中，羅剎駈起，渴急飲銕吞石。一日一夜，經歷是苦九十萬徧。此由愚癡眾生，七眾弟子，九十六種梵志等，法說非法，非法說法，或犯輕戒，久不懺悔所致耳。

○火象，如僧護前進，見一白象，熾火燒身。佛言：汝見象者，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當厨。諸檀越等，將諸供養，向寺施僧，或食後來。檀越白言：大德，日猶故未，可打犍椎，集僧施食。比丘惡口答白衣言：諸比丘等，猶如白象，食不能飽。向食已竟，停留後日。以是因緣，入於地獄，受白象身，火燒受苦，至今不絕。正法念又云：若人作如是心，象若醉時，能多殺人，我則得勝。為令象鬬，與酒令飲。墮叫喚獄中，有大象生，身皆𦦨然，一切身分。皆能打觸，取彼人已，觸破身分，破碎墮落，唱聲大唱，故生火象也。

○火狗、起世經云：熱沸灰河兩岸，所有諸狗，身黑紫色，垢膩可畏，噉彼地獄眾生身肉，臠臠齩食。三法度論云：火銕然地，駈罪眾生熬令熟，熟已，復駈出，為惡狗所食；食肉盡，風吹使生，還復如故。此間養蠶煑炙，故生彼中。

○火馬、火牛，準正法念：有人若見牸牛騲馬等婬道，心生分別，此與婦女不異，而行婬欲，以是墮合大地獄，生於團處，見彼牛馬，如前憶念人婦女想，欲心熾盛，走向牛馬。彼人既近牛馬根門，惡業因故，入彼根門，即入其腹，滿中熱火，彼處受苦。

○火山、火石，準起世經：獄名眾合。眾生生於兩山，名為白羊，口食熾然極猛火𦦨。彼等入彼山內，兩山相磨相打相揩，如是合磨打揩各訖，還本住處。譬如毗佉㝹共囉毗佉㝹此二，是閃電名相合，相磨相揩相打已，各還本處。又守獄者，以大銕石，熾然猛𦦨，撲彼地獄眾生，令其仰臥熱銕石上；更取別石，以覆其上。如世間磑，磨已復磨，大磨作粖；復更細磨，重研作塵。唯見膿血流出，空有髓骨塵粖而在。

○火牀，同前銕牀。

○火梁地獄中，銕梁銕柱，無非是火；或取罪人懸梁而燒，或以銕梁壓身而燒也。

○火鷹，同前銕鷹。正法念：名烏丘山。其山𦦨然，𦦨高五千由旬。彼有銕樹，樹有銕烏，烏身𦦨然，滿彼樹上。罪人到彼，𦦨烏破其頭者，取腦，取眼，取鼻，取頰，取心，取肺，取小大腸者。是眾烏食地獄人，分分皆食。罪業力故，食已還生。鷹、烏事同。

○鋸牙，起世經云：守獄者取彼眾生，撲著熱銕地上，以銕黑繩，拼度其身，即以銕鋸，鋸彼身破，破已復破，乃至大破。既鋸其體，何必不鋸其牙，此由口四惡業所致。

○剝皮，立世云：在更生、黑繩二獄中間，有地獄，名大巷。或有罪人，褫皮在地，還割其肉，以積皮上。昔在人中屠膾為業，殺羊猪牛鹿以自活命，或捕魚鳥等，由此業報，彼中受生。

○飲血、準正法念：合地獄第八別處，名為朱誅朱誅。若人偷盜邪行，若羊若驢，以無人女，是故淫之，或在浮圖，或近浮圖。以是惡業，墮於惡處。常有惡蟲朱誅朱誅，噉食其肉，復飲其血。既飲血已，斷筋飲髓。或令罪人，自飲其血。如經明妄語地獄十八處，十七名血髓飲。彼處有河，名熱血洋水，彼河熱沸，以熱銅汁、白鑞汁和襍其中。長阿含名膿血地獄自然膿血，熱沸涌出，罪人馳走，而自食之。

○燒手、燒脚一類之事，八熱獄第六燒炙，第七大燒炙。通身俱燒，皮肉燋爛。今從別業，但燒手脚。此由宰殺生靈，斷手斷足，炮燒煑炙，故墮此獄。

○倒刺，樓炭經云：撓撈河縱廣二萬里，河兩邊有銕樹。立世云：逆刺睒浮梨，一切皆銕，晝夜燒然。樹高一由旬，刺長十六寸。獄卒捉罪人臂，牽上刺樹，而復牽下。牽上刺向下，牽下刺向上。腹著樹，皮肉即盡；背、脅亦爾，受此殘害。昔在人中，邪淫婦女，或婦人欺背夫主，復有種種增上業報，於彼中生。

○火屋、銕屋二獄同，各從所重名之。火屋，純銕所成。銕屋，大火所熾。起世經云：時獄卒取彼眾生，擲置銕屋室中，熾然大熱，逼切難忍，眾惱和合，遂大叫喚。彼中更有銕房、銕輦、銕閣、銕樓，其中炭火沸涌盈益。長阿含名燒炙，其事大同。

○火狼，樓炭經云：從撓撈河得出，入狼野干，縱廣二萬里。起世經云：以諸不善業果報，故於彼獄出生狐狼，麤惡可畏，齩彼地獄眾生身肉，脚蹹口掣，臠臠而食云云。

△二、指廣。

初句結上眾獄。其中下，謂此等獄中，又各自有小地獄，以為眷屬，或一二三，或至百千，名號差別，莫可指陳也。

△二、答罪報惡事，三。初、正示惡業感報；二、別明獄報差別；三、結顯業感苦器。初分三。初、標示業感。

獨指閻浮眾生者，以志性無定，習造惡業，感此地獄也。那先比丘經云：如世間火熱，不如泥犁中火熱。如持小石，著世間火中，至暮不消。取大石，著泥犁火中，即消。亦如有人作惡，死在泥犁中，數千萬歲，其人不死。此竝由善惡業力，致消與不消。故云業感如是。

△二、釋業力大，二。初、正舉。

此釋業感之由。止觀云：招果為因，亦名為業。十法界業，起自於心；但使有心，諸業具足。力者，堪任力用也。佛言：一切壯，無過心。心是怨家，常欺誤人。心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取人天。作形貌者，皆心所為，其力最多。以須彌之高廣，能抵敵之；溟壑之汪洋，能濬深之；聖道之虗通，能障礙之。皆眾生業力使然，非甚大而何？山、海二句，舉例能障聖道。有漏業能障三乘聖道，無漏業能障佛性中道。光明文句云：三障障佛，第一義天之所捨離，故知業力甚深而廣大也。

△二、誡勸。

承上能障聖道之故，而誡勸之。人世間中，頗有是念，些小之過，誰為計算？惟無三昧經，佛告阿難：人生世間，所以不得道者，但坐思惟，穢念多故。一念來，一念去；一日一宿，有八億四千萬念，念念不息。一念善者，得善果報；一念惡者，得惡果報。如響應聲，如影隨形。是故善惡罪福各別。如閻羅王告罪人云：人生在世間時，罪過小且輕；死在地下泥犁，大且重。故涅槃云：莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。良以纖芥之惡，歷劫不亡；毫釐之善，積世長存。福成，則天堂自至；罪積，則地獄斯臻。此乃必然之數，無所容疑。夫父子天性相關，親之極至者也。然父修善，而子作惡，則父生天，而子墮苦，途路既岐，遭逢難必；縱使偶遇，父安肯以天堂之樂，易子地獄之苦乎？子善、父惡，情理亦然。如賴吒和羅經云：善惡隨人，如影隨身。人生獨生，死亦獨死。身作善惡，身獨當之，無有代人者。故佛說四自侵經云：不計無常，而反貪愛，言有父母兄弟妻子，中外親族。老病死來，善惡苦樂獨自當之，無有代者。故勸勿以小惡為輕，而故造也。

△三、願仁聽言，二。初、地藏勸聽。

如文。

△二、普賢釋意。

普賢謂地藏願我暫聽，略說罪報之言。吾豈不知惡道苦事乎。但仁者久化幽關，為地獄教主，對眾宣說，人必信之，方能使令歸佛耳。無常偈云：有生皆必死，造業苦切身！唯有佛菩提，是真歸仗處。勸令歸佛，問地藏之正意也。

△二、別明獄報差別，二。初、總示。

此文可兩屬。作結上，則指前地獄名號，其事如是。起下，即指或有地獄等，如是如是。今為下文總示。義更較妥。

△二、別明。

初獄，如八師經云：兩舌惡口妄言綺語，譖人無罪，謗毀三尊，死入地獄。獄中鬼神，拔出其舌，以牛犁之；烊銅灌口，求死不得。

○取心，夜叉食者。觀佛三昧經云：諸罪人，生灰河中諸劍樹間，有一羅剎，以叉叉其心出，與夜叉食。以昔時偷盜師長父母罪因緣故，一日一夜，五百億生死，受苦無量。

○鑊湯煑身，前經云：鑊湯地獄有十八鑊，一一鑊縱廣四十由旬，滿中沸銕。五百羅剎，鼓大石炭，燒其銅鑊。火𦦨相承，六十日不滅。閻浮提日，滿十三萬歲。鑊沸如星，化成火輪。此由毀佛禁戒，殺生祠祀，為噉肉血，焚燒山埜，生燖眾生，以火焚燒。生鑊湯中，速疾消爛，唯餘骨在。銕叉撩出，銕狗食之，嘔吐在地，尋復還活，獄卒驅㖑，還令入鑊。

○赤燒銅柱如前。

○火燒趁及罪人。趁丑慎切，嗔去聲，逐也，從也。起世經云：阿毗大獄，諸眾生輩，以不善業果報，經無量時，見獄東門忽開，獄眾見聞開門，走向彼處。走已復走，大速疾走。我等今者，決應得脫。如是走時，身諸支節，轉復熾然。南西北門，亦復如是。

○一向寒氷，樓炭經云：從狼野干出，走入寒氷，縱廣二萬里。人悉入其中，風四面起，寒氷。長阿含云：二金剛山間，有大風起名曰僧佉。風吹人肌膚、皮肉、筋骨，入髓中便死。以諸不善業果報，而生其中。

○無限糞屎，地獄經云：沸屎獄有十八隔，各八千由旬，十八銕城，一一有十八隔。隔中四壁，百萬億劍樹，皆生銕蟲，口吐熱屎，有情飲屎，此蟲唼舌啖心。以前世破八齋戒，及不淨惡業故。

○純飛𨪏鏫，觀佛三昧經云：罪人落黑暗處，有銕烏，㭰距長利，從山飛來，抓啄罪人。痛急疾走，足下𨪏鏫穿骨徹髓，經五百萬億歲。今言純飛，則滿獄皆是矣。此由兵家結寨，四角藏埋銕𨪏鏫害人，故生此中。

○多攢火槍，與通槍同，唯多火耳。

○唯撞胸背，準楞嚴經：觸報中歷聽，則能為撞為擊。則此觸果，由觸因得也。

○但燒手足，起世經云：從磑疊小地獄出，詣向斛量五百由旬小地獄中。守獄者，取地獄輩，以熱銕斛，遣其量火，燒手燒脚，耳鼻肢節。今從別業別報，故但燒手足。

○銕蛇、銕狗如前。

○盡駕銕騾，如僧護比丘，見一驢猛火燒身。佛言：實非是驢。迦葉佛時出家人，當厨，分僧飲食，恒自長受二三人分。持律比丘，如法訶責。答言：我當僧厨，甚大勞苦，汝不知恩，狀似如驢，但養一身，何不默然。以是入地獄中，驢身受苦。今言盡駕，大約罪人騎銕驢上，火燒其身耳。

△三、結顯業感苦器。

如是等報，總指上事。由一切眾生，恒生三種不善思惟：思惟五欲，思惟瞋害，思惟欺誑。皆以無明為因，而得生起。身壞命終，墮於惡趣。器者，即眾生日用之器皿。今銅、銕、石、火，乃地獄苦具，皆罪人業行所感，非天與人授也。業行雖多，十惡攝盡；三毒為因，七支為緣。施行惡業，構造苦器，還為自身受用，不能避者。故光記云：破戒心成，能造地獄，種種苦具，宿豫嚴待，無有一物從外而起。故唯識論云：如地獄中，無地獄主。而地獄眾生，依自然業，見地獄主，與種種苦。而起心見，此是地獄處，此夜時、晝時。以惡業故，見狗見烏，或見山壓。以此文證，善惡熏心，令心易見，實無地獄。然而心外雖無地獄，惡業成時，強自妄見。故決定毗尼云：我說地獄諸苦事，實無惡趣可來往；刀杖鉾矟眾苦具，亦無有能造作者。由分別故而見有，無量苦毒通其身，猶如分別諸幻焰，於此分別悉皆空。其斯之謂歟。

△三、結示指廣。

罪報百千苦楚，都由一念所成。如正法念云：云何惡業無量種種，皆因於心，相續流轉，如河滲流，漂諸眾生，令墮惡業果報之地。在於地獄，受極苦惱。此諸眾生，云何如是？為心所誑，為愛所誑，故感百千種報，楚毒其身也。何況多獄者，但說阿鼻一獄，便有種種罪報苦事，況多獄乎！我今承佛威神，敬答仁者之問，不過略說如是事耳！若欲廣解獄名罪報，及一一苦具，縱窮一劫之壽，亦不能盡。何也？眾生業力，不可思議。葢由心業畫師，自業畫作業果地分，種種異心，別處受苦，有百千億那由他數怖畏惡事。無有相似，不可譬類。秪由眾生，昔時觸境生著、起愛，今觸境，穢惡、受苦。故苦報、苦事、苦器殊難悉舉。明所化機竟。

△大章第三，明度脫緣分。二。初、化主放光讚歎；二、閻王興問讚歎。寶雨經云：云何菩薩能令稱歎？善男子！如月出現，能使人間城邑聚落諸剎帝利、婆羅門等，若男若女，悉皆稱讚。菩薩如是如月出現，為一切世間天、人、阿素洛、健達縛等，悉皆稱讚。初又二。初、世尊讚歎功德；二、地藏利益存亡。今初，先品題。

△二、品文，二。初、如來歎慈悲事；二、普廣請利益事。初二。初、敘光聲稱歎。

上明能化主，及所化機，正畢。世尊乘時讚歎，以明度脫之緣。故言爾時舉身放光者，顯大地同成智地，會羣生咸入無生。如大品：從足下千輻相輪中，放六百萬億光明；足十指、兩踝、膝、𨄔䏶、腰、腹、背、臍、心、胸、肩、臂、指、項、口、齒、鼻孔、眼、耳、毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。從是諸光，出大光明，遍照十方如恒河沙等諸佛世界。若眾生遇此光者，必得阿耨菩提。今所放光，亦復如是。故云舉身放大光明，遍照萬億沙界。大音聲，乃三十二相梵聲相。新婆沙論云：如來梵聲，佛喉藏中，有妙大種，能發悅意和雅梵音，如羯羅頻迦鳥，及發深遠雷震聲，如帝釋鼓。大論云：如梵天王五種聲，而從口出。一、甚深如雷，二、清徹遠聞，聞者悅樂，三、入心敬愛，四、諦了易解，五、聽者欲聞無厭。故云出大音聲。告諸菩薩者，為流通是經。告天龍等，為擁護是經也。聽者，耳之力。人之外誘，接於目為多，然不若耳之入人深，益人多也。何也？視散而聽收。古人妙契是理，制字从耳、从壬古挺字、从悳。耳氣一提，則所聽者，德心為之主矣。故須收視返聽。

聽吾今日稱揚讚歎。現者，起也。雖知諸法無性，佛種却從緣起。眾生以此因而感，地藏以此緣而應。大者，其性廣博，多所含容，大師子吼大益凡聖也。不可思議者，體相用三，皆叵思議。徒欲言之，言則傷其實；徒欲思之，思則喪其真。何也？既言諸法無性，則無四性計矣。而又佛種從緣，令得四悉檀益。此則用從體起，用還冥理。體藉用彰，體自空寂。即體即用，任運與拔。體用即非體用，與拔即非與拔，此唯圓教悉檀之益，故曰：大不可思議、威神之力，但慈悲之道，救拔為先；菩薩之懷，愍濟為用。常應遍遊地獄，代其受苦。故云：救護一切罪苦之事。

△二、令方便護經。

大經謂如來實不畢竟入於涅槃。今言吾滅度後，何也？葢以機薪盡而應火亡，順波旬而現滅也。方便言廣作者，方便乃菩薩二利之器，不可須臾暫離。故維摩云：無方便慧縛，有方便慧解。謂不以愛見心，莊嚴佛土，成就眾生，於空無相無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。不，則縛矣。勸衛護是經者，以是眾生之良藥。譬如栴檀，能療人病。一切眾生，莫不願得。有人大得栴檀香樹，束薪賣之，無有買者。此經能令人得道，無不度者。吾般泥洹後，留在世間，無有視者，亦如旃檀束薪賣之，無買者也。故須廣作方便，衛護流通，令一切罪苦眾生，塞無明源，拔生死根，出三塗之惡道，證三德之寂光。庶不負大士威神慈悲之力，救護罪苦之心也。

△二、普廣請利益事，二。初、當機請說。

文分二節。初經家敘威儀。今見下，述讚請利益。有一菩薩，即承命衛經之人，其名曰普廣。從心發智，智彌法界，曰普。以智導行，行滿虗空，曰廣。心是境體，普廣是用。心即法身，普即般若，廣即解脫。由此大士，久證三德，廣濟羣生，雖用不離體，而體藉用彰。故從用立名。若廣明其事，即同觀音十普云云。今見下，先述前所歎威德。大論問：諸佛出於三界，不著世間，無有我及我所，視外道、惡人、菩薩、阿羅漢，一等無異，云何讚歎菩薩？答：佛雖無吾我，無有憎愛，於一切法，心無所著。憐愍眾生，以大慈悲心，引導一切。故分別善人，而有所讚；亦欲破惡魔所願。以佛讚歎故，無量眾生，愛樂菩薩，恭敬供養，後皆成就佛道。是故諸佛讚歎菩薩。云何讚歎？以地藏菩薩，久遠劫來，能觀諸法畢竟空，亦能於眾生有大慈悲，行生忍，不見眾生；行法忍，不著諸法。雖知涅槃是無上實法，而不取證；雖知眾生如幻如化，而能起身口意業，可謂志願弘曠有大悲心，行如是事，甚為希有。今既已見世尊讚歎其不可思議大威神德已，然利益天人，因果等事，更願垂於未來。故請說之。世尊說法，不出施論、戒論、生天論。正修名因，已得名果。下文章章約人天以明因果。若表別教、三賢、十地，詳今家教部。天龍等，能頂受之人；佛語，所頂受之法。領納於心名受。人身以頂為尊，今云頂受，敬之極，信之深也。佛語不受，何言可受耶！

△二、世尊垂答，二。初、如來正答。分三。初、誡聽許說。

誡諦聽者，以是不思議威神慈悲事也。福者，天道佑善也。善則順天，和氣日相湊泊。从示，从畐，會其意耳。悳者，固有之善也。直心為悳。性命本來之正，學問易簡之功。洪範陳五福。福壽、富貴、康寧、好德、考終。論語示五德：溫、良、恭、儉、讓。若吾教中，準四天王經，於六齋日，使者、太子、天王，勤伺眾生，施行吉凶。若於此日，淨心守齋，歸敬禮供地藏菩薩。諸天為遣善神，營衛門戶。凶疫眾邪，陰謀消滅，夜無惡夢。縣官盜賊，水火灾變，終而不害。臨其尋終，迎其魂神，上生天上。天上福德，所願自然，七寶宮殿，在意所之。壽終，下生侯王之家，顏色煒煒，見者心懽。逢佛值法，必得泥洹。斯皆五戒十善，斂情攝欲，六齋使然。五利益人天福德事也。

△二、承旨願聞。

如文。

△三、廣明利益，二。初、教主說利益；二、普廣請經名。初又二。初、廣說利益之事；二、總結威神之力。益事中，復分二。初、通示聞名等益；二、別示久病等益。初又二。初、供養得福；二、譏毀獲報。得福分四。初、聞名讚禮福。

修善者，稱善男女；作惡者，稱惡男女。如閻羅王誨勑罪人云：汝等今去，為人家作子，當念孝順，報父母恩，曼年盛時，當忍惡為善，篤信三尊，守戒奉道，修諸功德。莫復作惡，還來至此。夫善，人性之天然精粹者也，其發恰好，美若不可勝言，無一不由中出者，故从美，轉注以心，示人，天根之學。復从二言者何？言，心聲也。出言善，人亦以善應之。人心同處，可以見天心也。今言由聞地藏之名而合掌等，得其善名也。葢大士之名，萬行萬德莊嚴。自最初一念救母孝思，便為六道救苦發心根源，已深廣無涯際矣！迨今十一大劫已來，若欲分別，窮劫不盡。故合掌等，皆超劫罪。如耆婆攬草，無非藥者，普能愈病。一切具足，如如意珠，盡滿其願。

合掌，表權、實一體；九界是權，佛界是實，今既開顯，生佛一體。此身業供養。或讚相好微妙，或歎功德深洪，此口業供養。稽首著地，五輪俱圓，了性空寂，感應道交，乃三業普供。眷戀係慕，心心無間，或想菩薩之威德，或申自己之悲哀，此意業供養也。是人，點上聞名合掌等者，均能超越三十劫之重罪，此非不思議威神慈悲之力歟！

△二、塑畵形像福。

初修因。彩畵等，即法華云：若人為佛故，建立諸形像云云。彩，色也。用五色縇染百福之相也。土石膠漆者，或以淨土範塑為相，或以堅石巧琢為形。準優婆塞戒經，不許用膠此土有牛皮、魚腸二膠，得失意罪。而此經用者，外國用樹膠耳白芨之類。有言大荳汁本草黑荳也，可代膠清。若光宅聽許用牛皮膠，終是不淨之物，後得不淨果報。葢以畵相無膠，色久脫落；灰布無漆，身不堅牢。此像設之斷不可闕者。金銀銅銕，價雖貴賤不同，體乃堅剛不異。鎔鑄為像，永遠莊嚴。修䟦拏，翻金。準大論，出山石沙赤銅中。說文云：金有五色，黃金為長，久埋不變，百陶不輕。阿路巴，翻銀。準大論：出燒石中。爾雅：白金謂之銀。銅，赤金，銀之次也。阿嚕力經云：多唎路訶，注云三金。謂金、銀、銅。从金从同，色與金相似，而德大有間矣。古文取意制字，示不可以貌取人也。銕，黑金也。从夷，取常銕為意。常銕鍊久而得其精純，雖百鍊而不耗，謂之真剛。銕於金品最下，而致用為多，民利不可闕也。已上明造像。準戒經：不淨錢，不任造像，可換取如法淨錢造像。又不許造半身像。善相不起，墮落生死。

作此菩薩，一瞻一禮者，他人以此眾物作地藏菩薩勝相，或有善男女等見之，或但瞻而不禮，或有瞻而禮者。此明修因甚少，下明得果極大。是人即作像瞻禮者，皆百返生於三十三天，且永不墮惡道之中。以造像本是天業，故感生天上。造像功德經云：若人臨終，發言造像，乃至如麥𪍿古猛切，大麥也，能除三世八十億劫生死之罪。有十一功德：一、世世眼目清潔。二、生處無惡。三、常生貴家。四、身如紫磨金色。五、豐饒珍玩。六、生賢善家。七、生得為王。八、作金輪王。九、生梵天。十、不墮惡道。十一、後生還能敬重三寶。故下即云假如天福等。妙樂云：豈是欲界人天善根。故後賢講是經者，斷不可準正法念經所列忉利之三十三，必依吾所引灌頂呪經者，此千古不磨之定案也。不失大利，通言之，謂雖生人中作王，猶不失作像瞻禮之大利。若深推其意，必以成佛為大利。如經云：如是諸人等，漸漸積功德，具足大悲心，皆已成佛道，是也。故妙樂云：今經欲收無始微善，咸趣菩提，若已發心，隨有毫善，莫非緣因。今經既同法華，福利自叵思議。

△三、厭女供像福，二。初、厭女身供像轉報；二、厭醜病禮像獲福。初分二。初、明供像。

初二句興供意。厭女身故，同藥師願中，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身。葢女人因淫業，而致乘愛心而來，陷人之坑阱，積穢之丘陵。超日月經明示五礙：一、不得作梵天王，清淨、垢染不同故。二、不得作帝釋，少欲、多欲差殊故。三、不得作魔王，剛強、懦弱相異故。四、不得作轉輪王，仁慈、嫉妬逈絕故。五、不得作佛身，萬德、煩惱各別故。玉耶經中：大彰十惡，一、初生父母不喜。二、舉養視無滋味。三、心常畏人。四、父母憂嫁。五、父母生離。六、畏夫喜怒。七、懷產甚難。八、少為父母檢錄。九、中為夫壻禁制。十、老為兒孫所呵。故女中智者，常生厭離也。盡心下，供養法。蘇悉地經，廣明供事不同。凡供養門，乃普賢毗首羯磨所作，出虗空庫藏法中。依大圓鏡智及成所作智而為之也。

盡心二字，須玩。下諸供物，皆事，財施也。若不離自心，竭盡為之，則一切法趣事、趣財，是趣不過，則事全是理，財即是法矣。像設如前。如是日日不退，可謂心心堅固、念念精勤。華香、飲食、衣服義如前明。繒綵，即五色綵縀。繒字有二音：咨登切，音增，與矰同。繒繳以射鳧雁，箭有綸者。古詩：未必逢矰繳。是也。慈陵切，音情，帛也。贈神曰繒。今從情聲。幢，梵語脫闍資，中翻幢。熏聞引爾雅云：闍謂之臺，而言脫者，積土脫落也。今所不取，葢是梵語。但名義集，既以寺塔壇幢聯貫而立，則臺義非謬。然說文云：幢，旌旂之屬。輔行又云：旛者，旌旗之總名。今佛法供具相狀似彼，故云旛。則幢旛一類。旛之大者為幢，幢，翳也、容也。施之車葢，童童然以隱蔽形容，則似車之葢。故楚曰幬，關東西曰幢。凡造旛法，切不得安佛菩薩像，及名號等。旛是供具，供於所供，如何復以像名為之。錢寶物等，眾生之性命，切己難忘，能捨命財，心無悋惜，內息慳貪，獲福無量矣。

△二、轉報果，三。初、明轉女身。

轉報事難，惟在精誠，今既盡心供養，而又日日不退，故畢此一期果報之身，從斯百千萬劫，更不生有女人世界。即指西方極樂，一向無有女人。何況復來三界受女身耶！

△二、願不轉女。

如摩耶夫人，以大幻願智法門，永為千佛之母。此以順愛法門，度眾生也。又婆須密多女，說離欲際法門，一切眾生隨類見我，令得一切三昧，此以逆愛法門，度眾生也。竝以慈受三昧，誓願之力，示為女身。先以欲鈎牽，後令入佛智，正此意也。

△三、結不受女。

供養地藏，乃現行精進及功德力，是善習熏起，種現交熏，功業成辦，故於百千萬劫永不受女人身。

△二、厭醜病禮像獲福，三。初、瞻禮。

醜，臭穢也。陋，鄙惡也。此方黃帝時，有嫫母；齊國有無鹽女，梁鴻之妻孟光，皆天下之醜女，而賢慧者也。準業報差別經：以十業故，得醜陋報：一好行忿怒，二好懷嫌恨，三誑惑於它，四惱亂眾生，五於父母所無愛敬心，六於賢聖所不生恭敬，七侵奪賢聖資生田業，八於佛塔廟斷滅燈明，九見醜陋者毀訾輕賤，十習諸惡行。亦以十業得多病報：一好喜打拍一切眾生，二勸他令打，三讚歎打法，四見打歡喜，五惱亂父母，六惱亂賢聖，七見怨病苦心大歡喜，八見怨病愈心生不樂，九於怨病所與非治藥，十宿食未消而復更噉。以是二十種業，感此醜病。女身相貌醜陋，為夫君之嫌憎，遭眾士之譏呵；身多疾病，致自心之憂苦，招眷屬之輕陵。三惡竝集，一世多愁，寧不長懷厭棄乎！能感之機，識此之由。但於下明修因。食頃，一飯食時，以少顯多，以短形長耳。

△二、轉報，二。初、相貌圓滿。

此顯暫時瞻禮之功，不可思議。圓則無喎邪之惡相，滿則尠窊曲之醜形。相貌既得圓滿，身軀自無疾病。

△二、貴姓受生。

不厭女身，情愛未忘；瞻禮之功，纖毫不爽。故於萬億生中，常為王家之女。如波斯匿之勝鬘，阿闍世之術達矣。王妃，妃，合也，嬪御之貴，次於后者。又天子後宮、嫡庶皆稱妃。如末利、韋提希是也。宰輔大姓，乃天子股肱，元勳阿衡；或生剎帝利大姓，或婆羅門大姓；長者女，如須達多之有蘇曼；維摩詰之有月上也。端正等，梵名阿波羅提目伽，此言端正。別行疏云：女人端正，七德之初。但端正無相者，或早孤少寡，相祿不佳。今明貌與相相扶，彌顯其德。端則招夫寵愛，相則招於祿敬。若愛帶慢，何謂為德；愛而敬之，故是相也。今既端正圓滿，相彌妙矣。

△三、結成。

志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。夫人之轉報，誠非易事。譬耕夫之忽臨帝座，如溷者之俄登天府，平地之福，匪伊所思。今所獲福，誠由志心。志者，心之所至也。其醜女以瞻禮而感，地藏以慈力而應，均是心也。若各各性計不忘，則能所條然，凡聖岐矣，安能感應道交，轉報獲福耶！惟瞻禮之際，了能所之皆空，故感應之時，致假中之叵議。則醜婦與地藏，無二無別，功竝由於志心。故增一阿含云：若欲禮佛者，當來及過去，當觀空無法，是名禮佛義。勒那三藏七種禮，不可不知。

△四、伎樂讚供福。

文分二節：初能供之機。如是下，所獲之福。能者，信善之實。信而不實者，不能為之矣。伎字，說文从女支聲，婦人小物樂工也；从人支聲，訓與也。樂者，天子之要事，可以觀風考俗，使民蕩穢滌邪，故禮樂不可須臾去身。若禮記云：夔始制樂以賞諸侯。自黃帝咸池以下，代制於樂，不過據此土言之耳。歌詠者，尚書云：詩言志，歌永言。詩序曰：情動於中而形於言；言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故詠歌之。歌者，樂之聲也，直陳其德也。準山海經：帝俊八子，始為歌。若吾教中即梵唄也。尋西方之有唄，猶東國之有讚。讚者從文，以結章；唄者短偈，以流頌。比其事義，名異實同。今既作五聲八音之樂矣，及申歌詠讚歎之頌矣，復陳香華供養之物矣，不惟信心自為，更以普勸他作，或一或多，隨緣轉化。如是之人，自應獲福，故即云如是等輩云云。然作樂供像，何以得鬼神衛護耶？準禮記曰：禮樂之行乎陰陽，通乎鬼神。漢書云：夫樂者，聖人所以感天地、通鬼神，況乾闥、緊那皆天帝樂神，今既伎樂歌詠於地藏，寧不感帝釋，遣乾、緊，令人衛護耶。然惡事不聞耳者，又從何致乎？曰：不聞禮云：夫樂，清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋象風雨，今既作樂供像，自感天地清明氣象，四時和焉，風雨時焉，安有惡事輒聞於耳。故曰樂者，樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲；況今獲福，實從信心得來，何況親身受諸橫哉。若準法華：妓樂頌德，開人天業，自應早成佛道矣。

△二、譏毀報獲，二。初、正示；二、結況。示中二。初、示譏毀相。

初舉譏毀之類，次明譏毀之相。梵名鳩那羅，此云惡人，亦云不好人。惡神，大即指波卑夜，正翻云惡；小即指岳凟山川內惡者一流。惡鬼，大指鳩槃荼等，小即指倚艸附木，妄作威福之類。夫惡有三種：一曰惡，二曰大惡，三曰惡中惡。此之三類，各有三惡云云。見有等，明造毀之端。佛言：清濁異流，明愚異趣，忠佞相讐，邪常嫉正。故著欲之人，不好我無欲之行。於是惡類遂生嫉心。所以嫉之者，惡人恐以彼善，形我之惡也；惡神恐其出界，失我之眷屬也；惡鬼恐其齋戒，失我之血肉也。懷私雖異，為惡是同。曾子云：人之好善，福雖未至，去禍遠矣；人之為惡，凶雖未至，去禍近矣。辯魔書云：見善養育，如雨露之被草木；遇惡勦絕，若鷹鸇之逐鳥雀，人何不努力修善，而甘為惡人、惡神、惡鬼哉！譏者，嘲誚之言；毀者，謗壞之事。譏生忌嫉之心；毀起貪恨之念。故知心為起惡之源，口乃召禍之本。徒謗聖賢，枉壓良善，從虗妄以搆詞，自無端而肆毒：初乃輕言譏激，後遂重語讟誣。自作闡提，撥無因果。宣言此輩，徒竊善名，歸供讚禮，實無功德，唐喪資財，何有利益？那知泥木靈像，遠有所表，敬誠殷禮，獲福無邊。輕心毀謗，招罪彌劫，愚癡無知，阻退善根。或露齒而輕笑，或面是而背非，自己非之，復勸人共非；或勸得一人，或再勸多人，而共非之。此言多譏毀惡。乃至一念，言少譏毀惡。那知眾罪，皆從此起。譬夫決江之流，濫觴於甕口；叅天之樹，發蘖乎毫芒。唇口是弓，心慮如弦，音聲如箭，一念如機。長夜空發，徒染身口，顧斯後報，可不慎哉！

△二、顯譏毀報，二。初、直墮阿鼻。

獧音喧，輕也頑成性，估侸上音顛，下音孺，輕薄也為情，不知佛道，正真弘深，而以世間輕薄淺近之言，欲設嫉心，謗毀道根。如是之人，如折翅鳥，不能飛行。當知是輩，於未來世，永不能至人天善處矣。梵名劫簸，秦言分別時節。颰陁，秦翻為賢，以多賢人出世，故名賢劫也。此現在賢劫，共有千佛出世，今我釋迦，方是第四佛。餘有九百六佛，一一出而滅，可謂歲月彌之矣。今言千佛滅度已，而譏毀之報，尚在阿鼻大獄，受極重之罪，終無底止矣。興起行經云：世人所作行，或作善惡事，此行還歸身，終不朽敗亡。以謗法之人，極大罪業，墮三惡道，難可出離，可不慎哉！

△二、轉生惡道。

歷劫沉淪，永失生天之路；隨緣受報，竟無出苦之期。謗無法味，感報枵虗之餓鬼；不識正道，受形旁背之畜生。梵名闍黎哆，云餓鬼。此道徧在諸趣，以諂誑心意，作下品五逆十惡，感此道身。梵名底栗車，云畜生。此道亦遍諸處，以愚癡貪欲，作中品五逆十惡，感此道身。此二道中，經劫長遠，方始為人。言方言縱，亦非必定之辭，縱然得復人身，餘業猶然未盡。由昔斷滅法財，今感貧窮之報；因曩毀敬尊容，此招下賤之身；兼復諸根殘闕，以致九結纏心。從冥入冥，隨苦至苦。大乘論，堅意菩薩云：誹謗大乘法，決定墮惡道，焚燒甚苦痛，業報罪信爾。若從地獄出，復受餘惡報，諸根常缺陋，永不聞法音，設使得聞者，復生於謗法，以謗法因緣，還墮於地獄。噫！可不誡歟！

△二、結况。

是故二字，緊承永墮阿鼻，彌劫經生而況出也。善人供養，惡輩譏毀，尚獲彌劫之殃，況別生惡見！如彌犁車毀滅佛法，其罪有甚於此矣。故寶雨經云：若誹謗者，是名愚人，墮於惡處，受諸苦惱，又為一切世間天、人、阿素洛等之所輕賤故。知誹謗之罪，實居眾罪之先。

△二、別示久病等益，五。初、久病惡相乃至五齋誦感報。初分三。初、示病中惡相。又二。初、示相。

佛說毉經云：人身中，本有四病，一地、二水、三火、四風。智論云：四大為身，常相侵害。一一大中，百一病起。冷病有二百二，水、風起故；熱病有二百二，地、火起故。葢由四大難調，六腑更反，以有報身，忽嬰疚疾。今乃連年累月，枕臥牀蓆，不能起居，乃殺戮之餘殃，致病惱之久迫。求生而勢不能生，求死而事難即死。

夢惡鬼等，因病迫心，神思瞀亂，夜多惡夢，驚悸重增。唯識論明四夢：一、無明習氣，二、善惡先徵，三、四大偏增，四、巡遊舊識。今夢惡鬼，惡相先徵也。及見家親，巡遊舊識也。遊險道，則四大偏增。鬼神遊，乃無明習氣也。烏蘇慢，此云厭。眠內不祥，伏合人心。論衡曰：臥厭不寤，故曰魘寐。久寐不醒，鬼神共遊，綿歷歲深，形骸困劣。尫音汪，弱也，即瘠病之人；瘵音債，勞瘵，即五勞七傷之類。眠中叫苦等者，以身為苦器，陰是坯瓶，四大浮虗，互相乖反，稟形人世逢穢濁之時；受質偽身，居怖畏之境。幽冥無量鬼神，以及家親眷屬，依房依廟，附岳附丘，凡有含靈，竝皆祗響，致使神爽冥昧，識慮昏茫，至於寤寐多有恐怖。所以眠內不安，晨昏叫苦，心中煎迫，動靜慘悽，皆病中之苦相也。

△二、釋意。

此釋久病惡相，由業道之冤對耳。故佛告阿闍世王：一切諸法，皆為緣對。世人所為作，各自見其行。行善得善報，行惡得惡報。是故大王，當捨惡從善。今既業緣對至，將非性命無逃；但未定其罪之輕重，豈便判其人之死生。故應死者，或難即時捨壽。未應死者，尚爾淹滯難愈。恐是五音呪詛，或招三世冤优字彙補音尤，出道藏，魂繫陰司，災生陽世。人間俗陋之眼，焉能辯此業對之事哉。

△二、明修福脫罪，二。初、正示方軌；二、況顯利益。初分三。初、對像讀經。

夫人節宣不謹，感於寒熱等證，世醫藥餌，可能療治。今是惡業報病，須藉法力方祛。葢諸佛心者，慈悲為體，能作毉王，善療眾生身心之病。經是法藥，菩薩是瞻病之人。故須對像讀經。然祇轉一徧者，金丹一粒，點銕成金，至理一言，革凡成聖，何俟多轉乎。

△二、為病捨物。

世人之病有二種：四大是身病，三毒是心病。身病可用藥，心病須修福。法句經云：人作善惡，殃福隨人；雖更生死，不可得免。故須經福以禳之。可愛物華美而貴重者，今割其愛，斷病之根也。衣服著以嚴身，寶貝蓄而致富，莊園供遊玩之觀，舍宅安子孫之所，竝我受用，不可闕少，此明所捨之物。對病人下，宣唱捨物。對病高唱者，令知代施功德，憶持在心不忘。經云：一切諸物悉皆分散，唯此願王，不相捨離。是也。梵語那莽，此云某甲。甲是天干之首，第一之數，不妨乙丙行列也。或供下，修福之法：供經像者，法是佛母，佛從法生，三世如來，皆供養法。像是世尊遺容，雖泥木塑刻，見者皆生佛想，與真無異，故供者得福。造佛菩薩形像者，準造像福報經：功德殊多，今略舉一二。經云：天下人民，能作佛形像者，世世所生之處，眼目淨潔，面貌端正，身體手足，常好柔軟。生於天上，亦復淨潔，諸天中勝，紫磨金色，端正無比。作菩薩像，功德亦爾。塔寺如前，襍寶藏經云：造立塔寺，命終生忉利天。然油燈者，施燈經：佛告舍利弗：有人於塔廟形像，奉施燈明，乃至以少燈炬，如此福德，唯佛能知。成佛一人，可愛物等，總施招提，供養眾僧。此言隨行一種，即感勝報，非事事要做也。

△三、脫罪知命。

代病捨物，必三白令聞知者，欲令洞聞於心，深知我有如是功德也。假令者，謂藉斯施福，病去身安，何善如之。借使大限難逃，世緣永絕，當諸識分散，氣絕之時，亦應七日之中，高聲唱施讀經，其人必解脫重罪，而超昇矣。諸識分散者，處胎經云：爾時世尊將欲示現識所趣向：道識、俗識、有為識、無為識、有漏識、無漏識、華識、果識、報識、無報識、天識、龍識，乃至人非人識，上至二十八天識，下至無救地獄識文。此泛指也，若的就一人，應指八箇識神為諸識也。氣盡者，所謂風先火次，魂神去矣，身虗體冷，形骸蕭索也。

宗鏡問：諸根壞日，識遷離時，捨此故身，別受餘質，去來之識，相狀云何？答：顯識經云：佛告賢護，識之運轉，遷滅往來，猶如風大，無色無形，不可顯現，而能發動萬物，示眾形狀云云。是人下，明轉障託生。宿殃重罪，五無間罪，永得解脫。正顯施福殊勝，三寶功深。不惟脫罪受生，且能常知宿命。自然深知因果，罪福分明，從明入明，必階佛果已。

△二、況顯利益。

況者，譬擬也。謂代其捨施，獲福尚爾，矧自行之，何可比擬。中邊分別論明大乘修行，有十：第一是書寫。涅槃云：於惡世中，書寫經卷，亦勸他人令得書寫，具足能解，盡其義味。塑畵形像，造像經云：作佛菩薩形像，其福無量，無窮盡時，不可稱數。如是四天下江河海水，尚可升量，作佛形像，其福其多，多四天下江河海水，過出十倍。後世所生，常護佛道，作佛形像，死後不復入於地獄、畜生、餓鬼諸惡道中。故所得果報，必獲大利也。

△三、結勸修功德。

承上功德，故言是故。對經名讀，以未熟故；背本名誦，以文熟故。根有利鈍，時有久近耶。是經者，地藏經也。言是者，以全體即是，更無二故。今家六即顯是。以全心是經，經外無心；全經是心，心外無經。故曰：是經一念讚歎者。前以一念譏毀供養，尚獲彌劫之殃；一念讚歎是經，必感多生之福。恭敬讀誦者，獲福與讚歎同功。汝須下，佛勸誡普廣，應須以百千方便，勸是等讀誦讚歎恭敬者。如大方廣總持經云：佛滅度後，若有法師，善隨樂欲，為人說法，能令菩薩學大乘者，及諸大眾，有發一毛歡喜之心，乃至暫下一滴淚者，當知皆是佛之神力。以此證知其讀誦讚歎恭敬者，安知非佛神力，故須方便勸之。勤心莫退者，如堅意經，佛告阿難：其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽。能，一日可；不能一日，半日可；不能半日，一時可；不能一時，半時可；不能半時，須臾可。其福不可量、不可訾也。汝當廣為諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷、白衣人民說之，暫聽尚爾，況恭敬乎？況讚歎乎，況讀誦乎。故勸勤心莫退，能得不可思議功德於現未故也。

△二、夢寐見鬼，三。初、夢見惡境；二、勑遣讀經；三、存亡得益。初分三。初、示相。

此中之夢，與前夢不同。前是自身業對，此為遠屬陰纏，皆實夢也。孫真人云：凡夢皆緣，夢魂役物，其神至於軀體，不能流通，夜則魂夢虗爭，將吉以報吉，將凶以報凶。故東萊呂氏云：形接為事，神遇為夢。今乃形接而神遇，故有夢事也。周禮占六而夢，夢之吉、凶、平居、驚愕，思念覺時道之喜悅、恐懼之六夢也。寐者，昧也，目閟神藏也。莊子云：其寐也，魂交是矣。見諸鬼神，此係多生親屬，託夢現形，乃平居正夢也。諸形者，男女老少不同，人鬼面貌不一，悲啼等，即驚愕、恐懼之夢。準毉書，乃陰氣所乘，故見鬼神。肺氣盛，則夢哭泣、飛揚；心氣盛，則夢喜笑、恐畏。今是親屬致感，非關陰陽虗實。悲啼愁歎，親鬼乞憐之狀也。

△二、釋意。

多生眷屬，故現諸形。未接生前，安能念及乎。父母男女，如前。弟，第也，相次第而上也。妹，昧也。猶日始入，歷時少，尚昧也。夫妻，匹敵之義也。士庶人曰妻，妻齊也。夫賤，不足以尊稱，故齊等言也。在於惡趣等，或沉地府，或墜鬼倫。經歷長途，出離寡助。既失望福救之處，乃遠告多世之親，此鬼神無聊之極思有求之苦境也。故知，為過去父母等作福，如餉遠人。然正法念經云：若為亡人修福行布施。生鬼道者，鬼容得福，以鬼知悔，前身慳貪，故為施時，彼則歡喜。若生餘道，多無得力。今此輩求作方便，願離惡道，恐是餓鬼之類耶。

△二、勑遣讀經。

何故令普廣以神力遣眷屬讀經耶？以世間愚人識恩分者少，生前六親尚有不顧，況隔數世之親乎。即有念及者，既未識面，縱形夢寐，想不及此。故勑普廣以神力冥資，速令憶念，使恭對佛菩薩像前，或自讀經，或請人讀。其經數至三、七者何？皆陽數也。三乃天地人之數。自一而再重之，三才備矣。一之二，陽生陰也；二生三，陰陽參和也。三生萬物，生生無窮矣。七，少陽之數也。此亦二三變體，二得五成七，進得乎九，則為老陽。轉獄鬼於陰司，生人天之陽世，故唯取三、七之數，不取六、八者，以陰數坎陷，非超冥之道耳。

△三、存亡得益。

解脫者，離惡道也。或生天上人間，或進三乘聖道，亡親既獲超昇，自不現形夢寐矣。

△三、下賤求悔，三。初、標能懺人。

下賤等，辯意經云：五事常生卑賤，為人奴婢。一、憍慢不敬二親，二、剛強無恪心，三、放逸不禮三尊，四、盜竊以為生業，五、負債逃避不償。然下賤對尊貴言奴婢。對大家言，各有不同。若以四方言之，北鬱單越，無僕使之殊，故無貴賤。餘三方有貴賤，以有君臣民庶之別，大家僕使之殊，故有貴賤別類也。總束貴賤，合有六品：一、貴中之貴，謂輪王等；二、貴中之次，謂粟散王等；三、貴中之下，謂百僚等；四、賤中之賤，謂臺奴豎子等；五賤中之次，謂僕隸等；六賤中之下，謂姬妾等。麤束如是，細分難盡。諸不自由者，非下賤奴婢之流，乃皂隸門舘之類。月有請受，日藉資生。聞呼喚而來，仰其鼻息；聽發遣而去，承其聲光，身不自從，非丈夫矣。宿業者，佛告波斯匿王，凡人處世，尊卑貴賤，貧富苦樂，皆由宿行而致斯果。若世之愚頑無覺知者，抑豈甘之，且謂得之。若稍黠慧有覺知者，豈惟哀之，誠欲脫之。若欲離脫，必須懺摩，滌盪悔過𠍴尤。光明云：繫屬於他，常有怖畏，不得自在，而造諸惡。故須行懺悔也。梵語懺摩，此云悔過，華梵雙標也。輔行云：懺悔秪是三善業耳。

△二、釋所悔法。

一七者，世數，極於七也。如一日念之不應，念之七日，必遂所求。故十輪經云：一日稱地藏，功德大名聞，勝俱胝劫中，稱餘智者德。能解諸眾生，一切煩惱縛，故須稱名。滿萬徧者，表祛萬惡，集萬善也。

△三、結轉報益。

此正顯地藏大威神力。如佛告辯意：有五事，得為尊貴，眾人所敬。一、施惠普廣，二、禮敬三寶及眾長者，三、忍辱無有瞋恚，四、柔和謙下，五、博聞經戒。今七日稱名，豈止千萬生中尊貴，不經惡道，即佛果必可期也。

△四、新產獲福，二。初、舉種類新產。

但舉南洲者，北洲產於樹下，亦無惡露苦惱。東西二洲，欲事既少，生育應稀。唯有南洲，女人多產多苦。以一切諸眾生母，欲生子時，身體遍痛，受大苦惱，數坐數起，不能自安。故特標閻浮人耳。剎利等人，雖貴賤不埒，生時善惡誰知？三十八箇七日滿足，必須胎產男女。此由宿業因緣，以隨陰陽變化，故周易八卦，乾陽為父，坤陰為母，生震坎艮之三男，巽離兌之三女，化生萬物也。準增一阿含，若當為女，於母左脇，倚脊向腹而住；若當為男，於母右脇，倚腹向脊而住。故知男女皆乘愛而生，以婬慾而正性命也。

△二、示經名利益，二。初、誦經念名。

何故早與讀經稱名耶？準護諸童子呪經：如來初成正覺，有一大梵天王來詣佛所，作禮說偈，言：有夜叉羅剎，常喜啗人胎，能令人無子，傷害於胞胎。男女交會時，使其意迷亂，懷妊不成就，及生時奪胎。皆是諸惡鬼，為其作嬈害，我今說彼名，願佛聽我說。第一名彌酬迦，乃至第十五名藍婆。此十五鬼神，常遊行世間為嬰孩小兒，作於恐怖，及說恐怖形相云云。今故早讀本願經，及與地藏名，則令善神擁衛門戶，惡鬼自遠遁矣。

△三、脫殃增壽。

文分二節：初轉宿報。宿殃報者，準瑜伽論云：又於胎藏中，或由先業力故，或由母不避不平等力所生，隨順風故，令此胎藏，或髮、或毛、或皮、及餘支分，變異而生。今既誦經稱名，便令新生男女，宿殃之報，盡得解脫也。安樂易養者，胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，於第四日，內風便發，生大苦惱。又此胎藏，業報所發生分風起，令頭向下，足便向上，胎衣纏褁，而趣產門。其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋，出產門時，名正生位。生後名觸，謂眼觸等。但生時有多種不同，或順生，或逆生，甚有一足先下，謂之踏蓮生，母腸同出，謂之盤腸生。此最險惡，命在須臾。今既誦經念名，則安然快樂，生養甚易。

壽命增長者，大梵復白佛言：此諸女等，欲求子息保命長壽者，常當繫念修行善法。於月八日、十五日，受持八戒，清淨洗浴，誦我所說陀羅尼呪者，所生童子，安隱無患，盡其形壽，命不中夭。今既誦經稱名，自不為惡鬼嬈害，故得壽命增長也。

若是下，增現福。承福生者，修行道地經云：人行不純，或善或惡，至三十八七日，在母腹中，隨其本行，自然風起。宿行善者，便有香風，可其身意，柔輭無瑕，正其骨節，令其端正。莫不愛敬。又母腹風起，或上或下，轉其兒身，而令倒懸，頭向產門。其有福者，時心念言：我投浴池，水中遊戲，如墮高牀華香之處也。惡者反是。今又早為誦經稱名，又承宿福而生，故應安樂者，轉增安樂；應壽命者，重增壽命矣。

△五、齋誦感報，二。初、標齋日之意。