地藏本願經科註
地藏菩薩本願經卷上科注卷之二
地藏菩薩本願經卷上科注卷之二
觀眾生業緣品第三
△二、品文，二。初、聖母啟問。
爾時，佛母摩耶夫人恭敬合掌問地藏菩薩言：聖者，閻浮眾生造業差別，所受報應，其事云何？
聖母因聞眾生各各差別，故如來分身度脫。復聞地藏云不以後世惡業眾生為慮，故承機發問。然聖母首問者，以如來升天宮，端為聖母。況我佛之母，是應居先也。梵語阿離野，此翻聖者。事無不通謂之聖。孔子對魯哀公云：所謂聖人者，智通大道，應變不窮，測物之情性者也。今地藏以不思議方便，應變無方，故稱聖者。
閻浮眾生下正申疑詞。一切眾生隨自業轉，有上中下差別不同。占察經地藏菩薩云：所觀三世果報善惡之相，有一百八十九種。須者自檢。
△二、地藏敬答，二。初、通示諸界業緣。
地藏答言：千萬世界乃及國土，或有地獄，或無地獄。或有女人，或無女人。或有佛法，或無佛法。乃至聲聞、辟支佛亦復如是。非但地獄罪報一等。
夫主賓酬唱，如砧磓相扣。今之答問不合何也？此因聖母問詞，意不相到。葢世界無邊，國土無量，眾生無盡，業果無涯。今秖問閻浮眾生業報差別，無乃太局乎。首答千萬世界，意可知矣。有地獄如娑婆等，無地獄如極樂等。阿閦佛國雖有女人，無邪欲想。極樂國土及八陽神呪經、八吉祥經、八佛名號經，各各東方八佛，皆無女人。國中無女人，最為清淨。智論云：菩薩觀欲種種不淨，於諸衰中，女衰最重。火刀雷電霹𮦷怨家毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妬瞋諂妖穢鬬諍貪嫉不可親近故也。有佛法、無佛法者，大論，問：何以貴有佛世界，賤無佛國土？答：佛是莊嚴世界主。若諸佛不出世，則無三乘涅槃之道；若世有佛，眾生得出三界牢獄，眾生知有罪福，受三歸、五戒、八齋，及出家五眾等種種善法。若無佛之國，乃至天人不能修善故也。乃至聲聞等超略之詞。準悲華經，或有世界，純諸菩薩，無聲聞、緣覺之名；或有聲聞、辟支佛乘；或有無佛、菩薩、聲聞、緣覺；或五濁弊惡，或清淨微妙；或卑陋不淨，或嚴淨妙好；或壽命無量，或壽命短促，種種不同。故言乃至等。故知聖母之問，大有不盡者也。
△二、的示閻浮惡趣，二。初、聖母重白。
摩耶夫人重白菩薩：且願聞於閻浮罪報所感惡趣。
且者，麤略不竟之詞。謂我非不欲聞諸國土事。我今既聞閻浮眾生罪報，且問南洲所感惡趣為何如耳。
△二、地藏載答，二。初、彼此謙恭。
地藏答言：聖母！唯願聽受，我麤說之。佛母白言：願聖者說。
願聽受者，寄聖母以厲眾生也。麤說有二：一者，獄名叢雜，苦事絲棼，若欲廣明，一劫不盡。二者，說空無相等名柔輭語，說地獄等名麤語。願說者，謂我正願說此等事，奚俟固謙為也。
△二、答明罪報，二。初、地藏詳示；二、聖母禮退。初分二。初、總示。
爾時地藏菩薩白聖母言：南閻浮提罪報名號如是。
如文。
△二、別明，二。初、正答閻浮罪報；二、重問無間獄名。正答中二。初、別明罪報，分五。一、不孝二親。
若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
初舉所作罪當墮，下示所感報。後倣此。首舉不孝父母，見罪之極大極重。葢以父母，猶天地也。恩重經云：人生在世，父母為親。非父不生，非母不育，故難報。經云：左肩持父，右肩持母，經歷千年，便利背上，猶不能報父母之恩。且為子盡孝，天理之常，人倫之本。使子而不孝，則父母不復望於子，夷狄禽獸之不若，安可言人乎！故正法念經云：有四種恩甚為難報：一母、二父、三如來、四說法師。若有供養此四種人，得無量福，現在為人讚歎，未來能得菩提。今既不能供養報恩，已失子職，況敢行大逆，以至殺害乎！噫嘻！父母何人也。殺害何名也。夫殺者誅也，有罪而戮死，法所在也。害者傷也，有怨有必報，情不堪也。今父母何罪、何怨，而至殺害乎？未生怨經：阿闍世王將欲害父。王曰：汝每有疾，吾為焦心，欲以身命，救危代汝。親之仁恩，唯天為上，汝懷何心，忍為逆惡。夫殺親者，死入泰山。故經云：不孝之罪，眾罪之上，自應墮無間獄中，受苦千萬億劫，求出無期也。
△二、不敬三寶。
若有眾生，出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。
出佛身血。如提婆達多推山壓佛。金剛力士即耆闍山神名埤羅以金剛杵而遙擲之，碎石迸來傷佛足指。火車來迎，生入地獄。
若世人焚燒經像，擬同此罪。毀謗三寶，由無信故。十輪經四云：有剎帝利、旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等，隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡，懷聰明慢。於三寶所無淳淨心。不見不畏後世惡果。自謂聰敏，於我所說聲聞、緣覺及大乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。如是等人，名為謗毀佛正法者，挑壞無量眾生法眼，是人不久便當肢體廢缺，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間大獄。
不敬尊經者，如事佛吉凶經云：有人事佛，不敬佛經，持著弊篋衣服不淨之中，或著妻子牀上不淨之處，或持掛壁上，無有座席恭敬之心，與世間凡書無異。阿難請戒律論云：僧尼白衣等讀經律論行語，手執翻卷者，依忉利天歲數，犯重突吉羅。傍報二億歲墮麞鹿中，恒被摺脊，苦痛難忍。無記戲言捉經律論，亦招前報。或安經像房堂簷前者，依忉利天歲數，八百歲犯重突吉羅。傍報二億歲，墮猪狗中。若得人身，一億歲作客捿屑，不得自在。故云亦當墮於無間地獄等。
△三、侵損婬污。
若有眾生，侵損常住，點污僧尼。或伽藍內恣行婬欲，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
常住者，梵語僧祇。此云四方僧物。律鈔明四種常住：一、常住常住謂眾僧寺舍樹木田園僕畜等，體局當處，不通餘界，但得受用，不通分賣，故重言常住，二、十方常住僧家供僧常食，體通十方，唯局本處，此二名僧祇物。三、現前現前得施之物，唯施此處現前僧，四、十方現前亡五眾物，未羯磨。從十方僧得罪，已羯磨，望現前僧得罪，此二名現前僧物。十輪經云：若有四方僧物，資生雜物等，持戒破戒，如是人等，悉不與之。命終已後，皆墮阿鼻地獄。
點污僧尼，點與玷同，小黑也。比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，乃佛姨母之裔。貪欲之人，不知罪福，強行點污，千佛出世，不通懺悔。
梵名僧伽藍，譯為眾園。僧史略云：為眾人園圃，生植之所。佛弟子則生植道芽聖果也。四分云：云何於清淨法中，行不淨耶？身壞命終，墮三惡道。餓鬼報應經：一鬼問目連言：我常男根瘡爛，何罪所致？答言：汝為人時，於塔廟處行婬。今受華報，果在地獄。觀此，惡可縱恣乎！或殺害者，或因婬欲致殺身害命，或貪婬欲，殺害生靈。如唐洛州景德寺比丘尼任五娘，死後，其妹每聽靈座有呻吟聲，因問之。靈曰：我在世，在房非為，好食肉，殺害眾生。又將活魚作鱠。被殺眾生索命，受刀劒地獄。身上有折刀七枚，痛入骨髓。望妹將我生前戶資變賣，求淨土寺寶獻大師寫金剛經七卷，對佛懺悔。妹依囑賣物寫經，一卷抽去一刀，經圓抽盡，生靈各出善道，五娘亦離地獄。觀此可因婬欲而殺害乎！下示報云云。
△四、破戒誑人。
若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
沙門，準瑜伽論有四：一、勝道沙門，即佛等。二、說道沙門，謂說正法者。三、活道沙門，謂修諸善品者。四、污道沙門，謂諸邪行者。偽者，詭詐也。外現修行之狀，內藏瑕穢之情，即污道也。下四句釋何以謂偽，以破用常住物等故也。此是律儀戒。大論云：是律儀戒，能令諸惡不得自在，以戒禁約之。毗尼，翻律，律、法也。斷割重輕，開遮持犯，非法不定。一切出家人之所依仗，到涅槃之初因緣。故佛告僧護比丘云：持戒最為樂，身不受諸惱，睡眠得安隱，寤則心歡喜。今既違背，則人天路絕，地獄門開，故云當入無間等。然天人費氏云：南方一洲，雖多犯罪，從善易調。佛臨涅槃，親受付囑，竝令守護，不使魔撓。若不守護如是破戒，誰有行我之法教者，雖見毀禁，愍而護之。見有一善，萬過不咎，事等忘瑕，不存往失。韋將軍，三十二將之中，最多弘護。多有魔子魔女，輕弄比丘。道力微者，並為惑亂。將軍悽惶奔赴，應機剪除，以修童真行，護正法故。
△五、偷常住物。
若有眾生，偷竊常住財物糓米飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
偷、竊，皆盜也从㳄，古涎字。从皿，取鼠垂㳄皿上之意，謂不與取。灼然不與取名劫，潛盜不與取名盜。物者資生之什物。凡生天地間，有貌象聲色者，皆物也。今夫財物，僧之使用者；糓米飲食，僧之活命者；衣服，僧之遮體者。或灼然劫取，或潛行盜取，其罪重矣。觀佛三昧經云：盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母。華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我不能救。葢以隨盜一物，即望十方凡聖；隨境無邊，還結無邊等罪。微細尚可知數，此罪不可測量，故偏重也。
下示報。如濟龍品。諸龍自念過業，於佛法中，或為俗人，或復聽法來往因緣。所有信心捨施種種華果飲食，共諸比丘依次而食，及噉四方眾僧華果飲食等。彼業因緣，於地獄中，經無量劫，猛火燒煑，飲洋銅，吞銕丸。從地獄出，墮畜生餓鬼。惡業未盡，生此龍中，常受苦惱。佛告諸龍，此之惡業，與盜佛物，等無差別。烏呼！今之狂瀾，滔滔尤甚，其誰能砥柱乎！
△二、結顯墮苦。
地藏白言：聖母！若有眾生作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦，一念不得。
上來五種業，總是十惡上品。故地持經廣明十惡之業，必墮地獄、餓鬼、畜生。得生人中，各有二種餘業之報，一一惡，各明五報云云。故地藏菩薩答聖母言：若閻浮提眾生，作上來如是等罪者，皆當墮無間獄，千萬劫中，求暫停酸楚之苦，即一念極促之時，胡可得乎！大論引佛言：我世世曾作小蟲惡人，漸漸集諸善本，得大智慧。今自致作佛，神力無量，最上最大。一切眾生，亦可得爾，云何空受勤苦，而墮小處；自應努力勤修，各求出離也。
△二、重問無間獄名，二。初、聖母問。
摩耶夫人重白地藏菩薩言：云何名為無間地獄？
由上文多番說當墮無間地獄，不審無間之名取何義而立耶？
△二、地藏釋，二。初、總示諸獄。
地藏白言：聖母！諸有地獄，在大銕圍山之內。其大地獄，有一十八所，次有五百，名號各別；次有千百，名號亦別。
諸有，通謂凡諸所有。然的指二十五有，因果不忘也。法句經云：所作善惡，皆有因果，經久不忘。二十五有頌：四洲四惡趣，六欲并梵天，四禪四空處，無想五那含。故下云：不問男子女人，乃至罪行，業感悉同受之。故二十五有，凡所造罪，即有地獄，皆在銕圍山內。餘如前。
△二、別明無間，三。初、正明業報；二、重示業感；三、廣說不盡。初中二。初、正明；二、結示。初又二。初、示獄城出名。
無間獄者，其獄地周帀八萬餘里，其城純鐵，高一萬里。城上火聚，小有空缺。其獄城中諸獄相連，名號各別，獨有一獄，名曰無間。
準問地獄經。閻羅王城之四面，列諸地獄。人命終時，已捨死陰，未及生陰，乘中陰身，入泥犁城梁言寄條城，又言閉城。未受罪之間，共聚是處。巧風所吹，隨業輕重受大小身。臭風所吹，成就罪人麤醜之形；香風所吹，成就福人微細之體。準此，在城受苦者，皆麤醜之形；生人天者，並微細之體。
諸獄相連，即等活等七大獄，及第八無間，名八熱地獄。各有眷屬等獄，互相連貫也。獨有一獄，正示無間。故俱舍論云：以於其中受苦無間。非如餘七大捺落迦，受苦非恒。故名無間，故以獨有一獄點示之。
△二、明獄相顯報，二。初、示相；二、顯報。示相中二。初、示；二、結。初又二。初、獄火相。
其獄周帀萬八千里，獄墻高一千里，悉是銕為。上火徹下，下火徹上。銕蛇銕狗，吐火馳逐，獄墻之上，東西而走。
銕名黑金，性剛而冷，表惡人殘忍，性剛而心冷。故感報處，悉以銕為。火上下者，起世經云：以不善報故，東方有大火聚出生。南西北方四維上下各各如是。從東壁出大火𦦨，直射西壁，到已而住。西壁出火，射北壁。北壁出火，射南壁。從下於上，自上於下，縱橫相接，上下交射，故徹下徹上也。銕蛇、銕狗，觀佛三昧海云：銕城二隔間，有八萬四千銕蟒大蛇，吐毒火中，身滿城內。其蛇哮吼，如天震雷，雨大銕丸。四角有四大銅狗，廣長四十由旬，眼如掣電，牙如劒樹，齒如刀山，舌如銕刺，一切身毛皆然猛火，其烟臭惡。既吐毒火，復爭馳相逐於獄墻之上，東西急走，使諸罪人畏避無所。
△二、獄牀相。
獄中有牀，遍滿萬里。一人受罪，自見其身遍臥滿牀；千萬人受罪，亦各自見身滿牀上。
如下銕牀。二、結。
眾業所感，獲報如是。
十輪經云：有五逆罪，為最極惡。故心殺父、母、殺阿羅漢、破壞聲聞和合僧事、乃至惡心出佛身血，是名五逆。復有四種大罪，同於四逆，犯根本罪：殺辟支佛，是名殺生犯根本罪；婬阿羅漢比丘尼，是名邪婬犯根本罪；若人捨財與佛法僧，主掌此物而輒用之，是名盜犯根本罪；若人倒見，破壞比丘僧，是名破僧犯根本罪。其人既犯逆罪，又犯根本罪，譬如銕丸，雖擲空中，終不暫住，速疾投地。如是五逆，犯四重禁，及二種眾生，毀壞正法，誹謗賢聖。如是等十一種人，犯一一罪者，身壞命終，皆墮無間獄中。豈非眾業所感，而獲報如是耶！
△二、顯報，三。初、標。
又諸罪人，備受眾苦。
長阿含云：其中罪人，舉目所見，但見惡色；耳聞惡聲，鼻聞臭氣；舌甞惡味；身觸苦痛；意念惡法。彈指之頃，無不苦時，名無間地獄。故罪人到彼，無不備嬰眾苦也。
△二、釋，二。初、夜叉惡鬼報苦。
千百夜叉，及以惡鬼，口牙如劒，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人；復有夜叉，執大銕戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，拋空翻接，或置牀上。
夜叉即鬼。復言惡鬼者，葢比夜叉，惡尤甚焉。泥犁經名獸鬼，五苦章句名阿旁，牛頭人手，兩脚牛蹄，力壯排山，持鋼銕叉。觀佛三昧經云：獄卒八頭六十四角，角頭火然，化成刀輪，在火焰間，滿阿鼻城。口牙等明相狀之惡，銅爪等明身力之猛。然由業力生此。法善現大德云：心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦生悅，死作琰魔卒。
新婆沙問：諸地獄卒，為是有情數，為是非情數耶？答：若以銕鎖繫縛初生地獄，往琰魔所者，是有情數。若以種種苦具，於地獄中害有情者，非有情數。妙樂云：有情非情，並是共業所感，而為心變。此正楞嚴所謂觸報招引惡果，神識自見牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗矟，驅入無間也。銅爪拖拽，不足以苦罪人。復以銕戟刺身，使受極痛之苦。戟，兵器也。單枝為戈，雙枝為戟。戟，格也，旁有枝格也。兩邊橫刃長六寸，中刃長七寸半，橫刃接柄處長四寸半。並廣寸半。今言大銕戟，則長大燒赤，非世戟可比。其所中處，痛毒難忍。又將罪人拋擲空中，翻手接之，置於銕牀之上。準楞嚴，由於怨習交嫌發於銜恨，二習相吞，故有投擲擒捉、擊射拋撮諸事，循業發現也。
△二、銕鷹蛇報苦。
復有銕鷹，啗罪人目。復有銕蛇，繳罪人頸。百肢節內，悉下長釘。拔舌耕犁，抽腸剉斬，洋銅灌口，熱銕纏身。
鷹，鷙鳥也，一名鷞鳩，泥犁經云：泥犁有鳥，𭉨如銕生，啄人頭，噉人腦，毒痛不可忍。銕蛇如前。觀佛三昧云：此由愚癡眾生，毀辱布施，言施無報，勸人藏積。向國王大臣，一切眾生，說施無因，亦無果報，故感生此獄。如冥報記，唐曹州城武人方山開。少好遊獵，所殺無數。貞觀十一年，死經一宿，穌云：初死之時，二人引上一山，登梯至頂。忽有一大白鷹，銕為觜爪，飛來，攫左頰而去。又一黑鷹，攫右肩而去。二人即引南行，至一城，非常嶮峻。二人扣城，北門即開。城中總是猛火。門側有數箇毒蛇，皆長十餘丈，頭大如五斗塊，口中吐火射人。山開恐懼，唯叩頭念佛，門即自閉。乃見官人欲遣受罪。侍者諫曰：未合即死。但恐一入此城，不可得出。未若且放，令修功德。官人放之。須臾即穌。爪跡極深，終身不滅。後捨妻子出家，以宅為佛院，恒以讀誦為業。然鷹蛇噉繳，嬰苦劇矣。下更眾苦競集，逼切奚堪，肢節悉下長釘者。長阿含云：銕釘地獄，獄卒撲之，偃熱銕上，舒卷其身，以釘釘手足，周遍身體，盡五百釘。苦毒號吟，猶不復死。拔舌耕犁，如後。抽腸剉斬，此是抽腸拔肺地獄。所謂長叉拄肋，肝心碓擣，裂膽抽腸，屠身膾肉，剉之斬之，形如虀粉，此皆妄語所致，及餘惡業所感。洋銅灌口，如下。熱銕纏身，即銕鎞地獄。燒熱銕鎞，表裏洞徹，纏裹其身，內灌洋銅，外裹熱銕，餘業未盡，猶不死耳。
△三、結，二。初、生死萬千
萬死千生，業感如是。
罪人在地獄中，或被惡鬼燒煑斬斫而死，或罪人手生銕爪相摑肉墮而死；或獄卒唱生，或冷風吹活，如是生死千萬靡窮。故起世經云：若人身口意選業，作已入於惡道中，經歷無數千億歲，死已須臾還復活。怨讐各各相報對，由此眾生更相殺。然其中受苦者，隨其作業，各有輕重，經劫數等。其最重處，一日一夜，八萬四千生死，經劫無量。作上品五逆十惡者，感此道身。
△二、苦報億劫。
動經億劫，求出無期。此界壞時，寄生他界；他界次壞，轉寄他方；他方壞時，展轉相寄；此界成後，還復而來。
動與靜對。心體本靜，人自動之。起信云：不知真如法一故動，動則有苦，果不離因故。此業相初動，漸至起惑，造業受報。字書云：力重為動。凡夫業力甚深，故動成地獄億劫之壽。起世經云：佛言，如憍薩羅國斛量胡蔴，滿二十斛，高盛不槩。有一丈夫，滿百年已，取一胡蔴。如是次第滿百年已，復取一粒，擲著餘處。擲滿二十斛胡蔴盡已，我說其壽猶未畢盡。如是二十額浮陀壽，為一泥羅浮陀壽；乃至二十波頭摩壽，為一中劫。此界下，釋疑。謂地獄既在閻浮洲下，劫火壞初禪時，地獄先壞，罪人又藏何處？釋曰：火灾起時，罪業未滿者，寄他界受之。又疑，它界亦有火起，不審又置何處？又釋：儻它界以次而壞，又轉寄它方不壞獄中。又所寄處火灾又起，更何所寄？復釋，儻它方火灾亦起，仍前展轉寄不壞處。復覆難云：若此方世界既成，所寄罪人還來此間不耶？更釋：此界既成，自然還來大獄受苦。此據罪未畢者說。若長阿含云：火灾起時，从他獄死，皆生人中，修第二禪。從人中死，皆生光音天。水風二災亦然。此據罪已畢者說。故大品云：是人毀呰三世諸佛一切智，起破法業因緣故，集無量百千萬億歲，墮大地獄中。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時，至他方大地獄中。如是遍十方獄，乃至還來是間大地獄中，從一大地獄至一大地獄。故言動經億劫，即欲求出，恐恩赦之無期也。
△二、結示。
無間罪報，其事如是。
如是二字，情詞慘淡。所以結指者，冀人及早畏而修善也。
△二、重示業感，二。初、標舉。
又五事業感，故稱無間。
五無間業，如前。無間八熱獄之最下者。依薩婆多部，有八大地獄：一等活，二黑繩，三眾合，四叫喚，五大叫喚，六熱，七眾熱，八名無擇，亦名無間。一投苦火，永無樂間。既苦無間，何所可擇。此八地獄，在閻浮洲下，重累而住。依三法度論，前二有主治，次三少主治，後三無主治。新婆沙問：何故最下大者名無間耶？答：彼處恒受苦受，無喜樂間，故名無間。問：餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟間耶？答：餘地獄中，雖無異氣喜樂，而有等流喜樂。如等活地獄中，有時凉風所吹，血肉還生；有時唱言等活，歘然還活。如是血肉生時，及還活時，暫喜樂間苦受，故不名無間也。
△二、徵釋，二。初、徵。
何等為五？
△二、釋，分五。一、時無間。
一者，日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。
受苦皆遍，間無暫樂，動轉不得，纏縛甚嚴，東西交過，上下通徹，如是經無量劫，名時無間也。
△二、形無間。
二者，一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。
觀佛三昧經云：復有眾生，犯四重禁，虗食信施，誹謗、邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祇物，婬泆無道，逼掠淨戒尼，姊妹親戚，造眾惡事。此人罪報，經八萬四千大劫，復入東方十八隔中，如前受苦。南西北方，亦復如是。身滿阿鼻獄，四肢復滿十八隔中。地獄不大，此身不小。準正法念：其身長大五百由旬，造四逆人四百由旬，乃至造一逆人一百由旬。一人既爾，多人亦然，各見身形，無間斷處，名形無間也。
△三、苦無間。
三者，罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯，銕網銕繩，銕驢銕馬，生革絡首，熱銕澆身，饑吞銕丸，渴飲銕汁，從年竟劫，數那由它，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。
此言苦具無物不備，故泥犁翻苦具。楞嚴云：詐習交誘，發於相調，引起不住，故有杻械枷鎖鞭杖檛棒諸事。鷹蛇狼犬，銕驢銕馬，此由觸報招引，如前如後。碓磨鋸鑿，此由枉習瞋習所感。碓，即搗碓地獄。立世阿毗曇云：是時獄卒謂其伴言：我今共汝，一彈指頃，舂搗罪人。即捉諸罪人，內熱銕艚中，以熱銕杵搗碎其身。一彈指頃，當人中五百年壽，磨鋸剉斫，俱如後。罪業報應經信相菩薩白佛言：今有受罪眾生，為諸獄卒剉斫斬身，從頭至足，乃至其頂。斬之已訖，巧風吹活，而復斬之。何罪所致？佛言：以前世時，坐不信三尊，不孝父母，屠兒魁膾，斬截眾生，故獲斯罪。
鑊湯，如後。銕網，獄中有七重銕網，羅覆其上。獄卒取熱銕網纏絡其身，燒熱焦爛銕繩。長阿含云：獄卒捉彼罪人，撲熱銕上，以熱銕繩拼之使直，以熱銕斧，逐繩道斫罪人作百千段，復以銕繩，拼鋸鋸之。復縣熱銕繩，交橫無數，驅迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸銕繩，歷絡其身，燒皮徹肉，焦骨沸髓。
生革絡首，長阿含云：獄卒捉罪人，剝取其皮，纏罪人身，著火車上，輪碾熱地，周迴往反，身體碎爛，皮肉墮落。既以生革絡首，復以銕汁澆身，使令疾馳。
饑吞銕丸等者，準起世經云：從五叉小地獄出，詣向饑餓地獄中。守獄者即問：汝等何欲？答言：我等饑餓。守獄者即便取地獄眾生，撲著熾然熱銕地上，令其仰臥，便以銕鉗開張其口，用熱銕丸，擲著口中。唇口應時燒然，次第燒舌燒齶，乃至經過小腸，向下而出，其丸尚赤。
從饑餓地獄出，詣向焦渴地獄中，守獄者問言：汝等今何所須？答言：我今甚渴。即取撲著熱銕地上，在猛焰中，仰而臥之，便取銕鉗，開張其口，融赤銅汁，灌其口中。唇口即便焦爛，乃至燒腸燒胃，直破小腸，向下而出。由往昔所造若人非人身中一切惡業，於獄中次第而受，毒痛不可忍。泥犁中如是勤苦，經那由他劫，略無絲毫樂間，名苦無間也。
△四、果無間。
四者，不問男子女人、羌胡夷狄、老幼貴賤、或龍或神、或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。
老者，年高而衰也。七十曰老。制字根於愛親，故从孝，轉注以匕古化字。既憂其衰，又憂其且死，愛日之誠，能自已乎。幼，少而又少也。血氣未充，故从力[△/△]於堯切，小也。从兩△，小而又小為意。人生十年曰幼。正父母愛憐時也。貴，尊而位高也；賤，貴之反也。俱从貝者，人所共寶也。貴从中，又从一，在中間，如人負荷形，持中而負貝，人所共尊，故貴而高也。若持戈爭貝，人所共憎，故賤而下矣。
龍鬼神本屬四趣，墮獄無怪，天亦墮者何？大論云：非有想非無想天中，死墮阿鼻地獄中。正法念經云：帝釋復觀業果於殿中。叫喚大地獄，十八隔處，殺生、偷盜、邪婬、妄語業，墮此地獄，具受眾苦。故不間乎天也。成論問：生天者，離惡積善，何故報盡，即入三塗？答：凡夫無始已來，惡業無窮，一日貪瞋，尚受千形，況惡既多，暫休結生，報福既盡，昔業時熟，還墮三塗，何所致惑。涅槃云：雖復得梵天之身，乃至非想非非想天，命終之後，還墮三惡道中。既果報不間，名果無間也。
△五、命無間。
五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。
觀佛三昧經云：地獄一日一夜受罪，如閻浮提六十小劫，如是一大劫，此等罪人經八萬四千大劫。長阿含經云：久受苦已，從無間出，乃至寒冰地獄，爾乃命終，為重罪行，生惡趣業。故墮無間地獄受苦，不可稱計。準楞嚴，由思報招引惡果結觸，則為一日中萬死萬生，於一切時，無有須臾暫受安樂如彈指頃。故云一念暫住不得。業盡受生者，乃遠約之辭。準銕城泥犁經，從第一泥犁出，乃至展轉入第八泥犁。復從第八反入第七，乃至第一阿鼻摩泥犁來，遙見銕城，皆歡喜大呼萬歲。閻羅即呼罪人，前若非怨，今汝去，當復為人，作子當孝順，當事長年，當畏帝王禁戒，當承事沙門道人，端心端口端身，得阿羅漢者，諸泥犁道，皆為閉塞。於是從泥犁出，皆生善道。故言業盡受生。既從初以至業盡，生死連綿，故名命無間也。
△三、廣說不盡。
地藏菩薩白聖母言：無間地獄麤說如是，若廣說地獄罪器等名及諸苦事，一劫之中，求說不盡。
何故罪器等事一劫說之不盡？由諸罪人在生惡心徧布，晝夜相續，致墮地獄，循業發現，自然罪器苦事多廣難盡也。烏呼！人更泥犁，醜毒萬端，各自思惟，亦可為善矣。
△二、聖母禮退。
△二、示業感差別。先品題。
閻浮眾生業感品第四
品題見綸貫第。閻浮樹乃南洲樹王，故載考之，以備觀覺。長阿含云：所以名閻浮者，下有金山，高三十由旬。由閻浮樹故，名為閻浮金樹。有五大柧音姑，木四方為棱，八棱三棱為柧，四面四柧，上有一柧。果大如摩伽陀國一斛之甕。摘其果時，汁隨流出，色白如乳，味甘如蜜。其東柧果，乾闥婆所食；其南柧者，七國人所食。一、拘樓此云不正叫，二、拘羅婆云叫喚，三、毗提云不正體，四、善毗提云賢，五、漫陀云善賢，六、婆羅云牢，七、婆梨云勝。西柧果，海蟲所食。北柧果，禽獸所食。上柧果，星宿天所食。觀佛三昧云：閻浮提果，無以為譬。其形團圓，滿半由旬。婆羅門食，即得仙道，五通具足，壽命一劫。凡夫食之，得四沙門果，三明六通，無不悉備。立世阿毗曇云：此樹生在閻浮提地北邊，在泥民陀羅河南岸。是樹株本正洲中央，從樹株中央取東西角並一千由旬，生長具足，形容可愛，枝葉相覆，久住不彫，次第相覆，高百由旬。下本洪直，都無瘤節。五十由旬，方有枝條。樹身徑刺廣五由旬，圍十五由旬，枝橫出五十由旬，中間亘度一百由旬，周圍三百由旬。其果甘美無比，其核如世間閻浮子大，上有鳥獸之形。根悉金沙所覆，春雨不漏，夏則不熱，冬無風寒。乾闥婆及藥叉神依樹而住。然穢樹之名，前已略釋，今更解之。立世云：一人乘通欲行至閻浮提樹，辭佛北行，經過七山，至第七金邊山，登山頂，向北聳身遠望，惟見黑暗，怖畏而返。佛言：此黑暗色，即閻浮樹此取黑暗為穢。又其果香氣，能染人心發顛狂此取染污為穢。長阿含云：何緣月有黑影，以閻浮樹影在於月中，故月有影。豈非月宮本自光明，因樹故，現黑影。穢樹之名，得非取此義乎？準今兩處所釋，則庶乎其不差矣。故載詳出，請證諸賢。
△次品文，二。初、地藏重述付囑；二、當機王問大願。重述中二。初、大士述事；二、如來示意。初又二。初、述；二、慰述。中二。初、昔承佛力分化。
爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我承佛如來威神力故，徧百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。
聖母纔問無間獄竟之時，而地藏復重述者，葢前付囑事猶未盡，而聖母即問獄報，正針線貫攝。今更復述，俾義理錯綜。世尊復示性識無定，以致五道輪轉，尤見前文業感無間，義意連屬。由此二品，鉤鎖如環，不可杜斷。故於業緣之後，業感之前，重述以起下文也。
先正述佛力分身，威即四無畏，神即六神通，力即十力。佛十力之智內充，故對外緣無恐，廣起神通，化度眾生，此是諸佛法，菩薩未得，今亦能分身沙界，皆如來慈力所與，非己之能，故曰我承等。然分身救拔眾生，是四攝中同事攝，由菩薩法眼，明見眾生根緣，隨有同欣之者，即分形散影，普和其光，同彼事業，各使霑益。因是生親愛心，故能救拔業報。下反顯己力難化。如大論云：諸菩薩修苦行事，難辦難成故，欲懈怠。佛安慰言：無得疲厭，當勤精進，行是十力，當得無量果報。故言若非如來大慈之力，即不能作如是變化。更移互換曰變，無而歘有名化。此是一切行禪中，無記化化禪，能現八種變化：一、能作小，二、能作大，三、能作輕，四、能作自在，五、能有主，六、能遠到，七、能動地，八、隨意所作。亦名八自在我。此由菩薩善住和敬之法，與一切猶如水乳，欲生物希有之心，故現大神通力。如化人所作化事，本無有實。故大品云：一切法皆是化。於是法中，有聲聞、辟支、菩薩、諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。若不生不滅無誑相涅槃，是法非變化，以一切平等故。今言作變化者，依生滅隨情說耳。
△二、今蒙佛囑度生。
今字，與無央數劫叫應。阿逸多，此云無能勝，彌勒之姓。淨名疏云：有言阿逸多是名，既不親見正文，未可定執。準下生經云：時修梵摩，即與子立字，名曰彌勒，則阿逸多是姓，審矣。
△二、慰。
唯然，世尊！願不有慮。
爾時，佛告地藏菩薩：一切眾生未解脫者，性識無定。惡習結業，善習結果。為善為惡，逐境而生。輪轉五道，暫無休息。動經塵劫，迷惑障難。
初句是付囑本。解脫有二：若云得阿羅漢者，諸泥犁道皆為閉塞，小乘解脫也；若云我皆令入無餘涅槃而滅度之，大乘解脫也。性識下，釋未脫之由，以性識無定故。無定者，無堅住之定性。四自侵經云：學者猶豫，心不專恒，或進或退，故使迷惑，往來不絕，是也。惡習下，釋所以。習者，熏習。占察云：眾生以無明癡闇熏習因緣，現妄境界文。由惡習熏則造殺盜等惡業，則結三途惡果。善習熏，造施戒等善業，則結人天善果。惡因略果，善果略因。長阿含云：彼天眼淨，見諸眾生，死此生彼，從彼生此，形色好醜，善惡諸果，尊卑貴賤，隨所造業。報應因緣，皆悉知之。此人身行惡、口言惡、意念惡，誹謗賢聖，信邪倒見，身敗命終，墮三惡道。此人身行善、口言善、意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天人中。以天眼淨見諸眾生隨所業緣，往來五道。此示由惑造業。業是心思，身口以心為主。故經云：諸法心為本，諸法心為勝，離心無諸法，唯心身口名。以依心故，善惡業成。
結者，惑業相資，如巾挽結。若欲解之，必抽中心。故忠國師云：迷時結性成心，悟時釋心成性，得本之言也。為善二句，正明無定。以善惡業皆逐境生。善心生，則種種善法生；惡心生，則種種惡法生。故密嚴經云：阿賴耶識從無始世來，為戲論熏習，諸業所繫，輪迴不已；如海因風，起諸識浪，恒生恒滅，不斷不常。而諸眾生，不自覺知，隨於自識，現眾境界。葢由真如不守自性，隨染淨緣，不合而合，故輪轉五道也。大論問：經說有五道，云何言六道？答：佛去久遠，經法流傳五百年後，部別不同，或言五道，於佛經迴文說五。或言六道，於佛經迴文說六。今言五者，如佛說五苦章句經云：三界五道，生死不絕，凡有五苦：一曰諸天苦，二曰人道苦，三曰畜生苦，四曰餓鬼苦，五曰地獄苦是也。如是五道，如汲井輪轆轤上下，故言輪轉。葢善惡業相，無能轉者，於億千萬世，隨逐不捨，如債主隨人。得因緣具足，便與果報。令五道中受生，駛疾於箭，故言暫無休息，動經塵劫。
迷惑障難者，迷惑指十使，以十使中，五利使屬見；五鈍使屬思。因此十使，令人起見起思，昏迷惑亂也。障，即三障。難，即八難。由無始時來，流轉生死，不能斷漏，得出世果，致令十使煩惱，能障四真諦理。復造業障，障出世法。業成招苦，報生八難，經塵劫而難出矣。故正法念云：三界如輪轉，業繫輪不斷，是故捨愛欲，離欲得涅槃。各宜聞此而思修之矣。
△二、喻顯。
如魚遊網，將是長流，脫入暫出，又復遭網。
魚譬五道，網譬三界，長流譬業果，脫入等譬生死輪轉。魚乃水族之動物，正喻眾生性識無定。群魚貪食，而遭密網。眾生因愛，而入魔網。日明菩薩經云：又如密網，眾魚投之，刳腸俎几。四自侵經云：身若畵瓶，內滿不淨。不知內外身當歸盡。常以彩色脂粉莊嚴，自謂端正，顏貌無雙。斯等之人，羅網所纏，莫能觀身。故大論云：婬羅彌網，人皆投身。此由業感果，以對苦諦。
將是長流，將，隨也；是字，指阿賴耶識。以此識中，善惡種子，熏其現行，令造善惡業果，連綿不斷。亦如魚隨長流，去而不返。故唯識云：如瀑流水，上下魚艸等物，隨流不捨。此識亦爾，與內習氣、外觸等法，恒相續轉。阿賴耶識，無始時來，與作意、觸、受、想、思五心所，恒常相應。此由惑造業，以對集諦。光明文句，亦以水對集。以水體潤生，如集能資苦。長流者，一業若成，罪無邊際，百千萬生，受報不盡也。脫入暫出，從三塗而升出人天；又復遭網，從人天而復墮三塗。故五苦章句云：三惡道者，是為一切眾生之家，暫得為天，暫得為人，譬如作客。作客日少，歸家日多。學者思之，勉力精進，可得脫苦，正斯謂也。
△三、合明。
以是等輩，吾當憂念。
佛言：人身難得，六情難具，口辯難中，才聰難致，壽命難獲，明人難遭，直信難有，大心難發，經法難聞，如來難值。世間有樹，名優曇鉢，但有實，無有華。如來出世，乃有華耳。已得人身，六情完具，口辯才聰，壽命延長，遭值明人，發菩薩心，直信不還，具聞法經，遇如來世，此皆宿行履福德人，從明入明，尋如來跡，累行不止，會於道場，無毀其根，亡失前功，一失道意，動有劫數。故如來憂之念之。葢佛觀大地眾生，猶同一子，憂其性識無定，重結善惡業果，念其暫出人天，復遭三塗密網，故我殷勤付囑救護解脫也。
△二、汝願度罪。
汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。
罪輩，準上文，通指五道。吾所憂念者，端為是輩。汝既畢願度之，吾復何憂何慮焉。問：諸天清升，精修禪定；七眾端肅，恭秉律儀，何亦名罪輩耶？答：天上亦有諸苦，同是輕報泥犁。又人中不學解者，恒迷道法，雖修諸善，不除邪報。故俱舍論云：在家由取五塵，故起鬬爭；出家由取諸見，故起鬬爭。成論云：若人持戒，取為清淨，名戒取結。即謂所取以為真實，餘皆妄語，名見取結。此二是出家人鬬爭根本。又戒取是出家人縛；諸欲是在家人縛。是則戒取等，唯是世善，招生死果，故名隨苦，非真道法。愚人多迷，妄執生罪。準此，罪輩奚辭。故知內教七眾，有執俱非；外道六師，無著皆正。若了諸法原空，一真本寂，入平等門，遊無為舍，一切無礙人，一道出生死，則罪輩之名，何有於我哉。
△二、當機正問誓願，二。初、自在問累劫發何願；二、天王問何更立誓願。初二。初、以地藏各發何願問。
初敘名定自在王者，此大士，人中之龍。世間有愛，皆遠離之。繫縛解脫，諸漏已盡。那伽常在定，無有不定時，於定自在，名定自在王。白佛下，正問，適聞世尊，謂地藏菩薩畢是往願，累劫重誓，不審於累劫中，各發何願？今蒙世尊於大會中，詞不置口而讚歎耶。唯願下，請說累劫之願，願略舉之。佛說法有廣略二門，今請略說也。
△二、約眾生業感發心答，二。初、誡聽許說。
爾時，世尊告定自在王菩薩：諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。
誡以諦聽善思者，佛法洪深，願門廣大，唯信力能受。大論云：專視聽法如渴飲，一心入於語義中，踊躍聞法心悲喜，如是之人應為說。以諦聽善思能成三慧也。下許說。一切諸法，本不可說，不生不滅，法如涅槃。今以因緣故，為分別而解說之。
△二、騰昔願事，二。初、正明昔願利益；二、定自在王下，結顯神力通經。初二。初、述昔誓願；二、示今利益。述願中二。初、小國王所發願；二、復於過去下，光目女所發願。初分三。初、述王佛劫號。
乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫，爾時有佛，號一切智成就如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其佛壽命六萬劫。
初敘劫久遠。爾時下，舉佛名号。号，古从口从丂音考。若加虎，音毫。虎之怒聲，又大呼也。號，咷也。今古積譌，殊難改矣。梵名薩婆若多，般舟名薩雲，秦言一切智相。以一心中得三智故。既得如實智慧成就，則乘此來成正覺，故名一切智成就如來。
應受諸天世人最上供養，名應供。正，名諸法不動不壞，徧，名不為一法二法，以悉知一切法無餘不盡，名正徧知。明，謂三明，如後；行者，菩薩從初發意乃至金剛三昧，身業口業清淨隨意行，名明行足。如先佛所去處，佛亦如是去，第一上升，永不復還，名善逝。解，即是知，知世間眾生界一切種煩惱及清淨，名世間解。諸法中涅槃無上，眾生中佛為無上，以無所斷，名無上士。佛能調伏眾生，善護根門。長阿含云：善御六觸，護持調伏，猶如平地，駕四馬車，善調御者，執鞭持控，使不失轍。若云調女人，則不尊重，故名調御丈夫。佛度餘道眾生少，度人天眾生多，故名天人師。一切智慧成就，知眾生非眾生，數常無常等法，故名佛。具上十號，世所共尊，故名世尊。壽命六萬劫，清淨國土勝應之佛壽歟。然約時數，劫有四種：一、別劫，二、成劫，三、壞劫，四、大劫。若更舒之，別有六劫：一、別，二、成，三、住，四、壞，五、空，六、大。若更束之，則有三劫：一、小，二、中，三、大。从人壽十歲漸至八萬歲，經多時，八萬歲又漸減至十歲，為一別劫。對總名別，即增減劫。小即別劫，中則成壞隨一，大則總成與壞，合八十別劫為一大劫。今云六萬劫，應例同極樂佛壽長遠，不當依此土三劫定判。然唯佛與佛乃能知之耳。
△二、騰昔王願事，二。初、敘二王友善。
未出家時，為小國王，與一隣國王為友，同行十善，饒益眾生。
賢愚經云：若聽人民，若自己身，出家入道，功德無量，非譬為比，高於須彌，深於巨海，廣於虗空。由出家故，畢成佛道。大師明四種出家：一、形心俱不出，二、形出心不出，三、形不出心出觀行出家，四、形心俱出，能見佛性。出二死家，方真出家。昔王正第四人，故能成佛。㕛者，合志也。志合，則交相助益。故取上下二又，以見協力之意。同行二句，正釋㕛道，志同道同也。十善，十惡之反。凡四輪王，俱以十善，化民成俗。以十善，乃生天之本。今小王同行十善，均有普慈之心矣。事佛吉凶經云：十惡怨家，十善厚㕛，安神得道，皆從善生。有能守信，福報自然，從善至善，非神授與。故頒宣法教，示現人民，為作福田。信者得植，後生無憂。如是饒益黎民，不失仁王之化矣。
△二、述二王發願，二。初、出願本。
其隣國內所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便。
人民，國之本也。民，眾生也。天地生人之初，其外樸野，其中真純，人各全一混沌。開天之天，是為天民。開而之人，凡民也已。故曰人民。眾惡，即具造十惡業，大與十善反也。事佛吉凶經云：既不燒香然燈禮拜，恒懷狐疑、瞋恚、罵詈、惡口、嫉賢；又不六齋，殺生趣手，不敬佛經。若疾病者，便呼巫師卜問解奏，祠祀邪神，此從宿行惡道中來，現世罪人，死入泥犁，被拷掠治，酷不可言，皆由積惡，其行不善故。二王商議計校，畢竟如何廣設方宜便巧之法，救此眾惡之民，不失君師之化也哉。
△二、正發願，二。初、一王自先成佛；二、一王先度眾生。原作二科，今合釋者，取文便也。
一王發願，早成佛道，當度是輩，令使無餘；一王發願，若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。
大論云：成就眾生有二種：有先自成功德，然後度眾生者；有先成就眾生，後自成功德者。正二王發願之旨。以成佛乃度生根本，能廣化道，故願成佛。故經言：一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。故先自成，方能度是惡輩，皆入滅度，使無遺餘。此正初發心時，便成正覺。一王作念，自未得度先度眾生，方是菩薩發心。豈應先為己耶。如大論云：佛說我以清淨天眼，見諸眾生，死此生彼，隨善惡業，受諸果報。我今應先度脫罪輩，令其得無上涅槃之樂。寧使長在生死，誓終未願成佛。此正發僧那於始心，終大悲於赴難。故二王發願，似有不同也。
△三、結二王今古。
人王發願成道，如執券取物。故云法性如大海，不說有是非，凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。驗此國王，其洵然矣。然塵沙劫事，宛如今日者，乃是佛眼無法不知，無事不見也。
△二、光目女所發願，二。初、述佛號劫壽。
復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。
佛出世者，以今釋迦，例同古佛。如因果經云：菩薩功行滿足，位登十地，在一生補處，生兜率天，期運將至，當下作佛，即觀五事：一、觀生熟與未熟，二、觀時至與未至，三、觀何國處中，四、觀何族貴盛，五、觀過去因緣，誰為父母。觀已，下生。以今揆古，亦猶然耳。清淨蓮華目，三十二相之一。如寶女問佛：如來有三十二大人之相，前世宿命，行何功德，而致是相，遍布於體？佛云：如來瞳子如紺青色大人相者，乃往古世，常以慈目察眾人故。如來之眼，如月初生大人相者，乃往古世，無麤暴志，心性和順故。彼佛即以所得之相，以立其名。所謂面如淨滿月，目若青蓮華。葢報佛稱為淨滿，諸惡都盡，眾德悉圓，故得天然妙目如清淨蓮華也。
△二、騰羅漢度生，二。初、敘昔願事；二、結會古今敘事。中二。初、罪母墮苦；二、孝女發願。初又二。初、舉能度羅漢。
像法之中，有一羅漢，福度眾生。
像法居正末二法之間，乃塔寺堅固之時。以惟修有為福事。乃下文塑畵形像之伏案也。羅漢，因名乞士，果成應供。一切法高王經云：四行四得，八富伽羅，應受世間天人供養，合掌恭敬，無上福田。故長阿含：堅固念轉輪王告太子云：汝土境所有沙門，履行清貞，功德具足，獨到涅槃，仁惠無厭，衣食知足，持鉢乞食，以福眾生故。言福度眾生。
△二、述所遇孝女，三。初、出名。
因次教化，遇一女人，字曰光目。設食供養。
如來既已滅度，羅漢次第教人，化惡為善，革凡成聖。字言光目者，準靈樞經：五藏六府之精氣，皆上注於目，而為之精睛同。精之窠為眼，骨之精為瞳子，筋之精為黑眼。葢目形類丸，瞳神居中而前，如日月之麗東南而晦西北也。然目能發光者，以藏府之精，皆秉受脾土。脾為諸陰之首，目乃血氣之宗。故脾虗，則五藏精氣，皆失所司，不能歸明於目矣。今聖女既能孝順二親，恭敬三寶，自然有神膏、神水、神光，真氣、真血、真精、滋目之液，光發異常。若約法論。目表定，光表慧。因定發慧，慧光注目，立此嘉稱也。設食供養，食乃眾生之外命，人持飯食施人，有五功德令得道：一、施命，二、施色，三、施力，四、施安，五、施辯，是為五福。若施羅漢，福百倍矣。如那律昔以一飯施辟支佛，遂感九十一劫無貧之報，又得道果，故須供養也。
△二、問願。
羅漢問之，欲願何等？
佛世應供常儀，食竟必問所願。如迦葉問貧母言：母今意中所願何等？世間豪富、轉輪聖王、及四天王、釋梵諸天？若復欲得須陀洹果，乃至三佛者，悉可得果其願，是也。
△三、白事，二。初、孝女陳事。
光目答言：我以母兦之日，資福救拔，未知我母生處何趣？
兦者，去也，不存也。從入從乚音隱，謂入於隱處也。然母兦資福，乃孝子正事。父母生我身，依斯乳哺長大成人，此恩此德，歷劫難酬。涅槃經云：知恩者大悲之本，不知恩者甚於畜生。今光目女欲知母託生之處，可謂知恩得本，越度恒情矣。
△二、羅漢入定，二。初、述定中見母。
羅漢愍之，為入定觀。見光目女母墮在惡趣，受極大苦。
愍其為孝倍常，故為入定觀母。見字屬上句末，顯能觀之慧眼，女母乃所觀之苦境。此準大師釋法華，我以佛眼觀見六道眾生偈，擘見字屬上科云，明佛有能見眼，六道眾生明所見五濁。彼經五字伽陀，尚擘下字屬上。況今一連之文，寧不作此讀耶。不然即以觀見二字為下句首，尤通以智境合明也。極大苦者，無間大地獄也。問：準大論，慧眼不見眾生盡滅一異相，不受一切法。慧眼不能度眾生，無所分別，故生法眼。今羅漢慧眼了知空寂，如何能見其母受苦耶？答：慧眼知空，謂於境不著，豈如生盲，全無所見耶！故大品云：慧眼菩薩，無法不見，無法不知，無法不識，是為慧眼淨，明文可據也。況乃因次教化，已有菩薩出假之意。葢阿羅漢既與別教十行同除四住，自能進斷界內塵沙。故四明云：亦有法緣慈悲，隨世利物也。
△二、述出定問答，二。初、問行業。
羅漢問光目言：汝母在生，作何行業，今在惡趣，受極大苦。
作者，造作。如佛所說，三界五道罪垢苦惱，不離於作。一切無橫，非天授與，乃自作而自受也。行以遷流為義。五陰中心所法。因過去無明之惑，起於三業，造作諸法，名為行業。業成報現，故在惡趣，受極大之苦也。
△二、答所習，二。初、述事求救。
所習，指習性、習氣。惡習種子內熏現行，轉習於惡矣。下明作業。惟之為言，獨也。好者，愛而不釋也。女子性柔而滯，有所好，則愛而不釋。今光目之母，獨好食噉魚鼈之子，而情有所不能釋也。埤雅云：鼈以眼聽，穹脊連脅，甲蟲也。一名神守。鼈滿三百六十，龍為引飛出水，內鼈則不去。古今注，名河伯從事。會稽陶歇菴放生詩，有「從事愁見拘，波臣苦遭蕩」之句。詩云：炰鼈鮮魚，謂鮮魚中鱠者也。炰鼈膾鯉，言熟則有炰鼈，腥則有鱠鯉也。光目之母，習好於斯乎。此明殺生，下明食法。惟好魚鼈之子，炒煑恣食，則令子母俱亡。然母命是一，子之命不知其幾幾矣。自有家至死，習以為常。所殺母子之命，非可計算，故云千萬復倍。此乃博求眾命，以資一膳，不惟忍心，亦且損福。東坡云：刀𠠪音彎，削也魚鼈，以為饈膳，食者甚美，死者甚苦。周顒云：性命之於彼極切，滋味之在我可賖。此皆仁人痛怛之詞也。情者，天真感物，發動性之欲也。人欲不可謂之情，氣質妄動，則遁天倍情。人常拘檢，猶恐放之。儻一縱恣，不可遏絕矣。故傅大士云：獨自情，其實離聲名，推檢四運并無生，荊棘叢林何處生。可謂善制妄情，而循天真也已。尊者下，求慈救。謂我母既業深罪重，受此大苦。今懇尊者慈悲憐愍，畢竟如何哀矜而救拔之。
△二、方便度脫，三。初、念佛塑像。
羅漢愍之，為作方便。勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畵形像，存亡獲報。
念佛塑像，即哀救之法。心所主持曰志。从心从止，像深沉堅定之意。實德曰誠，性命之根。天得之以成天，地得之以成地，人得之而自成。不誠，是為自壞，折却性命之根，崩陷吾天地也。从成，立意直指人真心。復从言者，以散吾之誠，莫如言之漏泄天元。修詞立誠，無事不實，發於言行，皆吾誠之運，致一之功也。
念清淨蓮華目如來者，正所以吐邪倒之根，拔貪瞋之本，修念佛之因，證見佛之果。故佛告比丘：我滅度後，若稱我名，所獲福德無量無邊。故教令稱本師佛名也。塑畵形像，埏土象物曰塑，繪施五彩曰畵。如優填王問佛言：若佛滅後，其有眾生，作佛形像，當得何福？佛告王曰：若當有人，作佛形像，功德無量，不可稱計。世世所生，不墮惡道。天上人中，受福快樂，乃至作大梵王。端正無比，後皆得生無量壽佛國，作大菩薩，最尊第一，當得成佛，入泥洹道。今故勸行二事，令存亡獲報也。
△二、畵像供禮。
畵像供養，人所易行。即捨所愛，人所難作。今既捨愛畵像，恭敬泣禮，藉佛救母，以道報親，純孝之心，照耀千古矣。
△三、夜夢見佛，二。初、孝女見佛告語；二、罪母托生婢家。初又二。初、女見勝相。
忽於夜後，夢見佛身，金色晃曜，如須彌山，放大光明。
夜夢佛身者，雜寶藏經云：佛法寬廣，濟度無涯，至心求道，無不獲果。乃至戱笑，福不唐捐。故孝女捨愛畵像，悲泣瞻禮，佛即現身，復放光明。至人應感慈赴物機，色相光明夢慰悲懇。準善見律，夢有四種：一、四大不和夢見山崩飛空、虎狼賊逐等；二、先見夢晝見黑白男女，夜剋夢見；三、天人夢天人現善惡夢，令人得善惡事；四、想夢前身或有福罪障，今現善惡夢。前二不實，後二真實。今是後二夢也。出生菩提心經云：若有夢見佛形像，諸相具足莊嚴身，眾生見者應歡喜，念當必作調御師。今光目所夢，豈非純以出世大孝，感格第一義天，致斯瑞應耶！金色等者，大須彌東面，及小須彌七山，純是黃金。佛身晃曜，亦如彼山，更放光明，色相愈妙矣。
△二、佛告生處。
而告光目，汝母不久當生汝家。纔覺饑寒，即當言說。
夢佛身放光告母生處，絕奇之事矣。生汝家，慰其生處；即言說，潛示求救也。
△二、罪母托生婢家，二。初、生後求救。
其後家內婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生，為下賤人。又復短命，壽年十三，更落惡道。汝有何計？令吾脫免。
文分三節，初述敘生緣。生死下，述訴苦境。蒙汝下，述謝求救。婢子者，奴婦所生之子也。梵名駄索迦，此云奴。說文云：男入罪曰奴，女入罪曰婢。婢，女之卑者。長阿含云：生子墮地能言，故名聲王。如今初生有能言者，人皆怖畏，名為可畏。今小兒生三日，即稽首泣告，亦事之變怪也。佛力使之，令不昧宿緣耳。生死二句，情理慘淡。昔賢云：死生亦大矣，豈不痛哉！業緣十惡之因，果報三塗之處。十地論云：殺得三果：一、異熟果，謂三惡道。二、等流果，謂生人中多病短命。三、增上果，謂感外物皆少光澤，不久住故。樹提經云：何物最穢濁？生死最穢濁。何物落地獄？十惡落地獄。自作自受，無代受者。經云：作是得是，皆行所致，無橫與者，其事明白，故總傷歎之。
久處暗冥者，五苦章句經云：但坐慳貪食，故墮黑繩城。銕圍兩山間，窈窈何冥冥。神識墮其中，不覩日月精，展轉不相見，但聞叫呼聲。是也。自別等者，自從也。無常偈云：親知咸棄捨，任彼繩牽去，將至琰魔王，隨業而受報，惡業墮泥犁，造業苦切身。故從一大地獄至一大地獄矣。蒙汝下，先敘福力脫過去罪，後方求救脫將來苦。福力，即稱名塑像，脫獄受生，下賤短命，重業輕報，更落惡道，餘殃未盡也。梵名薩拘盧楴，此云賣姓，即下賤人。四人出現經云：或有人生卑賤家，及餘貧賤家，無有飲食。雖復得食，臭穢難甞，生如此家，彼身口意行惡故也。短命者，世壽有三品：下方六十，中方八十，上方百二十。今下壽猶減，非短命而何？命者，準大集：歌羅邏時，即有三事：一命、二煖、三識。出入息者，名之為命。此識之種，即是命根。依心假立，命為能依，心為所依。今既生下賤，又復短命，更落惡道，三果備集，豈不苦哉！故即求計脫免也。
△二、審問業行，二。初正問本罪；二、轉徵獄報。初又二。初、以作何行業徵。
光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼，而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道。
婢子答言：以殺害、毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。
先直答本業受報，惟以殺生、毀罵身口二業，致斯地獄之報。故賢愚經：蘇曼女告諸子曰：殺生之罪，當入地獄，受諸苦惱。數千萬歲，常為鹿頭、兔頭、諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射。無央數歲，雖思解脫，其何由乎！荀子云：與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟。況毀罵乎！故成論云：若人惡口，種種罵詈，隨語受報。故此二業僉報地獄。若非下，反顯福救解脫。殺生居眾罪之上，毀罵在萬惡之先。若非我女蒙羅漢指示，稱名塑像福利以救拔吾難，則吾殺罵二業之報，何有解脫之期！
△二、轉徵獄報。
光目問言：地獄罪報，其事云何？婢子答言：罪苦之事，不忍稱說。百千歲中，卒白難竟。
初、光目問，次、婢子答。不忍者，甚言不能出諸口耳。即欲說之，亦不能形容一二。卒，盡也。竟，終也。縱於百千歲中，盡白罪苦之事，恐難終窮也。
△二、孝女發願，二。初、光目聞苦為母發願。分二。初、泣向空界，陳母苦報。又二。初、願脫現生報。
號，大哭也。內心痛裂，外哭號咷，哭久吞聲，名之為泣。含悲白空界云：願我故母，永脫地獄。畢此一十三齡之短，銷其一十八獄之長。更不載歷惡道，受苦無量也。
△二、願脫後生報。
十方諸佛，慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三塗及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者。
求十方現命現住河沙世界諸佛者，一、顯誓心廣大，二、懇現佛慈哀三塗下賤。如心地觀云：或有以貪多財，而為恐怖自己財寶，恒求積聚，而不受用，何況能施貧乏眾生。於己財寶，深生貪著，於他財寶，欲令損減，以是因緣，命終之後，墮大地獄，受無量苦。如是苦報，名為第一正感之果。從地獄出，受畜生身，身常勞苦，水艸不足。經多時中，酬損他財。如是眾生，名為第二正感之果。受是罪已，生餓鬼中。因饑渴苦，無量千劫不聞漿水飲食之名。其咽如針，其腹如山，縱得飲食，隨變為火。如是苦身，名為第三正感之果。畢是罪已，來生人間，貧窮下賤，為它所使，於諸財寶，所求難得，於一切時，而不自在。如是餘報名相似果，與今正合。者字，牒上諸事。謂若得脫我母現身生後之報，我即對佛發廣大度生之願矣。
△二、願對本佛發我誓心。
願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，却後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄、惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。
自今日後，標始心也。葢萬里之剋離初步而不登，三祇之功非始心而罔就。故舊婆沙云：若離初心，則不成無上道。一切功德，皆在初心。故知此經明地藏發心，前後四番，後却是前。今是最初，故曰自今。對佛像前，所依之主也。千百億劫，所歷之時也。應有世界，括盡依土也。地獄等者，苦眾皆度也。如是下，正顯度盡眾生，然後自成正覺。番番發願，莫不皆然。故知最初發心功德，億劫稱揚不盡者矣。
△二、空佛感孝讚願告生，二。初、印證前願。
具，俱也、足也，備聞其言也。大慈愍，徧緣法界也。善能為母發願者，讚其發心黠慧，若但為母發心，何善何能，乃以曠濟之心，求畢母罪。譬如大水而滅小火，豈有不滅者乎！故讚其既善且能也。
△二、告轉後報，二。初、轉現為梵志；二、轉後成佛果。今二科合釋者，由文斷而意聯也。
離下賤家，生淨行種；易短命子，為長壽仙。此孝女念佛塑像發心之力也。梵志，正翻淨裔。是淨梵苗裔，承習梵天法。自云從梵天口生。故獨取梵名，唯五天竺有，餘國即無。長阿含稱為婆羅門。一子求佛發心，其母三報俱轉。初生下賤，以轉前報；次生梵志，以轉現報；後成佛果，以轉後報。
無憂國土，即指極樂，轉憂為樂也。葢初生地獄，以燒煑為憂；次生婢家，以下賤為憂；畢十三歲，以更墮惡道為憂；後生梵志，以邪行自大為憂；今諸憂並息，故生無憂國土。彼佛人民壽命無量無邊阿僧祇，故云壽命不可計劫。廣度人天者，昔為罪母，乃地獄所度之死囚。將作如來，乃人天能化之大覺。發心塑像，功莫與京。故一切法高王經，佛告舍利弗：初發菩提之心菩薩摩訶薩，即發心日，已是一切聲聞、緣覺、眾生福田。一切眾生皆於菩薩中生，菩薩所化。故其所化之眾，如恒沙之多也。
△二、結會古今。
佛告定自在王：爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是。光目女者，即地藏菩薩是。
昔成小果，今作大人，迴小向大也。無盡意，廣如別行疏明。今準記云：願、行皆無盡故，皆無作故，得無盡名。皆即法界，皆含一切佛法故。解脫菩薩者，昔墮銕城，備經辛苦，次生婢家，又復短命，後為梵志，終墮邪流。今展轉而為不思議大解脫士，佛果可期矣。然光目，由羅漢之指示。女母，因光目而超升。今於我佛垂化將終，上升忉利之候，能所畢至，子母俱來，敻隔沙劫，一會儼然。打鼓弄琵琶，還來共一家，其斯之謂歟。
△二、示今利益，二。初、結指大願。此節似結上文，今作下科首者，乃結其大願而指示之。正為未來造惡眾生，歸供脫苦之張本立科。針線之妙，後賢不可不知。
過去久遠劫中，如是慈愍，發恒河沙願，廣度眾生。
發心之始，付囑之後，劫數長遠，胡可籌量。如是慈愍句，略結上來四番，廣指恒沙劫願。妙玄引大經云：若有人問，誰是一切諸善根本？當言慈是。慈若不具佛十力、四無所畏、三十二相者，是聲聞慈。若具足者，是如來慈。即大法聚，即大涅槃。慈力弘深，具一切福德莊嚴。今地藏菩薩以大涅槃心，修於聖行，得無畏地，具二十五王三昧，無方大用，是真梵行。故纔言慈愍，功德具足矣。
△二、讚勸歸敬，二。初、惡者歸敬脫報。
未來世中，若有男子女人，不行善者行惡者，乃至不信因果者，邪婬、妄語者，兩舌、惡口者，毀謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報。
文初分列惡眾。若遇下，歸依轉報。善惡二法，意內生成。譬之水火，異途施化。故經言：善業應修，惡行應離。善福追人，如影逐形，不可得離。罪福之事，亦皆如是。勿作狐疑，自墮惡道。罪福分明，諦信不迷，所在長安。佛語至誠，終不欺人。不信因果者，即一闡提。如弊宿婆羅門，常懷異見，言無他世，亦無更生，無善惡報。常為人言：沙門異見，言殺生乃至邪見者，身壞命終，皆入地獄；言不殺生乃至不邪見者，身壞命終，皆生天上。初未曾見死者還來，說所墮處。故我不信有後世，及善惡報。此葢不了業報差殊，故揚撥無因果之談。乃至者，惡事多端，非一二可槩。但不信罪重，故特點出。
邪婬者，身三惡端也。非謂干犯外色為邪，但一起心，則婬泆失正。良由世人不知舉身不淨，妄著妖艶，乖梵天道，障菩提業。為四生因，成三塗果。潤業偏重，故聖制居首。
妄語者，虗妄不實也。準正法念：妄語惱人，失實功德。常如黑暗，有命同死。語刀自割其舌，勝於炎火毒蛇，命終墮獄，口出膿血等。
兩舌者，一口說兩般話，似有兩箇舌頭。經云：太喜多言語，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處。
惡口者，麤惡罵詈人等。法句經云：雖為沙門，不攝身口，麤言惡說，多所中傷，眾所不愛，智者不惜。身死神去，輪轉三塗，自死自生，苦惱無量。諸佛聖賢，所不愛惜。假令身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。大論說：一鬼頭似猪頭，臭蟲從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡言罵詈客。比丘身持淨戒，故有光明；口有惡言，故臭蟲從口出。故增一云：寧以利劒截割其舌，不以惡言麤語，墮三惡道。
毀謗大乘，如前如後，如是諸業眾生，是總結不行善等，必墮惡趣，結成罪處。若遇善知識，去明解脫。若者，不定之辭。惡中儻有毫善，或能遇之，不則難遇矣。文句云：或言知祗是識；或言聞名為知，見形為識。今教一彈指頃，歸依地藏菩薩，是真善知識，以即得脫三惡報故也。準僧祇律，二十念為一瞬，二十瞬名一彈指。依新婆沙：壯士彈指頃，經六十四剎那。然歸依祗一彈指，而惡道千生解脫，歸依之力，莫可涯量，故勸之也。
△二、志心奉事受福。
若能志心歸敬及瞻禮讚歎，香華、衣服，種種珍寶，或復飲食，如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。
先明供養。初句總標志心等，如文。香華，準密部說：香是能悅懌三昧。以此供養，即得如來無礙之智。華是寶莊嚴三昧。以此供養，速得如來四八妙相。梵語震越，此翻衣服。衣，依也。所以庇寒暑，遮醜陋也。種種珍寶，故佛地論，有無量七寶之說。飲食，半者蒲善尼，唐言五噉食。謂飯餅麨等，此名正食。自辰至午，隨意噉之。過中不得食矣。半者珂但尼，此云五嚼食。謂根莖葉華果等，此名不正食，齋後不食果菜，是也。如是奉事句，結上供養而牒定之。未來下，示福報。正明生天受福。若天下，顯有餘福。如百緣經：採華人供佛因緣，命終生忉利天。又栴檀香比丘生時，身諸毛孔，出栴檀香；口出優鉢華香。此由以栴檀香供養毗婆尸佛塔故。
德象天地稱帝，仁義所生稱王。如此方五帝三王也。憶宿命等，得宿命智。如阿摩𣅯經，佛言：彼以心定，清淨無穢，柔輭調伏，便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。劫數成敗，死此生彼，名姓種族，飲食好惡，壽命長短，所受苦樂，形色相貌，皆悉憶識文。故雖從天下降而為帝王，了了憶識百千劫前，初由瞻禮地藏之因，感生天上之果，最初生天之本，及今為王之末，無不憶識而洞知也。譬如有人，從己村落至他國邑，在於彼處，行住語默。復從彼國至於餘國，如是展轉，更還本土。不勞心力，盡能憶識所行諸國。从此到彼，从彼到此，行住語默，皆悉憶之。是則地藏威神之力，可思議乎哉！明利益竟。
△二、結顯神力通經，二。初、如來結顯。
定自在王！如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生。汝等諸菩薩，當記是經，廣宣流布。
如是句，結能度人。有如句，顯所施用。如此不思議人法之經，可不記之心胸，而廣宣流布哉！
△二、當機承命，二。初、慰佛通經。
定自在王白佛言：世尊！願不有慮，我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神，廣演是經，於閻浮提，利益眾生。
如文，定自在王問答竟。
△二、天王問何更立誓願，三。初、天王躡前疑問。分三。初、經家敘儀。
爾時，四方天王俱從座起，合掌恭敬。
擁護四洲地面，防邏惡鬼侵凌，故云四方天王。準世記經：須彌山王四出埵高四萬二千由旬。四天大王所居宮殿，有七重寶城。欄楯、羅網、行樹、寶鈴，各有七重。無數眾鳥相和而鳴。東方黃金埵，王名提頭賴吒，此翻持國，護持國土故，領乾闥婆此云尋香行，天帝俗樂神、富單那此云臭，餓鬼中勝者，主熱病。南方琉璃埵，王名毗留勒叉，此翻增長，令自它善根增長故，領鳩槃荼此翻甕形，是厭寐鬼、薜茘多此云祖父鬼，餓鬼最劣者。西方白銀埵，王名毗留博叉，此翻雜語，能作種種語故，領毗舍闍此云噉精氣鬼，亦云顛狂鬼、毒龍眼毒、聲毒、氣毒、觸毒。北方水精埵，王名毗沙門，此翻多聞，福德之名聞四方故，領夜叉此云輕㨗，飛空疾㨗故、羅剎此云可畏，亦名暴惡。四王各有九十一子，皆字因陀羅，有大神力。然此四天，毗沙門為尊。若王念及三方天王，即嚴駕詣毗沙門天王，於一面立。故北方天王，統領三方。從座而起，欽承法要，渴仰在心，故合掌恭敬也。
△二、天王述疑。
白佛言：世尊！地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願，云何至今猶度未絕，更發廣大誓言？
唯願世尊，為我等說。
為我等說者，事有相關也。以我等正護四方，而南洲偏多惡業。彼雖負大士救拔之心，我亦抱護持世界之失，故願說之，出我等於疑城，慰眾生於未來也。
△二、如來為後答釋，三。初、讚許。
雙讚天王者，一以善巧發問，一以善護世間。言娑婆，則包括大千；舉閻浮，則偏向南洲也。生死道中者，以六道皆有生老病死。今以生該老，以死攝病。故說前後，以略中間，升沉互換，苦樂相通，生死循環，曾無休息。故地藏菩薩以無緣大慈，救濟拯拔罪苦眾生者。佛言一切眾生，常在長獄，十二重城圍之，三重棘籬籬之，六拔刀賊伺之，能於其中得脫出者，甚難甚難。長獄謂三界，十二重城謂十二因緣，三重棘籬謂三毒也。今地藏因是眾生，方便度脫，令其解三界空，不習三有，則度脫三界。知十二因緣起滅，能度癡本，則出十二重城。知婬怒癡三垢無纏，意不復著，則拔三重棘籬。曉了六情皆無本末，則離六拔刀賊。此皆大士曲垂方便，度脫之事也。
△二、願聞。
四天王言：唯然，世尊！願樂欲聞。
華嚴解脫月菩薩云：相視咸恭敬，一心悉專仰，如蜂念好蜜，如渴思甘露。今亦如是，故言願樂欲聞。
△三、正告，二。初、略示重發願意。
佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。
初述前慈願，次示重發意，慈愍此世等。阿難分別經云：佛恩非不大，罪由眾生故。世濁多惡人，還自墮顛倒。自作眾罪本，命盡往無擇。刀劒解身形，洋銅沃其口。遭逢眾厄難，毒痛不可言。若生還為人，下賤貧窮中。故大士慈愍而度脫也。復觀未來等，如經云：傷生杌命，其罪莫大。怨對相報，無有斷絕。現世不安，數逢灾凶。死入地獄，出離人形，當墮畜生，為人屠割，以肉供人，未有竟時。世世為怨，還相報償。神同形異，罪深如是。既由業緣展轉相因，譬如葛藟音壘，纍於樛音鳩木，縈牽不斷。蔓，葛屬，如葛蔓延。左傳云：無使滋蔓，蔓，難圖也。今業累繫身，直如葛之覃延於中谷，唯見其葉之萋萋，何有斷絕哉。此由惑滋業，由業潤生，生還造業，業復墮苦，以是之故，復勞地藏大士，又發極重之願。亦如葛之覃兮，施音異，移也中谷而莫莫也。
△二、廣明隨機說法，二。初、明大士度脫；二、勸天王擁護初。又二。初、總示方便。
如是菩薩於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便而為教化。
化光通被，應遍及於娑婆；悲願弘宣，却偏流於贍部。妙玄云：菩薩三業，無非利物。今但云示身說法，不云意者，用彼二業不差物機，即意之善巧故。今以方便該身意二輪，現通鑑機。下句，正口輪說法也。百千萬億者，期心業用不同，施化方便各別。如大論十七云：法身菩薩，變化無量身，為眾生說法，而菩薩心無所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人憚者。無散心，無攝心，福德報生，故隨人意出聲。法身菩薩亦如是。無所分別，亦無散心，亦無說法相，是無量福德禪定智慧故，種種法音，隨意而出。故十輪讚云：現作種種身，為眾生說法，具足施功德，悲愍諸眾生。是也。
△二、別明說法，二。初、正明隨機說化；二、結示業感差別。夫能說法者，有輭語、苦語之異；所施教者，有真諦、俗諦之殊。以由機雜行差，致使法殊化別也。
問：此苦業報，既非善事，寧不直爾說善令習，何須稱情說苦業耶？答：善惡因果，法須相對。若不說其貪等是過，何由顯施等是善。若不宣三塗是苦，無由顯人天等樂。是故須說凡夫罪行，令人識知，厭離歸善。若鈍根者，聞是苦業，生厭離時，即求世樂。因此轉心，修諸福業。若利根者，聞此苦業，生厭離時，即求解脫。因此轉心，能修道觀。便於惑中，得起出因。故經說言：一切煩惱，皆是佛種。故知苦業，厭離之本，起善之緣，是故須說。若不說此惡業罪行，眾生不識，常行不斷。雖稱情說諸過惡，然心外無別業苦。以愚未解，須定說罪。故依俗諦，說苦切語而教化之。今初。
四天王！地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪婬者，說雀鴿鴛鴦報。
先舉十惡報。殺、盜、婬，身三惡也。殺生罪重，故先舉之。夫人人愛命，物物貪生，蠢動含靈，皆有佛性。殺而食者，即殺諸佛。常在三塗，受無量苦。若得為人，諸根不具，壽命損減。如鬼問目連：我生男女，而皆早死，念之斷絕，何罪所致？答言：汝為人時，見兒殺生，助其歡喜，共噉其肉。殺故短命，喜故痛毒。
○竊盜者，荀子云：竊貨曰盜。錢財玉帛是外所依，旛華僧物是內供養。竊外可懺，盜內難救，常在三塗，受無量苦，若得為人，貧窮困苦，諸天捨離。則外無依怙，內無福德，故致貧窮苦楚。燈指經云：當知貧窮，比於地獄，貧窮苟生，與死無別，辛苦荼毒，世所無偶。經有數千言，廣歎貧窮苦楚。
○邪婬，如前。梵名摩由邏，此云孔雀。性妬忌，自矜尾，不必匹偶，亦與蛇交，物之婬者也。梵名迦逋，唐言鴿。鴿最喜合。凡鳥皆雄乘雌，此鳥雌乘雄。故孔雀四時有子，鴿逐月有子。梵名斫迦邏婆，此云鴛鴦。匹鳥也。止則相耦，飛則相雙，雄雌未嘗相離，人得其一，一思而死。故曰鵲好外反，鴛好內思。俗云：雄鳴曰鴛，雌鳴曰鴦。若生人中，得二種果報，親厚鬬訟，王法所加。
若遇惡口者，說眷屬鬪諍報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報。
此示口四報。惡口當一，毀謗攝三。以毀謗時，具妄言等。後生人中，有二餘報，常聞惡聲，恒有諍訟故也。故報恩經云：佛告阿難：人生世間，禍從口出。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切眾生禍從口出，毀身之斧，滅身之禍，正此謂也。
○毀謗者，毀辱而誹謗也。大方廣總持經云：謗法之人極大重業，墮三惡道，難可出離。以謗他故，七十劫中，受大苦惱。況彼愚人，實無所知，而自貢高，乃至誹謗一四句偈，定墮地獄，永不見佛，得無眼無舌之報，故不可不慎也。
若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報；若遇慳悋者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。
此示意三報分別。善惡所起經云：人於世間，常喜瞋恚，不別善惡。死入太山，數千萬歲。出生為人，面目常惡。今見惡色人，皆宿命瞋恚所致。
○慳悋者，前經云：人得財產，慳貪不肯布施，不愛視諸家。貧窮者不給與，不供事沙門道士，不與乞兒病人。食飲不敢自飽，衣被不敢自完，人呼守財奴。恒荷慚愧。死墮餓鬼，見水走飲，便化消銅膿血。出生為人，貧窮凍餓，匈不能得。今有貧窮乞人，皆宿世慳貪癡種所致。
○飲食，固人生不可闕者。然必有時度。九橫經不量食，瑜伽論食過量，皆致橫死，故須撙節無度即痴。荀子云：偷儒憚事，無廉耻而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣。五苦章句云：食無節度，飲酒貪味，是汝重擔。不捨擔者，後入地獄。據此，則饑渴咽病，猶華報耳。咽喉，咽字，因堅切。咽喉二竅，同出一腕音管，胃府，異途施化。喉在前主出，為氣息出入之要道；咽在後主吞，為飲食糧運之關津。咽病之咽，於歇切。塞也，即噎膈病。此三焦氣化不行，故致氣逆胸膈之間，飲食難進咽喉。大寶積云：如咽塞病，即能斷命，誠餓鬼之前相也。
若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地灾殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。
次明雜業報。畋獵始於宓羲氏。因天下多獸，故教民以獵，驅逐禽獸，為田除害。故春蒐夏苗，秋獮冬狩，皆稱為獵。今惟為利與口體，恣情殺害，故墮三塗。出生人中，得驚狂喪命之報。如墮河落塹，馬踏車傷等是也。昔有富長者，生惟一子，娶方七日，為妻採華，墮樹而死。長者問故。佛言：昔有一兒，挾弓射雀，傍有三人助喜。此兒乃前世射雀之人，今父母與妻，昔之助喜三人也。
○梵名鄔波弟鑠，此云父母。[出/子]古悖字，子逆也。从子从出，不顧父母也。夫孝，本吾所生，仁自此始，是曰順德。亡本弗愛其親，謂之逆德，非人道也。既行悖逆，自應遭天誅之灾殺矣。歸心錄，載齊時相州何君平，母裴氏。少年誕平，後更不孕。父母愛同眼目。年至二十，不聽別室。父因使出外。母憐共私。後父還家，共母殺父，埋之後園。天雷霹，父屍出，後霹平身，具題因緣。親隣告官，聞徹天聽，勅殺裴氏，不聽收埋。此乃婬母殺父，悖理逆倫，犯上罪之猪狗，故表而出之。
○燒山林木，傷生多矣。梵網云：若佛子以惡心故，放火焚燒山林曠野。一切有生物，不得故燒。但一切世人，心懷慘毒，焚燒山野。或因風放火，惱害一切，故得狂迷取死之報。昔衢州杜司馬，初為洛陽尉。城南午橋有民家被火焚煞數人。忽一人踉蹌至縣門，馳出復入，杜執而詢之。首云：某即殺午橋居民者。結伴五人，劫財物數百千，因縱火焚之。時欲脫走，足不能前。晨出南行，有火遮之。因此北走，復有火爇心。駈入縣門，自知不免。杜悉捕賊黨，送郡殺之。準三法度論，哭地獄，即焚燒曠野及熏燒穴居眾生果報處也。
○前後父母，即繼父母也。因非己出之子，故以惡毒加之。如大舜，閔損之後母是也。返生鞭撻現受者，毋謂造化回薄，輪運轂轉，責報它生。即現生中，或失手致死，受罪公廷。或子情極，返行鞭撻，何可定也。今人不識此理，恣情鞭朴，恐現報之不爽也。
○網捕生雛。雛，鳥子也。鳥初生能自啄者曰雛。或網取，或手捕，皆招骨肉分離之報。以人鳥身異，母子情同也。新淦有楊生者，以網捕禽雀為業。一日，有寒雀棲於樹上。生裝黏竿登枝，枝折而墜，頭刺於竿，透其腦出血淋漓而死。故大小乘，均制其事耳。
若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖瘂報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報；若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。
此明三寶中報。佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人。今毀謗者，無信心也。十輪經云：若有剎利旃陀羅於三寶所起於惡心，一切諸佛所不能救，常墮地獄餓鬼畜生，若得為人，盲聾瘖瘂。烏呼！盲則永不見三寶相矣，聾則永不聞三寶名矣，瘖瘂則永不能讚三寶德矣。雖生猶死，冥如長夜。故經云：寧吞然炭，無謗三尊也。
○輕法慢教者，如堅意經：佛告阿難，我今禪定，憐傷世人不知佛道真正弘深，而以淺偽輕薄之言，欲說嫉心，謗毀道根，或壞道法，輕毀沙門及優婆塞，惡口妄言。當明此人為罪所牽。故勝天子經云：若有法師，流通此經，此地即是如來所行，於彼法師，當生善知識心，尊重之心，猶如佛心。我若住世一劫，若減一劫，說是流通此經法師功德，不能究盡。今既輕法慢教，則其誰救護？永處三惡道中，受千萬億苦惱，欲得人身，如盲龜值浮木孔矣。
○破用常住如前。
○污梵，如前。誣僧，以無根波羅夷，謗彼比丘。如俱伽離謗身子、目連，行不淨行，遂感身生惡瘡，墮大蓮華地獄。出其大舌，五百釘釘之，五百具犁耕之。則永在畜生，猶獄鬼之餘報也。
若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用者，說所求闕絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬬亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。
此明雜業報。湯火斬斫，殺生法也。以湯燖毛，用火炙體，或斬其頭，或斫其足。經云：以人食羊；羊死為人，互相吞噉，無有窮已。故曰輪迴遞償。
○破戒者，若破律儀，麤罪易見。似持戒相，細惡難知。十住毗婆沙，佛告迦葉：有四種破戒比丘，似如持戒。一、有比丘於戒經中，盡能具行，而說有我。二、有誦持經律，守護戒行，於身見中，不動不離。三、有具行十二頭陀，而見諸法定有。四、有緣眾生行慈心，聞諸行無生相，心則驚怖。是名破戒，似如持戒。犯齋，如佛答舍利弗。非時食者，是破戒人，是犯盜人，與者亦然，非我弟子。是名盜食非法之人，盜與盜受，片鹽片酢，皆死墮燋腸地獄，吞熱銕丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。乃至餓鬼食糞，人中貧賤。準正法念，受遮吒迦鳥身恐是斑鳩之梵語，俟載考，唯飲天雨，仰口而承，不得更飲餘水，是故常困饑渴也。
○非理毀用，用者器用，或因氣自毀，或惡心損人，良由器用，人所必需。耕有犁鋤，工有斧鑿，家有動用器皿，路有傘葢行具，舟車有篙槳軛軌上音厄，軾也。下音月，車轅端持衡曲木也。今忽無端毀之，自感需求闕絕之報矣。昔太倉沙頭沈姓者，隣家有網罟車犁之類，必借而陰壞之。一日，子婦歸寧。行未一里，忽雷雨大作，一龍入其家，席捲震蕩，了無所遺，一家長幼俱死。
○吾我貢高者，吾，我身自謂也。貢公去聲，獻也。下獻物於上曰貢，必高舉而獻之。今執我自大者，自高卑彼，如獻物狀，乃生死之根也。故大寶積云：一切見中，唯有我見，即時能斷於智慧命。五苦章句云：自大種姓，貢高驕慢，恃智懱愚，輕邈他人，是汝重擔。不捨擔者，後入地獄。故其從地獄出，儻得為人，必生卑使下賤之家。荀卿有云：橋泄者，人之殃也。橋泄，嫚也。於斯驗矣。
○兩舌鬬亂者，以曲為直，以直為曲，向彼說此，向此說彼，鬬搆是非，壞亂綱常。十輪云：有無量種鬬訟違諍，互相欺陵，麤惡乖離，誣誷矯亂，生時既以兩舌鬬亂，它世自感無舌百舌之報。
○邪見者，一切違理起者，悉是邪見。今別指者，由此見最惡，能斷善根故。中論明二種：一、破世間樂，言無罪福聖賢等。二、破涅槃道，貪著於我，分別有無，均名邪見。故感餘報，生於邊疆。五苦章句云：邊地無義理，父子相咥音戲，笑聲。又音絰，齧也汝，家室互相賣，屬人為奴婢，恒當給駈使，動靜加杖楚，雖得為人形，畜生共同侶。故大乘行人，尚畏邊地受生也。然首舉殺生，眾惡之大本，終結邪見，業流之巨壑故耳。
△二、結示業感差別。
如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今麤略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。
初句總標能造惡者，身口意業，明業因。惡習句，明習果。百千報應，明報果。身口等者，凡夫造業，乃有多種。有心與身口相稱，有身口與心相違者，凡動身口，皆由心使。故三業皆以心為根本也。惡習結果者，準彌勒問經，有三種。一、果報果，生地獄等。二、習氣果，出生人中，依殺生，有短命果；乃至依邪見，故癡心增上。薩婆多論云：牛呞比丘，牛中來。以鏡自照，婬女中來。目連戲跳，獼猴中來等。三、增上果，依彼十種不善業道，一切外物，無有氣勢等百千報應者。準優婆塞戒經：眾生造業，有四種報。一、現報今身作業，今身即受，二、生報今身造業，次後身受，三、後報今生造業，更二三生已去方受，四、無報猶無記等業。無報復有四種：一、時定，報不定此於三時決定不改，由業有可轉，故報不定，二、報定，時不定由業力定，報不可改。然時有可轉，故時不定，三、時報俱定業定故，時亦定，四、時報俱不定由業不決定，故時報俱不定。又涅槃，明煩惱餘報等，如是百千報應，今唯麤略說之耳。
如是下，正結差別。由眾生作業，有具不具。若先念後作，名作具足；若先不念，直造作者，名作不具足。復有作不具足者，謂作業已，果報不定。復有作已亦具足者，時報俱定。既眾生業感差別，故菩薩教化，亦設百千方便。如十輪經，佛告堅淨信菩薩云：此善男子，發心以來，不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海。但依本願故，化應十方，而於五濁惡世，化益偏厚。亦依本願力所熏習，及眾生應受化業，故從十一劫來，莊嚴此世界，成熟眾生。是故在斯會中，身相端嚴，威德殊勝，唯除如來，無能過者。又所起化業，唯除遍吉、觀音等諸大菩薩，皆不能及，以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱，又名為善安慰說者。巧演深法，能善開導初學；發意求大乘者，令不怯弱。以如是因緣，眾生受化得度，百千方便教化，為若此也。
△二、勸天王擁護。
是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。是故汝等護人護國，無令是諸眾業迷惑眾生。
初示所護意，何故勸天王擁護，以諸眾生，先受上來所說華報，次墮地獄，以受果報故也。優婆塞戒經云：有人不解如是業緣，無量世中，流轉生死，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道。故動經千劫，無出期者。如舊雜譬喻經：昔有六人，為伴造罪，俱墮地獄。佛見之笑。目連問何故笑。佛言：六人墮獄，共在一釜，各欲說本罪。熱湯沸涌，各一語便迴下。一言：沙者，世間六十億萬歲，泥犁始為一日，何時當竟？二言：那者，無有出期，不知何時得脫？三言：特者，咄咄，我當用治生，不能自制，意奪五家分供養三尊，愚貧無足，今悔何益！四言：涉者，言我治生，亦不致誠，財產屬它，為得苦痛。五言：姑者，誰當保我從地獄出，便不犯道禁，得生天樂。六言：陀羅者，是事上頭本不為心計，譬如御車失道，折軸車壞，悔無所及文。故動經塵劫，無出地獄之期也。
是故下，正勸以二字承接，示勸護意。護人等。準光明疏，觀心釋，護世四天王云：東集、南苦、西道、北滅。四諦理，是四天。觀四諦智，為四王。護四諦境，名護國，護心數是護眾生。世者，他也。為他說心數，名護他。眾生若不照四諦理，見思二惑，侵害心王，毀損境界，心王亡，境國敗，心數人民迸散，境智俱為鬼神所惱。能觀苦集，控御見思，則國安民寧，能為他說四諦，是護他國土，遮彼見思，使彼安樂，是為觀心護世四天王也。若不如是，何能令眾生於是業不迷惑耶！央掘云：護真實法，名為護世是也。
地藏菩薩本願經卷上科注卷之二
△大章第二，明所化機。通論則六道，別明惟三塗，的指在地獄。即是身、口、意三，具造上品十惡，以招地獄苦耳。文分為三。初、示業緣差別；二、示業感差別；三、示業報差別。如次對惑業苦三道，為所化之機也。今初品題。