地藏本願經科註
地藏菩薩本願經卷中科注卷之四
地藏菩薩本願經卷中科注卷之四
利益存亡品第七
△二、品文，三。初、地藏正明；二、大辯助顯；三、鬼神發心。初三。初、通示眾生善退惡增；二、正示習惡宜為設福；三、結顯修善多少自得。初又三。初、法示。
爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我觀是閻浮眾生舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。
心念指六識，舉動是功能。由六七二識和合，濁亂八識主人。八識復令前五識，貪聲著色，甞味嗅香，觸身軟滑，處處夤緣，故曰無非是罪。脫獲善利二句，言持心不固。僧護經云：閻浮提人，為性難信。由行善而獲利益，自宜進功無間，乃因獲利，反退初心。故佛說寶雨經云：菩薩見一切有情，受諸苦惱。雖復成就微少善根，暫時非久。是也。若遇惡緣等，謂四大毒器，有穢斯充；六賊狂主，是境皆著。無復逆流之期，唯有循環之勢。淪滯生死，封執有為。諸佛為其斂眉，菩薩於茲泣血。此由執心不定，而致斯惡。故大師云：應知諸身，皆由心造。譬如大地一，能生種種芽。是也。淨度三昧經云：罪福相累，重數分明，後當受罪福之報，一一不失。一念受一身，善念受天上人中身；惡念受三惡道身。百念受百身，千念千身，一日一夜種生死根。後當受八億五十萬襍類之身。百年之中，種後世裁，甚為難數。魂神逐種受形，徧三千大千剎土。體骨皮毛徧大千剎土地，間無空處。又處胎經云：吾從無數劫，往來生死道，捨身復受身，不離胞胎法。純作白狗形，積骨億須彌，何況襍色狗，其數不可量。故賢愚經云：人身難得，遇惡因緣，則便易失；以惡多善少，一日之中，罪念百千，善念無一。故知人能伏心為道者，其力最多。其奈閻浮眾生，襍慮紛飛，不能固守，善退惡增，是其慣習也歟！
△二、喻顯。
是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。
初喻南洲眾生，善退惡增，如履淖泥之途，常處生死之界，既深且邃，求出應難也。
△三、事明。
若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識有大力故，復相扶助，勸令牢脚。若達平地，須省惡路，無再經歷。
若得者，含幸不幸二意。謂其人儻有微善，即遇知識，何幸如之；儻無善緣，終不一遇，不幸甚矣。知識有近遠。近指父母眷屬，為作福事者；遠指佛、菩薩等，銷滅其罪者。替，代也。負防父切，音附，背荷物也。減負、全負，論作福之功，有半有全。使死者減罪，即減負也。罪若全銷，即全負也。下釋能負意。謂此知識有大力故。增一阿含說：因人五力信等五力，佛果十力。準大論：菩薩亦具十力。有是力故，不惟替負，復能扶持相助，勸令堅牢脚跟，儻滑倒泥塗，終難起矣。又復勸其若達平穩之地，應須迴省前履之惡路，無再經過涉歷也。相扶，喻教十善；牢脚，喻持心無退。平路，譬升出人天；省惡，譬念三塗苦。再經，喻莫更重入苦趣也。
△二、正示習惡宜為設福，二。初、總示。
世尊！習惡眾生，從纖毫間，便至無量。
此合前舉心動念等文。謂何以舉心動念，乃至遇惡增益耶？以習惡故。惡習，指種子。習惡，指現行。由有惡習種子，故使習惡現行，是以從纖毫而至無量也。占察經云：求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令心念著，於種種法上，妄生種種法想。謂有、謂無，謂彼、謂此，謂是、謂非，謂好、謂惡，乃至妄生無量無邊法想。故光明玄云：登難墜易，多緣諸惡身故。記云：良以眾生，無始熏習，惡多善少，致令心念，多緣惡身。五乘未駕，先遊四趣。登難墜易，誰曰不然。修觀行人，於十界心，常當循省，不可不知。止觀所以簡非心也。
△二、別釋，二。初、設福存亡利益；二、造惡亡人增罪。初二。初、臨終說福；二、死後造善。設福分三。初、示意。
是諸眾生，有如此習。臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。
初二句，示修福戒殺意。以眾生有如此惡習故，種現交熏，因果相感。若眷屬不為設福，憑何以資前路乎！無常偈云：常求諸欲境，不行於善事，死王催伺命，親屬徒相守。諸識皆昏昧，行入險城中。將至琰魔王，隨業而受報。勝因生善道，惡業墮泥犁。唯有佛菩提，是真歸仗處。故宜設善福，資前路也。
△二、設福。
或懸旛葢，及然油燈，或轉讀尊經，或供養佛像及諸聖像，乃至念佛、菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。
此中修福有二栽果：一修事福果，懸旛設葢然燈，一敬三寶果，轉經供像稱名。普廣經云：若四輩男女，若臨終時，若已過命。於其亡日，造作黃旛，懸著剎上，使獲福德，離八難苦，得生十方諸佛淨土。
旛葢供養，隨心所願，至成菩提。旛隨風轉，破碎都盡，至成微塵。旛一轉時，轉輪王位；乃至吹塵，小王之位。其報無量。然燈供養，照諸幽冥，苦痛眾生，蒙此光明，得互相見。緣此福德，拔彼眾生，悉得休息文。有此福利，故為懸旛、然燈也。供像如前，念佛如後。正法念經：夜摩天王為諸天說偈云：若人心念佛，是名善命人，不離念佛故，是為命中命。念法念僧亦然。使是名號得歷耳根，納在八識，終無毀壞。譬之金剛入腹，經久不爛，要必穿腸而出。故須熏聞佛種，所謂法音經耳，功報彌劫。一歷耳根，永為道種，不其然乎。
△三、得益。
是諸眾生，所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬，為臨終人，修此聖因，如是眾罪，悉皆銷滅。
此合前文，遇知識與全負也。死者既多習惡，能無業累牽纏。因不爽果，惡必遭殃。若不修聖福之因，何能免將來之果！毗曇論云：趣者，名到，亦名為道。謂彼善惡業因道，能運到生趣處故。亦可依所造之業，趣彼生處。又歸向義，謂所造業，歸向於天及地獄也。如大乘同性經，楞伽王白佛，云何眾生捨此壽命，受彼壽命？捨此故身，受彼新身？佛言：眾生捨此身已，業風力吹，移識將去，自所受業，而受其果。故圭峯大師云：欲驗臨終受生自在不自在，但驗尋常行心自由不自由。二六時中，常當省察。旨哉言乎！是則既造惡業，必墮惡趣。今得免者，緣眷屬為修種種聖因，故使如是眾罪，如猛風之吹浮雲，似大水之滅小火。故知眾罪消滅，乃知識大力，全為負之也。
△二、死後造善。
若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬，利益無量。
此合復相扶助等五句文。謂有力知識，不惟為其全負重石，且能扶其達於平地。正指死後為其修福也。梵語末剌諵，此云死。如十二品生死經，人死有十二品云云。故法句云：夫身者，眾苦之本，患禍之元，吾我縛著，生死不息，皆由身歟！今欲離世苦本，應須為其造善也。七七日，如後。譬夫亢陽如久，必思甘雨之澤；災癘若多，剋待良醫之藥。病得藥以身安，旱霑雨而土潤。故得永離惡趣，得生人天，若達平地矣。既生天上，而永處福堂；或在人間，而長享豪富。受勝妙快樂之時，亦須省其惡路。固守此心，無令退失善念，再經惡道也。優婆塞戒經云：為亡追福，施已命終，是人福德，隨所施物，任用久近，福德常生。是福追人，如影隨形。或有說言，終已便失，是義不然。何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失文。故得資生人天，受勝妙樂，不惟亡者獲樂超升，即現在獲益，亦無量矣。
△二、造惡亡人增罪，二。初、法示；二、喻合。法中二。初、躡前正勸。
是故我今對佛世尊及天龍八部人非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。
此承上臨終修福，存亡俱獲利益，而勸諭之言。我今者，將利益存亡事一肩擔任也。臨終日者，四自侵經云：五欲之樂，不可常得，病著牀時，擾動不安，死命忽至，身當敗壞，安得久乎！慎勿等者，慎，恒謹也。人心有假，修於昭昭，肆於冥冥。惟慎為真心，故从心从真。勿者，禁止也。慎而復禁，斷斷誓不殺害矣。惡緣，助成殺害事者。拜祭鬼神，拜者，頫伏致敬也。人之拜，詘一身為之。獨指其手者，手容主恭，禮之所以為美也。說苑云：祭之為言索也。索也者，盡也，乃孝子所以自盡於親也。然祭，生於報本之心。心𪫟何以將之，因以食道饋焉，庶其或歆，一精誠之教也。今是拜祭鬼神魍魎，詳乳記。普曜經，迦葉云：自念祠祀來，已歷八十年，奉風水火神，日月諸山川。夙夜不懈廢，心中無他念，至竟無所獲，值佛乃安寧。是也。
△二、轉釋所以，二。初、直釋。
何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人。但結罪緣，轉增深重。
十方譬喻經云：天上天下鬼神，知人壽命罪福，當至未至。不能活人，不能殺人，不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺，因人衰耗，而往亂之，語其禍福，令人設祠祀耳。故知空祭鬼神，無纖毫之刀，利益亡人也。灌頂經亦云：襍物之精，浮遊人村，既其無食，作諸變怪，扇動人心。或有魃魅邪師，以倚為福，覓諸福祐，欲得長生。愚癡邪見，殺生祠祀。死入地獄、餓鬼、畜生，無有出時，可不慎之！故但結罪緣，轉增深重。故四自侵經云：有事天地水火日月山川諸鬼神者，永無所益。故在周旋生死之裏，不能脫出羅網牢獄。諸經廣明其事，惜世人不能信也。
△二、複疎，二。初、應報善者反得惡。
假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終，被諸眷屬，造是惡因。亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處。
文分二節：初應生善處，二惡牽不生。聖分即七菩提分、八聖道分、菩薩果分。即法華我等亦應有分，分字同。謂亡者平日自有善因，應得善果之分，及生人天之中，秪緣臨終之時，被眷屬造殺業因，受殺者索命，必經歷冥司對辯，殃累雖清，遲延生處。道世師云：父母喪亡，廣殺生命。父亡于斯重苦，母終偏增湯炭。是以宛轉三界，綿歷六道，四趣易歸，萬劫難啟。痛慈母之幽靈，愍逆子之酬毒。正斯謂矣，可不傷哉！
△二、應受惡者更增業。
何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣。何忍眷屬更為增業。
此中況意謂上之有善業而應生善處者，尚被惡業拘牽，晚生善處。況其自無善根，應受惡趣者。今更加殺害，寧不重增惡業耶！譬如抱石沉淵，人更投物壓之，求出應難矣。故優婆塞戒經云：若父喪已，墮餓鬼中，子為追福，當知即得。若說殺生祠祀得福，是義不然。何以故？不見世人種伊蘭子，生栴檀樹；斷眾生命，而得福德！若欲祀者，當用香華乳酪酥果，為亡追福文。故下何忍二字，謂忍心甚矣，增業多矣！
△二、喻合。
有人，喻閻浮眾生。從遠地來等，譬自從無始生死曠大劫來，久乏三善根之資糧，腹空力怯可知矣。而所負五陰重擔，又強過於百觔。此謂於五陰法中，不知本空，妄計人我，具造十惡。一一互具，如百觔重擔。此正合上臨命終人自無善根也。忽遇下，合各據本業等文。隣人合眷屬，體心者是親友，不體心者如隣人。更附少物，合臨終更加殺害，轉優困重，合更增業也。
△三、結顯修善多少自得。
世尊！我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一塵，如是利益，悉皆自得。
此言於佛法所修善事，即毛渧等，亦皆自得也。大悲經云：若有眾生於諸佛所，一發信心，如是善根，終不敗亡。如人析一毛為百分，取一分毛，霑一滴水，持寄我所。言莫令此水而有增減。如來即受彼寄，置恒河中。如是水滴，不增不減，共大水聚，漸入大海。假使是人，住世一劫。我亦得住一劫。彼人至劫盡時，而來我所，作如是言：我本寄水，今有無耶？如來爾時知彼水滴在大海中，見知住水，不增不減，平等如故，持還彼人。阿難，如來有大神通，於受寄人中，最尊最勝。若於佛所寄付如是微細水滴，經於久遠而不虧損。細毛喻心意識，恒河喻生死流。一滴水諭一發心微少善根，大海喻如來，所寄人喻清信等，住一劫喻如來受彼寄水，終不虧損。如是阿難，若於佛所，一發信心，善根不失，何況諸餘勝妙善根。我說是人，一切悉是趣涅槃果。
△二、大辯助顯，三。初、大辯興問。
說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者久證無生，化度十方，現長者身。合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士！是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人，得大利益及解脫不？
初、經家敘讚，二、長者正問。長者如前，梵語鉢底婆，此云辯才。辯，說也，展轉無滯，辯別分明，故曰辯才無礙。有四種：一義，二法，三詞，四樂說。長者具此四德，故名大辯。辯言大者，一義中演無量義，一法中演無量法，一詞中演無量詞，盡未來際，樂說此三法門，故立此嘉稱。此出名，下讚德。久證無生者，無，訓為不。所謂諸法不生，般若不生，不生不生，名大涅槃。如是涅槃，久已證得，地位高廣，等覺之流。因欲化度十方，故現長者之身。
正問中，是南閻浮提等，因前文廣明臨終死後，應宜修福，故躡而問之。功德，指懸旛等。設齋，即飯僧等。善因，布施造像等。命終下，正疑問。命者，帝降之衷，性之天根也，學者要自得之。氣稟於天，亦謂之命。清濁厚薄差，而智愚賢不肖攸分矣。天之氣數，亦謂之命。凡厥有生，壽夭貧富貴賤，皆前定矣。此皆命之借義也。君有大令曰命，从令从口，會意。君尊如天，萬物天所命，萬事君所命，故云命。故朱文公云：命，猶令也。此儒宗精妙之義，然未知命之所以然，乃乘前世業因緣，中有託胎之時，八識投入其中，一息隨母出入，命根立於此時。是則識託身存，命在其中，故曰色心連持不斷為命。若一息不還，色質敗壞，則魂神去矣，謂之命終。是則生之也，非天命之而生；終之也，非天奪之而終。乃緣會而生，緣盡而終也。造者，造作，凡諸善事之作，必假身口七支，構造經營，然必由心而起也。得利益解脫者，謂陽上修福，能使死者實得利益，而解脫生死耶？謂不得利益，而不脫生死耶？
△二、地藏垂答，二。初、許說。
地藏答言：長者！我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。
如文。
△二、答示，二。初、示臨終聞名悉脫。
長者！未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名，一菩薩名，一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。
既言臨終得聞，則平時不念可知；既言聞一名等，不及其餘，又可知。然其不問有罪無罪，悉得解脫者，何功力之神妙若此耶？良由事急而心專也。如人或就刑戮，或禁狴牢，成被怨賊所追，或為水火所逼，一心求脫斯苦，故於念處即成。其平時念者，或言行不稱，或信力輕微，無相續之心，有間斷之意，故平日之功反緩，而臨終之念速成。如昔國王問那先沙門言：人在世間作惡，至百歲臨終時念佛，死後得生佛國，我不信是語。那先言：如持百枚大石置船上，因船故不沒。人雖有本惡，一時念佛，不入泥犁中。其小石沒者，如人作惡，不知念佛，便入泥犁文。豈非事急心專，故功勝平時。如人入陣，不惜身命，名為健人。故知善惡無定，因緣體空，跡有升沉，事分優劣。真金一兩，勝百兩之疊華；爝火微光，爇萬仞之聚草。即觀張鍾一名善和，一名馗臨終之事，便信此經解脫之言。
△二、示終後造福獲一，二。初、略明；二、詳示。初又二。初、直明終後獲一。
若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬小大為造福利，一切聖事，七分之中，而乃獲一。六分功德，生者自利。
我佛為俗眾說法，必先戒論、施論、生天論，以施、戒乃生天之善因也。無奈一切眾生，不了世間所有，一歸空無。安隱之時，多事萬端，不為身計，已招萬罪。殃禍響應，無常對至，縛著相隨，不離五陰六衰之獄。故曰不修善因，多造眾罪。命終下，為修福利者，懸旛、設葢、然鐙，皆是福業。迴此福業，資生天上福堂，人間福處。故云福利。聖事者，聖訓為正。誦經、供像、念佛等，皆法門正事。能令出世，獲三乘聖果，故云聖事。七分獲一，得之甚少也。然功不唐捐，生者自得六分矣。故往生經云：亡後作福，死者七分獲一，餘者屬現在者。兩經相同也。
△二、反顯自修悉得。
此承上文，反顯自修全得利益也。聞健者，謂耳聰強健之時。健者，建也，能有所建為也。此勸人極早為之耳。葢健乃乾德純陽之精，从人从建，乃法天立志。志立，氣自隨之。易曰：天行健，君子以自強不息，是也。故隨願往生經，普廣菩薩白佛言：若善男女，未終之時，逆修生七，然鐙懸旛，請僧轉經，得福多不？佛言：其福無量。又言父母親族，命終受苦，為其修福，得福多不？佛言：七分獲一。緣前生不信道德故。若以亡者嚴身之具，屋宅園林，以施三寶，可拔地獄之苦文。案夷堅志，載鄂渚王媼作寄庫，令僕李大書押事，聞健自修，不可不為。今世人有作生七者，有預寄庫者，毋謂癡媼村嫗妄想事，而輕之忽之也。
△二、詳示，二。初、示亡人望救；二、勸眷屬修齋。初分二。初、罪福未定；二、審定受報。初又二。初、求救之意。
無常大鬼，不期而到，冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾，或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。
梵語薩迦耶薩，此云無常。大論云：一切有為法，盡屬因緣，新新生滅，故曰無常。一、相續法壞無常，二、念念生滅無常。宗鏡明二種四相：一、約麤果報說，即生老病死。二、約細惑業說，即生住異滅。與大論二無常同。大鬼者，按孝經援神契云：泰山天帝孫主召人魂。東嶽府有太保，追攝生魂鄂元帥。追攝死魂孟元帥。酆都九曲追魂斬鬼韋元帥。故青靈經云：人物之死俱有鬼，如冥報記，載唐校尉馮翊、李山龍，武德中暴亡，心上不冷，家人未殮。七日而甦，自說被冥收錄，升王階。王命陞座誦法華經。山龍開經題，同罪千人，承福獲免。王命吏放還。有三人謂山龍曰：王放君，可不多少遺我等？吏曰：是前收錄君使。一是繩主，以赤繩縛君者。一是棒主，以棒擊君頭者。一是袋主，以袋吸君氣者。見君得還，故乞物耳。云云。故華嚴經云：人欲終時，見中陰相。若行惡業者，見閻羅持諸兵杖，囚執將去。故云無常大鬼。
正法念云：有於胎中死，有生時命終，有纔行便亡，有能走忽卒，故云不期而到。內德論云：百齡易盡，五福難常。命川流而電逝，業地久而天長。是此之謂也。
神者，大論云：凡夫人憶想分別，隨我心取相，故計有神，即中陰身也。如天人陸玄暢云：人稟七識，識各有神，心識為主，在黑闇中，遊行虗空。所謂三塗極迍而杳杳，四流無際而茫茫。故云冥冥遊神。
罪福，即十惡十善。魂神既未知自己罪福何如，故於七七日內，如癡狂無知，如耳聾無聞。正初死時也。或在下，明死後考較。諸司準道藏，有攝魄追魂，捉生落死，賞善罰惡，察過糾非，嶽府顯應太保攝魂朱將軍，更有勾押推勘判官，管追罪人照證案主者。準淨度三昧經，閻羅王下，有五官：一鮮官禁殺，二水官禁盜，三銕官禁淫，四土官禁兩舌，五天官禁酒。此皆冥府諸司也。辯論業果善惡，各有三品，造時心境不同，各隨所作，得其果報。天無枉濫，平直無二，隨其所作，天網治之，故須辯論也。
若審定之後，據業受生者，如論云：一切不善，皆是地獄因。此不善之餘，生畜生餓鬼中等。按冥祥記，趙泰死，府君令泰作水官都督，知諸獄事。見一城，方二百餘里，名為受變形城。地獄考治已畢者，當於此城更受變報。泰入其城，見數百局吏，對校文書。云殺生者，當作蜉蝣，朝生暮死。劫盜者，當作猪羊，受人屠割。婬泆者，作鶴騖麞麋。兩舌者，作鵄梟鵂鶹。捍債者，為驢騾牛馬。故云據業受生。準正法念經及俱舍論，直是罪人惡業熏心，令心變異，無中妄見，實無閻羅在中，判諸罪人也。但既以業熏，妄見其境，罪人謂實非虗。故於初死之後，未審之前，未測自己罪福多少，千思萬慮，愁憂多苦，已不可言。況墮諸惡趣，此苦尤甚也矣。
△二、求救之時。
是命終人，未得受生。在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力捄拔。
統紀明七七齋。瑜伽論謂人死，中有身若未得生緣，極七日住，死而復生；如是展轉生死至七七日，決定得生。若有生緣即不定。今尋經旨，極善惡，無中有中有亦名中陰。極善即生淨土，其次生人天，極惡即入地獄，即日死亡，不經中陰。又引釋氏要覽云：今人亡，每七日必營齋追福，謂齋七者，令中有種子，不轉生惡趣也。今世人於七七日作功德者，正所以慰亡人之望救耳。
△二、審定受報。
過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受眾苦。
隨業受報，因果不忘也。法苑云：有形則影現，有聲則響應，不見形存而影亡，聲續而響乖。善惡相報，理路然矣。幸願深信不猜來肖。準經，有現報、生報、後報不同。長阿含六，佛言：夫不善行，有不善報，為黑冥行，則有黑冥報；夫行善法，必有善報；行清白行，必有白報。是罪人等，則受黑冥報矣。此乃中下之品。或墮邊小之獄，及餓鬼、畜生，展轉三塗。故動經千百歲，解脫無日。五無間罪，乃十惡上品，故永無出期。四始經云：身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，極受苦報。是也。
△二、勸眷屬修齋，三。初、示營齋法。
復次，長者，如是罪業眾生命終之後，眷屬骨肉為修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。
初勸營齋，此明奉齋三寶，非指過午為齋。米泔菜葉不棄地者，當盛於器中。齋後施與畜生。準佛說護淨經：必須清淨手濤米洗菜，亦不得以不淨手觸淨食。未獻等，示齋法。大論引經，佛金剛身，不恃仰食。為度眾生，現有所噉，其實不食。為佛設食，佛未食者，人不能消。故未獻佛僧，勿得先食。護淨云：一切賢者施設福會，於先甞啜，此食多作殘食，唐作此會，不如不作，何故？諸天不歡，鬼神不喜。此人於先甞者，五百世中，受餓鬼苦。故誡斷勿先食也。
△二、明供養力。
如有違食及不精勤，是命終人了不得力。如精勤護淨奉獻佛僧，是命終人七分獲一。
初明不如法，次明能如法。精勤護淨等經云：諸有設食之處，一切如法作齋飯，不可不慎。自今已後，欲得福者，如法作齋食，可得福德，諸天歡喜，百神慶悅，天神擁護。經不虗言，福報如影響。經文明示如此，惜世人不知信也。
△三、結存亡利。
是故長者！閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。
志心勤懇，即精勤護淨之意。唯精，能志心。精者，功夫造極也。從米从青者，初脫粟而黃，猶麤也；米，舂近心，色微若青，此生意所函，天真之至粹者也。如是慇勤懇切，自得存亡獲利。大辯助顯竟。
△三、鬼神發心。
何故鬼神至此發心？上明祭祀鬼神無益，徒自令人造業。鬼亦有良，寧不愧耻，故發心為護法鬼神耳。問：鬼神自發心？佛與地藏教之發心？答：自它共離皆不可，但是感應道交而論發心耳。
△三、長者禮退。
大辯長者作禮而退。
既同在會，退至何處？以問法時，出位前禮，酬唱既竟，禮退歸位。即表各各自住三摩地耳。
△二、閻羅興問讚歎，二。初、品題。
閻羅王眾讚歎品第八
△二、品文，二。初、經家敘；二、正興問。敘中三。初、主伴來儀。
爾時，銕圍山內有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。
閻羅宮城住處已備前文。閻羅，鬼官之總司，無量鬼王俱為所統。王來，臣必隨之。主到，伴必衛之故。俱詣忉利，同到佛所，此承世尊之光音，地藏之威神也。準智度論，一切山河樹木土地城郭，一切鬼神，皆屬四天王管，故皆隨從共來。
△二、列鬼王號。
所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。
惡毒乃鬼王之首，故前列之。惡毒即十惡三毒。既惡且毒，立斯穢稱。三毒屬意，為身口七惡之本。本末兼明，故名惡毒。然此等鬼王，皆是不思議菩薩，大權應化。以惡攻惡，以毒出毒，意令人人了修惡即性惡，會事毒即理毒，故用惡毒，以為化門。即大經毒皷之喻，亦外書亭毒之意。列子云：生之育之，亭之毒之亭謂品其形，毒謂成其質。後人第知毒之為大不善，詎知其為篤義毒轉聲為篤乃大善也。
○多惡者，一念尚具諸惡，增廣多有無量。外現忿怒之惡相，內起慈悲之善心。
○大諍，諍即鬬諍。長阿含，佛告帝釋，怨結之生，皆由貪嫉，故使眾生等刀杖相加。帝釋白言：實爾，貪嫉之生，何由而起？佛言：貪嫉之生，皆由愛憎。故祖師云：但離憎愛，洞然明白。然世人不了五蘊本空，故爭咽喉下不急之氣。莊子所謂，婦姑勃豀，此由心為毒主，口為禍器。未有諍訟違形，而存大化者。故鬼王以大諍法門化人無諍也。
○白虎、血虎、赤虎。虎乃山獸，亦名大蟲，猛而有威，慢而多暴。白虎，西方之獸。血虎，口似血盆。赤虎，毛如火赤。鬼頭如虎，故各以虎名。
○散殃，殃，咎也、禍也。東岳經云：世間眾生不信因緣善惡果報，不敬天地，不孝父母，不尊師長，欺負神理，背前面後，口是心非，已被岳府曹官聖眾，晨夕考較，紀錄罪咎。致令災禍橫生，官司牢獄，累歲經年，不能安泰。家門啾唧，每遇凶衰；盜賊侵欺，希見太平文。故致鬼王臨其家門，有殃者，禍者之事矣。
○飛身，飛行夜叉之類也。
○電光，眼光如電閃爍，令見者怕怖。
○狼牙，狼大如狗，青色，善逐獸。古之造式者，木用槐癭棗瘤，而以狼牙為柱。取其靈智，故字从良。此鬼牙尖外向，如狼之牙。按白澤圖，丘墓之精，名狼鬼。善與人鬬，為桃矢鵄羽射之，化為飄風；脫履捉之，不能化也。
○千眼，觀音千眼在手，獄卒六十四眼在角，此鬼千眼，不知如何安立。
○噉獸，此鬼以獸為食者，然鬼亦獸耳。婆沙明鬼趣形狀，多分如人，亦有面似猪，或似餘惡禽獸。
○負石，即負石擔沙，填河塞海之類。
○主耗、主禍，二事相因，故太上云：天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之，是也。昔櫟陽尉郭鄩，官不得調，奇蹇屯厄，動與物忤。至親密友，亦漸疎斥。常有二物，狀如猿猴，跳躑其旁，出入相隨。一夕愁寐，忽來告別，云：吾乃主世虗耗者，君以隱慝獲罪，神命隨主君厄，今數滿當去，可安享矣。
○主食，食乃民生之祿，善者享之，惡者減之。故散弃五穀者，太上惡之，收其華息，世多饑饉。及暴殄天物者，每凍餒而死也。
○主財，岳府有主財案主者，浮陀摩尼鉢，主護人財物。故有財不施，鬼瞰其傍而妬之。然太上尤禁橫取人財者，故其妻子家口，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊、遺亡器物、疾病口舌諸事，以當妄取之直，財各有所主也。
○主畜，畜有四生，住有三處。岳府有管胎卵濕化及水族案者。
○主禽，主獸皆岳府之神，飛曰禽，羽族之總名。言為人禽制，故名禽。走曰獸，毛蟲之總名。言力多難擒，圍守可獲，故名獸。此諸禽獸，各有鬼王主之，若止觀引大集十二時獸者。輔行云：五行中，名十二肖。肖，似也。此十二神似彼故也。準大集，東海瑠璃山，有虎、兔、龍。南海玻璃山，有蛇、馬、羊。西海白銀山，有猴、雞、犬。北海黃金山，有猪、鼠、牛所住之窟，經各有名。一一方各有二羅剎女，供養三神。其窟，皆菩薩住處。一一獸，皆修聲聞慈，曾於過去佛所發願，一獸每一日夜遍閻浮提，餘安住修慈。從七月一日，鼠為首；二日牛。乃至十三日，還從鼠起。此即獸王菩薩，故他方恭敬也。
○主魅，魅謂魑魅，老精物也。詳香乳記。
○主產，東岳懺云：結秀成胎，稟兩儀之造化；送生保產，乃二聖之綱維。普濟普度，九天監生，明素真君，多男多女，九天衛房，聖母元君。又鬼子母姊，名炙匿，亦主人產生。
○主命，準經，毗沙門主護四天下人命。岳府有管天下生死案判官。更有保生真人碧霞元君。
○主疾，如前。
○主險，高山峻嶺，大海溟淵，險難之處，身命所係，應死者錄之，不應死者護之。此猶險之小處。準大論，地獄有二部，一寒冰，二炎火。皆以身觸受罪，此名大黑暗處，危難嶮道，即鬼所主之處耳。
○三目，二目中間豎亞一目，如摩醯狀。四目，額上又橫開二目，與蒼頡同。五目，於上下中，豎生一目也。
○祁利失王等，未見翻譯。金光明有薩多琦黎，翻大力天。名義集載惡祁尼，此翻火神。然考立世阿毗曇，的是山名。論夜叉品云：時閻浮提中，有兩眾山。恒河之南，名娑多耆利山；恒河之北，名醯摩䟦多山。一切神住河南者，皆名娑多耆利；在河北山者，皆名醯摩䟦多。娑多耆利領河南一切諸神，醯摩䟦多領河北一切諸神，故名為王文。今閻王界既在閻浮之南，而祁利山又在恒河之南，南屬離火，故祁尼祁利，而翻大力火神。均屬火天也。失字未詳。叉具云：叉耶，秦言盡。即大力盡王。統領小王鬼神也。阿那吒，準大經，八臂那吒，乃天中力士，則未可的指，然其名既同，未可知也。那吒即多聞天王之長子。
△三、承力俱來。
如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面𡗓。
已上三十四位，皆是大鬼王。每一王下，各有眷屬小王，數有百千。此非他方之鬼，盡住南洲也。各有執者，執，守法也。取彼有罪，明正典刑，指其事也。天文有執法，代天討罪，豈得而容私乎。葢言守法之執事也。太上亦云：天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。是也。言主者，古之制字。這丶即主心之神明，實主我身。居其所不動，而應萬物，象天君奠位之形。丶神也，不得形則不顯，故配他字乃成形，故从丶，而配王。王，君也。天地萬物，咸統於一。王心無丶，身且不能治，何以治天下乎！今諸鬼王，內各有丶，故能主萬物也。如取人枷鬼，提點鬼神，追魂斬魄，捉生落死，及各案主者，諸司法錄事等，故言各有所執、所主也。是諸下，明來意。幽冥鬼王何能上隮忉利？此承我佛與地藏威神之力也。一面𡗓者，住足名𡗓，人縱而生，𡗓則戴天履地，儼然正直之容。故从大，在地上為意。敬佛尊君，故𡗓而不坐也。
△二、正興問，二。初、閻羅興問正歎；二、鬼王護法助揚。初分五。初、經家提起。
爾時，閻羅天子胡跪合掌。
按道明和尚所傳十殿冥王，閻羅天子在五殿。統紀云：十王名字，藏典傳記可考者六。閻羅、五官二名見三長齋引提謂經、平等華嚴感應傳，郭神亮為使者，追至平等王所。因誦若人欲了知偈，得放迴、泰山譯經圖紀法炬譯金貢泰山贖罪經、初江夷堅志，郭生夢入冥府，王揖坐，謂曰：我是西門王郎，冥司錄我忠孝正直，不害物，得作初江王一紀、秦廣夷堅志，南劍陳生既死，其弟之女見二鬼導至宮殿，曰秦廣王也。王謂女曰：欲救伯可轉入師經。女寤，家人來得經，請僧誦千徧。兄夢弟來謝曰：已獲生天也。今唯閻羅一王興問者，大約第五殿乃正中之位，統攝諸王，故特加天子之名。以帝釋天為父王，命閻羅為天子，主攝冥司，所謂地下縛囉呬天是也。
△二、天子述意。
白佛言：世尊！我等今者與諸鬼王，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊，唯願世尊慈悲宣說。
初敘來意。等者，非等餘九殿獄王也。準長阿含：小千世界，有一千閻羅王。況三千大千。又況十方沙界之三千大千閻羅乎！然佛出此南洲，此界冥王為正，亦是等，慶幸之語。由閻羅鬼王等，竝以業緣感報，三時受苦。如弟子死復生經，吏白王言：大王為奉佛淨戒耶？王曰：坐我不奉佛故，追罪來作此獄王。今到天宮，見佛聞法，自然獲得增上善利，故下此慶語。我今下諮請，雖云小疑，障信則大，故須問明。唯願以大慈悲，為我宣說此旨。作與樂拔苦之因緣也。
△三、許問為說。
佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。
恣，縱也。謂凡有所疑，不必隱匿，縱意問來，吾無不為汝說者。如洪鐘在架，隨扣隨鳴。表佛心慈悲無齊限也。
△四、申疑致請三初敘儀。
是時，閻羅天子瞻禮世尊，及迴視地藏菩薩。
瞻禮，敬佛求法之儀。迴視，事有所專也。何以迴視之？問法之儀，必對佛而禮，身在中央，則菩薩在傍，故迴首視之。
△二、申請，二。初、直歎神通。
而白佛言：世尊！我觀地藏菩薩，在六道中，百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩，有如是不可思議神通之事。
在六道等，占察經云：依本願自在力故，權巧現化，影應十方，而於五濁惡世，化益偏厚，巧演說法，能善開導，此皆方便力也。大要現梵天，令除憍慢；化人道，令修施戒；地獄代其受苦；餓鬼令其飽滿；修羅調伏惡心；畜生使得智慧，竝令俱出苦輪，同到智地。無量劫來，不辭疲倦，此智慧勇猛不思議之神通也。言𠭏者，人所作也。其上从㞢，其下从又古右字，持中，何也？曰：天下萬事，皆本於心中者，非他也，人心天然之矩。事來，執吾中而往，貫萬若一，無過不及，是謂天則。今地藏以百千方便，現種種神通，皆本中道一心，而應萬機之事，度苦眾生，竝歸中道。其為大事因緣可思議乎哉！
△二、轉申疑事，二。初、正陳疑本。
然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。
未久云者，如等活地獄，對四天王壽。人間五十年，為上天一日夜；縱經百年，冥司秪得二日，豈非纔出即來，深惡其不憚煩也。
△二、覆申疑事。
世尊！是地藏菩薩，既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？
此中問意兩關發疑。一謂菩薩既有如是神力，自應令彼依善道而永取解脫矣。二謂六道既受大士之化，亦應久依善道而永取解脫矣。今不然者，為地藏神力不逮歟？為眾生心力不及歟？梵語膩地，此云依。維摩經云：十善是菩薩淨土，眾生能依十善，自然解脫生死。
△三、願說。
唯願世尊，為我解說。
△五、答示顯德，二。初、總示難化。
佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。
其性者，習性也，故曰剛強。若是法性，從本柔和。剛者，堅強也。此非中正純粹之乾[伉-几+○]音剛，乃動於血氣之剛暴。譬之惡象駑馬，難於調伏也。
△二、別歎方便，三。初、以法直示；二、以喻釋明；三、以法合顯。初又二。初、約地藏方便救拔。
眾生性雖剛強，難於調伏，在地藏不捨大慈，而頭頭救拔。頭頭，猶言處處。謂千頭萬頭也。如是眾生句，正點難調伏者。剛者教之以柔，強者教之以和，難調伏者必令調伏。如王良、造父，善能調伏馬性，必令中軌而後已。今於三寶施戒，必令修持，清淨戒生，得淨解脫。故罪報之輕小者，即與救拔。縱犯上罪，應墮阿鼻大惡趣者，亦以巧方便力，使拔根本業緣。
梵名阿浮訶那，此云拔除罪根。須知諸惡，隨業受報，而以三毒為本。三毒之中，貪愛為根。如捉布一頭，餘則盡隨。智論云：若不斷愛，愛則潤生。是故四生，皆由愛起故。成論云：如樹根不拔，其樹猶生。貪根不拔，苦樹常在。故知生死，貪愛為本，若滅貪欲，名第三諦。十輪經云：滅除一切惑障習氣，猶如烈日銷釋輕冰。故無常偈云：明眼無過慧，黑暗不過癡。今根本業緣既拔，自悟宿世之若。譬古鏡之重揩，其常光而自現矣。
△二、約眾生惡習難脫。
自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。
自者，謂如此方便救拔，自應頭頭解脫已。今不能者，乃眾生自造惡業，以自縛之。非菩薩之咎。結惡習重，緊要之語。生死根元略言三結身見、戒取、疑，廣說八十八使云云。由此結惡，造十習因婬習、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟習，受六交報。是以纔出三塗，而旋入劇處。致勞地藏，久經塵劫，起無量方便，作度脫因緣。豈非眾生惡習牽連，致累化門，久不能扃耶！
△二、以喻釋明，三。初、迷入險道。
文分三節：初、迷本入險。有人，譬惡道眾生。因果不忘名有。人者，忍也。能忍五濁之苦也。常寂光土為本家。十惡眾生，原是如來之子；三塗苦處，無非常寂之家。以不知真如法一，不覺無明風動，漂流異國，墮落他鄉。既忘本處，便迷歸路，遊行逐境，險道斯臻。文句釋法華險難惡道，通譬九界生死因果。故曰分段變易，即果險難。見思五住，即因險難。由此因緣，故言惡道。今據下文生人天中，令受妙樂，秪以三塗為險道。由不依施戒生天之論，致譌墮三惡道中。
二、險道多惡，以多諸夜叉等。夜叉，有智有通，飛行捷疾。譬利使邪見，謗無因果，智辯速疾也。正心地觀云：心如夜叉，能噉種種功德法。故虎狼等，畜類愚頑，以譬鈍使。準俱舍論：憍慢盛故，生於師子虎狼中；瞋恚盛故，生於蚖蛇蝮蠍中。則虎狼師子，應俱譬慢使。今約三毒為身口之本，故以虎喻慢使。如分別善惡經，憍慠常慢人，後生為猛虎故也。狼譬貪使。以狼求食不滿不止，故曰貪狼。師子表癡使，由昔持戒雖嚴，而無淨慧。執戒慢人，故墮畜類。因戒力故，得為獸王。無慧即癡，故以譬之。蚖蛇蝮蠍譬瞋使，蚖名守宮，在壁曰蝘蜓，在洲曰蜥蜴。以毒盛故，不觸而螫，譬非理瞋。楊子云：蚖其肆矣。蝮，蜪蝝上音陶，下音延也。螫手則斬手，螫足則斬足，為害於身也。蠍虎，螫人毒蟲。然觸則螫，譬執理瞋。不以蜈蚣譬戲論瞋者，以三塗無戲論也。
三、在險遭毒。如是迷人，謂迷真重故，不識四諦，以致流落十使險道之中。須臾遭毒者，以一念有九十剎那，一剎那中九百生滅。念念減損，無有增長。猶山瀑水，不得停住；亦如朝露，勢不久停。故曰遭毒只在須臾。諸毒者，準涅槃：蛇，有四毒：見毒、觸毒、齧毒、螫毒。虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬，諸毒備具。非險道而何哉！
△二、知識指迷。
有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人，欲進險道。而語之言：咄哉！男子！為何事故，而入此路？有何異術，能制諸毒？
知識指地藏。所謂唯我一人能為救護，故云一。思益經云：於墮邪道眾生，生大悲心，令入正道，不求恩報，故名導師，即知識也。以多解大術，善禁是毒，故名知識。以妙方便，隨機開導，廣說施戒生天之論，普示諦緣道品之門。智慧弘深名多解，方便巧妙曰大術。善禁毒者，說道品對治集諦之毒，如多貪不淨觀等。善信經：有神藥樹，名摩羅陀祗王厭天下萬毒。有神蛇，身長一百二十尺。蛇行索食。有黑頭蟲，身長丈五，與蛇相逢。適舉頭嚙蟲，聞藥香，屈頭欲走，身羅藥樹，斷作兩段。頭半生得走，尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭，眾惡毒氣悉皆消滅。忽逢下，明大士指出三塗。莫知遇而遇之，曰忽逢。將入而未入，曰欲進。正與譌入照應。語之者，示其道也。葢昔已化令出苦，無奈志性不定，復造惡業，重入三塗，故憂驚而告語之。咄哉，喚醒之辭。男子，警惕之意。男子名丈夫。大經云：能見佛性，名為丈夫。今既迷佛性，故以男子警知本有。十輪云：如迷方者，所逢示導，是也。何事者，驚問也。此路，指三塗。佛言眾生以三惡道為家，故指為此。以此路，二種人到。所謂威神、業力，非此二事，終不能到。故驚問云：為是神通救苦而入？為是造業感報而來耶？有何異術等，審難之辭。謂汝有何等奇異法術，力能制御諸毒耶？異術，表異方便。對治諸惡法門，助顯第一義諦。
△二、迷求出路，二。初、迷聞退步求路。
是迷路人，忽聞是語，方知惡道，即便退步，求出此路。
忽聞者，聞四諦也。以昔未聞，今忽聞之耳。例同須達初聞佛字，身毛皆豎，忽見光明也。知惡道者，畏苦集也。輔行云：念念恒簡是非，設起非心，應以當教是心滅之。非心，即是險道。寶雨經云：謂諸有情安住世間，具足顛倒，墜險惡路，隨於非處，我今令彼諸有情等入真實路。由是如來，為諸有情，起於大悲，是也。便退步，止十惡修十善也。求出路，離三塗求人天也。
△二、知識接引告語，二。初、接引。
是善知識提携接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。
準涅槃經：具足梵行，自修種種善法，令諸學人，漸遠惡法，增長善法，名善知識提携接手。如前復相扶助，提之携之，接手挽之，引出險道。離三塗之苦事，免諸惡毒，斷習惡之結使，生人天之好道，得涅槃之安樂也。十輪云：譬如明月，於夜分中，能示一切失道眾生平坦正路。隨其欲往，皆令得至。此善男子亦復如是。於無明夜，能示一切迷三乘道、馳騁生死曠野眾生，三乘正路，隨其所應，方便安立，令得出離文。據此亦應約九界因果明險道。過五百由旬，到涅槃寶所，方為安隱。今秪約三塗人天敵論者，化五濁迷流之要著也。先以小接，次令入大，方便巧逗，妙化隨機，毋謂是經秪生人天也。點逗於此，前後例之。
△二、告語，二。初、正告迷人。
語言者，勸修善道。咄哉者，重警令寤。以廢盡方便之力，纔令得免惡道。故重警醒，汝當深念此苦，更不可重造惡業，載入三塗也。所以勸告者，嗟惡慧之邪修，自甘心於險道。遇斯境界，豈可緘言。念彼愚癡，寧容坐視。況世尊悲心付囑，留大願而普濟迷津。菩薩如教奉行，示同事而化令成佛。如其見迷路而不指正途，慈悲安在？覩沉溺而不思拯接，方便何存？故語之言：此生死路，一入難出。復損害法身慧命，真險處也。迷人亦感重者。曩因不知，譌入生死險處。今忽提醒，重登安樂之鄉，如飄流者忽爾還家，沉淵者俄然登岸，豈不深感而極重哉！大論云：應先以眼見道而後行，行時當精勤。精勤行時，常念如導師所教。念已，一心進路，不順非道，正此謂也。
△二、囑令轉告。
臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命，無令是眾自取其死。
臨別時，將他化也。令轉勸者，冀展轉傳化，化化不絕也。親知，稟內道未解脫者；路人，未受道在生死者。男女，表授定慧。言此路者，復以苦集，轉教前人以路多惡毒，必失性命，故須知苦斷集，慕滅修道，毋自喪失法身慧命也。已上正教轉告。下示轉告意。言是眾，則何異同胞。言取死，則實切吾念。重自取死句。如五苦章句經云：昔閻羅王有弘普之慈。諸墮地獄者，現身問之。汝等何為是間？罪人對曰：我等死時，不知行諸惡。自然追逐，送我來到是間。王曰：自汝所作，今當受之。吾不枉汝文。豈非自取死耶！譬如抱石投淵，自沉自墜；飛蛾赴火，自燋自爛。非天與人授也。
△三、以法合顯，二。初、合方便捄拔；二、合惡習難脫。初又二。初、直以法合。
此承險道之喻，以法合明也。具大慈悲，以同體故言具。與樂即拔苦，拔苦即與樂，故言大。從理具體上起事，造神通而救拔也。生人天等，正顯慈悲實用。人天，乃受道之器。故須先生人天，受諸快樂，正合前是善知識提携接手，乃至令得安樂之文。是諸下，明罪眾知悔。諸罪眾，乃所化之機；知業苦，是親歷之事。故願脫獲出離，永不載歷乎此。起世經，閻羅王受洋銅灌口苦後，自發願言：願我從今捨身已，更得身時，但於人間受生，如來法中信解，剃除鬚髮，著袈裟衣，既出家已，願得道證，不復於後世受生文。閻王尚爾，況其它乎！故觀佛三昧經，諸菩薩訶責餓鬼言：汝於前身無量世時，作無限罪，謗誹不信。墮阿鼻獄，受諸苦惱不可具說，汝今應當發慈悲心。諸餓鬼聞已，稱南無佛，尋即命終，生四天處。悔過自責，發菩提心。諸佛心光，不捨是等，攝受是輩，如羅睺羅。教避地獄，如愛眼耳。今地藏亦然。故罪苦眾生，發此悔心也。正合咄哉迷人，乃至自取其死之文。
△二、法喻合釋，二。初、合迷人入險。
如迷路人譌入險道。
合上譬如有人乃至即遭諸毒之文。
△二、合知識指迷，二。初、迷人自出。
遇善知識，引接令出，永不復入。
合上有一知識乃至亦生感重之文。
△二、轉告他人。
逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。
合上臨別之時，乃至無令是眾自取其死之文。合方便救拔竟。
△二、合惡習難脫，二。初、喻合。
若載履踐，猶尚迷譌，不覺舊曾所落險道。或致失命，如墮惡趣。
直合上難調難伏，結惡習重，旋出旋入之文。謂既出三塗，已生人天，自應精勤修習，無奈習惡未除，重造惡業，更入三塗，猶尚迷本，譌入險道，竟不覺舊日曾所漏落之險難惡道。或有落險不失命者，以夙微善，出險亦速。或有入險，致失命者。如墮惡趣相似，不惟不拔根本業緣，併迷宿世之事矣。
△二、法合。
地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又載入，若業結重，永處地獄，無解脫時。
地藏等三句，遠合前菩薩以方便力，乃至遣悟宿世之事。近合地藏菩薩具大慈悲，乃至令受妙樂之文。旋又載入句，合前自是眾生結惡習重，乃至而作度脫之文。故央掘云：我亦不為負債之人，如申頭羅，速往速反，與今文雅合。申頭羅者，外國幻人作飛人戲，令空中來去，往反至速。業結重者，造上品十惡一類，既結此業，寧望解脫乎！葢於無我法中，執有造業，既迷真諦，自違寂理。故云：縛從自縛，解從自解。若於法法求空，自然門門解脫。閻羅正歎竟。
爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊！我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提。或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬遊行世界，多惡少善。
惡毒為眾鬼王首。故率先陳白。先敘鬼數、住處。數無量者，絓是九州房廟，萬國之靈，水府山精，風師雨伯，三千眷屬，五百徒黨，其為數也，無能量之。若論住處，有正邊不同。正處，在閻浮提五百由旬之下，閻羅所統。邊處不定。有威德者，住山谷空中海邊，皆有宮殿。無威德者，依不淨糞穢草木塚墓屏廁故塸，皆無舍宅，竝在閻浮提中。
或利益下，明鬼行業。準長阿含，佛告比丘：一切男女生時，皆鬼神隨逐守護。今人何故有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者？以世人為非法、行邪見、作十惡業，如是百千人，乃有一神護耳。若修善法、見正信、修十善業，如是一人有百千神護。故有為鬼神觸嬈有不為觸嬈。故善者利人處多，惡者損人處多。夫論鬼神之法，特喜妖邪冥密之中。或處幽巖，乍依高隴。絕㵎深叢之裏，荒郊野芿之中。異種音聲，特奇形勢，搖動凡識，恐怖愚情。假使威光，虗偽怪相，擅作威福，妄行損增，萬別千差，所行不等。
然是下，明鬼感報，準正法念經，明其因行，乃由貪嫉、邪倿、諂曲、欺誑、積財不施。
乘是業因，報生鬼道。惡心熏種，殊難悛革。故我之眷屬，遊行世間，多惡少善。外書云：鬼神者，其禍福發揚之驗乎世者也。宜律師問天人陸玄暢云：涪州相思寺古跡。曰：此迦葉佛時，山神羅子明，是佛弟子，生憎破戒者。發願作惡鬼，噉破戒人。因願受身，作此山神。所主土地七千餘里，年噉萬人以上。迦葉教化調伏，受五戒，因不噉人，恐後心變，故佛留跡。又南海循州北山，興寧縣界靈龕寺，多有靈跡。此文殊弟子，為此山神，多造惡業。文殊愍化，遂識宿命，請留跡禮事，得離諸惡。文殊為現。今者是，於貞觀三年，山神命終，生兜率天。別有一鬼來居，即舊神親家，大造諸惡。舊神憐之，請文殊為現小跡。後神又從正法，故大小跡現。
△二、護人修為，二。初、所歷善處。
過人家庭，或城邑聚落、莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一葢，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。
初明鬼神遊處。竊原世人，造善於幽，得報於顯，世謂陰德，人咸信矣。造惡於顯，得報於幽，斯理灼然，寧不信耶？故聖人陳福以勸善，示禍以戒惡。夫殃福葢有其根，不可無因而妄致；善惡當收其報，必非無應而徒已。葢準長阿含二十，佛告比丘：一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者云云。況有行空諸天，遊世眾鬼。冥祥記，載普趙泰字文和，清河貝丘人心痛而死。二人引至太山，南入黑門。有絳衣人坐大屋下，以次呼名。問生時所作罪福，汝等實言。此恒遣六部使者，常在人間，疏記善惡，具有條狀，不可得虗。故太上云：天地有司過之神，又有三台北斗神君、三尸神、竈神，凡人有過，大則奪紀，小則奪算，故不可不慎也。
次明所修善事，無論多少，乃至極小如毛、極細如髮之善事。又無論其營建精蘭，裝塑聖像，乃至懸掛一旛一葢，燒散少香少華，供養佛菩薩像。如趙泰按行地獄，出獄門，見有二人，賷文書來，語獄吏言：有三人，其家為其於塔寺懸旛燒香，救解其罪，可出福舍。俄見三人，自獄而出。已有自然衣服，完整在身。南詣開光大舍。泰亦隨入，金玉牀上，見一神人，殊好非常。府君恭敬作禮。泰問何人？吏曰：號名世尊，度人之師，有願令惡道中人皆出聽經。時有百萬九千人皆出地獄。故大品云：一華散空，乃至畢苦，其福不盡。論云：言至畢苦者，二死盡也。葢言成佛散華之福，猶尚不盡文。燒香之福，其例實多。或轉讀地藏本經及諸大乘經，燒香供養，不論全部全卷，乃至一句一偈。荊谿云：一句一偈，增進菩提；一色一香，永無退轉。正此謂也歟哉！
△二、令護惡事。
我等鬼王，敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護。不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。
我等句，示鬼王敬善。敕諸下，示遣護却惡。問：鬼是惡儔，何能見作毫善，敬禮如三世佛耶？答：所言佛者，修一切善法而得。今男女修諸善事，佛果斯栽，故鬼神敬之，如過去莊嚴劫之千佛，現在仁賢劫之千佛，未來星宿劫之千佛，一體無二也。抑豈敬禮如佛，現在能却諸惡。以由諸王，即勅小鬼，各有大力者，及土地分者，便令擁衛門戶。分內所司之地，云土地分，即今方隅社令是也。惡事橫事，如羅雲忍辱經云：願與福違，夜常惡夢，妖怪首尾，飛禍縱橫。今既修福，無惡橫之事，所生常安，眾禍消滅矣。惡病橫病者，梵語迦摩羅，此云黃病。又惡垢，亦癩病。珊若婆，此云癈風病，一發不起。阿薩闍，此云不可治病。弘明集云：必死之病，雖聖莫蠲。可療之疾，待醫方愈。上皆不治之惡病也。更有瘟災疫氣，相染相侵。或耗家財，或致喪命。如宋司馬文宣，頗信佛法。弟喪月餘，忽一鬼附其靈座。時南林、靈味二寺僧與鬼言論欵曲。鬼云：昔為尊貴，以犯眾惡，受此鬼身。去寅年，有四百部鬼，大行疾癘，所應鍾災者，不忤道人耳。而犯橫極眾，多濫福善，故使我來監察。則橫病所觸，皆不修善所致。今既修福，身強少病，財福榮尊也。不如意者，家業衰耗，事不諧偶，所處不寧，心常恐怖。今既修福，鬼神衛護，尚不令諸惡近其住處，況縱之使入門耶！
△二、如來讚喜。
佛讚鬼王：善哉！善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。
何故如來讚喜？葢鬼王率多凶惡。如鬼子母千子，五百在天上嬈害諸天；五百在世間嬈諸人民，極嫉害惡，令人祠祀烹殺，使入地獄。今諸鬼王與閻羅天子，既能如此擁護修善男女，使無橫事惡病及不如意事，不許近舍，可謂善之至矣。故一善其改惡以護世，一善其却橫以增禧，故雙歎之。吾今亦告語統小千世界之大梵主，攝欲界之桓因，均以天力衛護汝等，轉銕牀洋銅之現厄，脫幽冥主攝之宿緣，竝由護法衛善而致之也。
△二、主命助修，二。初、當機白事；二、如來發本。初分三。初、主命述意；二、世尊讚勸；三、鬼王受命。初又二。初、陳我業緣主命；二、轉釋人不會意。初復分二。初、經家敘名。
說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。
惡毒陳事既竟，主命越班白己事者，何也？夫世人之生也，有命而已矣。其修善者，謂之衛生；其作惡者，謂之戕生。春秋成公篇云：民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養之以福，不能者敗以取禍。今世人不會鬼王護人之意，唯循惡趂毒，可謂自戕生命，逆天甚矣！然命之所重，在生死之間。生也命存，死也命絕。寶雨經云：如因風力，有出入息，能令一切有情活命。然命之生死，如日月之出沒；而業之善惡，如形影之追隨。故於生死之際，必須修善衛生。主命白事，意在斯乎。然言主者，不過司命存亡，非能與奪人命，令生之死之。獄府主死生案者，是其職事耳。
白佛言：世尊！我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。
首舉業緣者，以一切眾生，隨自業轉。若造作增上慳貪身語意惡行，往生琰摩界中，感饑渴業，經百千歲，不聞水名，豈能得見，況復得觸。此餓鬼之最劣者。若惡中兼布施因，生鬼道中，大有威德，為諸鬼王。雖威德為王，恒為諸天駈役，守門防邏，導從給使，亦繫往業。其主命之職，亦循業而為之。故云我本業緣，主南洲人命。其生時死時，乃吾之專司而不能違也。
△二、明人不會意。
意者，思量之稱。謂我心思量要如此，無奈人不體心，拂戾我意。既觸吾心，便不護彼，故令生者死者，俱不得安樂。乃人自取殃禍，非我之過咎也。
△二、轉釋人不會意，二。初、禁生時殺害；二、勸死時修善。初又二。初、修善得樂。
何以故？是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。
轉釋之意在何？夫人託胎，皆乘夙業。修行道地經云：人行不純，或善或惡。當至人道，父母合會，精不失時，子來應生。其母胎通，無所拘礙。心懷歡喜，父時精下，即失中陰，則入胞胎。故勸此時但作善事，益舍宅之威光，增土地之歡喜。舍，於中舍，息也；宅，擇也。擇吉處而營之也。土，吐也，吐生萬物也。地，諦也，五土所生，莫不信諦也。準長阿含，初生之人，互相是非，地膚不現，共取粳米食之，其身麤醜，有男女形。互相瞻視，遂生欲想。共在屏處，為不淨行。餘人呵責，自悔過言：我所為非，即身投地。女人見其投地不起，即便送食。故世間便有不善夫主之名。以送飯與夫，遂名為妻。其後眾生遂為淫泆，為自障蔽，遂造屋舍。以此因緣，始有舍名。婬泆轉盛，遂成夫妻。有餘眾生，壽行福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。此夫妻舍宇胎產之源也。土地乃護宅護身之主，既歡喜已，自來擁護，令子母均得大安，併利益眷屬。利益有二：生時子母無恙，初令合門懽喜，子既增隆福善，後能昌熾門闌。夙行善者，彌增福壽；夙行惡者，亦消其罪也。
△二、作惡受殃，二。初、直示勿殺。
殺害一事，今古同憐，無非體天道好生之心，存人生難得之命。豈可為我口體之養，誕兒之慶，傷生杌命，剖腹刮鱗，違天之仁，干神之怒乎！故雲棲大師曰：生子不宜殺生。人無子則悲，有子則喜。不思一切禽獸，亦各愛其子。慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣。昔周豫學士甞煑鱔，見其鞠身向上，而以首尾就湯。剖之，見腹中有子。乃知鞠身避湯者，以愛子之故。烏呼！雖人畜不同，愛子之心一也。何得慶我母子之生，使彼母子抱苦就終，含悲向盡，既受屠割，復嬰煎熬，苦痛難言，徹骨入髓。當此之時，吾之一點仁心蚤殄，彼之無窮怨氣長存。欲求不索報於來生，吾未之信也。廣聚眷屬等，所以慶己子之生也。主命禁勿殺者，所以增子之福壽也。
古云：酒是和神之藥，肉為充饑之饍，古今同味，今何見鄙？良以肉由殺命，酒能亂神，不食是理，寧可為非。鴦掘經，佛言：一切眾生，生死輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒，變易無常。自肉他肉，則是一肉。是故諸佛，悉不食肉。況飲酒斷智慧種，食肉斷慈悲種，來種尚斷，安保現種之不斷乎！若遵主命之訓，不惟消災謝過，併能集福延齡，請細思之。毋泥俗習，歌樂如前。絃管絲竹之音，併此亦誡者。葢飲酒食肉亂性而傷慈，歌樂管絃蕩情而逸志。既違天地之仁德，大乖主命之慈心，減舍宅之威光，觸土地之護意，子母不得安樂，其過也將誰歸？
△二、轉釋其意，二。初、產時惡鬼噉血。
何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。
轉釋之意，謂有惡鬼欲食腥血也。以生時在地之血，惡露臭處，鬼魅來嬈，癎邪所中，死屍所觸，蠱道顛鬼，各伺犯之。如四交道所墮肉段，烏鵄鵰狼各來爭之。諸邪妖鬼，欲得兒便，周帀圍繞，亦復如是。護淨經云：餓鬼常守捕婦女產，藏血不淨，以為飲食。分別善惡經偈云：好調嬈老小，乞兒與病人，後為臊餓鬼，食產乳惡露。鬼之惡業，殊可憐愍矣。
△二、我令土地荷護，三。初、護令安樂。
是我早令舍宅土地靈祇荷護子母，使令安樂，而得利益。
主命自謂，我既主人之命，人之將生，干係在我。故先令土地荷護子母。是使其如背負物，不可失墜一般，故云荷護。醯摩䟦陀，翻舍主，恐是護宅神名。安樂利益者，使安隱而生，聽呱聲之報。父有添丁之喜，家無斷火之憂。固土地之荷護，實主命之遣令。準道藏，人間生男女時，九天玄女，遣天神於空中稱唱奉恭。生男，唱奉一千六百聲，欲其在家之奉親，出仕之奉君也。生女，唱恭一千六百聲，令其歸夫家時，恭敬其公姑與夫也。奉恭欲唱，吉凶只在片時，此之謂也。
△二、不知設福。
如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，集聚眷屬。
初句，點產家男女，既見產育安樂，應思安樂之故，功由土地。便合設福善之業，以酬宅主之恩。今翻殺害生靈，聚集眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，觸神之怒，失思甚矣。先明萬曆三十三年，槐亭蔡公諱承植守嘉興，禁諭殺牲祀神。其略曰：鬼神享用，與人間不同。人好酒肉，便以酒肉祀神。譬如蛆蟲噉糞，便以糞貢人，豈不得罪於人？葢神明清淨，聞人間酒肉污穢，厭惡不暇，豈肯鑒甞。故郊祀者，止用淡酒。承祭者，戒酒戒葷，意可知已。至於餓鬼不能飲水，何能食肉？目連救母事可鑒已。凡祀神明，宜焚香設齋。并誦金剛經一卷。神自鑑納，陰司極重此經。若仍前殺牲污神，不惟無益，且遭罪譴。余謂蔡明府，真是現宰官身，為萬鬼萬民說法了也。惜世人不知信奉，自取過咎，奈之何哉！
△三、結示殃損。
以是之故，犯殃自受，子母俱損。
犯殃等者，經云：有夜叉羅剎，常喜噉人胎，能令人無子，傷害於胞胎。及生時奪命，為其作嬈害，則生子夭殤。乃由人殺害自致，非土地不護也。
又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根，增我力故。
法句經云：命如華果熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死。古云：生則八識扶持，死則四大離散。迅矣百齡，終歸磨滅。巡環三界，運轉靡停。故經云：有始有終，既生則滅，誰能禁其不死耶！但臨終之時，平時所造善惡之業，其相俱時頓現，隨業趣生。法句云：人作善惡，殃福隨人。雖更生死，不可得免。然在我本意，不問其生平作善作惡，俱令生於善處，不令落於惡道也者。何況其人原不作惡，自修施戒，彼既善根修成，令我亦增威熾。其感報之時，必生天上人間矣。
△二、明鬼神變惡。
是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。
淨度三昧經云：若人造善惡業，生天墮獄，各有迎人。病欲死時，眼自見來迎。應生天上者，天神持天衣伎樂來迎；應生它方者，眼見尊人，為說妙言；若為惡墮地獄者，眼見兵士持刀𥍿矛戟索圍繞。所見不同，口不能言。各隨所作，各得其果文。故知臨終之時，實有惡鬼嬈亂。即使向行善者，尚難却其播弄。或變作父母兄弟，伯叔姑姨，令心著愛，精神瞀亂。鬼即以似父母等身，引入惡道。何況本造惡者。葢世人將死，天帝行下文書。死期未到，太山鬼神，促令造罪，令落惡道，當知即此輩播弄，更有誰乎！故大論引分別業經。佛告阿難：行惡人好處生，行善人惡處生。阿難曰：是事云何？佛言：惡人今世罪業未熟，宿世善業已熟。故今雖為惡，而生好處。或臨死時，善心心數法生，亦生好處。行善人生惡處者，今世善未熟，過去惡已熟。故今雖為善，而生惡處。或臨死時，不善心心數法生，亦生惡處。故俱舍云：若人臨終，起邪見心，是人以先不善為緣，故墮地獄。是則即使無鬼引接，尚難必其善者決生善處，惡者定生惡處。況本造惡之人，自然引入惡道矣！
△二、示人不會，二。初、亡者神識惛昧。
世尊！如是閻浮提男子女人，臨命終時，神識惛昧，不辯善惡，乃至眼耳更無見聞。
臨終識惛者，人身中識神，或時頓去，或去有先後，唯第八識最後去。亦何有知？涅槃云：如人捨命，受大苦時，宗親圍繞，號哭懊惱，其人惶怖，莫知依救！雖有五情，無所知覺。肢節戰動，不能自持。身體虗冷，暖氣欲盡。見先所修善惡報相，如日垂沒，山陵堆阜，影現東移，理無西逝。眾生業果亦復如是。故臨終時，諸根黯然，識不能辯，眼耳雖在，何能見聞？
△二、眷屬當為修福，二。初、多善緣離惡道苦。
是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神，悉皆退散。
當須設供者，事之要處也。譬船行險處，急宜著力。稍有錯時，人船俱失。良由前陰將絕，中陰身起。中陰有二種：一善業果，二惡業果。因善業故，得善覺觀。因惡業故，得惡覺觀。隨業因緣，向受生處。五戒經云：生死險難，實可驚怖。故須設大供養，轉經稱名。供言大者，謂傾己資財，竭力營辦。然於供養之際，須離謂實之心。若香若華，體是法界。能供所供，性本真空。稱量出生，順性常住。普獻三寶，等供十方。雖曰施財，是真法供，故名為大，念佛菩薩。若光明疏云：觀心既然，觀佛亦爾，故言念佛。此指理觀，今但稱名也。大品云：若有一人稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡。大論問：云何但空稱名字，便得畢苦，其福不盡？答：是曾聞佛功德，能度人老病死苦。若多若少供養，及稱佛名字，得無量福文。故大悲經云：若能至誠心念佛功德，乃至一華散於空中，於未來世作天梵王，其福不盡。以其不盡，終至涅槃。今既資以供經稱名之善緣，自能令亡者離三塗惡道。變形魔鬼，不却而自退散矣！
△二、少善緣除無間罪。
世尊！一切眾生，臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。
上言設供、讀經、稱名三種功德，資冥福，離惡道，却鬼神。多福之功也。今但於佛菩薩，秪一名而已，於經典只一句一偈而已，即能除極重五無間罪。一偈，天竺但數字滿三十二，即為一偈。號阿耨窣覩婆或輸盧迦波。此亦有大因緣，故臨終得聞，上品大罪既除，其小小中下惡業，合當墮邊小獄者，當下解脫超昇。如赫日銷霜，寧有餘愆。故華嚴云：寧受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。
問：云何但聞佛名，便得道耶？答：有眾生福德淳熟，結使心薄，若聞佛名，即時得道。如新淨白氈，易為受色。聞佛名福，功叵量矣。主命述意竟。
△二、世尊讚勸。
佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中護諸眾生。若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。
此如來讚勸之文。言大慈則同諸佛之心，發大願則同菩薩之念。今既以佛心為心，能發如是大願，即是佛菩薩矣。今故勸汝，凡未來世中男女臨生死時，汝莫退救護之願。不間有罪無罪，大惡小惡，總令解脫三塗，得在人天安樂，真不負我今日之叮嚀矣。
鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生。生時死時，俱得安樂。
如文。
△二、願生信受。
但願諸眾生，於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。
世記經：佛言一切男子女人，初始生時，皆有鬼神隨逐擁護。若其死時，彼守護鬼，攝其精氣，其人則死。故主命願人生時死時，慎勿殺害，應修善緣。大集云：若修慈者，當捨身命時，見十方佛，手摩其頂。蒙手觸故，心安快樂，尋得往生清淨佛土。故雲棲有祭先不宜殺生，以資冥福。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨，而使之食乎。無益而有害，智者不為也。
△二、如來發本三初發遠本。
凡論本跡，本同而跡異。葢從本垂跡，跡不異本；因跡顯本，本不離迹。本迹雖殊，不思議一。故舉百千劫已前為本，是與佛無二道也。今此鬼身，乃慈悲願上所現。譬一月在天，影臨眾水。若執影為真，則失本矣。故曰現大鬼身，實非鬼也。昔生公說法虎丘，有一鬼現身，日來聽法。生公諭其託生。鬼答以詩云：做鬼經今五百秋，也無煩惱也無愁，生公勸我為人去，只恐為人不到頭。今大鬼王，經百千生，豈非乘願力來，現鬼身而說法也者。
△二、記劫國。
却後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來。劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命不可計劫。
當得成佛者，初住百界作佛也。無相者，不但無生住異滅之相，無相亦無，故名無相。然以鬼相而成無相，非頑同太虗，空無一物，無相即相也。以後之無相而觀鬼相，非猙獰凶惡，示有諸怖相即無相也。今日之鬼相，即不思議之妙有。它世之無相，即不思議之真空。有即空故，有不可得；空即有故，空不可名。空有既亡，中道不立。若鬼若佛，其名安寄。若相無相，其體奚存。名號既爾，劫界亦然。孰謂鬼神恒受駈使不安樂乎，劫劫本自安樂；孰謂鬼神攝屬冥司，不淨住乎，界界由來淨住；孰謂鬼壽所有日月，秪五百歲乎，佛壽不可計劫。故知以本而驗跡，跡還同本；以因而望果，果不異因。發本之意，妙在斯乎。
△三、結度人。
其事不可思議者，約本而歎跡也。如阿難救𦦨口經云：其中為於主宰，統領上首之者，皆是住不可思議解脫菩薩。慈悲誓願，分形布影，示現化身在六道中，同類受苦。設於方便，為善知識。成熟利樂一切有情，證大涅槃文。是則主命鬼王等及閻羅天子，亦豈實業受生，三時受苦者哉。又復應知一切皆是浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。若了此意，則於諸聖權實化門，思過半矣。
△大章第四，明成佛因分。二。初、示成佛正行；二、顯成佛助道。今初品題。
稱佛名號品第九
△二、品文。分三。初、地藏為說利益；二、如來許救罪苦；三、大士正稱佛名。今初。
爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我今為未來眾生，演利益事，於生死中，得大利益。唯願世尊聽我說之。
大士特說此佛名品者，由前來多番說稱念佛菩薩名，不問有罪無罪，悉皆消滅，得生人天，乃至畢苦。今故略出十名，以為杓音標鵠，次顯多佛，以至沙河也。為未來眾生有二意：一體佛天宮付囑之心，二顯己南洲救拔之念。佛慈未艾，我願無窮。良由過去者已獲超淪，現在者今沾至化，唯是未來眾生，罔知出要，偏造惡緣。若不垂超脫之方，乃甘與淪胥之苦。如詒厥孫謀，所慮深遠，故云為未來眾生演利益事。
利益有世間、出世間之不同，及藏、通、別、圓之不等。今是出世上利，圓教果益。然言於生死中得大利益者。夫論生死，乃眾生大患。如佛說四不可得經，佛言：世有四事，不可以護致。一曰年幼，顏色煒燁，眾人愛敬。一旦忽耄，頭白齒落，欲使常少不老者，終不可得。二謂身體強健，謂為豪強，疾病卒至，眾患難喻，欲免常安無病，終不可得。三謂欲求長壽，五欲永存，非常對至，如風吹雲。冀念長生，終不可得。四謂父母兄弟，恩愛榮樂。宿對卒至，如湯消雪，欲求不死，終不可得。古今以來，天地成立，無免四難之患。以斯四苦，佛興於世文。今欲脫此四苦，莫過稱佛名號之利益矣。大經云：假使一月常以衣食供養一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分之一。假使鍛金為人，車馬運載，乃至眾寶，各滿百數，以用布施，不如發一心向佛，舉足一步，所得功德，無量無邊文。以故東土倡始於遠公，西京大盛於善導。吾祖疏觀經而論十疑，四明鈔妙宗而修大悲。永明萬善同歸，慈雲二門要行。展轉沿習，代不乏人。至明萬曆間，雲棲和尚出，德業充符，聲名洋益，純提淨土，戶曉家傳。葢由此法門，能橫截惡道，直造本源。是故西天東土，咸稱異妙方便。功德不可思議，誠非餘行可及。然須諦信不疑，精勤無間。行住坐臥之中，春夏秋冬之內，穢心滌蕩，淨念聯綿。有不脫苦超昇者，佛祖皆為誑語矣。故今地藏說此救世妙法，令未來眾生，出苦有方也。
△二、如來許救罪苦，二。初、敦逼速說。
佛告地藏菩薩：汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道眾生，演不思議事。今正是時，唯當速說。
初述所說事，謂汝欲救六道眾生，起此無緣同體慈悲。誠拔苦之要門，乃利生之妙術。神丹點銕，至理革凡。功德巍巍，誠難思議。汝欲說者，今正是時。如來化緣將熄，滅度靡常，不此申救，更待何時。故敦逼其速說也。
△二、讚慰無憂。
吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切眾生。
此示敦逼之意。涅槃，奘三藏翻圓寂。德無不備稱圓，障無不盡稱寂。肇公云：泥洹盡諦者，豈直結盡而已。則生死永寂滅故，謂之盡矣。然吾即涅槃句，人不忍聞。如遊行經，天人等皆歎言，如來滅度，何其駛哉。世尊滅度，何其疾哉。大法淪翳，何其速哉。羣生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所湊。是時諸天，亦復皆於空中，徘徊騷擾，悲號躃踊。是也。然機薪既盡，孰能留應火之不亡耶。使汝早畢是願者，亦縱辭也。大士之願，何能蚤畢。甚言此法之妙，縱吾即入涅槃，縱使汝早畢是願，吾亦不憂現在未來一切眾生矣。何也？有此稱名之法，人人可不墮苦，竝趣人天修行，終至成佛無疑。能體佛心而達佛意，善繼志而述事者，莫過我地藏慈尊矣，故許令速說而讚慰之也。
△三、大士正稱佛名，二。初、稱名；二、結益。初分二。初、別出十名自為十一，無邊身佛乃至第十大通山王佛。今初為二。初、稱名；二、顯益下，九例此。
地藏菩薩白佛言：世尊！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來。若有男子女人，聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畵形像，供養讚歎，其人獲福無量無邊。
佛佛皆指過去者，自地藏發心已來所值之諸佛也。凡所舉佛名，皆後遠於前。顯己發心，遠且久也。有佛出世四字，慶幸之語。觀經疏云：若佛出世，方能闡智慧日，識三寶之光明；開甘露門，知十號之妙味。因說生解，於寶適悅。故喻如優曇華，時一現耳。無邊身者，三身皆有此意。唯識論云：一自性身，謂諸如來真淨法界，具無邊際真實功德。是一切平等實性，即自性身，亦名法身，此法身之無邊也。又云：自受用身，謂諸如來三無數劫，修習無量福德資糧，所起無邊真實功德，此報身之無邊也。華嚴云：清淨妙法身，湛然應一切。應，即應身。一切，即無邊，此應身之無邊也。故知三身即一，一即三身也。下顯益。男子女人，標能聞機。初聞佛名，暫生恭敬者，暫謂歷時不久。生謂當下發心，恭謂束身翹仰，敬謂心無異緣。即此一念微解，無非本性佛法。故於暫生恭敬心中，早已成名字佛。超越四十劫生死重罪，復奚疑哉。然此聞名暫敬，但得理性初開，便能超極重罪。又何況塑畵形像而嚴餝之。陳羅香華而供養之。梵唄功德而讚歎之。其人所獲之福，自然量不可測，邊莫能窮，唯佛與佛乃能知見耳。
△二、寶性如來。
又於過去恒河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人聞是佛名，一彈指頃，發心歸依。是人於無上道，永不退轉。
恒河沙劫，較前更多矣。寶性者，蓮華面經云：諸佛如來，是眾生寶。寶有七種，而金寶居首。真諦釋金四義。一色無變，二體無染，三轉作無礙，四令人富。以譬法身常淨我樂四德，乃性寶也。顯益中，聞是佛名，一彈指等者，三乘之士，歷僧祇劫而功行無成。念佛之門，於彈指頃而位階不退。異哉奇功也。發心歸依，希有經，廣較三歸功德。云教四天下，及六欲天，得四果，不如三歸依功德多。故增一阿含，佛說偈云：諸有歸依佛，不墮三惡趣。盡漏處人天，便當至涅槃。此憑自性佛寶，以歸寶性，故於無上之道，永不退轉。此唯約圓教，纔聞佛名，以根利故，或超入十信，即淨六根。或頓入初住，開佛知見。故位不退，從初信至七信，見思麤垢，任運先落。見圓真諦理。行不退，在八九十信，入假位中，起四門諸行，斷內外塵沙，備俗諦理。念不退，在圓初住去，念念進趣果海，任運流入真源。故智論云：無生忍法，即是阿惟越致地。若約得意為言，名字即佛，橫具三不退云云。
問：纔聞寶性佛名，彈指發心歸依，何能於無上道，得永不退轉耶？答：北齊悟中論，而頓入初住。南岳證法華，而位登十信。其例可識，奚復疑斯。準觀經疏引涅槃云：一切眾生即是佛。如貧女舍寶，眾物具存；力士額珠，圓明頓在。但未遇智者點示其處，日受貧窮之厄，時懷失珠之憂。纔聞指示，即知本有。貧女發藏，受用靡窮。力士見珠，歡喜無量。故知眾生解後，與佛毫無差忒。永不退轉，自應仰信也。
△三、波頭摩勝如來。
又於過去有佛出世，號波頭摩勝如來。若有男子女人，聞是佛名，歷於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念。
波頭摩，亦名鉢特摩，此云紅蓮華。勝者，佛地論云：四蓮，以紅蓮為勝。故央掘云：第一鉢曇摩，清淨柔輭義，塵水所不污，是故稽首禮。顯益中，千返生六欲天中者何？以蓮華處泥不染，出水恒芬。表聞名者，雖生欲天，實不著麤弊五塵。以解離聞性本空，生天亦寂。以空處即假，權示天身，以度實生著欲之者。聞名尚爾，況志心稱念者乎，他日必證波頭摩勝矣。佛蓮千瓣，表千法明門，故云千返。
△四、師子吼佛。
又於過去不可說不可說阿僧祇劫，有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人，聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。
長阿含十六，佛告迦葉婆羅門云：所謂師子者，是如來至真等正覺，於大眾中，廣說法時，自在無畏，故號師子。汝謂如來師子吼時，不勇悍耶？勿造斯觀，如來師子吼，勇悍無畏。故云：譬如師子吼，蠕動皆怖畏。如來震法音，降伏諸外道。則佛號師子吼，正取說法之相也。故今一念歸依，便得遇無量諸佛，各與摩頂授記，將來必得種智，說法如師子吼。其有聞者，或喜或怖。穴處者隱縮。水居者深入。山藏者潛伏。廐象振鎖，狂逸而去。鳥飛空中，高翔而遠逝矣。
△五、拘留孫佛。
又於過去，有佛出世，號拘留孫佛。若有男子女人，聞是佛名，志心瞻禮，或復讚歎，是人於賢劫千佛會中，為大梵王，得授上記。
拘留孫，梵名也。此云所應斷此約五住二死，斷處立名，又翻作用莊嚴此約修因證果為名。此非賢劫第九，減至六萬歲時出世之佛。準萬佛名經，有無量七佛之名。若謂下有賢劫之語，應是賢劫首佛。則於上過去之言既妨，復於下恒沙之劫有礙也。顯益中，聞佛名屬意，是顯正因佛性。瞻禮屬身，是顯緣因佛性。讚歎屬口，是顯了因佛性。由此三因種緣，故於賢劫千佛會中，皆為大梵天王，修四等心，行業清淨。普為三有，請轉法輪。故於佛佛之下，親受上妙之記。即以梵身，成大覺果。法苑曰：今據賢劫一代，分為壞空成住。就此今住劫，有千佛出現。三佛已往，今是第四。依立世阿毗曇論，十一劫是未來，八劫是過去，今釋迦佛，當第九劫內成佛。
問：此賢劫中，成壞空劫，佛不出世，唯取住劫。此住劫中，未來唯十一小劫，何得頓有九百九十六佛，一時出世耶？答：實如所難，會意稍難。今依二經，略知途路。藥王藥上經云：佛言：我曾往昔無數劫時，於妙光佛末法之中，出家學道，聞是五十三佛名，心生歡喜。復教它人，令得聞持。展轉相教，乃至三千人，異口同音，一心敬禮，即得超越無數億劫生死之罪。其前千人者，華光佛為首，下至毗舍浮佛。於莊嚴劫得成為佛，過去千佛是也。此中千佛者，拘留孫佛為首，下至樓至如來，於賢劫中，次第成佛。後千佛者，日光如來為首，下至須彌相佛，於星宿劫中，當得成佛。若依佛名經，過去九十一劫，有佛名毗婆尸如來。過去三十劫，有佛出世，名尸棄如來。即此劫中，復有佛出世，名毗舍浮如來。
問：此九十一劫，為大，為小？答：是大劫也。何以得知。依舊婆沙論云：釋迦菩薩因地，從毗婆尸佛以來，種相好業。至今第九住劫，以經九十一大劫。故舊俱舍論云：由禮底沙佛，精進力故，即得超九大劫，究竟成佛。故知九劫既大，餘九十一劫，寧不是大耶。既是大劫，故千佛出世，無所疑也。又依立世阿毗曇，二十住劫中，過去八劫，已有三佛出世，釋迦當現在第九劫出世。即以前九劫，已有四佛出世。未來猶有十一劫，焉知不有多佛出世。準此義意，縱是小劫，多佛出世，亦自無妨。良由眾生根有強弱，故感見不同。恐後賢致疑，略示梗槩耳。
△六、毗婆尸佛。
又於過去，有佛出世，號毗婆尸。若有男子女人聞是佛名，永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂。
毗婆尸，亦名維衛，此云勝觀。俱舍論云：三無數劫滿，逆次逢勝觀。此由釋迦於勝觀佛，初種相好故。然若以此為過去莊嚴劫千佛中之後三佛，則拘留孫為賢劫中之首佛，更無疑矣。須知應依前論，不可近指。以毗婆尸佛甚多，安可專指釋迦種相初逢之勝觀也。顯益中，聞是佛名，即不墮三惡道。此非易事。準論，釋迦世尊，初阿僧祇，從此常離女身、及四惡趣。準玅玄釋籤，第三僧祇。始離五障，方乃不墮。常生人天者，如戒疏，初僧祇，得五種功德。一生人天。二生貴家。三男身。四根具。五知宿命。文句云：不生三惡，位不退。不生邊地，諸根完具，不受女身，即行不退。常識宿命，即念不退文。故知不墮惡道，常生人天，誠非易易者。今圓根最利，故纔聞佛名，即解自性，故能頓得。人天勝妙樂者，詳長阿含世記經。雖生人天，唯以法喜禪悅為樂。如大莊嚴論。佛說偈云：無病第一利。知足第一富。善友第一親。涅槃第一樂。此乃受即不受，無受即受也。
△七、寶勝如來。
又於過去無量無數恒河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人聞是佛名，畢竟不墮惡道；常在天上，受勝妙樂。
梵名囉怛曩毗婆。囉怛曩，翻寶。毗婆，翻勝。寶之勝者，必是何物。華嚴云：如海中有四珠，一切眾寶，皆從之生。若無此四珠，一切寶物，漸就滅盡。諸小龍神，不能得見。唯娑竭羅龍王，密置深寶藏中。此深寶藏，有四種名。一名眾寶積聚。二名無盡寶藏。三名遠熾然。四名一切莊嚴聚。此雖寶中之勝，然是世寶，次第以對常樂我淨出世之寶。此之四德，唯佛與佛，乃能證得。如娑竭羅龍王，密置寶藏是也。餘人未證，如小龍神，不能得見是也。此四德出生不貲，如一切眾寶，皆從之生是也。故光明玄云：如世珍寶，凡情所貴。乃則如理究竟可貴之寶，名於凡情可重之寶，故佛號寶勝也。顯益，大意如前。光明流水品，十千魚得聞寶勝之名，尚盡生忉利。況男女聞名，寧有不得勝妙樂者。
△八、寶相佛。
又於過去，有佛出世，號寶相如來。若有男子女人聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。
佛名寶相者，亦約相寶，以譬性寶。華嚴云：又大海中，有四熾然光明大寶。一名日藏。二名離潤。三名火珠。四名究竟無餘。若大海無此四寶，四天下金剛圍山，乃至非想非非想處，皆悉漂沒。即大論所謂消水珠是也。日藏，表大圓鏡智。離潤，表妙觀察智。火珠，表平等性智。究竟，表成所作智。若如來法海，無此四智饒益眾生，三界六道，悉皆漂沒。故大師云：無去無來，法性實相，實相尊貴，故名寶相是也。顯益中，聞佛名已，生恭敬心，則身不瞻禮，口不讚歎，審矣。而男女輩，不久之間，得阿羅漢果，功德深矣。
若約三藏論，如經，日藏光明，能變海水為酪。今謂世第一，十五心見道，十六心入須陀洹果，轉賢為聖，正如變水為酪。離潤光明，能變海酪為酥。今言見道後，起於修道，斷欲界九品思中前六品盡，入斯陀含，正如變酪為酥。火珠光明，能然海酥。以三果斷欲界後三品思盡，永不來欲界受生，正如燒然海酥。究竟無餘光明，能然海酥永盡無餘。以四果斷上下五分俱盡，無復餘思，永不受後世之生，正如然海酥永盡無餘矣。今約藏教以對圓位，則初信至七信，三界見思任運斷盡，與藏教第四果阿羅漢齊。故妙玄云：同住四住，此處為齊。若伏無明，三藏則劣，正斯之謂。今本約圓為正，所以先約三藏小果者，欲開藏教之阿羅漢，成圓佛之阿羅漢果也。
△九、袈裟幢佛。
又於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。
此約莊嚴標相，以彰佛德洪名。心地觀云：袈裟，即是如來寶幢之相。著袈裟時，生寶幢想，能滅眾罪，生諸福德，猶如良田，能善增長菩薩道故。猶如甲冑，煩惱毒箭不能害故。以如來因修萬行，致此果德莊嚴。故男女聞名，頓超百劫生死之罪。
△十、大通山王佛。
又於過去，有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人間是佛名者，是人得遇恒河沙佛，廣為說法，必成菩提。
山王，即須彌山。七金環拱，峙立海中，故特稱王。大者，高八萬四千由旬。通者，光明四面照映。此喻報身佛也。小般若云：譬如有人，身如須彌山王，是身為大不。須菩提言，甚大。大師云：此即非果而果，因大故果大。得法五陰，成就法身，故言大如須彌，以譬性色。色大故，般若大，如山大，神亦大。習果既圓，報果亦滿，故言大身。則大通是般若因，山王是報身果，四智究竟莊嚴也。顯益中，凡有聞此佛名者，得遇恒河沙佛為說法者，因聞大通之般若，故感諸佛為說般若，令全性以起修。既聞山王之果體，故感諸佛授記，令從因而至果。聞一佛名，而得修性一如，因果成就，佛力不可思議，果報亦不可思議矣。
△三、總指諸佛。
又於過去有淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛，有如是等不可說佛。
淨月者，佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。月喻佛身，法身如空，心光皎潔。從真垂應，影現水中。此明三身一體也。
○山王，梵名勢禮捺囉惹，此云山王。大方等陀羅尼經，華聚菩薩讚佛云：世尊金色如金山，猶如日光照世間，能拔一切諸苦惱，我今稽首大法王。同。
○智勝，即一切種智。大品云：薩婆若秦言一切智相是聲聞、辟支佛智。道種智是菩薩智。一切種智是諸佛智。以一切種類相貌皆知，故於諸智稱勝。
○淨名王，五住二死淨盡淨，自在故。立此勝稱。集一切福德三昧經，東方去此三十二剎，國名普無垢，佛號淨名王。釋迦於久遠阿僧祇劫，為最勝仙，從聞集一切福德三昧，後生彼國，今得成佛。
○智成就，以權實二智悉成就故。
○無上者，尊極之號也。有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣。如佛說無上處經云：若眾生於佛無上處，起信向心者，於天人中得無上果。
○妙聲，正法念云。山谷曠野，其中多有迦陵頻伽，出妙音聲。如是美音，若天人緊那羅等，無能及者。唯除如來音聲，故曰妙聲。
○滿月，月面二佛，大意相同。如經云：如十五日月，圓滿具足，眾星中王，最上最勝。佛面清淨圓滿，亦如月耳。有如是等不可說佛者，不復具出劫數，及聞名利益，故總結之。則知地藏自發心來，迄至今日，其所值如釋迦者。各各付囑度脫。亦如今日天宮，不可得而思議矣。稱名竟。
△二、結益，二。初、生時稱名益。又二。初、約一多況益。
世尊！現在未來一切眾生，若天若人、若男若女，但念得一佛名號，功德無量，何況多名。
夫道與俗反，名與實乖。得其趣者，玄會幽理。何以然耶？如俗中祖考。不許述其名字。而法門佛名，稱揚獲福無量。良以諸佛如來，大慈愍物，降靈在俗，濟度為先。有心希仰，無不蒙益。或以口稱，或以心念，或以身禮，三業加敬，三毒清涼。漸拔有根，出於界繫。有斯大德，稱者得福。彼流俗者。與上相違。十輪云：若念一佛，則見一佛。若念多佛，則見多佛。若念小身佛，則見小身佛。若念大身佛，則見大身佛。若念無量身佛，則見無量身佛等。故以一佛，況多名也。
△二、約生死得利。
是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。
圓澄法師云：六道凡夫，三乘賢聖。性覺寶光，各各圓滿，本不名諸佛。亦不名眾生。但此心不守自性，隨迷悟之緣，作業受苦，名曰眾生。修道證真，遂名諸佛。佛愍眾生妄想執著，而不證得，猶是稱法界性，說念佛門。儻得其門，則等諸佛於一朝。不得其門，則徒修因於曠劫。故凡眾生於生死時，果能念佛，或一佛，或多佛，各自得諸大利，終不墮於惡道。但此是大士所值之佛，親承供養，得諸利益者。然諸經論，唯讚西方阿彌陀佛，接引娑婆，願力偏重。是以普賢行願，獨指彌陀為至。若人於生死時，果能真誠稱念，感應尤多。所謂不動步而歸淨土，安俟階梯。非思量而證彌陀，豈存言念。悟迷只在自心，超沉豈由他法。諦信力行，自見功程耳。
△二、臨終稱名益，三。初、示稱名滅罪。
乃至一人念一佛名者，此從多人多佛，略至極少也。大悲經云：一稱南無佛名者，以是善根，入涅槃界，不可盡也。更何疑五無間罪之不銷耶！極重逆罪既銷，餘之中下業報，豈不悉滅哉！除者，去之也。非聽除而不銷也。昔大智律師，發願常生娑婆，作大導師。復見慧布法師云：方土雖淨，非吾所願。由是於淨土門，略無歸向。見修淨業，復生輕謗。後遭重病，神識迷茫。頓覺前非，深自剋責。仍覽天台十疑論，初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛。又智論云：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處。譬如嬰兒，不得離母。又如弱羽，只可傅枝。自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十餘年來，未甞暫捨。又唐法照大師，往五臺竹林寺，見文殊在西，普賢在東，為眾說法。照作禮，問曰：末代凡夫，智識淺劣，佛性心地，無由顯現，未審修何法門，最為其要？文殊曰：諸修行門，無如念佛。我因念佛故，得一切種智。又問：當云何念？文殊曰：此世界西，有阿彌陀，願力難思。汝當繫念，令無間斷，命終決定往生。說已，為照摩頂而退。慧日法師求黑觀音，感現光相，所說略同。故念佛一門，斷斷不可不信也。
△二、釋滅無間疑。
是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出。承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸銷滅。
疑云：無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶？如增一經云：眾生三業造惡，臨終憶念如來功德者，必離惡道趣，得生天上。正使極惡之人，以念佛故，亦得生天。故知無間罪業雖重，經劫難出，承臨終念佛之力，則倒惑不起，法性現前，故能滅也。故華嚴經云：設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種。況今眷屬，信心為稱佛名，豈有不滅者乎。譬如師子筋為琴絃，一奏，一切餘絃悉斷。亦如牛羊驢馬諸乳，同置一器，若以一滴師子乳投之，悉化為水。今既行菩提心，為其念佛，銷滅重罪，何俟致疑。
△三、況自稱福罪。
何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。
此況結者，正勸人自念為勝。以它人代念，滅罪尚爾，何況自念者哉。故大論二十四問：臨終時少許時心，云何能勝終身行力？答：是心雖少，而力猛利。如火如毒雖少，能成大事。是垂死時心，決定猛健，故勝百歲行力。是後心，名大心，以捨身及諸根事急，故念佛時，罪皆成福。如耆婆攬草，無非藥者，普能愈病。釋摩男所執一切砂礫，皆變為寶。全心滿日，無非佛境。所觀罪福，即是實相。既純實相，覓罪福了不可得，復何論有量無量耶！今且順俗，故言自稱自念，獲福滅罪，尤勝於前倍倍矣。
地藏菩薩本願經卷中科注卷之四
△二、利益存亡，分二。初、品題。