通曰：大慧！前問分別五法自性法門，次請因知五法自性已，則觀察人法二無我，淨除妄想，照明諸地，乃至逮得如來法身。今次第答之。五法依自性而立，三自性中即具有五法：曰名、曰相、曰妄想。是三法者，相緣而起，是名緣起。若知緣起如幻，了妄即真，是名正智。名相體空，本自如如，是名圓成實性。成自性即真識，緣起自性即現識，妄想自性即分別事識，本一如來藏心也。云何妄想自性從相生？一者緣起自性事相，不離根塵相緣，從自心起，是內法相。二者種類顯現事相，不出依正二報，惑業所感，是外法相。於中計著以為實有，故有二種妄想自性。云何二種？謂計著名相及計著事相，是諸如來之所演說。曰名相者，有內法之名，有外法之名。如色屬外法，受想行識屬內法，但有其名耳，未及於事也。事相者，即彼內外之法，而有自共相可得。妄計五蘊各有自體，曰自相；和合成人，曰共相。自共相即是事相，通前名字相為二種相。此二種皆虗妄不實，於中計著不捨，名為二種妄想相。是二種妄想自性相，不離乎相而生也。若夫內依於八識，無始習氣以為之因；外緣於六塵，聚塵內搖以為之緣。以種子熏現行，以現行熏種子而生起者，是名緣起自性，均之為妄也。妄則種種執著，不可語圓；虗浪生滅，不可語成；妄本無根，不可語實。若圓成實性，本自真實，本自圓成。離乎名，無名可得；離乎相，無相可得；離乎妄想，無一念可得。一切世間智所不能得，惟聖智所得。由無師智，識自本心，了無所得，是聖慧之智，即名正智。以此正智，證入如如境界，是自覺聖智趣所行境界，清淨周徧，法法圓成，是名成自性第一義諦如來藏心也。世尊重宣偈言：曰名，曰相，曰覺想。想即妄想，而發覺處即該緣起之義，是緣起自性、妄想自性二相所從生也。曰正智，乃般若智，離名相妄想而歸之乎正也。曰如如，乃真如體，即名相妄想而總一如也。合之名圓成實性，是名觀察五法三自性經。但不能觀察唯心所現，則逐名逐相而妄想橫生。能觀察唯此一心，則妄想即是正智。名相本自如如，而自覺聖智趣所行境界，只此一個成自性，是真能善三自性者，汝等菩薩應當修學。僧問黃檗：從上皆云即心是佛，未審即那個心是佛？檗云：你有幾個心？云：為復即凡心是佛，即聖心是佛？檗云：你何處有凡聖心耶？云：即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？檗云：三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄？妄故迷心，汝但除却凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。一念情生，即墮異趣，無始已來，不異今日，無有異法，故名成等正覺。云：和尚所云即者，是何道理？檗云：覓甚麼道理？纔有道理，便即心異。云：前言無始以來，不異今日，此理如何？檗云：只為覓故，汝自異他，汝若不覓，何處有異？云：既是不異，何更用說即？檗云：若不認凡聖，阿誰向你道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？黃檗凑底發明，而聖智所得境界躍如。

通曰：前大慧問：云何二無我？云何爾燄淨？此詳語之。上章約五法歸三自性，此章約八識歸二無我。蘊等假合名人，蘊等自相名法。於五蘊假合中推之，無我是人無我；於離五蘊等法推之，無我是法無我。何言乎人無我也？謂於五蘊、六入、十八界聚落之處，分別觀察，能離內而根身之我，及離外而器界之我所，是皆無始無明愛業之所生起，本自無根，故當離也。業愛何以生我及我所哉？眼等六根，攝受色等六塵，從中計著，而識生焉。既生識已，一切諸根藏心所現之見分也，而執為我；一切器界藏心所現之相分也，而執為我，所謂之曰現。如鏡現影像，當體全空，但自妄想分別，施設顯示，以為實有。是妄想生於識，識生於業愛。如無業愛，色等誰為攝取？既無攝取，識等誰為計著？是無知愛業，生起蘊界入聚，自無始以來，念念相續，流注不息。有如河流，含藏八識田中，能生華果。有如種子，一念烱烱，因明立所，相繼不絕。如燈本無形狀，而能鼓煽宇內。如風本無根蒂，而能出沒無常。如雲是七識行陰，內依於八識，如種子、如燈；外依於六識，如風、如雲。展轉相因而生，亦展轉相因而壞，剎那之間，變壞不停。及入六識，則心想躁動，拈一放一。有如猿猴，樂著塵境，以不淨為淨。有如飛蠅，貪求受用，無厭無足。有如猛火，始而動，既而樂，終無厭足，流逸奔塵，往而不返。良由八識田中，無始虗偽習氣為之因也。虗偽習氣，熏變真如，墮在諸有趣中，如汲水輪，流轉不息。有無相傾，因果相乘，生死輪轉。是無明業愛虗偽習氣為因，便能生起種種五蘊根身，而為之我，是為正報。即能生起種種器界資生受用諸色相等，而為之我所，是為依報。此亦從不思議中變起。有如幻術神呪，能令死屍行動。亦如機關木人，機發像起。雖見諸根動，要以一機抽。而無明業愛，正其生起之機也。能於此善知其相，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至有滅則生老病死苦滅。既無業愛，誰為種種身與色乎？無身則我離，無色則我所離。所謂蘊界入聚，假合而名人者，蕩然一空矣。是名人無我智。能作是空觀者，不落識情，故名為智也。昔仰山於僧堂三昧次，夜半不見山河大地寺宇人物，以至己身，全同空界。明晨舉似溈山。溈曰：我在百丈時得此境，乃是融通妄想銷明之功。汝向後說法，有人過者，無有是處。溈仰傳佛心印，單明向上，亦不廢人無我，次第而修。乃知真實修行者，不徒以虗論相高

通曰：已至人無我地，但空其人，未空其法也。云何名法無我智耶？謂向者分別觀察，覺得陰界入妄想施設顯示之相，本無自性，當體空寂。如陰界入處，求我相不可得，求我所相不可得，以至陰界入集聚種種身色，但因愛業繩縛，展轉相緣而生種種變現，無能作者，本無動搖。是陰界入分之無自相可得，合之無共相可得，本無性故。人空既爾，諸法皆然。彼離自共相，得人無我智者，有涅槃相可得。不知此相虗妄不實，亦是妄想之相。雖能離名相妄想，不能離正智如如。執著正智如如而不捨者，亦是妄想之力，非力不證。於此是凡夫二乘偏空所生，非十地聖賢正見也。若聖賢者，如是觀察，於心意識名相妄想，正智如如，五法三自性，皆遠離故。說到遠離心意識境界，一切法執俱遣，乃得稱法無我智。是故菩薩當善分別一切法無我，不當為法所縛也。我法有二，謂分別、俱生。然分別我、分別法二執斷盡，即入初地。俱生我執，從初地至七地斷盡，方入八地。俱生法執，從初地任運而斷，至等覺後心方盡，即入妙覺。故云：分別二障極喜無，法執俱生地地除。若菩薩善法無我智，不久當得初地無所有觀。以無所有觀，觀察諸地，分證真如，則能開覺，入如實理，心生歡喜，是名初地。即由初地，次第漸進，以至十地，坐蓮華宮，諸佛灌頂。如轉輪王，授太子王位時，以金瓶盛四大海水，灌太子頂，授輪轉王位。既超佛子地，獲自證法，當得如來自在法身。法身無為，不墮諸數，惟見法無我相，是名法無我智。汝等菩薩，應當修學。昔世尊在靈山會上，拈華示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者，破顏微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。世尊至多子塔前，命迦葉分座令坐，以僧迦梨圍之。遂告曰：吾以正法眼藏，密付於汝。汝當護持，傳付將來，無令斷絕。而說偈曰：法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。後迦葉以法付阿難，偈曰：法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法。後阿難以法付富那和修，偈曰：本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。後富那和修以法付優波毱多，偈曰：非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。後優波毱多以法付提多迦，偈曰：心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。祖祖相傳，如出一轍。

通曰：前大慧問：云何為斷見，及常見不生？云何佛外道，其相不相違？此下詳答。建立是常見，誹謗是斷見，大慧欲明其相狀故，復有此請。世尊先說偈言，以明本來原無建立誹謗二相，而不免有二種相者，則外道愚癡，不明正法，邪見所生，大約有四，不出五六七八識情卜度，非能超識而見乎性也。偈云：建立及誹謗，無有彼心量。謂自心現量中，原無彼斷常二見。何以明其無有也？謂於自心所現，內而根身，外而器界，資財受用，建立所住法，一切皆如心之影像，影有去來，心無生滅。凡愚心不能知，遂謂一切建立者，終歸斷滅，不知但滅其影，非滅其鏡也。外道愚癡，於其有也，執為實有，而起建立相；於其無也，執為實無，而起誹謗相。所起但是心，離心不可得，明了自心現量者，自無此過。偈單明正法，猶以建立誹謗二相，未之詳也。故復重顯示建立相有四，皆於非有而見其有也。一者相建立，指根身器界種種相分，皆由前五識攝受而生計著，故建立實有是相。二者見建立，指分別人我作者受者，皆由六識妄想分別，各成其見，故建立實有是見。三者因建立，六識因七識生，七識無自性，推之不得，乃謂無因生，更計別有異因，由作者生，是於非因而建立因相也。四者性建立，謂有涅槃自性可得，雖能離相見因諸法，實不出第八識冥諦，是以非性為性也。此四種建立，皆虗妄不實，總不出心意意識，橫計為有。斷見外道，於彼相見因性諸惡見所建立法，求不可得，不見實相，即謗諸法，言一切無，觀察不善，不能於有而離有，其於真空不空境界，非分劑所及，謬謂彼建立為有者，皆非也，遂生誹謗。是名建立誹謗二種之相。黃檗云：從上祖師，唯傳一心，更無二法。指心是佛，頓超等妙二覺之表，決定不流，至第二念，始似入我宗門。如斯之法，汝取次人到這裏，擬作麼生學？所以道：擬心時被擬心魔縛，非擬心時又被非擬心魔縛，非非擬心時又被非非擬心魔縛。魔非外來，出自你心，唯有無神通菩薩，足跡不可尋。若以一切時中，心有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見，即斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對邪見人說。若說法身以為極果，此對三賢聖人言。故佛斷二愚：一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什麼等妙二覺來？據黃檗心量，即等妙二覺，亦自無有，何得有斷常二見來？

通曰：上四種建立誹謗相，已列其目，此下詳其實也。何謂非有相建立？謂陰、界、入各有自體，名自相；和合成人，名共相。由前五識攝受相分而生計著，謂此如是，即自相之類；謂此不異，即共相之類。此五識妄想，於非有相而生相解，非自五識生也。由無始以來，攬取虗妄塵境以為實有，不知是過，種種計著，積成習氣，含藏八識田中，觸境即發，故作是相建立也。一切諸法皆自心所現，如鏡中之像，本無實體，今執其像而生計著，是名非有相建立相。何謂非有見建立？若彼如是陰、界、入等，原無我、人、眾生、壽者等相，從中分別此是我、此是人、此眾生、此壽者、長養、士夫，魏云作者、受者，一一作如是分別見，乃屬六識用事。虗妄分別一切諸法，謂實有是見，不知對前境而生分別，境去則無，原無自體，是名非有見建立相。何謂非有因建立？彼謂後識因前識生，推原初識從何而起，畢竟無始，是初識無因生，本不生也。後識生時，如幻不實，因物而有。葢因緣外物而生，如眼識因色、因明、因空界、因心念，故識生。既假緣生，緣盡則滅。前生生已，有即還壞。而外緣作者，其生因也，始焉以為無因，既焉別有異因，終不明乎正因也。若明正因，則六識因七識，七識因八識，八識為如來藏，有本可據。今併諸識而欲壞之，返以作者為因，是名非有因建立相。何謂非有性建立？外道以虗空無為、擇滅無為及涅槃無為，三者非人力所作，自性如此，遂計著三無為法，以為實有是性。此性遠離有無，離性非性。然彼之所計離有無者，謂一切法如兔馬等角，本來無有，以有形無，以無形有，但於有無法上分別，而見其離於有也。既離於有，人不能見，而自謂有涅槃性。如以翳目觀於空中，毛輪旋轉，謂己獨見，而反責人以不見，以是為離於非有也。此離有非有計著，但翳目所現，非真離有非有也。若真離有非有者，不作如兔馬等角見，即有無離有無，即涅槃離涅槃，真性之妙如此，豈外道所能窺乎？故知彼所建立性者，乃非有性建立相也。有此四者建立而為常見，即有此四者誹謗而為斷見，是皆愚夫無有智慧，不善觀察自心現量。一切根身器界，雖現而為有，非實有也，何得執之以為常？有已還滅，非實無也，何得執之以為斷？是斷常惡見，非聖賢所有也。汝等趨向聖賢，應當善觀察自心現量，斯遠離二過矣。有僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：有。僧云：既有，為甚麼却撞入這個皮袋？州云：為他知而故犯。又有僧問：狗子還有佛性也無？州云：無。僧云：一切眾生皆有佛性，狗子為甚麼却無？州云：為伊有業識在。天童頌云：狗子佛性有，狗子佛性無，直鈎元求負命魚，逐氣尋香雲水客，嘈嘈雜雜作分疎。平展演，大鋪舒，莫怪儂家不慎初，指點瑕疵還奪璧，秦王不識藺相如。若是通方作家，道有道無，當下即有出身之路，一落有無分疎，去外道惡見不遠矣。

通曰：上文所謂善觀察自心現量者，其詳何如？自心現量，不外心、意、意識、五法、三自性，唯心所現。隨染則為名相妄想，為妄想緣起自性；合覺則為正智如如，為成自性。捨前染緣，為人無我相；并捨後法緣，為法無我相。唯善知其相，趨向真如，乃得究竟涅槃，證不生滅。為安眾生之故，現種種形，隨機化導。如妄想自性，依於緣起自性相因而起，以慈悲願力為緣，以不捨眾生為想。譬如摩尼寶珠，能現眾色，隨物而變。故現起一切佛土，普入一切眾會，聽受一切正法。所謂一切法，如幻如夢，如光如影，如水中月，不可執為有，不可執為無。遠離凡夫生滅之法，遠離外道斷常之法，及離二乘偏空之法。彼凡夫執有，二乘執空，皆不了如幻之法故也。今聽受佛法，得如幻三昧，即得百千三昧，乃至遊諸佛土，供養如來，示現佛身，為眾說法。但以自心現量三界唯心之法，度脫眾生。說外境界，無物有物，皆無自性可得，如夢幻光影，如水中月等。謂之為有，不可也；謂之為無，不可也。遠離有無等見，不但無生滅斷常之失，亦且離聲聞、緣覺之過，以此安眾生而眾生得其安矣。彼外道二乘有無等見，必斷滅一切而後已，寧能現起如是神變乎？所謂自心現量者，頌中又復詳之，謂佛子觀察世間唯是心量所現，故能現起種種身形，所作無礙，種種神力，得大自在，非作意而行之也，由究竟無我，得如幻三昧之所成就耳。非真見三界唯心者，曷能有此？瑞鹿本先禪師上堂：諸法所生，唯心所現，如是言語，好個入底門戶。且問汝等諸人：眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香，舌了一切味，身觸一切耍滑，意分別一切諸法。秪如眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物，為復是你等心？為復非是你等心？若道唯是你等心，何不與你等身都作一塊了休？為甚麼所對之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？你等若道眼、耳、鼻、舌所對之物非是你等心，又爭奈諸法所生、唯心所現言語留在世間，何人不舉著？你等見這箇話還會麼？若也不會，大家用心商量教會去，幸在其中，莫令厭學。無事且退，此等語句不是說了便休，須實證得，方有度脫分

通曰：大慧因佛言，遠離有無等見，所謂一切法如幻如夢，光影水月，即是空法，即是無生法，即是無二法，即是離自性相法。約一切法，會歸寂滅，一心直顯第一義空，乃無上菩提正究竟處。故大慧復有此請，而世尊一一廣分別說。首言空空者，即是妄想自性處。只此一語，可謂直指人心，見性成佛者也。空空者，空而不空，是謂真空。真空全體是妄，妄想全體是空。如淫怒癡是妄，而婬怒癡性，其真空也。真空本不容說，而又說空無生無二，離自性相者，謂於妄想自性，生計著者說耳。因計著有，故說空。因計著生滅，故說無生。因計著生死涅槃是二，故說無二。因計著有涅槃性可得，故說離自性相。無非顯出第一義真空也。若會得妄想自性，本無言說，當下即證無上菩提。天童舉圓覺經云：居一切時，不起妄念不。於諸妄心，亦不息滅不。住妄想境，不加了知不。於無了知，不辨真實不。頌曰：巍巍堂堂，磊磊落落。閙處刺頭，穩處下脚。脚下線斷我自由，鼻端泥盡居休斵。莫動著，千年故紙中合藥。永嘉證道歌云：放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。二尊宿語，如出一口，可謂真妄兩忘，灑然自由者矣。

通曰：據大般若說，空凡二十種，所謂內空、外空、內外空、空空等多名。此但略說七種空。然相空即色空，性自性空即受空，行空即行空，無行空即識空，離言說空即想空。五蘊皆空，總是遠離有無妄想第一義聖智大空。由前五者既離，則真性自顯。彼彼空則為外道邪見，但於彼彼有無法上求空，而不知自性真空也。何謂相空？謂一切自相共相空。觀察諸蘊，展轉積聚，遞互相待，分別推求，畢竟無性，故自他及共相不生。所謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。惟自他俱皆無自性，故相不住。有自性則有自相可得，有他性則有他相可得，有俱性則有俱相可得。今非自非他非俱，相依何住？故諸法無性，其相即空。此所謂緣生無性，生而不生，非同外道作一切斷滅解也。天童舉經云：若見諸相非相，即見如來。法眼云：若見諸相非相，即不見如來。天童拈云：世尊說如來禪，法眼說祖師禪，會得甚奇特，不會也相許。後萬松自讚云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見眉毛眼上。向世尊法眼分疆列界處，方便講和。於此三般說話穿透，即明得相空真際。

通曰：上言自共相不生，自他俱性無性，故相不住，非無其相也。相無自性，當生即不生，是相之空由於自性空也。此曰性自性者，對他而言，謂自己攝取外法之性，即受陰也。無論一念不起方名不生，即對境數起亦自不生。諸法自體相有無俱空，故名有物無物空。無量壽念禪師云：自他心起，起處無蹤。自我心忘，忘無滅迹。與此段一切法性自性空大有發明。黃檗上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者，正是汝心。若不言語，又不作用，心體如虗空相似，無有相貌，亦無方所，亦不一向是無，有而不可見。故祖師云：真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。若不應緣之時，不可言其有無；正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。

通曰：相空其外，性空其內。然而中間相續不息者，行陰是也。何由而空之？謂行陰內離我，故我空；外離我所，故我所空。行陰即七識，七識內依八識而執有我相，是我相因八識初動和合方便而生七識，非八識不成，故曰因所成。七識外依六識而執有我所相，是我所由六識所作染淨業相和合方便而起七識，傳送出入原無本位，是我、我所本自離，行陰性自空也，故名行空。開先照禪師上堂：叢林規矩，古佛家風，一參一請，一粥一飯，且道明個甚麼？秪如諸人心心不停，念念不住，若能不停處停、念處無念，自合無生之理。與麼說話，笑破他人口。參！於此參得徹，方信諸行本空。若於不停不住處作對治功勳者，猶大遠在。

通曰：其行既空已，至湛不搖處，湛流而出，則名諸行；湛流而入，至無所入，則名無行。無行云者，謂識蘊本來涅槃，無有諸行，故諸行熏成種子，種子熏起諸行，展轉緣起，生不自生，從緣而生；滅不自滅，從緣而滅。起滅隨緣，何自性之有？行既本空，故無行亦空也。所以云：即此如是行空，是名無行空。投子示眾云：若論此事，如鸞鳳冲霄，不留其跡；羚羊挂角，那覓其蹤？金龍不守於寒潭，玉兔豈棲於蟾影？其或賓主若立，須威音路外搖頭；問答言陳，乃玄路傍提為唱。若能如是，猶在半途，更乃凝眸，不勞相見。頌曰：水澄月滿道人愁，妙盡無依類莫收。剎外正偏兼帶路，不萌枝上辨春秋。且道辨無行空者是誰？

通曰：色、受、行、識，皆可言說分別，不離想陰。想陰，即妄想也。妄想所緣者，言說可及。然妄想自性，本自空寂，非言說所及。自性既無可言說，則一切法不離自性，亦無可言說。無言無說，不容擬議。則前所云相空、性自性空、行空、無行空，亦不容措一詞而并空之矣。是名離言說空。維摩詰問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？文殊師利曰：如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰言：我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？維摩默然。天衣懷頌云：維摩不默不良久，據坐商量成過咎。吹毛匣裏冷光生，外道天魔皆斬首。天童頌云：曼殊問疾老毗耶，不二門開看作家。珉表粹中誰賞鑒，忘前失後莫咨嗟。區區投璞兮，楚庭臏士。璨璨報珠兮，隋城斷蛇。休點破，絕疵瑕，俗氣渾無却較些。是離言說空。唯有淨名，發揮最徹。

通曰：以上性相行識言說，皆習氣也。各執所見，即見過也。唯能見性，得自覺聖智。淨智妙圓，本自空寂，一切見過習氣將何處著？但空見過習氣而不空，自覺聖智空而不空，是為真空。一切法皆由第一義聖智建立，第一義聖智空即一切法空。是一切生滅法不離一真如性，一真如性不離一切法，一空一切空，故名大空。第一義云者，絕諸對待，出世間上上智也。但可自知，故曰自覺聖智。昔七祖婆須密尊者行化至迦摩羅國，有智者自稱佛陀難提，欲與師論義。祖曰：仁者論即不義，義即不論。若擬論義，終非義論。難提知師義勝，遂願求度。祖以正法眼藏付之。偈曰：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。後難提以正法付伏䭾密多。偈曰：虗空無內外，心法亦如此。若了虗空故，是達真如理。觀二付法偈：一切法聖智，大空唯諸祖。證悟最盡

通曰：彼彼空者，謂何等何等法處，彼法無，此法有，彼法有，此法無，展轉俱空，是故言空。此但空其相，未空其性，但空於彼，未空其餘。譬如鹿子之母毗舍佉優婆夷，深重三寶，造立精舍，安止比丘，於中不畜象馬等。我昔曾為說法，謂殿堂空者，無象馬牛羊等名為空，有諸比丘等名為不空，但說彼殿堂空耳。非謂殿堂，殿堂性空，非謂比丘，比丘性空，合有情無，綪空與不空而俱空之也。又非一切皆空，同於斷滅，彼舍雖無象馬牛羊，而象馬牛羊非餘處無，實不壞世間相也。是名諸法自相本來如是，空而不空，離彼此故。彼不明乎此，但於彼無彼，於諸蘊界處入自相共相求不可得，即於彼相而說無相，如說舍空無象馬牛羊等。葢於相而見其無，非於性而見其無也，故名彼彼空。是彼彼空者，僅能空前塵，而不能空前塵自性，此空最為麤淺。若空無所空，如上第一義聖智大空，是空最精，汝等應當修學。若彼彼空者，是名斷見，遠離之可也。僧志常參六祖，祖問曰：汝從何來？欲求何事？對曰：學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。祖曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：志常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝見虗空否？對曰：見。彼曰：汝見虗空有相貌否？對曰：虗空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虗空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。祖曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈。偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源本，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趨兩頭。由是觀之，執著空無知見者，應在門外。

通曰：一切法空說已。何謂一切法無生耶？以諸法不自生，非一向不生之謂。謂其生而不生，當體寂滅，不待按抑修為然後不生也。除八地菩薩住三昧中證無生理，是修而後得者，此則諸法自性本自無生，故名無生。進山主問修山主云：明知生不生性，為甚麼為生之所留？修云：笋畢竟成竹去，如今作篾使還得麼？進云：汝向後自悟去在。修云：某甲只如此，上座意旨如何？進云：這箇是監院房，那箇是典座房。修便禮拜。天童頌云：豁落無依，高閒不覊，家邦平帖到人稀。些些力量分階級，蕩蕩身心絕是非。是非絕，介立大方無軌轍。即此則觀之，住三昧而證無生者，與本自無生尚隔一塵。

通曰：一切法空無生說已，何以稱離自性相哉？大凡有生相可得，即有自性可得。今一切法無生，即此無生。故說一切法無自性，非一向是無也。密意而說，生即不生，性即無性。以相續流注之體，自無始以來，剎那剎那，新新不住，原無自性可得。故剎那之頃，流入他性。及他性見時，變易前性。所謂自性者，將安在乎？如金性堅，遇火則融，流入水性。水性流，遇寒則氷，流入地性。皆無自性可得。以一切皆真如性，本自無生故也。是名一切性離自性相。臨濟云：道流一剎那間，便入華藏世界，入毗盧遮那國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生。處處討覓，尋皆不見。有生有死，唯有空名。幻化空華，不勞把捉。得失是非，一時放却。善乎離自性之談也。

通曰：一切法空無生離自性相，詳如上舉。何以謂無二也？以對待言則有二，以無對待言則無二。一切法無二者，即對待中有無對待者在。譬之於日，陰則凉，晴則熱，夏則長，冬則短，晝則白，夜則黑，皆相待而立，其實日體本無晦明長短黑白也。故一切法無二，非於涅槃外有生死，非於生死外有涅槃。生死涅槃無相違相，以異於因相故，以異於因相之有性故。凡有相者，必有其性，既有其性，因有其相。今涅槃無自性，生死無自性，如日光影，長短白黑，長相現時，短性安在？白相現時，黑性安在？即因相非因相，而日體固異於因相也。既非因相，即無異相可得，云何言二？涅槃生死如是，推之一切法亦如是，故謂一切法無二也。黃檗云：十方世界不出我之一心，一切微塵國土不出我之一念。若然，說什麼內之與外？如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道這個蜜甜，餘底苦也，何處有與麼事？所以道：虗空無內外，法性自爾；虗空無中間，法性自爾。故眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，原同一體。生死涅槃，有為無為，原同一體。世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恒河世界，元是一空。由黃檗言，惟其空無相故不二，實與此段相符。

通曰：世尊既廣分別說空、無生、無二、離自性相已，而偈復直顯真空，遠離有無妄想，非如外道二乘等見，真所謂無上法門也。世尊所說空法，既曰無生空矣，又曰無二，曰離自性，不離諸法以為空也。空而不空，是為真空，遠離於斷常二見。曷言乎其遠離也？凡夫見其常，以為有生死，而不知生死如幻如夢，本未嘗有也。但彼於幻夢中所作善惡之業，熏染識田，因果不壞，故常在生死，是常見之過也。二乘見其斷，以為有涅槃可得，若虗空、若涅槃、若擇滅，三無為法皆是二乘法，說空便與實對，說滅便與生對，有無相傾，終歸生死海中，彼業亦不壞也，故曰亦如是，是斷見之過也。愚夫無智慧，不能見真性本空，遠離有無，第於有無法中作此妄想分別，是斷常邪見生於有無妄想也。諸聖得自覺聖智，言語道斷，心行處絕，即有無妄想無自而生，何從而有斷常二見乎？此真空之法，即有無離有無，本自不生，本自無二，本離自性相，應當修學也。有僧辭趙州，州曰：甚處去？曰：諸方學佛法去。州豎起拂子曰：有佛處不得住，無佛處急走過，三千里外逢人不得錯舉。曰：與麼則不去也。州曰：摘楊華，摘楊華。天童拈云：沈空滯迹，犯手傷鋒，俱未是衲僧去就。直須莫入人行市，不坐他床搨，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。此諸尊宿說空法最細，大露諸聖離有無消息。

通曰：世尊已說偈竟，而又叮嚀大慧，莫著言說。謂自覺聖智，由於自悟，非言說所及。故諸經所說，或言空，或言無生，或言無二，或言離自性相。無非因眾生希望菩提，為分別顯示，令發歡喜，生精進心耳。非有真實聖智，在言說間也。如渴鹿逐陽𦦨，而生水想。𦦨實非水，真實聖智義，當在何處？故當依於義，而毋徒依於言也。僧問藥山：己事未明，乞和尚指示。山良久曰：吾今為汝道一句子，亦不難。秪宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，却成吾罪過。不如且各合口，免相累及。觀藥山如是指示，可謂知法者懼。

通曰：大慧！因世尊說諸聖離有無，遠離於外道斷常等見，云何諸經說有如來藏常住真我？豈不同於外道所說神我耶？諸佛演說如來藏自性清淨，具三十二相，在於一切眾生身中無不周徧，不為陰界所垢、不為妄想所污，常住不變。如大價寶珠，雖為垢衣所纏，然而精光不壞，為離於所依故。外道亦說神我有常名為作者，其常住同也；雖在五陰不依諸緣，其不污同也；周徧十方體無生滅，其徧歷諸趣同也。彼所說我與佛何別？不知世尊所云常樂我淨以無我為我，而彼所云神我以我見為我也，故自不同。如來說法原不執一，故為著有見者，說空無相無願三解脫法，此空如來藏也；為著無見者，說真如實際法性法身真實不虗法，此不空如來藏也；為著亦有亦無見者，說涅槃離自性本自不有，不生不滅本自不無；為著非有非無見者，說本來寂靜原非非有，自性涅槃原非非無，最上第一義法，此空不空如來藏也。如是等句總說一如來藏法，何嘗執定說有我也？已為一切愚夫聞無我句遂生畏怖，故說離妄想無所有境界名如來藏門。然曰離妄想，離我我所也；曰無所有，人法俱空也。此如來藏原非有我，豈可以我見計著並論乎？何以明其無我也？譬如陶家作種種器，或以人工，或以水杖，或以輪繩，方便造作，而泥遂成器。然器之成也，輪繩不得而與焉，水木不得而與焉，人工不得而與焉，適以彰其無我也。如來說法亦爾，於遠離一切分別相無我法中，以種種智慧乃根本實智，善巧方便乃後得權智。或說如來藏，或說無我，種種名字各有差別，而中實無我，實不同於外道所說之我。所以名如來藏者，正欲開引計著神我諸外道，令其遠離不實我見，入於空、無相、無願三解脫門境界，庶幾疾得無上菩提。以我見無根，故為不實，終歸生滅。若三解脫者，謂如來藏自性清淨，故云空；離一切相，十二有支滅，故云無相；自無願求，唯為化導眾生故，故云無願。此真無上菩提路也。故我所說如來藏，正以無我而破外道之我，使如來所說如來藏不如是說。空、無相、無願三解脫法者，即外道等見，謂之同可也。然外道我見未離所依，而強曰周徧，是為邪見，汝等應當遠離。欲離外道我見，正當依於無我，如來之藏乃可對治而蕩除之。顧謂如來藏同於外道所說我，何哉？世尊重說偈言：宣露外道我見。正以見其當離也。我見有人我，有法我，外道著人我見，二乘著法我見，此但以人我明之。五陰和合成人，色、受、想陰易知，唯行陰相續流注，外緣六識而造乎業、內緣八識而棲乎冥，外道以為神我也。神我即是勝性，以此為作者，固是妄想。又謂微塵積之而生大地、謂大自在天生起世界為能作者，不知彼所云作者猶有待，非能作也，是為異因，總屬心量中之妄想而已。妄想計度如此，即現前陰、界等法未之能空，是名著人我見。是我見猶麤，若二乘并五陰、三界而空之，名著法我見，尚不敢望如來藏實際，況外道可比而同乎？故能察妄想之起滅，總不出於如來藏海，即妄想、即心量，諸佛之所演說常住真我如是，詎可輕談乎哉？有客來謁長沙，沙召尚書，其人應諾，沙曰：不是，尚書本命分明，用標指月。其人曰：不可離却，即今秪對別有第二主人，却落在精魂窟裏。沙曰：喚尚書作至尊得麼？更與重重點破。其人曰：恁麼總不秪對時，莫是弟子主人否？却又落在無事界裏。州曰：非但秪對與不秪對時，無始劫來是個生死根本，果然逃明眼人不過。沙有偈曰：學道之人不識真，秪為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。此可為外道定評矣。今養生家往往引此證彼，豈以彼所謂本來人者與如來同耶？一笑。

通曰：大慧！因佛說一切法空，無生無二，離自性相，顯明無間之理。無間云者，無絲毫間隔，即最上第一義心也。理雖顯明，要因行得。如何修行？得證無上菩提，與無間相應。如諸大菩薩，修行大方便法門。佛說方便成就，約有四法：一者善分別自心現，二者善觀外性非性，三者善離生住滅見，四者得自覺聖智善樂。謂之善者，有妙悟存乎其間，非尋常觀行可比。而自覺聖智樂，亦云善樂，非躭玩寂滅者倫也。初何以善分別自心現？謂觀三界唯心，悟知唯心分齊，遠離徧計依他二執，證圓成實性。內離根身之我，外離器界之我所。本無動搖，三界何自而起？本離去來，三界何有生滅？但是一心，故曰唯心。然不免有我我所動搖去來之相者，為無始虗偽習氣所熏，故現有三界種種色行諸陰等係縛於內，而示有我相。身財建立於外，而示有我所相。曰色曰行，而受想在其中。然相分見分，皆由八識生起。世界中六道妄想分別，隨入見相二分，而現有動搖去來之相。是三界種種，皆由妄想所現。妄本無根，其實未嘗有也。妄既不生，即妄即真，何往而非自心所現。此之謂善分別自心現也。南泉因陸亘夫云：肇法師也甚奇特，解道天地同根，萬物一體。泉指庭前牡丹云：大夫，時人見此一株華，如夢相似。天童頌曰：照徹離微造化根，紛紛出沒見其門。游神劫外問何有，著眼身前知妙存。虎嘯蕭蕭岩吹作，龍吟再再洞雲昏。南泉點破時人夢，要識堂堂補處尊。古德云：是處是慈氏，無門無善財。須知是見得，方善分別自心現。

通曰：外道觀外性非性，謂有已還無，自性亦滅，是為斷見。菩薩觀外性非性，謂妄想無根，而自證聖智。一切性自性，本自不滅，是為善觀。所以異於外道也。一切外法，如陽焰，如夢幻等，本非性也。由無始來虗偽習氣所熏，執著種種妄想，以為其因。故執𦦨為水，執夢為真。其實一切法，皆無自性，本自不生。如是觀察，即是專求自證聖智，名性自性。即善觀察一切外法，名性非性。但滅妄想，不滅觀智。但無習氣種子，不無自性。是名善觀外性非性。長沙岑上堂：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界，是沙門眼；盡十方世界，是沙門全身；盡十方世界，是自己光明；盡十方世界，在自己光明裏；盡十方世界，無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人，向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？如長沙言：即能自證聖智，即能善觀外性非性。

通曰：善分別自心現者見其生，善觀外性非性者見見滅，似未離生住滅見。茲善離生住滅見者，何以離之哉？謂觀一切法如幻如夢，無自性，無他性，無俱性，性本不生，即得隨入自心無生境界，了知自心分齊，歸無所得，故自離也。既明自心分齊，見外性非性，非他生也；見諸識不生，非自生也；見外緣不積聚，非和合共生也；見妄想緣起三界，非無因生也。於三界內外根身器界一切諸法，俱不可得，本自無生，作此見者，名為見性。然此見尚存，猶未離也。進之見猶離，見無自性可得。雖離自性，然生此見者尚存，猶未㧞其根也。進之俱生無明，生見悉滅，了無影響踪跡，能所俱泯，證於無生，非謂離一切法而別有無生法忍也。即此如幻等諸法自性中，知其不可得，而證無生法忍，名得初地。然得無生法非難，得無生法忍為難。既得忍已，入乎大定，故善分別離生住滅見。非著意離之，而生住滅見自不生，故曰善離。溈山問仰山：生住異滅，汝作麼生會？仰曰：一念起時，不見有生住異滅。師曰：子何得遣法？仰曰：和尚適來問甚麼？師曰：生住異滅。仰曰：却喚作遣法。據溈仰父子遣法之意也無，但喚作遣法耳，是真善分別離生住滅見。

通曰：初善分別自心現，未離乎心。次善觀外性非性，專求一切性自性，未離乎法。既善離生住滅見，得無生法忍，生滅滅已，寂滅為樂，故云得自覺聖智善樂。豈其一向躭寂，如聲聞等，謂其得無生法忍，佉第八菩薩地。雖證三昧樂，而不住著五法三自性俱離，八識二無我俱遣，說法度生，隨意所往，故名得意生身。以何因緣名意生身？譬如心意憶先所見，於彼異方無量由旬之外，念念相續，疾詣於彼，身不為礙，石壁不為礙。意且如是，而況意生得身如幻三昧力者乎？得自在神通力者乎？其能一時俱生，更有速於意也。或現妙相莊嚴，諸聖圍繞，猶如意去生，於一切諸聖眾中俱生，無有障礙。究其本願，無非欲成就眾生，各悟自性，各得自覺聖智善樂，故能現十界身，去住無礙也。現十界身，說法度生，莊嚴佛土，承事諸佛，作大佛事，乃九地以上事。而住八地者，何以遽能之？葢由轉識成智，捨心意意識五法，自三性得二無我相身，已證無生法忍，住三昧樂，此名第八地分齊。今復轉其捨而進乎無捨，并其捨而忘之，是轉智向悲，而得意生身。葢由八地而趨乎九地，得自覺聖智善樂，而能善用之以度生也。是名大菩薩成就四法，得修行者大方便。向所說一切法空，無生無二，離自性相，至是一一獲證無間之理，疾得無上正等正覺。汝等可不如是而學哉？又細分之，善分別自心現，是三界唯心，證一切法無二，乃彌勒菩薩修行大方便門也。善觀外性非性，是證一切法空，乃虗空藏菩薩修行大方便門也。善離生住滅見，是風動無依，證一切法離自性相，乃琉璃光法王子修行大方便門也。得自覺聖智善樂，是普門應現，證一切法無生，乃觀世音菩薩修行大方便門也。是名修行者大方便，乃大乘法，豈少品可及哉？真淨和尚示眾云：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯亦何樂？唯二乘禪定寂滅為樂，是為真樂。學般若菩薩法喜禪悅為樂，是為真樂。三世諸佛慈悲喜捨四無量心為樂，是為真樂。石霜普會云：休去歇去，冷湫湫地去，是為二乘寂滅之樂。雲門云：一切智通無障礙。拈起扇子云：釋迦老子來也。是為法喜禪悅之樂。德山棒、臨濟喝，是三世諸佛慈悲喜捨之樂。除此三種樂外，不為樂也。且道歸宗一眾，在三種內三種外？良久云：今日莊主設饡飰、俵䞋錢，叅退僧堂內，普請吃茶去。喝一喝，會得真淨意旨，斯名得自覺聖智善樂。不然，啼哭有日在。

通曰：大慧領善觀外性非性，謂一切性無始虗偽妄想習氣為因，未詳其因之相為何似。又領善離生住滅見，謂見外性非性，見識不生，見緣不積聚，見妄想緣生，未詳其緣之相為何似。故欲覺知緣因之相，離一切性有無妄見，即上所云見離自性也。無妄想見，執著諸法漸生頓生，即上所云生見悉滅也。世尊先舉二種緣相語之，謂外器界及內根身。外緣喻如泥瓶，雖有泥團，必假輪繩水木人工為緣，而後瓶成。泥瓶如是，則一切縷緣而成氎，草緣而成蓆，種緣而成芽，酥緣而成酪，亦復如是。前因後果，展轉相生，所謂諸法從緣生者，此也。泥團原無瓶性，但以諸方便緣而生，必待緣生，緣即未嘗生也。內緣即十二因緣法，無明緣行，以至愛取結生死業，而有緣之名。從彼生起，名色受識等，而有陰界入諸法，皆相緣而起。得緣所起之名，雖有次序，了無差別。從相分起者，則曰色，曰六入；從見分起者，則曰識，曰愛業等。總一八識境界，原無差別，而愚夫不知自心所現，妄生分別，聚緣內搖，種種貪著，是名內緣。內緣是妄，妄本無根，但無能取之心，自無所取之境，固知緣生如幻也。報恩明禪師常舉雪峰塔銘問諸老宿：夫從緣有者，始終而成壞；非從緣有者，歷劫而長堅。堅之與壞即且置，雪峰今日在甚麼處？法眼別云：秪今是成是壞？法眼明得三界唯心，故不作二見。

通曰：上二種緣相，一者發明緣不積聚，謂外緣由方便轉生，無和合性。二者發明妄想緣生，謂內緣由無明生起，本自無根。今語以六種因相，即發明無始虗偽妄想習氣為因，總不離諸識展轉因也。一者當有因，即是親因，謂八識無始以來，能為一切作因，內而見分諸法，外而相分諸法，由之作因生果，不可思議，當下為因，故曰當有因。二者相續因，即是相續識，內依八識，外緣六識，攀緣外境已，由是內外法，生果陰種子等，以現行熏種子，復以種子熏現行，而染淨果蘊，於是乎生，連環不斷，故曰相續因。三者相因，即是等無間緣，作無間相，生相續果，相續中間，有無間之相，已離於因，未至於果，惟其無間，所以相續，謂其在因果中間，有相可得，故曰相因。四者作因，即是增上緣，謂作增上事，而生於果，如轉輪王，身證輪王，是為本因，而飛輪七寶，從空而至，是增上因，境不能生果，必假心為增上，故輪王能作勝因，以心是境之增上緣也，故曰作因，惟六識為能作也。五者顯了因，謂前五識，妄想分別生已，能顯現境相，如燈照物，妄想屬能作，相現屬所作，以前境論，色屬所，照屬能，以分別論，照屬所，燈屬能，故五識與八識，俱如照不離燈，但有照了，未入分別，故曰顯示因也。六者待因，謂生滅相待，生已而滅，滅已而生，相待為用。前五六七識俱生時，作相續生，指善惡二性而言。此五六七識俱滅時，作相續斷，指無記性而言。故曰不妄想性生，不妄想即無記也。前者妄想相續，至此暫時而斷，斷以待乎續，滅以待乎生，有生有滅，非得真不生滅性也。此六者展轉相因，生起內外等法，如夢如幻，愚夫執為實有，皆由不明。無始虗偽習氣，藏於八識田中，有如種子，故曰妄想習氣為因也。僧問黃檗：學人不會，和尚如何指示？檗云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始以來，秪為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身。你如今纔起一念，即如十二因緣，無明緣行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，秪向十二因緣中求，最後見彌勒，彌勒却指見文殊。文殊者，即汝本地無明。若心心別異，向外求善知識者，一念纔生即滅，纔滅又生。所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果已來，即五聚之生滅。五聚者，五陰也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。由黃檗之言味之，則無始虗偽習氣，皆始於一念。一心不生，萬法無咎，又何因緣之有？

通曰：論緣相乃方便緣生，論因相乃展轉因生。緣曰方便，即緣無自性；因曰展轉，即因無自性。無性即本無生，又何漸生頓生之有？彼凡愚等自生分別，本非漸生而妄想執為漸相，本非頓生而妄想執為頓相。若果頓生者，因果一時俱生，誰為能作？誰為所作？不得因果身相差別故，故知非頓生也。若果漸生者，先有因然後有果，既不得果相，何以言因生？如未有子，云何名父？既得其子，即有父名。因果一時具足，故知非漸生也。漸次生本不生。諸計度人說有相續方便緣生，實與諸法自體不相應故，理不得成，故曰不然，但是愚夫妄想分別耳。彼作如是言：曰因緣，謂自心親因能生起者；曰攀緣，謂心取外塵等，即所緣緣也；曰次第緣，謂內外法更互轉生相續無間，即等無間緣也；曰增上緣，謂境外有境，果外有果，於親因緣若增而上也。以是諸緣能生諸法，是諸緣為能生，諸法為所生，故以為有次第漸生也。其實漸次生本不生，皆是妄想自性計著，取法體相為有次第方便。設使一念不生，緣從何起？既無能生，焉有所生？故彼謂由諸緣者，實不然也。漸生既不成，而頓生可知已，故云漸次俱不生。然則目前種種根身器界諸受用處，何自而有？葢一切法唯心所現，乃是八識所現。見分相分，身資受用，如鏡現像，原無自性。故諸蘊等各具一體，而為自相。諸蘊等和合成人，而為共相。皆外境也。外性非性，本自不生。所以漸生頓生，悉不生也。非是一向不生，同於斷滅。除自心所現無分別見，生即不生，本無相也。惟無明不覺，妄生分別，即有次第相生，是因緣作事方便之相。但由自妄想生，故於和合相中而作漸生見者，非也。於和合相中而作頓生見者，亦非也。彼於非性中而執有自性，是為妄見，故應遠離。若見離自性者，見性尚不可得，妄從何立？若生見悉滅者，生處尚不可得，見從何起？汝等菩薩能善是緣因之相，當得無生法忍。神會問六祖曰：先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裏常迷悶。祖曰：聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。荷澤他日有云：見清淨體，於諸三昧八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起用。若當真如相應之時，萬化寂滅，此時更無所見。三昧諸波羅蜜門，亦一時空寂，更無所得。此數語却於生見悉滅相應，荷澤未為不悟也。

通曰：長行但破緣因相及漸次俱生見，至自心現受用本無生滅，尚未及詳也，故說偈以顯示之。謂一切內外法，本無因緣生，亦無因緣滅；本無漸頓生，亦無漸頓滅。於彼諸緣中，分別生滅相，謂彼諸緣想，皆是生滅法。已滅而復生，相續因緣起，我謂非因緣，非遮諸緣會。緣者自生滅，不緣無生滅，凡愚著緣想，不了無生義。我說無因緣，但為除彼惑，且有無諸法，雖各從緣起。緣起本無生，當下歸寂靜，我既無分別，何處有三界？惟虗妄習氣，積迷展轉因，謂有欲有色，及有無色界。有無遞相傾，生滅從中現，若悟真實際，清淨無纖塵。本來既不生，亦復無有滅，觀自心所現，一切有為法。如華生虗空，虗空何曾著？唯是揑目生，是名惑亂見。揑為能取根，華為所取塵。本無而謂有，故名為惑亂。誠能捨是見，遠離妄分別。非是華已生，亦不當來生。非緣虗空出，亦非因目有。本自無因緣，華從何處生。秪憑妄想見，其實無所有。了達無所有，一切都無生。本既無生緣，安得有名字。故知諸緣想，但有諸言說。分別虗空華，無有真實義。神會問六祖曰：將生滅却滅，將滅滅却生。不了生滅義，我見似聾盲。祖曰：將生滅却滅，令人不執性。將滅滅却生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。又史山人問圭峰禪師曰：云何佛化所生，吾如彼生。佛既無生，生是何義。若言心生法生，心滅法滅，何以得無生法忍耶。答曰：既云如化，化即是空。空即無生，何詰生義。生滅滅已，寂滅為真。忍可此法無生，名曰無生法忍。合二說觀之，而緣起無生之義，粲然備矣。

通曰：大慧！因世尊說一切無所有，斯皆是言說。言說依著因緣生滅而起，固為妄想。然最上第一義由言說而顯，則言說妄想亦自有心法門在。故善通達言說而其說通，即善通達所說第一義而其宗通。宗通及說通，疾證無上菩提，不離言說所說二種之趣。即以其趣淨治眾生，令諸眾生當依於義，莫著言說，即於二義中得清淨解也。佛謂言說之所以名妄想者，依識生故。五六七八識不出一心，故曰妄想。相心經大約四種：一有相言說，謂前五識分別一切色相而言說生焉。是對境而說，故屬前五。二者夢言說，謂六識憶念過去境界而言說生焉。如夢先所經境界，既已醒覺，乃從而追憶。言說依不實境生，故曰無性。三者過妄想計著言說，謂七識為染淨依，先所計著或恩或怨及所作善惡業，隨憶念所到傳送而出。六識憶念但於境上歷歷分明，七識憶念便自繫屬怨業中流出，故謂之過。四者無始妄想言說，謂八識含藏虗偽不實有無戲論習氣種子，於中妄執不捨，忽然而出。葢自無始以來，種此妄根，故生此言說。妄想之相，是四種言說，依八七六五因緣，展轉而生，故謂之妄也。臨濟云：如山僧今日用處，真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠，渠不識我，我便著數般衣，學人生解，一向入我言句。苦哉！瞎禿子，無眼人，把我著底衣，認青黃赤白，我脫却入清淨境中。學人一見，便生忻欲，我又脫却，學人失心，忙然狂走，言我無衣。我即向渠道：你識我著衣底人否？忽爾回頭，認我了也。大德！你莫認衣，衣不能動，人能著衣，有個清淨衣，有個無生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有聲名文句，皆悉是衣，變從臍輪氣海中，鼓激牙齒，敲磕成其句義，明知是幻化。大德！外發聲語業，內表心所法，以思有念，皆悉是衣。你秪麼認他著底衣為寔解，縱經塵劫，秪是衣通，三界循環，輪迴生死，不如無事，相逢不相識，共語不知名。若濟此等言說，真善通達言說所說二種趣，足淨治一切眾生妄見矣。

通曰：四種言說，從五六七八識而生，是妄因也。更問所緣境界，從何處出？何故而出？云何而出？何故云何？只是一和合義。故魏譯略更問何因而出，因即上四種妄想為因，故佛不答，止以其處與和合之故答之。牙齒喉舌唇，五音所自出，而又益之以頭胸鼻者，頭其總會處，胸其氣所出，鼻亦有音，鼻塞則音不成。此八者，音聲所出之處，和合中氣，鼓激成音，此言說所出之故也。若佛說法，有六十四種梵音，豈以八種為緣乎？故知所緣亦妄也。溈山、五峯、雲巖，同侍立百丈。百丈問溈山：併却咽喉唇吻，作麼生道？溈山云：却請和尚道。百丈云：不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。雪竇頌云：却請和尚道，虎頭生角出荒草。十洲春盡華凋殘，珊瑚樹林日杲杲。百丈復問五峰：併却咽喉唇吻，作麼生道？五峰云：和尚也須併却。百丈云：無人處斫額望汝。雪竇頌云：和尚也併却，龍蛇陣上看謀略。令人長憶李將軍，萬里天邊飛一鶚。百丈又問雲巖：併却咽喉唇吻，作麼生道？巖云：和尚有也未？丈云：喪我兒孫。雲竇頌云：和尚有也未？金毛獅子不踞地。兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。此等語句，不即言說，不離言說，要明所說義，玄哉！微哉！

通曰：妄想由五六七八識生，是言說因也。言說由喉唇齒舌等和合而出，是言說相也。相非因不生，故知非異非不異也。若異者，言說當自有因，不必妄想為因。今妄想與言說，如根苗然，本非異也。若不異者，語即是想，想即是語，何能顯示所說之義？然而語能顯義，語固是能，義固是所，能所歷然，何得不異？為異為不異者，局於迹也；非異非不異者，超乎迹之表也。是亦不思議境界，詎可以妄想卜度之哉？僧問黃連和尚：如何是聲前一句？連云：聲前無句，聲後問將來。投子頌云：空劫前時曠路閒，聲前無句信人難。欲窮滄浪白雲曲，且看石人露半顏。又僧問崇福志和尚：如何是寬廓之言？志云：無舌人道得。投子頌云：寬廓言時不犯舌，清風高韻碧雲斜。石人貪話西峰事，不覺東巖起霧遮。由前說似異，却未嘗異；由後說似不異，却未嘗不異。於此信入，即善第一義宗趣。

通曰：大慧！聞彼因生相故，既非異矣；說能顯義故，又非不異矣。非異，將無言說即第一義乎？非不異，將無所說是第一義乎？是以第一義不離能所問也。佛言一異俱非，正是離四句絕百非處。於此悟得，方明第一義趣，豈可以言說即第一義？又豈可以所說是第一義？曷言乎言說非第一義也？以第一義是聖智善樂處，但因言入，非即是言。如以手指月，豈可以指當月？故謂非言說是第一義也。曷言乎所說非第一義也？以第一義是聖智自覺所得，但可自悟，不可言宣，非妄想覺境界所到。由言說以妄想為因，覺想有心而無心之體，非彼所緣，故不能顯示第一義，是所說者非第一義也。所說何以不顯示第一義？將不與前所云語能顯義者相背馳乎？良以彼言語妄想分別，有生滅，有動搖，不出五六七八識，念念不住，展轉因緣而起。第一義者，不生不滅，本無動搖，不屬因緣和合，而有純一真如境界，豈彼妄想覺所能顯示耶？是識不能顯智一也。若謂第一義有境界可得，猶有相在，尚可說也。今一真不變之自相及一真隨緣之他相，實無自性。既無其性，即無相可得，豈言說有相者所能顯示耶？是相不能顯無相，二也。若謂一向無有，即同斷滅，猶有無相在，亦可說也。今聖智自覺所得，隨入自心現量，雖現有種種外相，如幻人作幻事，求其自性，悉無所有。是自心現量不但無妄可得，亦無真可得。言說妄想強為分別，豈能分別於無分別者？此妄不能顯真，三也。由此三端觀之，足知非所說是第一義矣。第一義者，非言說、非所說，本自離言語相。汝等菩薩欲得無上菩提，當離言說諸妄想相。言語道斷，心行處滅，是真得第一義趣，足淨治一切眾生矣。大陽明安禪師上堂云：嵯峨萬仞，鳥道難通；劍刃輕氷，誰當踐履？宗乘妙句，語路難陳；不二法門，淨名杜口。所以達磨西來，九年面壁，始遇知音。大陽今日也太無端，珍重！丹霞頌云：不挂唇皮一句奇，少林冷坐最慈悲。須知此道非傳受，立雪神光已強為。若向上一路可以言宣者，即落二、落三，不得名第一義矣。

通曰：此偈宋譯似約，而所該者博。所云甚深空空義，即上文三不顯義。生滅動搖不顯，空也。自他相無性，空空也。隨入自心現量甚深，空空也。而唐譯反略至一切法無性，離言說分別，似重首二句。不如一切性自性，言說法如影，與金剛經一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀同旨。此不撥相而見無相，即甚深空空義也。若以此法驟而語，愚夫必不能了，反生不信。故權立三乘髻珠等喻，如王及長者方便接引，皆相似法也，非實際也。故以言說所說顯第一義者，先說相似法也。今謂言說所說非第一義者，乃自證實際法也。所以言說法如影，非我所說，自覺聖智所得實際理地，我今所說，其實說無所說，所謂我法妙難思也。唐譯非生死涅槃，因人畏生死而示以涅槃，如化城之喻。二乘人已超生死，見有涅槃可樂，遂以涅槃為第一義諦，不復求進。不知第一義諦中，非生死，非涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃。此諸法寂滅相，但可自證，非言說所及，故惟自覺。聖智子可與語此。臨濟到鳳林，林問：有事相借問，得麼？濟云：何得剜肉作瘡？林云：海月澄無影，遊魚獨自迷。濟云：海月既無影，遊魚何得迷？林云：觀風看浪起，翫水野帆飄。濟云：孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地秋。林云：任將三寸輝天地，一句臨機試道看。濟云：路逢劒客須呈劒，不是詩人莫獻詩。鳳林便休。濟乃有頌：大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。溈山問仰山：石火莫及，電光罔通。從上諸聖，將什麼為人？仰云：和尚意作麼生？溈云：但有言說，都無實義。仰云：不然。溈云：子又作麼生？仰云：官不容針，私通車馬。明此等機緣，足知自證實際。法本不可說，而亦未甞不說。終日說，實未甞說，是甚深法門。