通曰：五法、三自性、八識、二無我，前已歷歷發明，不啻再三矣。而又為此問者，蓋欲究竟分別趣相，互相攝入，互相融通，乃至入一切佛法，無所不該，方可名如來自覺地耳。佛乃一一而詳語之，謂五法者，即該一切法。若修行者，離於斷常有無等見，即不落名相妄想，現法樂正受，住現在前，即諸地菩薩，分證真如，住現前地，斯名正智，乃得入如來自覺聖趣，證於如如矣。凡愚不了五法、自性、諸識、無我，於心所現，見有外物，而起分別斷常有無等見，非聖人也。何者？一切名相，皆是假立，原非實有。愚夫計著世俗名字，隨順生法，心隨流動，見種種相，因名得相，墮我我所邪見，希望計著心中具足一切法相玅善之色，不覺入于無明黑暗覆障之處。有此染著，即起貪心。起貪心已，即能造作貪嗔痴業。造業行已，不能自止，如蠶作繭，以分別心而自纏身，墮於六道諸趣，生死大海，險難無邊，空曠無際，如汲井輪，循環不絕。不知諸法名相，如幻如𦦨，如水中月，雖現有影相，其中原無主宰而為之我，亦無依止而為之我所。既無我我所，即非實有。彼計著玅色，積集諸業，皆從于不實名相，妄想分別而生起。故不知自性離我我所，即離能相所相，安所得玅善之色也。既離可見能見，即無生住異滅流轉可得，安所有積集之業也。此諸名相，皆從自心妄分別起，非從自在時微塵勝玅等生。愚痴凡夫，謂自在天，及時節微塵神我勝性，能生一切。此數者，既有其名，即是有相。有相者，即是所生，非是能生。於不能生者而計生，是於生滅法中而妄計。以為作者，一切不實，故名曰妄。此諸愚夫，但隨名相流耳。豈可語於聖賢真實不生不滅之趣乎。昔龐居士，嘗遊講肆，隨喜金剛經。至無我無人處，致問曰，座主，既無我無人，是誰講誰聽。主無對。士曰，某甲雖是俗人，粗知信向。主曰，秪如居士，意作麼生。士以偈答曰，無我復無人，作麼有疎親。勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞并信受，總是假名陳。主聞偈，欣然仰歎。若居士者，真能現法樂住，乃得現前。

通曰：上言名即是相已竟，此下指相亦有名。彼所謂相者，謂眼識所對，形形色色，洞然朗照，皆名為色，色固有形之相也。至於耳所對聲，鼻所對香，舌所對味，身所對觸，皆有實境可指，亦為有形之相也。若意與意識所照，離諸前境，內緣法塵，但名假色，所謂無形之相也。五法中曰名曰相者如此。彼所謂妄想者，於上施設種種假名，及顯示一切諸相，從中妄生分別，曰此事如是，曰此事不異，如象馬車步男女等名。名依相立，相逐名生，名相本皆是妄，於中計著，妄生分別，故名為妄想也。妄想即不得稱為正智。若正智者，於彼施設顯示種種名相，微細觀察，求其實相，了不可得。以彼迭共因生，故互為其客。既迭共生，猶如過客，則相非常住，諸識不復生起虗妄分別。此但諸識不生，非是斷滅其相也，故不墮於斷；亦不執著其相也，故不墮於常；不墮於一切外道二乘之地，故名曰正智也。彼外道二乘，亦能諸識不生，何為彼即不正，而此為正也？彼但知不立名相，必欲一切而空之，總於名相上建立誹謗，二俱相違。何以能如此？正智者，雖不立名相，而墮於有；亦未嘗不立名相，而墮於無。既不執之為有，而生一常見；亦不執之為無，而生一斷見。捨離彼建立及誹謗二種邪見，知名相本自不生，猶如過客了不可得，而諸識何自生乎？故名相不生者，境如也；知名相不生者，心如也。心境一如，故名如如。若菩薩由正智而住於如如者，照而無照，得入無相寂靜境界，見諸相非相，即得分證真如，入初地住。住初地者，證百金剛三昧明門，永離世間二十五有一切生滅法，如外道涅槃惡趣亦不住著，而正住於如來家出世間不生滅法真如境界。如實脩行，法相成熟，如五法相，如幻如夢，善能分別一切諸法唯心所現，自覺法趣，證自聖智修行之法。如是展轉遠離虗妄分別，見性異相。凡見與性異者，稍涉臆度，便於法體有異，故曰異相。離臆度見已，如是地地增進，次第乃至十地，於其中間，非不各得三昧神力，非不各有自在神通，至此則成熟之極而開敷矣。如眾華開敷莊嚴如來之地，如來灌頂授佛位分，坐蓮華宮放大光明，故有種種變化圓照法界，示現報化成熟眾生。成熟菩薩則現報身，成熟有情則現化身，如水中月不出不入，善能究竟第一義諦，被弘誓甲，具足成滿十無盡句，所謂眾生界無盡、世界無盡、虗空界無盡、法界無盡、涅槃界無盡、佛出現無盡、如來智無盡、心所緣無盡、佛智所入無盡、轉法輪智無盡。為種種意解眾生，隨其欲樂，分別說法，一音演法，隨類各解。雖為意解眾生說法，而法身自覺，離意所作，非有意、非無意，非有說、非無說，遠離心、意、意識，當體如如。是名菩薩入如如境界，得佛地中如是如是無量無邊法。所謂：名、相、妄想、正智、如如。五法分別相者，大約如此。華嚴？出現品云：佛子！無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無師智則得現前。又云：爾時，如來以無障礙清淨智眼，普觀法界一切眾生，而作是言：奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧？愚痴迷惑，不知不見。當教以正道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧，與佛無異。天童略舉云：我今普見一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。頌曰：天蓋地載，成團作塊。周法界而無邊，析鄰虗而無內。及盡玄微，誰分向背？佛祖來償口業債。問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。然則此五法建立，亦償口業債耳。若證如如，誰分向背？

通曰：前大慧問分別此法入一切佛法，亦知五法能攝盡諸法，故此再申前請，世尊復詳語之。彼名及相，妄想所緣，若無名相，分別何起？是遍計妄想自性，入五法中名相也。若依彼妄想所生心心所法，俱時而起，如日與光，俱時而生。日者，七識也。光者，六識也。前五所對種種相各別，而六識從中分別之，七識即從中執持之，互相依持，相緣而起，是七識名緣起自性，與六識妄想俱時而起，故依他緣起自性，入五法中妄想也。若正智如如，遠離諸妄，證於真實，彼妄即有壞，真即不可壞，不可壞者，不生不滅，無欠無餘，即是圓成實性，故如來藏成自性，入五法中正智如如也。所謂三種自性，悉入五法者，如此若自心所現妄法，是為名相，於此執著，生起八種分別，即是妄想。所謂識藏者，八識也。意者，七識也。意識者，六識也。五識身者，前五識也。此八種差別相，皆是不實，但以妄想分別，展轉生起，故未轉識者，名為識藏，既轉識者，名為如來藏，即是正智如如，此八識入五法中也。識陰未破，則取識藏為我，及識所分別前境為我所，此之謂人執。既捨藏矣，則取能捨者為我，取所證無我者為我所，此之謂法執。我我所不離名相二種攝受，即是妄想，若二攝受滅，二無我生，即是正智如如，此人法二無我，亦入五法中也。此五法者，不但八識二無我悉入其中，即聲聞、緣覺、菩薩、如來，若因若果，一切佛法，悉能該攝。總一如來藏性，未至如如之境，則妄有淺深不齊，智亦有生熟不等。既至如如，但一真性，自覺聖智，以此為極，諸地相續，以此為歸，何所不攝哉？以上分別五法，入一切佛法已，何以能至如來自覺地哉？論法體，則先正智而後如如；論修證，則先如如而後正智。非般若固不能證菩提，然非見菩提真實，亦不名般若。故復申言名相妄想。所謂相者，即彼形狀色像是也。所謂名者，即彼瓶相，安立瓶名是也。所謂妄想者，以施設之假名，顯虗妄之眾相，即彼瓶等，乃至心心所法，妄生分別是也。若於彼名彼相，究竟不可得，自始至終，無一念分別，於諸法無展轉分別，即離於不實妄想，而諸識不生，乃至覺滅。外無所覺之境，是境如也。內無能覺之心，是心如也。心境一如，故名如如。真實究竟，至自覺法性，亦不可得。如十地所證，有自性可得者，即是異相，即不名如。必決定無一法可得，方是如相。我及諸佛，隨順如來藏性所證入處，普為眾生開示演說，亦說此如如實相，即彼名相。施設顯示，究竟不可得，即名相。離名相，隨順入於正覺境界。若能於此隨順悟解，不至離名相而墮於斷，亦不執名相而墮於常，有無妄想，分別不生。但隨順自覺聖趣，即境即心，即心即境，本自如如，一切外道二乘所不得相。彼外道二乘不離心意意識，惡見朋黨皆不正智，此自覺聖趣心識不到處故，非彼所得也。一切妄想所不能緣，即是般若智，是名正智。非正智不能契如如，非入於如如境界，亦不名正智，所謂到如來自覺地者以此。是名五法與三自性、八識、二無我互相涉入，互相融貫，一切佛法悉入其中。汝等菩薩當自方便修學，若無方便即墮於外道斷見及二乘偏空，亦以此方便教人勿隨於他外道二乘邪執，由方便生正智，由正智證如如，何如來地之不可至哉？臨濟云：道流！切要求真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但要造作，秪是平常。你擬向外求過，覔脚手錯了，也秪擬求佛。佛是名句，你還識馳求底麼？三世十方佛祖出來，也秪為求法。如今參學道流，也秪為求法，得法始了，未得依前輪回五道。云何是法？法者是心法，心法無形，通貫十方，目前現用，人信不及，便乃認名認句，向文字中求，意度佛法，天地懸殊。道流！山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗。要且不是你真俗凡聖，能與一切真俗凡聖安著名字，真俗凡聖與此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，號之為玄旨。此臨濟真正見解即是正智，能遠離一切凡聖名相，到於如來自覺地處。

通曰：先頌五法攝三自性，及八識、二無我，悉攝一切佛法，總歸於大乘者。以所說正智如如，是最上第一義，即轉妄成真，轉識成智，至二我不生，皆大乘佛法。非如二乘等執相而修，終入於小乘也。次頌五法攝三自性，如前首答之義。謂名相是妄，而於名相生想者，尤為虗妄不實。妄想緣起，二自性在其中矣。虗妄不實，終歸壞滅。若正智如如，一切真實，本自不生，故亦不滅。既無壞滅，本自圓成，是則成自性之實相也。必證於圓成實性，方至如來自覺地，其可不方便修學哉！僧問護國證禪師：如何是本來心？國云：犀因玩月紋生角，象被雷驚華入牙。丹霞淳頌云：三脚靈龜荒徑走，一枝瑞草亂峰垂。崑岡含玉山先潤，涼兔懷胎月未知。此二尊宿說本來心，俱以喻顯。丹霞自出手眼，要與護國相見。三脚靈龜荒徑走者，妄想心也。一枝瑞草亂峰垂者，本來心也。山含玉而自潤，其體如如也。兔懷胎而未知，其用如如也。故知紋生角、華入牙，即是兔懷胎境界，總一不可思議。非親到如來自覺地者，卒難語此。

通曰：前以五法總攝諸法歸於如如，此如如即法身境界，三世諸佛法身常住。故大慧欲明法界平等真如，乃舉世尊常說三世諸佛如恒河沙，當如佛所說而信受耶？抑更有別義耶？佛謂莫如言說而受，三世諸佛心量超過一切無與等者，非但如恒河河沙而已也。為其超出世間，即非世間瞻望所及，安得以世間可見譬喻而譬之？故經云：三界有無一切法，不能與佛為譬喻。然我作如是說者，彼凡愚計常、外道計無常，長養惡見輪迴生死趣中，不能見於真如境界。我欲令彼厭離生死發勝希望，故說諸佛易見易可逢值如恒河沙，非如優曇華之難見也。若說佛難值遇如優曇華，彼必退怯不勤精進，息彼方便求法之心，非所以誘其進也，是故我說如恒河沙。若有根熟堪受化者，有時復說佛難值遇如優曇華，使生渴仰竭力勤求，此亦方便之說，非實然也。優曇華無已見今見當見之者，而如來出世悉知悉見，豈優曇華比耶？但說其難遇如優曇華耳，不以如來自建立、自證處說如優曇華。然自建立、自通法者，乃內證聖智法身境界，世間無與等者，仰望不及，非彼凡愚所能信解，故自覺聖智境界過諸譬喻。所以者何？世間所可見者，不過心意意識推測而知。如來轉識成智已，遠離心意意識境界，豈可以世間心意意識所見之相而為喻耶？心意意識皆非真實，而如來證處最為真實，假固不可以喻真也。故曰：三世諸佛量，非如恒河沙。莫如說受可也。三祖信心銘曰：圓同大虗，無欠無餘。良由取捨，所以不如。如三祖言，未嘗不可為喻，但不可取捨耳。若無取捨，即喻亦不可得。有僧問智門祚禪師曰：蓮華未出水時如何？門云：蓮華。僧云：出水後如何？門云：荷葉。天童拈云：靈龜無卦兆，空殻不勞鑽。又僧問淨眾禪師曰：蓮華未出水時如何？眾云：菡萏滿地流。僧云：出水後如何？眾云：葉落不知秋。天童拈云：李陵持漢節，潘閬倒騎驢。此亦一蓮華也。縱談多喻，未嘗不與自證處相應。

通曰：如來法身既無可譬，然佛常說譬，謂三世諸佛如恒河沙者，無自語相違過咎，以有別義故。如下文所舉七種別義，先以法身離念處言之。彼恒河沙一切魚鼈牛羊象馬及殺子魚等，踐踏其上不生分別，不瞋不恚亦不生心，彼惱亂我，以不妄想分別故，恒清淨無垢。諸佛如來亦復如是，內身證得自覺聖智清淨無相，踐踏所不到如彼恒河，然滿足諸力神通自在，功德顯現如恒河沙，惟其力大故能勝諸惱亂。一切天魔外道愚痴魚鼈，以瞋恚心惱亂如來，如來不動不生一念分別，但以慈悲三昧攝之，雖現起神通降伏眾魔，恒自寂然無有念想。如來本願欲令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，以三昧正受之樂安穩眾生令滿足，故不分別。分別離諸惱亂，如恒河沙，無有愛憎，等無有異。我說諸佛如來如恒河沙等，又以本願普安眾生如恒河沙等。等者，平等無有異相，已離愛身，無有貪恚故。貪恚既斷，分別何從而起？故謂諸佛如恒河沙者，以離分別故。此其無過咎者一也。黃檗云：今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。悟？河沙者，佛說是？沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞溺臭穢，沙亦不惡。此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別。但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道。黃檗亦以恒河沙發明向上一路，總與自覺聖智境界不相違背。

通曰：上言自性清淨，無有惱亂，即使惱亂，亦無散失。故以法身不壞言之，彼恒河沙有形礙，是地自性也。劫數將盡，三災繼起，大地被燒，而彼沙不失自性，以沙與火俱生故。愚夫謂地被燒，而地實不燒，地以火為因，故火能生土，故地與火俱生也。如來法身亦如是，愚夫將謂煩惱火燒，法身亦壞，不知煩惱即是菩提，不因煩惱無以顯菩提，煩惱與菩提無二性故，所以法身不壞，亦如恒沙不壞也。僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？隨云：壞。僧云：恁麼則隨他去也。隨云：隨他去。僧問龍濟：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？濟云：不壞。僧云：為甚不壞？僧云：為同大千。雪竇單頌大隨話云：劫火光中立問端，衲僧猶滯兩重關，可憐一句隨他語，萬里區區獨往還。天童添入修山主話，頌云：壞不壞，隨他去也大千界，句裏了無鈎鎻機，脚頭多被葛藤礙。會不會，分明底事丁寧㬠，知心拈出勿商量，輸我當行相買賣。只為同大千一語，却與此段經文一鎚兩當。

通曰：法身不壞，真如之體也。有是體，必有是用。故以光明無量言之，彼恒河沙不可以數限，不可以數量。如來光明亦復如是。起信論云：所謂自體有大智慧光明義故，徧照法界義故，為成熟眾生之故，以智慧光明普照恒河諸佛國土。有一眾生根器將成熟者，必現其身而為說法。世界無限，光明亦無限也。長沙岑上堂：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。我常向汝諸人道：三世諸佛法界眾生是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？時有僧問：如何是沙門眼？岑曰：長長出不得。又曰：成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。僧曰：未審出箇甚麼不得？岑曰：晝見日，夜見星。曰：學人不會。岑曰：玅高山色青又青。此段經義得長沙開演，更為章灼。

通曰：上言成熟眾生，若眾生未成熟者，則有分段生死及變易生滅，皆未斷三有因緣故。如來則不然，譬如恒沙更不生相如彼微塵，微塵體相如是而住，恒沙自性不更改變而作餘物，別求異沙永不可得。如來等正覺亦復如是，轉生滅依不生滅，更無分段、變易二種生死，以永斷三有生死因故。真如性中求於去來迷悟生死了不可得，亦如恒沙之無異沙也。夾山與定山同行，言話次，定山曰：生死中無佛即無生死。夾山曰：生死中有佛即不迷生死。互相不肯，同上大梅。夾山便舉問：未審二人見處那個較親？梅曰：一親一疎。夾山復問：那箇親？梅曰：且去，明日來。夾山明日再上問，梅曰：親者不問，問者不親。夾山住後自云：當時失一隻眼。於此悟入，當知鑛既成金，金不復鑛。

通曰：上言如來智慧光明成熟眾生，要歸於無生滅，斷有因緣。彼有因緣者，固有壞也。而如來法身何以不壞？譬如恒沙，取之而出於河，不見其減；投之而入於河，不見其增。亦不起心：我出入河。以自體無限量故。如來智慧亦復如是。即十方眾生皆取如來智慧，而如來不減；即十方眾生皆已成熟，與佛智慧無二，而如來不增。以法身無相，非如身法有形故。身法有形者，即可增可減，究竟有壞。而如來法身非是身法，無可增減，而亦何壞之有？靈雲上堂云：諸仁者，所有長短，盡在不常。且觀四時草木，葉落華開。何況塵劫來，天人七趣，地水火風，成壞輪轉，因果將盡，三惡道苦，毛髮不增添減，唯根蒂神識常存。上根者，遇善友伸明，當處解脫，便是道場。中下痴愚，不能覺照，沉迷三界，流轉生死。釋尊為伊天上人間設教證明，顯發至道。汝等還會麼？僧問：如何得出離生老病死？雲曰：青山原不動，浮雲任去來。若明得靈雲見處，不但如來智慧無增減，而眾生智慧亦無增減。

通曰：不但眾生成熟與不成熟，如恒河沙原無增減。譬如有人欲得蘇油，壓恒河沙終不可得。無蘇油故，眾生在極苦中，如來以方便力令其解脫。然諸眾生受大苦惱，逼壓如來，乃至不得證於涅槃，應有瞋恨。諸佛如來久離瞋恚，畢竟瞋不可得，以不捨法界相廣大無邊自三昧樂故。即以此自三昧樂度一切眾生，願力所持故，以得具足大慈大悲。我若不令一切眾生入涅槃者，我身亦不入於涅槃。不捨本願與眾生樂故，三昧中瞋不可得，如壓沙求油，終不可得也。六祖云：欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺，離世覺菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間，邪正盡打却，菩提性宛然。正法所以拔眾生極苦，正法亦打却，所以超入於涅槃。此自覺覺他，得無違拒，即無瞋恨。

通曰：如來說法，譬如恒沙，隨水而流，終不逆流。所以流轉者，水也。非水則沙，無自流故，非無其水也。諸佛如來為眾生說法，雖說一切諸法，實隨順涅槃而出。諸法如沙，必依於水。涅槃如水，不離乎沙。故能使諸法流通，實不隨諸趣流轉而去。諸趣有去來，是生滅義。涅槃是生死本際，離於生滅，不可以生滅知見而知。知且不能，云何說去？故如來說法，隨涅槃流，非無涅槃。雖在生滅法中，而實無生滅。如恒沙隨水，非無水也。大涅槃海，是如來妙覺境界。諸菩薩順流而入，所以還源。如來逆流而出，所以度生。雖有出入，實無生滅。若隨諸趣流轉而去者，入於有，則為凡夫，固不離於生滅。入於無，則為外道二乘。彼所謂涅槃，不但無沙，并無其水，即是斷滅義。而愚夫固不知不覺生死本際，實不生不滅也。以上皆以恒沙取譬，各有別義，總之無過咎也。長沙岑一日遊山，歸至門首。首座問：和尚什麼處去來？沙云：遊山來。首座云：到什麼處來？沙云：始隨芳草去，又逐落華回。座云：大似春意。沙云：也勝秋露滴芙渠。雪竇著語云：謝答語。頌云：大地絕纖埃，何人眼不開。始隨芳草去，又逐落華回。羸鶴翹寒木，狂猿嘯古臺。長沙無限意，咄此諸尊宿。隨涅槃流，真是不可曉。

通曰：大慧！因世尊說生死本際不可知，既不可知，云何如來而得解脫，復令眾生得於解脫？在生死中得解脫者，又可知耶？不知所謂解脫云者，離於一切戲論煩惱無始熏習分別心故。然無始虗偽習氣之因所內滅者，但以自心如實了知外境一切諸法唯心所現，現起外義所分別心莫非妄也，逐妄流轉即非解脫。了彼妄因分別，轉依轉生、滅依不生滅，即名解脫。妄想可滅而知妄者不滅，故解脫者實不滅也。何為不可知耶？未得解脫即為生死所縛，故有邊際可測。既得解脫，遠離生死境界，是為涅槃實際，無量無邊難可窺測，故謂本際無邊。不可知者，非都無所有一切斷滅之謂也，為彼妄想分別所不能到，作此無邊等異名耳，名異體不異也。涅槃即是眾生生死本際，解脫即是眾生明了自心，離分別心更無眾生，即此分別名為眾生。若能以智觀察內外諸法，離於妄想無分別心，此無分別即是真如，非離眾生妄想外別有一真如也。原無異於眾生，無二無別故，本際此真如也，眾生亦此真如也。以皆如故，知與所知，悉皆寂滅。既得寂滅，內無能知之心，外無所知之境，故謂本際不可知也。唯不識自心所現，以心外有法，妄為分別，故妄想生。妄想生，則迷於本際，流浪生死。若了唯心，則妄想頓滅。妄想既滅，則內外諸法，悉皆寂滅。寂滅者，即是涅槃。以此知涅槃解脫，非是滅法也。黃檗云：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言，蹤跡對待，當體便是，動念便乖。猶如虗空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生，更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減。為諸佛時，此心不添。乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。黃檗此段，實合此經精深微妙之旨。

通曰：此頌通融前後七喻。如恒沙火燒不壞，如恒沙隨流不去，究竟解脫，不至斷滅。此則平等法身，不來不去，不生不滅。若作如是觀察者，是名見諸導師實相也。乃至如恒沙無念，離憎愛過。如恒沙無異，離因緣過。如恒沙無油，離苦逼過。光明普照，隨流說法，而自性常住。此則如來正覺，不隨流轉。若作如是觀察者，是名見諸如來實體也。譬如恒沙，有種種別義如此。豈謂如恒沙之多，便足擬於如來過量之智哉。黃檗云：是法平等，無有高下，是名菩提。即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明徧照。世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不覩精明本體。但直下無心，本體自現。如大日輪，昇於虗空，徧照十方，更無障礙。故學道人，唯認見聞覺知施為動作，空却見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解，莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。黃檗說平等正覺處，極為明悉足備。此偈觀察如來之精義也。

通曰：大慧！因佛言：如來法身如恒沙不壞，不壞者即無生滅。然如來常說一切諸法剎那壞相，當是何等諸法剎那剎那念念不住歸於生滅耶？佛言：一切法者，不外世間出世間凡聖之法，以善不善無記三性為緣。有為有罪有漏是不善法，即名世間；無為無罪無漏是善法，即名出世。受者內法，所謂涅槃攝受是也；不受者外法，以一切不受為宗是也，是無記所攝。舉要言之不出五陰，五陰以心意意識種種習氣為因而得增長。陰者蓄蘊諸業蓋覆自性之義，習氣重者則蓋覆深，習氣輕者則蓋覆淺，漸積漸增有長養之義。凡愚不能破陰而出，即於心意意識熏習中分別善不善法，依之造業則為凡夫，依之起見則為外道，念念不住均為有漏，非聖賢也。若三賢十聖破除五陰修三昧樂，妄想滅盡得三昧正受，滅盡定中自在受用，以得法為樂現法樂住，住是樂者即不念念遷流，是名善無漏法，非聖賢不證也。不為五陰所覆即能出世，即名聖賢。此一五陰也，善修之則善，不善修之則不善。所云因於心、意、意識習氣長養者，其詳何如？彼善、不善，染、淨二法，即有生滅。所謂八識，何者為八？謂於如來藏中，依無始無明熏習所起，以其能含藏種子，則名之曰識藏，即第八識也；以其能傳送出入，則名之曰意，即第七識也；以其能分別籌度，則名之曰意識，即第六識也；以其對境即現，則名之曰前五識。五識不離四大色質，故曰五識身也。以上八種識，皆由無明熏變真如，而如來藏隨染緣起，即名八識，而有生滅。八識習氣長養五陰，所謂陀那微細識習氣成瀑流，中間微細生滅，剎那不住，非彼外道所知，故不能說。何以明剎那不易知也？彼五識身者，雖不離四大色質，以其為八識見分，當一念初動攬境之時，而心、意、意識皆與之俱，故能了別前境善、不善相。心動緣起，緣會心生，展轉變壞，相續不斷。五識明了，轉變為六識分別；六識分別，轉變為七識計著；七識計著，轉變為八識種子。七識相續者壞，八識流注者不壞。然八識與七識無異體生，故前七展轉生滅，而八識亦隨順生法，亦生亦滅。良由不覺前境皆自心所現，原未甞生，原未甞滅。彼見虗妄境界而生取著，隨取隨滅，故有次第滅。隨次第滅處，餘別識生。攬形相者，五識也。知差別者，意識也。攝受執著者，七識八識也。五識滅而六識生，六識滅而七識八識生，故謂次第滅餘識生也。然有同時意識者，與前五識俱。前五以六識為分別依，六識以前五識為明了門，相應而生，取於種種差別形相，念念流轉，剎那時不住，一剎那頃有八十種生滅。如八十根絲，一刀割斷中間根，根斷時略有次第。我說此等名為剎那，非如來外道所說，其可易知乎哉？僧問趙州：初生孩子還具六識也無？州云：急水上打毬子。僧復問投子：急水上打毬子，意旨如何？子云：念念不停留。雪竇頌云：六識無功伸一問，作家曾共辨來端。茫茫急水上打毬子，落處不停誰解看。大慧所問剎那壞相，意在於壞。世尊以剎那為時時，非可壞者。雪竇謂落處不停誰解看，亦以不停為自性也，却與此段意符。

通曰：上所云剎那者，念念不住，取著善不善相，即前所謂八識，名之曰識藏。此識藏即如來藏，何以有生滅耶？為是如來藏與七識意俱，因而傳送出入，生起分別事。識以種子熏現行，以現行熏種子，互相熏染，積成習氣，念念不停，流注不息，故名剎那。若以三昧正受善無漏習氣熏之，則一念頓息，即非剎那。此非剎那境界，但斷其念，不斷其體；但斷習氣，不斷真如，非彼凡愚所覺。彼凡愚計著善不善妄想，但計著剎那生滅之論，不覺一切法即剎那非剎那，即生滅非生滅，即彼相續流注本自寂滅相，是真無為法也。凡愚不覺，乃謂剎那壞相，念不復生，以斷滅見壞無為法。謂涅槃無為者，一切無有，是破壞無為正法也。何以明其壞無為法也？彼二乘者，已斷煩惱障，七識不流轉，唐云五識身非流轉。蓋七識既不流轉，即無出入；既無出入，即無染淨；既無染淨，即無苦樂。是苦樂雖五識身受，而七識實為之因；既不受苦樂，不受後有，然非涅槃正因也。涅槃者，即如來藏不生不滅之體，非可斷滅故。故曰：七識不流轉，非涅槃因。若如來藏者，不離一切，一切皆如。雖受苦樂，不為苦樂所縛。雖與苦樂因俱，不為習因所覆。真如性中，了無生滅可得。若見其生，若見其滅者，依於四種熏習醉故。四住地無明，曰：欲愛無明，色愛無明，有愛無明，見愛無明。此四無明，有覆無記，住於八識田中，故名住地。為此四種無明酒所醉，即見有涅槃可得。凡愚不覺微細生滅，剎那不住。於中顯見，但以涅槃妄想，熏染其心。謂剎那已斷，不受後有。此以斷見，壞無為法，而不知其非涅槃因也。彼離生滅，證不生滅，即心外有法，是名有間。有間，非真證也。若如來藏，不離生滅，證不生滅，即心外無法，法外無心，是名無間。無間者，是真證也。證於如來藏玅真如性者，如金中之金剛，佛身中之舍利。得奇特性，超過一切凡物，終不損壞。若得證於自覺聖智無間正法，是大涅槃。隨時隨處，皆無生滅。而謂又有剎那生滅相者，則聖人亦同於凡夫境界，不得謂之聖矣。然聖人愛苦樂，與因無異。凡夫而亦未曾不聖。雖在生滅之中，無失不生滅性。如金金剛，身分極足。雖經累劫，稱量不減。此真無為法，非斷見可倫也。云何凡愚不善於我剎那非剎那隱覆之說，於內外一切法，作剎那壞相想。外道取於外境，見有已還無，便謂剎那壞。二乘取於內法，見念不復生，便謂剎那壞。是皆不知剎那隱微之相，而可與之論壞不壞乎。惟照禪師上堂。本自不生，今亦無滅，是死不得底樣子。當處出生，隨處滅盡，是活生受底規模。大丈夫漢，直須處生死流，臥荊棘林。俯仰屈伸，隨機施設。能如是也，無量方便莊嚴三昧大解脫門，蕩然頓開。其或不然，無量煩惱，一切塵勞，嶽立面前，塞却古路。即此可知，與諸習氣，俱是剎那法。無漏習氣，非剎那法。而金剛不壞之性，唯聖者證之。

通曰：長行中破剎那壞相之說，尚未及詳。但云：云何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？故頌中詳言之。謂凡愚所說剎那壞者，謂一切法空，謂一切法無常。由凡愚妄想分別而作此見：我常說言，如河流，如燈焰，如種子，迅速遷逝，剎那不住。但謂行陰遷流，新新不住，而非謂其念念空，念念無常也。彼愚不覺，於此作空無常剎那想，究竟歸於斷滅，失其義矣。然剎那息滅者，未為無義。謂息彼念念不住煩亂妄想，得三昧正受，證於寂靜，現法樂住，離於所作生滅諸法，乃至一切法不生，是我所說剎那息滅之義。所云不生者，非必滅之而後不生也。當物初生之時，即有其滅，當生即不生。不離生法，證於寂靜，即剎那非剎那。此我隱覆之說，但可與智者道，不為愚者說也。何以明其當生即不生也？彼等流無間相續生滅之性，最為微細。由於妄見六道輪轉，諸趣分別，為無始妄想不思議所熏，謂之曰熏。本自無根，原不生也。將謂無始無明以為其因，能生彼剎那諸心乎？此心不離無明，以緣境為性，境至則有，境去則無。乃至色未生時，色既未來，心亦未起。當此中間，此心住於何處？何所分別乎？此則內無所依，心本寂靜，固未甞生也。將謂無間相續，有生有滅。當次第滅時，滅此生彼，即有餘心隨彼俱生乎？此與境俱生，與境俱滅，但以心住於色言耳。若心不住於色時，心即不緣諸境，將何所緣而生乎？此則外無所緣，心本寂靜，亦未甞生也。若謂七識流轉，因六識分別而生，此心緣彼心而起者，彼心種種分別，原是虗妄，非如實因性。因既是妄，體實不生。如石女生兒，竟無成就。然則此剎那相本無成也。云何剎那原無所成，而謂有剎那壞相可知乎？此我所謂即剎那非剎那。唯智者能自明了，固不可與愚者道也。大寧寬禪師。上堂：無念為宗，無住為本。真空為體，妙有為用。所以道，盡大地是真空，徧法界是妙有。且道是甚麼人用得？四時運用，日月常明。法本不遷，道無方所。隨緣自在，逐物昇沉。此土他方，入凡入聖。雖然如是，且道入鄉隨俗一句作麼生道？良久曰：西天梵語，此土唐言。此大寧寬明得盡大地是真空，故隨緣自在，而法本不遷。又何剎那壞相之有？

通曰：凡愚為五陰所覆，不覺一切法剎那非剎那，墮妄想見輪轉生滅，無足論已。若我法中正修行者，修三昧樂息諸煩亂，證於寂靜常住真心究竟堅固，猶如金金剛佛舍利光音天宮水火不及，常住世間不可損壞。世間奇特事尚且如此，何況安住正法現法樂住，得如來聖智具足圓滿，及比丘證得平等真如。煩惱即是菩提，生死即是涅槃，諸法性常住，云何見有剎那生滅之相乎？原不見有剎那之相，云何更有剎那壞耶？彼一切諸法如夢如幻如乾闥婆城等，雖現有色相，無有剎那相可得，何故非剎那耶？彼諸色等原無實性，既無實性，云何能造色？既無四大造色，色即非實，云何凡愚於不實色等，乃至陰入處界一一視若真實，謂一切法相續流注實有生滅，而見有剎那壞相乎？吾固謂彼凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想者，此之謂也。瑞巖才禪師上堂云：天平等故常覆，地平等故常載，日月平等故四時常明，涅槃平等故聖凡不二，人心平等故高低無諍。拈柱杖卓一下曰：諸禪者，這柱杖子晝夜為諸人說平等法門，還聞麼？若聞去，敢保諸人行脚事畢；若言不聞，亦許諸人頂門眼正。何故？是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。良久笑曰：向下文長。據瑞巖見處，一切平等故能常，何處有剎那壞相可得？

通曰：大慧，因佛言：修行者正受，得如來智具足，如金剛佛舍利等不壞。然修行得正受、得如來智者，莫如六波羅蜜能到彼岸。云何滿足六波羅蜜得成正覺？佛以波羅蜜有三種分別：一者、世間，即人天行；二者、出世間，即二乘行；三者、出世間上上，即一乘行。若世間波羅蜜者，謂諸凡愚著我、我所，執取二邊，計我能施，計有所施物，不離能所二邊，為於自身求生人天勝處，貪慕色等五塵之樂，而行世間布施，滿足檀波蜜羅，至戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是。以有漏因感有漏果故，得成就五通，生於梵世。雖定可生通，戒可入淨，不出世間輪轉，故名世間。永嘉云：住相布施生天福，猶如仰箭射虗空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。即此謂也。若出世間波羅蜜者，謂二乘人厭捨生死，趣向涅槃，修習四諦、十二因緣之法，乃六種劣無漏行，但求樂自己涅槃之樂而已，無復度生之心，唯可自度，不能度人，故名小乘。雖能修習出世間波羅蜜行，而非究竟樂也。若出世間上上波羅蜜者，覺一切外法如色、聲、香等，皆自心所現；覺一切內法如攝受涅槃等，皆妄想心量。於自心所現而樂取之，固是與自心二；樂自己涅槃有能證、有所證，亦是與自心二。如實覺知二者，皆是虗妄分別，即不生妄想，即不分別。虗妄分別，於諸趣所攝受涅槃等內法，與本來自性，了無干涉，故曰非分，何執著之有？於自心所現色相等外法，本自不生，又何貪著之有？但為安樂一切眾生故，行於布施，或以財施，或以法施，起上上方便，不見施者，不見受者，不見所施物。雖行布施，不住於相，不住相布施，即與自心一，故名到彼岸也。即於彼施受一切染淨二緣，不生分別，是則隨順清涼，為修行戒波羅蜜，無持無犯，戒相如空，是淨戒上上方便，得到彼岸也。即彼持犯不起分別之時，一念不生，以此無生法忍，可於心如實而知，能取所取，境界非實，性空寂故，是為修行忍辱上上方便，得到彼岸也。精進方便有二種：一別相，謂誦經等；二通相，謂兼五度而修之。故初中後夜，勤修匪懈，隨順如實修行方便，亦斷諸分別，不起方便之想。論云：以知法性無身心相，離懈怠故，是為精進波羅蜜也。前云妄想不生，未得禪寂，至此妄想悉滅，遠離心意意識妄想，證於寂靜。以上上方便，雖得涅槃，而不取證，不墮聲聞涅槃。有能證所證，執為得果，更不求進，以不攝受涅槃故，不住於相，是為禪波羅蜜也。自心妄想，無有實性，以為實有而除滅之者，非智慧也。若以智慧觀察，昔本無生，今亦無滅，不墜有無二邊見解，先已滅生滅，證涅槃，得清淨身矣。至此得智慧身，轉勝於前，不離生滅，證不生滅，在在處處，不可壞滅，是得自覺聖趣。如來法身，求生滅相，了不可得，如金剛佛舍利，終無損壞。此無上般若，非尋常智慧可及，吾謂如來智具足者，此也。如是滿足者，得阿耨多羅三藐三菩提，故謂出世間上上波羅蜜也。雲居膺禪師上堂：汝等諸人，直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天華落，石點頭，亦不干自己事，自餘是甚麼閑？擬將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少誵訛？若無恁麼事，饒你攢華簇錦，亦無用處，未離情識在。一切事須向這裏及盡，若有一毫去不盡，即被塵累，豈況更多？差之毫釐，過犯山岳。不見古人道：學處不玄，盡是流俗。閨閤中物捨不得，俱為滲漏，直須向這裏及取、及去、及來，併盡一切事，始得無過。如人頭頭上了，物物上通，秪喚作了事人，終不喚作尊貴，將知尊貴一路自別。不見道：從門入者非寶，棒上不成龍。知麼？此可知第一波羅蜜至尊至貴，五度非此，終不能到彼岸。

通曰：大慧！因世尊說聲聞出世間攝受涅槃樂，所行六波羅蜜與菩薩無異，何以不蒙授記？故問世尊，何故授記聲聞阿羅漢等得成正覺，與諸菩薩等無差別，應俱得涅槃矣。而又說諸佛如來不入涅槃，欲令一切眾生皆入涅槃，故不般涅槃。若以一切眾生故無般涅槃法，即與眾生常在生死，誰至佛道乎？然世尊又何故說從初得佛，於何等夜證大菩提？於何等夜入般涅槃？於其中間不說一字亦無所答，顯然有佛道有涅槃也。又言如來常在於定，無覺無觀無慮無察，既無念慮又無觀察，即無言無說住無分別定，應不能現起一切佛事。又言佛事皆是化作，種種應化度諸眾生，是化佛非法佛也。法佛常定，化佛亦應常定，何故又說諸識剎那念念不住展轉變壞之相？其化作佛事，又言金剛密迹常隨侍衛，所謂常定者安在也？既是化佛說法順涅槃流，而生死本際不可知，本際即法佛自體也。何不施設本際，以第一義心而為教法？云何更說眾生得解脫及般涅槃等事？若入涅槃應有本際，何為不可知也？若是本際不可知，過世間望遠離煩惱即無怨敵，云何現有諸魔及以魔業，又有餘惡業果報等事乎？佛有九惱，謂天魔興兵持苦具向佛，佛以慈心三昧攝之，皆化蓮華，此魔業也；旃遮婆羅門女以木盂繫腰，與孫陀利外道殺女共謗佛，此惡業也；又佛入婆梨那村乞食無施，空鉢而出，及食馬麥，頭痛背痛刺傷足，調達推山厭佛，設火坑醉象毒飯等，皆果報也。世間既現有如是業障，云何得成一切種智？既已成於一切種智，云何不離如是諸過？如來不離諸過，即不離煩惱，即非涅槃，云何說聲聞涅槃為非？此疑展轉多端，宋分為六，唐分為十，其實只是一意。止疑二乘行六波羅蜜得涅槃樂，與阿羅漢無異，何以世尊獨授記阿羅漢能行菩薩行耶？菩薩一闡提不入涅槃，誰證佛道？佛又說無言無答、無慮無察，常在於空，何故又說諸識剎那展轉之相？既是化佛施設，何不直示本際常空之相，而所示現者種種魔業惡業，反與涅槃相違，何謂二乘所得涅槃為非乎？故佛以但有一乘，更無餘乘答之。百丈云：秪如今有人以福智四事供養四百萬億阿僧祗世界六趣四生，隨其所欲，滿八十年已後，作是念：然此眾生皆已衰老，我當以佛法而訓導之，令得須陀洹果乃至阿羅漢道。如是施主但施一切眾生樂具，功德尚自無量，何況令得須陀洹果乃至阿羅漢道功德無量無邊，猶不如第五十人聞經隨喜功德。報恩經云：摩耶夫人生五百太子，盡得辟支佛果而皆滅度，各各起塔供養，一一禮拜，嘆言：不如生於一子，得無上菩提。省我心力，祗如今於百千萬眾有一人得者，價直三千大千世界。所以常勸眾人須玄解自理，自理若玄，使得福智，如貴使賤，亦如無住車。若守此作解，名髻中珠，亦名有價寶珠，亦名運糞入，亦名運糞出。佛直是纏外人，却來纏內與麼作佛；直是生死那邊人，直是玄絕那邊人，却來向這岸與麼作佛。即此而觀，化佛、化作佛事，原為化導眾生得無上菩提而已，豈二乘躭涅槃樂者可共語乎？

通曰：佛為一大事因緣，出現於世，開示悟入佛之知見，只有一乘，更無餘乘，故為曾行菩薩行諸聲聞等，依無餘涅槃故，而與授記，誘進彼怯弱眾生，生勇猛心，修菩薩行。然此界他方，有初發心菩薩，樂著聲聞涅槃之樂，不起於定，無度生心，為令彼捨小趨大，進修大乘，取大菩提，同證無餘涅槃，故與授記。此乃化佛與應化聲聞而授記別，非法性佛所說也。因是之故，授記諸阿羅漢等，與菩薩不異，是祕密說，無非誘進之意，豈謂其不至佛道哉？且聲聞人所以不異菩薩者，謂二乘與諸佛如來，於三界麤惑煩惱障悉斷，所得徧空，名為解脫，但此一味相同耳，非謂所知障亦斷，與佛無異也。智障斷者，見法無我，解脫法執，較前得人無我清淨，更為殊勝。彼煩惱障斷者，但初修習，斷煩惱惑，見人無我，雖得人空，未得法空，未為究竟清淨也。是故煩惱障斷者，但是轉七識滅耳，意識不行，我執頓斷，是名得人空慧。若法障解脫者，以轉阿黎耶識熏習故，含藏習氣，無明種子滅盡，方名白淨識，是名得法空慧，始為究竟清淨也。此固二乘所不能至，而可與菩薩不異耶？洛浦元實禪師，久參臨濟為侍者，濟常云：臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？一日辭濟，濟問：何往？曰：南方去。濟柱杖一劃云：過得這箇便去。浦乃喝，濟便打，浦作禮而去。濟語人曰：臨濟門下有箇赤梢鯉魚，搖頭擺尾向南方去也，不知向誰家虀甕裏淹殺。後洛浦遊歷罷，至夾山頂上卓菴，經一年，夾山知，遣侍僧馳書到，浦接得便坐，却再展手索，僧無語，浦便打云：歸去舉似和尚。僧回舉之，山云：這僧看書三日內必來，不看書不可救也。浦三日後來不禮拜，當面而立，山云：雞棲鳳巢，非其同類。出去！浦云：自遠趨風，乞師一接。山云：目前無闍黎，此間無老僧。浦便喝，山云：住！住！且莫草草怱怱，雲月是同，溪山各異，截斷天下人舌頭即不無，爭教無舌人解語？浦無語，山便打，浦從此伏膺，果然向夾山虀甕裏淹殺不孤。臨濟授記天童頌云：搖頭擺尾赤梢麟，徹底無依解轉身，截斷舌頭饒有術，拽迴鼻孔妙通神。夜明簾外兮風月如晝，枯木巖前兮華卉常春。無舌人，無舌人，正令全提一句新，獨坐寰中明了了，任從天下樂欣欣。洛浦不能透過臨濟一畫，及到夾山門下始解轉身，因知無上菩提未易究竟也。

通曰：上說授記聲聞者，無非誘進行菩薩行，證於無餘涅槃耳。無餘涅槃者，究竟清淨，非彼但得人無我者所能證入。若如來七識滅，及識藏習滅，證無間法，是本際真如也。所謂諸法實相，有佛無佛，法界常住。因本住法故，前後際斷，非有實性，故無初成佛後更說法之事。即有文字章句，亦依本法，先具如是，更不生法，故云不說一字也。然無可說中而有說者，以諸佛如來曠劫修因所發，救護眾生無盡本願之故，於湛然法界無慮無察常定心中，應眾生機而演說法。即其所說，乃從正智稱性所流，當如意知，常不失念，念本不妄，不待思慮然後說也。所以無思無慮者，以如來久已斷盡四住地無明，曰欲愛、曰色愛、曰有愛、曰見愛，無始已來住地習氣皆已斷故。離此四種地已，故根本煩惱及枝末煩惱二煩惱俱斷，分段生死及變易生死二種死俱離。如實覺人無我、法無我，而煩惱障、所知障二障俱斷，諸障永斷，諸妄永息。故常定心中自有不思議業用，而能化作佛事，無說示說，非身現身，要不離於本住法也。又所說諸識剎那展轉壞相者，謂心、意、意識及前五識等七種識，念念遷流，剎那不住。因虗妄習氣藏於八識田中，故八識心王亦與七識等俱生俱滅，未得無漏，終從輪轉。彼聖者脩三昧樂，證於善無漏品，即能遠離心意意識，剎那息滅，不復輪轉，俱滅其念，非滅如來藏也。且如來藏者，不來不去，常恒不變，非是可滅。故世間輪轉，此如來藏也，輪轉亦如也；世間涅槃，此如來藏也，涅槃亦如也；世間苦樂因，此如來藏也，苦樂因亦如也。雖與涅槃苦樂因俱，不為涅槃苦樂因所轉，即生滅非生滅，即剎那非剎那。此乃隱覆之說，惟智者能了。若彼凡愚外道，妄著於空，以空亂意，雖得空慧，但覺其空，不能覺其空而不空。此如來藏剎那真實之義，非彼所能覺也。若覺於如來藏剎那真實義者，即是本住法，又何展轉壞相之有乎？昔曹山問德上座：佛真法身，猶若虗空，應物現形，如水中月。作麼生說箇應底道理？德云：如驢覷井。山云：道即大煞道，只道得八成。德云：和尚又如何？山云：如井覷驢。天童頌云：驢覷井，井覷驢，智容無外，淨涵有餘。肘後誰分印，家中不蓄書。機絲不掛梭頭事，文綵縱橫意自殊。宗門中現起許多奇持，不知此經先已道破。雖然，到此田地，豈容易致得

通曰：上言如來無慮無察而演說法，正智所化，故無慮無察，常在於定，此法佛之體也。法佛不說法，惟是正智所化，化佛而演說法，故金剛力士前後圍繞，常隨衛護者，是化佛耳，非法佛也。法身佛者，是真如實際根本，如來遠離一切諸根大小數量，一切凡夫二乘外道根量悉滅，二乘外道所不能知，所不能見，如實修行，得彼真如樂處，現法樂住三昧正受之中，非尋常有間之法可比，乃住於無間法智忍之力，最上有無間法智，證是智已，有無間法智忍，即所謂金剛定也。如來常在定，不假金剛力士所護，其所隨護者，但應化佛耳。且一切化佛者，非是業報所生，謂之曰化，即非真佛，然因緣正智所化，亦不離於真佛，非即是佛，亦非非佛。譬如陶師所作器物，以輪繩泥水為因，變化諸器，以應眾生之用，法佛所作，化佛亦以眾生所作事相為因，現起三十二相，而為眾生說法，以應眾生之求，是形骸根量，原非自通真如實際之處，但隨機方便，異真實相而說法，至內所證自覺聖智第一義心境界，固不能舉以示人也。所謂不說一字，亦無所答，蓋以此耳。彼愚夫依七識念念滅處，起於斷見，以七識不傳送出入，便謂斷絕一切無常，又有不覺識藏微細生滅，起於常見，以八識恬靜之境，即是涅槃，常住不毀，此二者皆自妄想分別，故不知本際真不生不滅地也。自心分別是其本際，故不可得；便謂世間無本際，故不可知。若能遠離分別，如斷常二見，邪慧消滅，即得轉識成智，證於解脫，得涅槃果。諸佛如來以解脫故，遠離四住地無明。住地習氣熏染，阿黎耶識未易斷除，欲愛未除即招苦果，故一切諸過未易斷也。今住地習氣斷，故一切過斷。若現魔現報種種業障，雖外示諸過，內無所以引之者，雖有亦無也。內無其應，外不能為，故一切過斷，斷之於本際也。說到本際，非金剛力士所護，亦非諸惡罪業所障。彼二乘人攝受涅槃，為四住地無明所醉，即不能離一切過，何得槩與阿羅漢而授記乎？黃檗云：祖師西來，唯傳心佛。直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘一切諸位本來是佛，不假修成。云：若如此，諸佛出世說於何法？檗云：十方諸佛出世，秪共說一心法。所以佛密付與摩訶迦葉：此一心法體，盡虗空，徧法界，名為諸佛理。論這箇法，豈是汝於言句上解得他，亦不是於一機一境見得他。此意唯是默契得這一門，名為無為法門。若欲會得，但知無心，忽悟即得。若用心擬學取，即轉遠去。若無岐路心，一切取捨心，心如木石，始有學道分。如黃檗所云：無岐路心，無取捨心，心如木石。即能斷四住地無明習氣，遠離斷常二見，而證於本際涅槃，易易矣。

通曰：頌中唯辨二乘涅槃之非，足知長行許多疑難，只為此一端，非泛舉也。故如來常說三乘，亦非乘二，小乘及菩薩大乘，不可語於一乘，謂非佛乘也。如來不消磨滅盡者，謂無能證之人，及所證之理，即佛乘亦非也。此乃最上第一義，悟此義者，一切諸佛授記，是人定當作佛，謂其一切煩惱俱斷，離諸過惡故也。即彼離諸過惡，而成就究竟無間之智，及證無餘涅槃，與諸佛等無差別。是授記之說，所以誘進諸怯弱下劣眾生，樂著聲聞涅槃，令彼捨離小心，趣向大乘，是故密意隱覆而說，說有無間智，說有無餘涅槃，使彼生精進心耳。若以諸佛所證根本實智，即依證智而起分別，說十方佛土中，唯此一乘法，更無餘乘，諸乘皆非，故彼二乘所執有餘涅槃，終歸生滅，非真涅槃也。所以不許二乘涅槃者，為彼為四住地無明所醉，未離一切過故。四住地者，謂欲愛住地、色愛住地、有愛住地、見一切住地。此四煩惱，乃意識之所起。而第七末那，執受內熏，八識堅住，以為生死種子。種子含藏於八識田中，故云識宅意所住，意住於識宅。是為四住地無明，所謂俱生我執、俱生法執，未易消滅者也。彼二乘人，見意識及眼等六識，按伏不行，謂是斷滅，說名無常。或迷於意與藏，微細生滅，流急不見，望如恬靜，便以為常住，而作涅槃想。不知為住地無明所醉，但執人無我見，以為涅槃。不悟法無我見，不能捨藏，去真涅槃尚遠。故論最上一路，無有佛涅槃。無有涅槃佛，何得有涅槃可證？此二乘之所以為非乘也。僧問洞山詮禪師：清淨行者不上天堂，破戒比丘不入地獄時如何？山云：度盡無遺影，還他越涅槃。丹霞頌云：相好巍巍大丈夫，一生無智恰如愚。從來佛祖猶難望，地獄天空豈可拘？據洞山答處，不但無天堂地獄影子，抑且無涅槃可得。此所謂本際不可知，豈尋常所能窺測乎？

通曰：楞伽寶山夜叉王眷屬，往昔曾迎過去諸佛，於其城中，說海浪法身一切佛語心品，其中亦有志求佛道者，但食肉一端，乃其業報習氣，正所謂住地無明也。世尊說二乘人，為住地無明所醉，故大慧謂夜叉食肉，亦所當斷，由不知功德過惡，善惡業報所在，請世尊分別說之。我及諸菩薩，知其義已，為令未來現在非習所熏食肉眾生，捨於肉味，求於法味，於一切眾生，起大慈心，更相親愛，如一子想，住菩薩地，如實修行住地，清淨明了，四住地俱斷，疾得無上菩提。復令眾生，入於二乘止息之處，自所證涅槃，躭著法味，亦令止息，自地息已，亦得速成無上菩提，修聖道者，故不應食肉也。諸外道等，說邪見法，墮於斷常有無見中，尚遮食肉，自己不食，不聽他食，況復如來清淨正法，救護世間，不令造業，俾成就梵行者，乃聽肉食，不一禁制耶？佛為略說食肉過患，一者曾為六親眷屬，易生而受鳥獸等身，當以同體之慈視之，羅剎聞說，尚發慈心，況我弟子，而不以親想者乎？二者衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人獸等肉雜賣，如是穢惡云何可食？三者一切諸肉皆是精血不淨氣分所成，求清淨人云何取食？四者食肉之人，眾生聞氣悉皆驚怖，如屠兒獵師捕魚鳥人，狗見驚吠、獸見奔走，眾生遙見咸作是念：此人必當殺我。為護命故悉皆走避。菩薩修行慈悲，為攝諸眾生故不應食肉。五者眾生皆知菩薩為如來慈心之種，能與眾生作歸依處，若食肉者慈心不生，眾生即失一切信心。菩薩為護眾生信心，脩行於慈故不應食肉。六者為護世間謗三寶故，若我弟子食噉於肉，猶如凡愚所嗜臭穢壞清淨行，令諸世人唱如是言：何處有實沙門婆羅門修淨行者？生如是謗無善名稱，皆由食肉者過，故不應食。七者諸善男子於冢間林下，或持呪術、或求解脫、或趣大乘，以食肉故一切障礙不得成就。是故菩薩欲利自他不應食肉。八者久遠食肉眾生殺心習熟，見其形色則已生於貪滋味心。菩薩慈念一切眾生猶如己身，云何見之而作食想？九者捨於聖人本所應食食眾生肉，猶如羅剎諸天遠離，何況聖人。菩薩為見聖人，當修慈悲不應食肉。十者如燒死屍臭氣不淨，云何可齅而著口中？一切諸肉令口氣臭，故不應食。十一者、食肉之人睡眠亦苦、起時亦苦，多於夢中見種種惡，驚怖毛竪心常不安，故不應食。十二者、無慈心故乏諸善力，若其獨在空閒之處，多為非人而伺其便，虎狼師子亦來伺求，欲食其肉不得安穩，故不應食。十三者、諸食肉人食不知足增長疾病，恒被諸虫之所唼食，種種不淨人所厭惡，故不應食。十四者、菩薩修行為求出離生死，見諸飲食如膿血想，繫念聖道不為貪味，堪受一切人天供養，若生貪著即不能生厭離，不應受於世間信施，故不應食。是故我甞說言：凡夫為求淨命噉於淨食，尚應以六親觀如食子想，以有病觀如服藥想，何況聽食？非聖人食肉不清淨，生諸罪惡敗諸功德，如上略說，云何而許弟子食耶？若是美淨之食如秔米麥豆等，此是過去諸佛所許久植善根者所應得食，若聽食肉者無有是處。稠布衲問曹山：披毛帶角是甚麼墮？山曰：是類墮。曰：不斷聲色是甚麼墮？山曰：是隨墮。曰：不受食是甚麼墮？山曰：是尊貴墮。乃曰：食者即是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。若執初心知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，迴光之時擯却色聲香味觸法，得寧即成功勳。却不執六塵等事，隨分而昧，任之則礙。所以外道六師是汝之師，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。食者即是正命食也。亦是就六根門頭見聞覺知，秪是不被他染污將為墮，且不是同向前均。他本分事尚不取，豈況其餘事也。師凡言墮者，謂混不得類不齊。凡言初心者，所謂悟了同未悟耳。後大陽警玄禪師釋此三種墮曰：此三語須明得轉位始得。一作水牯牛是類墮。師曰：是沙門轉身語，是異類中事。若不曉此意，即有所滯。直是要依一念無私，即有出身之路。二不受食是尊貴墮。師曰：須知那邊了，却來這邊行履。若不虗此位，即坐在尊貴。三不斷聲色是隨墮。師曰：以不明聲色故隨處墮，須向聲色裏有出身之路。作麼生是聲色外一句？乃曰：聲不自聲，色不自色。故云不斷指掌。當指何掌也？此二尊宿所云不受食者，不取尊貴一路，故能速成無上菩提。而況世間穢惡之食，豈屑取耶？

通曰：上言食肉不淨，有種種過，尚未及其報也。此言師子蘇陀娑，躭著肉味，乃至食人，遂亡其國，此現在報也。又有一王，與牝師子交，而生班足，初食禽獸，後乃至人，其所生男女，皆為羅剎，轉身復入師子豺虎之羣，此將來報也。帝釋餘習，尚食鷹身，驚逐於鴿，此過去無量世來，未易除之道也。夫食肉者，有如是等無量過，凡愚不知如是損益，乃謂食肉無與於殺生，故可無罪。不思凡殺生者，多為人食，若人不食，亦無殺事，是故食肉，與殺同罪。彼諸殺者，雖不自食，以財利故，種種殺害，是錢為之味也。彼食肉者，雖不自殺，以求味故，得種種肉，是錢為之網也。因財得味，因網得財，設諸方便，殺害眾生，羅山置地，截河堰海，水陸空行，無不戕害。若謂非自殺，非他殺，心不疑殺，而可食者，世間若有是肉，不從命出，何故不聽人食？遍求世間，無如是肉，豈有不教人取，不求自至，不想肉味，而有魚肉三淨物哉？故食肉者，即與殺生無異，傷眾生命，斷如來種，以是義故，不應食也。然我於餘經中，亦曾不許食五種淨肉，謂不見、不聞、不疑、鳥殘、自死者，遮不令食。或斷十種物，謂人、蛇、象、馬、龍、狐、猪、狗、師子、獼猴等，制不許食，皆漸次禁斷，令其修學，為一時方便之說。今於楞伽此會，一切種肉，都不許食，向時所立方便權教，一切斷除。凡是肉食，於出家人，悉是不淨。若謂如來聽許食肉，亦自食者，是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。我之所有諸聖弟子，食於法食，非食飲食，何況如來？諸佛如來，法食法住，非飲食身，非諸一切飲食住身，尚無凡夫段食，況食魚肉不淨之食？其教諸聖弟子，但唯法食，亦不以食肉而教之也。以我滌除一切習氣，離諸資生，愛有求等，善分別知，心心智慧，大悲前行，得不共法，普視眾生，平等憐憫，猶如一子。良以法身流轉五道，名曰眾生。而一切眾生，皆以如來法身為體故。儻食其肉，豈非戕法身斷慧命耶？云何而許聲聞弟子食於子肉？故我於此經開除方便，一切悉斷也。既不許聲聞弟子食肉，而楞伽王等志求佛道者，可不猛然省惕，改心易慮，破除報習，求生勝處，以證無上菩提乎？京兆府蜆子和尚，不知何許人也。事迹頗異，居無定所。自印心於洞山，混俗閩川。不畜道具，不循律儀。冬夏唯披一納，逐日沿江岸採掇鰕蜆，以充其腹。夜即宿東山白馬廟紙錢中，居民目為蜆子和尚。華嚴靜禪師聞之，欲決真假，先潛入紙錢中。深夜師歸，嚴把住曰：如何是祖師西來意？師遽答曰：神前酒臺盤。嚴放手曰：不虗與我同根生。嚴後赴莊宗詔入長安，師亦先至。每日歌唱自拍，或乃佯狂泥雪，去來俱無蹤跡。厥後不知所終。是即佛所說菩薩示現者。雖壞律儀，為除執故。雖現食肉，實無所食。宣律師所遇神僧，大率類此。