通曰：如來正等正覺，如如自性，即法身真我也。若善此義，以之自覺，即到自覺聖智境界，以之覺他，令轉迷歸悟，共證菩提，此正世尊度生本心，故許大慧恣所問也。然謂之曰正徧知，內而法身自性，外而世間諸法，無所不知，是正徧知超過一切，非可以世間智窺測之也。世間所云作者，是有為法，所云不作者，是無為法，或因或果，或相或所相，或說或所說，或覺或所覺，總不出有為無為二種度量。若謂無上正等正覺，異此等辭句，別有法身，則不得謂徧知矣。若謂無上正等正覺，不異此等辭句，同諸所覺，則不得名正覺矣。如何遠離異不異，而直顯法身乎？佛以等正覺，於如是辭句，總云非也，為其果非正果，因非正因，以法身自性觀之，俱有過故。何言乎其有過也？若言如來法身是事者，則同有作，凡有作者皆無常，以無常為法身者，則一切世間無常之事，皆如來矣。此乃生滅法，我及諸佛皆不許也。若言如來非所作者，則法身絕無體性可得，雖設立種種方便法門，悉空無益，同於兔角石女之子，畢竟無故。此乃斷滅法，我及諸佛亦不許也。故曰二俱有過。言作者墮於有，言不作者墮於無。又有言無果無因者，即非有非無。是非有非無見者，雖遣有無二邊，實不離有無四句分別法。曰有句，曰無句，曰亦有亦無句，曰非有非無句。此四句法者，乃世間外道妄想言說，智者所不道也。若能超出四句外者，則不墮四句邪見中。離四句，絕百非，獨露真常，不為邪論所惑，故為智者所取。我及一切如來句義，離因果，離能所，離一異，俱不俱，亦如是不墮四句也。不墮四句，即無諸過。具慧眼者，能離一切有無諸見，當能辨此矣。百丈云：參善知識，求覓一知一解，是善知識魔，生語見故。若發四弘誓願，度一切眾生盡，然後我始成佛，是菩薩法智魔，誓願不相捨故。若持齋戒，修禪學慧，是有漏善。縱然坐道場，示現成等正覺，度恒沙數人，盡證辟支佛果，是善根魔，起貪著故。若於諸法都無貪染，神理獨存，住甚深禪定，更不昇進，是三昧魔，久躭玩故。至無上涅槃，離欲寂靜，是魔業。若智慧脫若干魔網不去，縱解百本圍陁經，盡是地獄滓。若覓如佛相似，無有是處。如今聞說不著善惡有無等法，即為墮空，不知棄本逐末，却是墮空也。求佛求菩提及一切有無等法，是棄本逐末。秪如今麤食助命，補破遮寒，渴則掬水喫，餘外但是一切有無等法，都無纖毫繫念，此人漸有輕明分。善知識不執有，不執無，脫得十句魔語，出語不繫縛人，所有言說不自稱師，說如谷響，言滿天下，無口過，堪依止。若道我能說，能解說，我是和尚，汝是弟子，這箇同於魔說。無端說道，目擊道存，是佛不是佛，是菩提、涅槃、解脫等。無端說一知一解，見舉一手，竪一指云：是禪是道。這箇語繫縛人，未有住時，秪是重增比丘繩索，縱然不說，亦有口過，寧作心師，不師於心。不了義教有人天師，有導師，了義教中不為人天師，不師於法。未能依得玄鑑，且依得了義教，猶有相親分。若是不了義教，秖合聾俗人前說。秪如今但不依住一切有無諸法，亦不作無依住，亦不作不依住知解，是名大善知識。亦云唯佛一人是大善知識，為無兩人，餘者盡名外道，亦名魔說。觀此足知無上正等正覺，故非有無四句諸法所可擬也。

通曰：一切如來句義，不墮四句法中。何以？必慧者然後知也。如我所說一切法無我，非是淪於斷滅一無所有之謂也。當知此義，謂一切法無有主宰，本無實性，名曰無我。但除妄我耳，非除真我也。一切法皆自心所現，各各有真實自性，無他分別妄想之性。譬如他人身中無有我性，我自身中無有他性，非無自性也。如牛馬然，譬如非牛有馬性，非馬有牛性。牛體上不得說馬性是有是無，然非無牛自性也。馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬自性也。一切諸法亦復如是，非我而妄執為我，即是分別，即是他性。真如性中無我可得，即無分別，即是自性。故一切諸法無有自相，而非有即有，非無真實自性，實有真實自性。真實自性即常住自相，但非斷滅無我，愚夫外道之所能知也。以彼妄想分別，執非我而為我想，即斷滅至無我之地。亦由妄想分別，雖無我亦我也。彼既執虗妄之我，豈能知真實之我乎？若能悟知真實自相者，如是一切法空，如是一切法無生，如是一切法無自性，即是我所說無我義也。說空豈偏空哉？真空故不空也。說無空豈斷滅不生哉？常生即不生也。說無自性，豈真無性哉？但無他性耳。說無我，豈真無我哉？但無妄我耳。明於是義，方可語慧。慧者當如是知，豈凡愚所能知乎？溫慥尚書問圭峰禪師曰：悟理息妄之人，不結業一期，壽終之後，靈性何依？師曰：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪迴。然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作氷，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此精難以卒除，須長長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能圓短為長，易麤為妙。若微細流注，一切寂滅，唯易覺大智，朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。玩圭峰語，而真我妄我之辨，當自了然。

通曰：上言無我非無自相有自相，此自相即如來法身也。若謂如來法身離五陰色身而後顯者，即是外道邪見，故謂如來法身與五陰色身非異非不異。若法身與五陰不異者，五陰是所作法，遷謝無常，法身亦應無常。若法身與五陰異者，則法身墮在頑空，一切修證方便皆無所施。是法身與陰若二物者，應離五陰而有法身，離法身而有五陰，不可為一也。今法身即在五陰之中，五陰即在法身之中，不可謂異。於此生異不異見者，如牛兩角互相似故本不異，然以長短差別故說名為異。一切諸法皆亦如是，應無異相而有異相也。如牛右角與左異、左角與右異，乃至長短不同，色相分別種種差殊，然亦非異。形有長短，非離牛角而有長短也；色有黑白，非離牛角而有黑白也。如燒宮殿園林，見種種焰，火性是一，所出光焰，由薪力故，長短大小，各各差殊。所以如來法身之相，於五陰、六入、十八界中，不可說一，不可說異。若說一者有二，然後說一，彼未嘗二，何用說一？若說異者非同，然後說異，彼本是同，何用說異？惟其非異非不異，故非言論所及，但可慧者自知而已。黃檗云：學道人若欲知要訣，但莫於心上著一物。言佛真法身，猶若虗空，此喻法身即虗空，虗空即法身。常人謂法身徧虗空處，虗空中含容法身，不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身；若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身；莫作法身解，法身即虗空。虗空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。故不以長短種種色觀牛角者，牛角但一而已。

通。曰：上言法身與五陰非異非不異，如來藏性本如是，然有在纏出纏之別。故出纏者，名為解脫。解脫者，是如來相應行，不可說一，不可說異。未解脫時，則法身隱。既解脫時，則法身顯。如是依解脫故，說名如來法身之相。何言乎非異非不異也？若言異者，解脫一無所有，法身不離於有。既有法身可得，應是色相所成。色相無常，終歸壞滅。法身不如是也，故不可言異。若言不異者，則無能證所證差別。修行者以解脫而得法身之相，應無分別。然而修行者則見解脫為能證之法，法身為所證之理，分別歷然，又未甞不異也。惟其非異非不異，揀辯不出，故不可說是一，不可說是異也。僧問忠國師：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？又僧問：若為得成佛去？師曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。曰：作麼生得相應去？師曰：善惡不思，自見佛性。曰：若為得證法身？師曰：越毗盧之境界。曰：清淨法身作麼生得？師曰：不著佛求耳。曰：阿那箇是佛？師曰：即心是佛。曰：心有煩惱否？師曰：煩惱性自離。曰：豈不斷耶？師曰：斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。國師種種說話，總發明如來解脫非異非不異境界。

通曰：上言修行者得相應無分別，而修行者見分別。然有分別者，爾𦦨識也。一念相應無分別者，般若智也。爾𦦨，此云所知。既法身與解脫，非異不異，如是般若之智，及所知之境，亦不可說一，亦不可說異。何言乎非異非不異也？般若真智，諸法所不能緣。唯不能緣，故能即所知離所知也。唯即所知，不見其異。唯離所知，不見其不異。以無一法可得故。如前大慧所舉，作非作，是常無常義。覺非覺，是有為無為義。相所相，即陰非陰義。說非說，即一異俱不俱義。以上種種辭句，各以見聞覺知為量。而說一切法，總不離所知數量，總不離言說分別，實不出四句法也。般若智中，一無所有。遠離一切心量，非一切心量所及。即遠離一切言說，非一切言說所及。既無言說，即本無生。大凡有生，即有滅。既無所生，則無所滅。大凡有滅者，即係功勳所致。唯無所滅，則本自寂然，不待滅之而後滅也。此寂滅者，即是自性涅槃，不生不滅。唯自性涅槃，不生不滅，故遠離於生滅。凡世間有所證之果，及所修之因，總屬生滅邊事。此涅槃虗空，非作非所作，即無事無因可得。既無因果，而一切意想，何所攀緣？此涅槃虗空，非覺非所覺，即無妄想攀緣可得。既無攀緣，則超過世間一切虗偽。如外道二乘等見，不離四句戲論等法。此涅槃虗空，非說非所說。唯此一事實，餘二則非真。即此證於真如實際，故名曰如來也。如來者，即是佛陀。唯成無上正等正覺，故名曰三藐三佛陀佛陀也。夫三藐三佛陀佛陀者，於世出世間等法，無所不知，具一切智，故曰徧覺。能自開覺，具一切種智，故曰正覺。使未超出一切根量，即墮於一切根量之中。而爾𦦨識未忘，去般若智尚遠。唯能遠離心意意識諸根量等，轉識成智，洞徹無礙。徧覺即是正覺，正覺即是徧覺。故曰智及爾𦦨，非異非不異也。合前法身與解脫，非異非不異。是法身、般若、解脫，三德圓融，總名自性涅槃也。永嘉云：法身不疑即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。如圓伊三點，非異非不異。涅槃妙德如是，非佛陀不證也。皓月供奉問長沙岑曰：天下善知識證三德涅槃也未？師曰：大德！問果上涅槃，因中涅槃？曰：問果上涅槃。曰：天下善知識未證。曰：為甚未證？師曰：功未齊於諸聖。曰：功未齊於諸聖，何名為善知識？師曰：明見佛性，亦得名為善知識。曰：未審功齊何道，名證大涅槃？師示偈曰：摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。曰：果上三德涅槃，已蒙開示。如何是因中涅槃？師曰：大德！是此經說無事無因。長沙說果上涅槃及因中涅槃，善觀之，亦非異非不異。

通曰：此總頌正等正覺遠離諸過也。根量不離見聞覺知境界，但以八識為根，轉識成智，遠離諸法根量，即證於清淨法身。本無果事，亦無修因，如是一切皆離。已離能覺之人，亦離所覺之法，云何更有五陰之相及五陰所緣之相乎？曰：離相所相，非一切無相之謂也。五陰及諸緣，以等正覺觀之，與自性法身平等無二，不見其一，不見其異。既無一異可見，安所分別之曰非一非異、非俱非不俱耶？如是分別既無，即非彼道外所云作不作，亦非彼二乘所云果與因。而自性清淨法身，非即五陰，非離五陰，亦不雜於餘物，終不出於五陰及緣之相也。然而此陰及緣之相，見其有者，妄想執之以為有；見其無者，妄想執之以為無。其實非有自性，如彼妄想分別見一切有，亦非淪於虗無。如彼妄想分別見一切無，此法法自爾，法法皆如，不有不無，一切平等。此一切諸法，本自如是。彼有無妄見，因對待而成，以先有故言無，以先無故言有。若無對待，即有無不成。是故於無不應取著而說無，以無亦無自性故；於有不應分別而說有，以有亦無自性故。有無二法，非有自性，則彼所云作不作及果與因者，不離乎相所相，惡能免於過哉？彼唯迷惑，於五陰中計色中我、我中色、離色是我、離我是色，凡二十種我見，不了我非我真如實義，惟一真我，無彼妄我。了真我者，即離言說。彼唯不了，但著於言說數量，留連不捨，沉溺於有無斷常二邊，不獨自壞，且壞世間。墮有者，諸趣相續；墮無者，斷滅種性。有如是過，何由而得解脫乎？若能通於我法，如來法身於陰界入非異非不異，即不墮二邊邪見，即不墮四句言說數量，超然解脫，遠離一切虗偽之過。由於正念觀察，得自宗通，於一切法了無一異可得，是名為正觀，是名為正徧正覺，不謗如來大法乘也。故曰：不毀大導師。百丈云：須辨主客語。貪染一切有無境法，被一切有無境惑亂。自心是魔王，照用屬魔民。秪如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，世間出世間法亦不作，不依住知解，亦不依住無知解。自心是佛，照用是菩薩。心是主宰，照用屬客塵。如離波說水，照萬象以無功。若能寂照，不自玄百，自然貫串於古今。如云：神無照功，至功常存，能一切處為導師。故百丈有如是正觀，所以為百世師也。

通曰：上言法身、解脫、般若為一體，已離相矣，至此又欲離名。故大慧問：世尊所說契經，處處說言諸法不生不滅，世尊復言不生不滅者，是如來異名。然世尊為一切法皆無自性，故說不生不滅耶？為見如來異名不生不滅耶？若說諸法不生不滅為無性者，既墮於無；又說是如來異名者，復墮於有，此則墮有無見。佛說一切法不生不滅，非世間有無見所現起有無法也。唯不生則不有，唯不滅則不無。不有不無，即超出有無之量。原非有無，故有無品不現。大慧復以有無不現，即一切法不生。若一切法本不生，則契經所攝受者，亦不可得，云何有一切法？法既不有，誰為立名？若依施設名字中，別有法合於不生義者，唯願說之。佛說如來法身，非是無物，不墮於無也。亦非經果攝受不生不滅法，而不生不滅果攝受一切法，實有法相可得，不墮於有也。雖離有無，亦非待有無生滅緣盡，而後顯其不生不滅也，本自不生不滅故。既本不生不滅，而又施設名字等法，非虗妄說，其實有義故。其義云何？我說意生法身，不生而生，生而無生，即是如來異名。彼不生境界，唯八地以下，實證平等真如，方能了知。生即不生，不生即生，於中更無異相可得。若一切外道、聲聞、緣覺及七住菩薩所證寂滅，未能捨藏，生滅猶存，豈能知此不生不滅真境界耶？故依意生身有無生名，依無生義有如來名，非無真實之義。吾固謂不生即如來異名也。譬如帝釋，一名釋提桓因，一名富蘭陀，一名憍尸迦，乃至地及虗空手足等諸物，一一各有多名。帝釋如是，諸佛亦如是。非以多名而有多體，名雖多而體則一也。亦非無自體性，終淪於虗無，而後謂之不生也。何得謂一切法不生，遂不應有異名耶？昔南泉問僧：講甚麼經？曰：彌勒下生經。泉曰：彌勒幾時下生？曰：見在天宮，當來下生。泉曰：天上無彌勒，地下無彌勒。雲居膺問洞山：天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？洞山被問，直得禪床震動，乃曰：膺闍黎，吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動。今日被子一問，直得通身汗流。洞山將圓寂，謂眾曰：吾有閑名在世，誰人為吾除得？眾皆無對。時沙彌出曰：請和尚法號。山曰：吾閑名已謝。後石霜著語云：無人得他肯。雲居曰：若有閑名，非吾先師。曹山云：從古至今，無人辨得。疎山云：龍有出水之勢，無人辨得。若於此諸老宿句下參透，當知不生即如來異名，異名即自不生。

通曰：上言非以多名而有多性，亦非無自性，此下復詳明之。如來有十號者，謂如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。無上世間解本一號，粘上善逝者，非也。諸佛皆然，無數百千名號，意不出此。曰日曰月，即日光月光，日面月面之類。二譯有牛王師子，如水如風等，皆以喻名。華嚴名號品云：如來有四百億十千名。法華壽量品云：我於餘國作佛，更有異名，姓氏不同，名號分別，雖有多名，而體不異，不增不減，無去無來，此及餘世界，皆悉知我者，如水中月，不出不入。水喻眾生之心，月喻如來應身，眾生心淨，如來即現，良由法身普應眾生，平等顯現，而無去來之相，如一月普現一切水，一切水月一月攝，不出不入，即無生滅可得，謂之意生身可也，謂之無生亦可也，故謂無生即如來異名亦可也。彼諸愚人，雖聞雖說，而不知是如來異名，由彼墮在有無二邊邪見，雖日恭敬供養於我，猶如水濁，不見明月，不善解知辭句義趣。至於如來種種異名，依義而立，義即是名，名即是義，原不分別。此不分別名，唯解自宗通者，方能了知。彼無自通，徒於言說章句種種計著，於不生不滅之法超過有無之表者，作無性想，是以有無二見分別不生不滅法也，此即不離二邊邪見。既於不生不滅見以為無，又於如來異名見以為有，不知此不生不滅即是如來差別名號，亦如帝釋種種異名，言雖多而體則一也。彼唯不解自通，不能決定名與真實會歸終極之地。只此不生不滅，其義甚深，本離言說，乃於一切法如言取義，義為辭掩，猶以水中月為有出入也，不亦深可愍哉！昔馬大師不安，院主問：和尚近日尊候如何？大師云：日面佛，月面佛。雪竇頌云：日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？二十年來曾苦心，為君幾下蒼龍窟。屈堪述，明眼衲僧莫輕忽。天童頌云：日面月面，星流電卷，鏡對像而無私，珠在盤而自轉。君不見鉆鎚前百鍊之金，刀尺下一機之線？明得此段公案，無一名不播如來之號，無一物不闡遮那之形，即與此甚深義相符。

通曰：因上言不善解知辭句義趣，不分別名，謂名多體一。體既是一，則名有多種，亦無分別。是有分別者，辭句也；無分別者，義趣也。彼諸痴人，執著名即是義，義即是名之說，便作是言：義與言說無異，有多名，即應有多義。所以者何？義無體，得言說而成體故。言說之外，更無餘義，但止言說而已。彼惡智所燒，不知言說體相，不知言說有生滅，而義趣無生滅也。言說何以有生滅？為其墮於語言文字也。有語言文字，即有生相可見，即有定體可得。有生者必滅，有體者必壞，是屬生滅邊事，非真實法也。義何以不生滅？為其因文字而顯實，不墮於文字中也。義本無形，不可謂之有；其實有義，不可謂之無。既不屬有無，即本不受生；既本無受生，即自無體。無生則無滅，無體則無壞，故謂義不生滅也。言說有盡，而義無盡，誰謂言說之外，更無餘義乎？所以如來說法，不離文字，亦不墮文字。既名說法，何以不墮文字也？以法離於有無故，所說文字，亦離於有無。說即默，默即說，求有無之相，了不可得。除離有無，不墮文字之說，如來常說。若有說言：如來說法，有文字相可得。此即妄說。不知一切諸法，離文字故，法超於文字之外，即非言說所及。是故我經中說：諸佛菩薩不說一字、不答一字，方與本法相應。纔落語言，便非實義。所以者何？一切諸法離文字故，所以諸佛菩薩不墮文字法也。然諸佛菩薩為饒益一切眾生故，非不隨義分別而說，唯說歸於義、說即無說。眾生不明於義，以為實有言說者，此但眾生妄想分別見耳，不知法離文字。故雲門上堂云：我事不獲已，向你諸人道。直下無事，早是相埋沒了也。更欲踏步向前，尋言逐句解會，千差萬別，廣設問難，贏得一場口滑，去道轉遠，有甚麼休歇時？此事若在言句上，三乘十二分教豈是無言語？因甚更道教外別傳？若從學解機智得，只如十地聖人說法如雲如雨，猶被訶責，見性如隔羅縠。以此故知，一切有心，天地懸殊。雖然如此，若是得底人，道火不曾燒口，終日說事未嘗拄著唇齒、未嘗道著一字，終日著衣喫飯未甞觸一粒米、挂一縷絲。雖然如此，猶是門庭之說也，須是實得恁麼始得。若約衲僧門下，句裏呈機，獨勞佇思，直饒一句下承當，猶是瞌睡漢。時有僧問：如何是一句？師曰：舉古德云：不露風骨句，未語先分付。進步口喃喃，知君大罔措。宗門中一段奇特，已於此經宣洩殆盡，非諸尊宿固難懸合此旨。

通曰：上言法離文字故，應無法可說，而如來又說一切法者，何也？若不說一切法者，諸佛從來立教之法即壞，教法既壞，即無諸佛菩薩而為證法者，亦無緣覺聲聞而為依教者，一總都無，誰是說法者？而復為誰說法耶？所謂雖復不依言語道，亦復不著無言說，即此旨也。是故大乘菩薩，應當究竟第一義諦，莫著言說。至於隨宜方便，廣說一切經法，但以眾生中，有希望得果，未離所知障者，有沉迷根境，未脫煩惱障者，種種不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生，說種種法，一音演法，隨類得解，令彼離心意意識故，凡夫縛於根塵，不離意識，外道執於斷常，不離七識，二乘有證有得，不離八識，為識所迷，即不得自覺聖智境界，若能轉識成智，到自覺聖智處，彼即離言語相，離文字相，我則不為說也。所謂佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？故云不為得自覺聖智處說也。所以不為得自覺聖智說者，以彼於一切法，如實了知無所有故，覺三界諸法，唯自心所現，無外境界可得故。外無其境，內無其心，即離能說所說二種妄想。是諸大乘菩薩，但依於義，不依文字，已遠離心意意識，無事於方便之說，已證自覺聖智境界，又非言語可到之地，故不為聖自證處建立諸法也。昔荊南節度使成汭，入雲居設供，問曰：世尊有密語，迦葉不復藏。如何是世尊密語？師召尚書，書應諾。師曰：會麼？書曰：不會。師曰：汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。可知世尊不說墮文字法，唯迦葉不依文字者，乃能信受也。

通曰：上言諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。何以不依文字也？以聖智第一義諦，不落語言文字故。若依文字語言，即自壞第一義趣，不但自壞，亦壞於他，不得令人心得覺悟。其故何也？以自宗不通，即墮惡見相續，但依自論異見言說，為眾說法，不能善了一切法相文辭章句。不了法相，既不知實際所詣，不善章句，又不知名言所指，何以覺他令得第一義乎？若能不依文字，善知一切世出世間之法，善知一切地地上進之路，善知一切有為無為相應之相，通達章句，會歸於義，具足性義，義根於性，義能悅心，彼則能以正無相樂而自娛樂，所謂自覺聖智善樂，非二乘外道有相之樂也。樂曰無相，非憂非樂，即是眾生平等心也。既得眾生平等之心，即為眾生建立平等大乘之法，令諸眾生安住大乘。正無相樂，是性分之樂，人人具足，我能樂之而不能以言示，人能得之而不必以言求，但依於義，不患不能覺也。是建立大乘之法，即是修多羅契理契機，攝受不生不滅之法。是攝受大乘者，教法不壞，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，而有證法之人。既有證於不生不滅者，則攝受一切眾生，轉彼生滅，而歸於不生不滅。既令眾生歸於不生滅法，則世間一切虗偽妄想法，不能搖惑，而攝受如來正法矣。既攝受正法，則當來世，皆能依教修行，而佛種不至斷絕。佛種不斷者，既非輪轉三界，又非墮於空亡，自能了知勝妙生處，或妙寂光土，或實報莊嚴土，或凡聖同居淨土，勝妙莊嚴，過於一切。既知得殊勝入處，此大菩薩，豈肯躭寂靜樂，而不為度生計乎？常得意生化身，隨處建立平等大乘之法，以十自在力，現眾色像，所謂處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。有此十力，普現色身，隨諸眾生希望，煩惱三障，種種諸相，應時應根，說如實法。是真如實際之法，與一切眾生，無別無異，故名平等。何謂之如？以來無所從，去無所至，體自如如，故名曰如。何謂之實？以一切皆有生滅，此獨不生滅，有生滅者為虗偽，無生滅者為真實，故名曰實。此如實二字，亦是文字，不應攝受文字，隨說計著。若解真實義者，當知不來不去者，果何物乎？不生不滅者，果何像乎？本離文字相故，不應墮文字而說法也。黃檗云：夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求故無佛，不著法求故無法，不著眾求故無僧。問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場。道場者，秪是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃？若得此中意，逍遙何所論？此即能以正無相樂而自娛樂也。雪峰示眾云：我若東道西道，汝等則尋言逐句。我若羚羊挂角，汝等向甚麼處捫摸？僧問保福：只如雪峰有甚麼言教，便似羚羊挂角？福云：莫是與雪峰作小師不得麼？又鏡清問雪峰：古人有言，峰便倒臥。良久起云：問甚麼？清再問，峰云：虗生浪死漢。投子頌云：尋常愛客恨如來，及至人來懶話陪。空臥早知眠不當，虗勞紅焰落寒灰。此雪峰如實說法處，欲令學人依於義不依文字，實此經之遺矩也。

通曰：上言善男子、善女人不應攝受隨說計著真實者，離文字故。何言乎真實第一義離文字相也？譬如為愚夫不見物者，以指指物示之。物者，真實也；指者，言說也。彼愚不察，但觀其指不得其物，但觀言說不得實義。如是愚夫但以指為物也，以言說為實義也，隨言說指攝受計著，至於沒身終不能得離指之物當在何處，離言說之第一義當在何處，不能捨文字之指取第一義，故名曰愚。然說法者，猶當具隨宜方便而指示之也。譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟次第，不舂不炊而以生食食之，若食生物則發狂亂。如是不生不滅第一義諦，離言說相，離文字相，若不方便次第而修，如食嬰兒以生食也。彼不得其指，不得具足莊嚴法身，反以為不善之法，如彼痴人不知春炊噉文字穀，不得義食。以是義故，於真實第一義諦，善男子、善女人應當方便修習，庶於不生不滅之義得其滋味，不宜於語言文字有所執著，如視指端而終不知所指之物為何在也。夫於真實義當方便修者，何也？謂真實第一義者，不生不滅，寂默鎮靜，最為微妙，非尋常寂靜者可比，是為無餘涅槃之正因也。涅槃妙德常樂我淨，名為果地修證，必以不生不滅為因地心，故真實義當方便修也。夫於言說不宜計著者，何也？一切言說與妄想合。妄想者，虗妄發生，虗妄滅盡，分別相續，是生死法。流轉生死者，不得涅槃，故言說不宜攝受計著也。然真實之義，必假言說而顯。欲求真實義，盡廢言說，可乎？是真實義不可不修，必從多聞善知識而得。所謂多聞者，謂義巧方便善於第一義，非聲巧方便善於種種言說也。彼為善義，真知自性不生不滅，凡一切外道經論，或有因，或無因，終不離生滅法，必不隨順其說。既身自不隨，亦不令他隨，遠離一切惡燒智，會歸終極，但一不生不滅，是則名曰大德多聞。欲求真實義者，當親近此多聞善知識可也。彼所謂善義，為善方便，次第修習，能善開導於他，非如食嬰兒以生食者比，故當親而近之也。若與此多聞相違相背者，但善言說，不善於義，違遠涅槃，不離生死，應當遠離，其可親近之乎？黃龍惟清禪師印心於晦堂，每謂人曰：今之學者，未脫生死，病在甚處？病在偷心未死耳。然非其罪，為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之，信雖死，其心果死乎？古之學者，言下脫生死，效在甚處？在偷心已死。然非學者自能爾，實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景，不動聲氣，而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說，非不美麗，要之如趙昌𦘕華，華雖逼真，而非真華也。經文業有三喻，此更增入三喻，宛轉說法，無非令人因指見月，毋為𦘕華所迷。

通曰因。上言大德多聞，不隨一切外道經論，已隱然指出微妙涅槃不生不滅，非外道所執不生不滅者比。大慧承佛威神，詳細翻出：一謂外道計作者為因，諸法生滅而作者不生不滅，與世尊所說虗空無為、非擇滅無為及涅槃無為、不生不滅法無異。二謂外道依諸因緣生諸眾生，與世尊所說無明、愛、業、妄想為緣生諸世間，彼因此緣名異實同。乃至外物如泥團微塵，依外因緣而生諸法亦復如是。三謂外道計微塵等九物：一時、二方、三虗空、四微塵、五四大種、六大梵天、七勝妙天、八大自在天、九眾生主，即神我也，皆不生滅，與世尊說一切性不生不滅無異。四謂外道計四大不壞，周流諸趣，不捨自性，為不生滅，與世尊所說四大性真，周偏法界無異。一切無非外道已說，無有奇特勝過外道者。若有不同，願佛為演。有何所以，佛說為勝？若世尊說法與外道無別者，外道皆亦是佛。世尊說一世界中無有多佛，今應有多佛矣。以所說不生不滅法無差別故，佛乃謂我說不生不滅與外道異，亦不同彼不生無常論也。所以者何？外道所計不生不滅，謂一切有實性相，不生不變，但於有無相上辨耳。見諸法生滅無常，而顯自性不生滅常，以有顯無，究竟所謂無者，亦無常論耳。故墮於有無法中，我不如是說也。我所說真我者，離有離無，本無生滅，非彼有自性之說也，亦非無自性之說也。云何非無？如幻夢色，種種現故，不可謂之無也。云何非有？夢幻色相，本無自性，可攝受故，不可謂之有也。未嘗不現，而實未嘗現；未嘗不攝，而實未嘗攝；有而不有，無而不無。是故我說一切諸法，非有非無，但能覺了一切諸法，唯自心所現，如水中月，如鏡中像。原自非有，不於有上生妄想分別；原自非無，不於無上生妄想分別。離有離無，誰為生滅？生滅既無，寂滅為樂。所以定穩快樂，超越三界，世事永息，得大解脫。我之所以異於外道者，此也。外道不離世事，妄為分別，終歸生滅，不得安穩。彼執有相，故不勝也。詳如下文所明。何謂世尊無有奇特乎？昔薛簡問六祖曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法何如？祖曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若見如來，若臥若坐，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。若無生滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡曰：弟子回，主上必問，願和尚慈悲，指示心要。祖曰：道無明暗，明暗是代謝之義。明暗無盡，亦是有盡，相待立名。故經云：法無有比，無相待故。簡曰：明喻智慧，暗況煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照煩惱者，此是二乘小見，羊鹿等機。大智上根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？祖曰：明與無明，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指示，豁然大悟。此經許多疑難，只六祖數語，便自了然。傳佛心印者，得一一符契如此。

通曰：我唯覺自心現量，妄想不生，故離有離無，離生離滅，安穩快樂，世事永息。既不於世事生妄想，何處有生滅乎？彼外道愚痴，以世事為實，從中妄想，或以為有，或以為無，但於有作事上，虗妄分別，不覩真實無生之妙，非聖賢智慧者倫也。彼惟於不實之事，執以為實。不知此不實妄想者，譬如犍闥婆城，空中莊嚴，及幻化人，變現種種眾生象馬等物，或現商賈出入等事。愚夫妄想，謂真有出入等相，其實無有出者入者，但由彼迷心分別，以為真有故。彼凡愚所見，生與不生，滅與不滅，有為無為，悉亦如是，總不離幻化境上，起不生不滅惑也。不知彼真實處，原無此有為，如凡夫等見，亦無此無為，如二乘等見。即如幻師所作，商賈出入，或見其生，或見其滅，而彼幻人，其實無有若生若滅，若有自性，若無自性，種種分別，都無所有故。一切諸法，唯自心所現，亦復如是，無有若生若滅，非性非無性，本自離於生滅故。愚痴凡夫，執幻以為真，執境以為實，墮於有無品，不如實法中，或起生滅想，或起不生滅想。其所謂生滅者固妄，而所謂不生滅者亦妄也。執為生滅者固惑，而執為不生滅者亦惑也。顛倒分別，非諸聖賢。若聖賢者，覺自心所現，明知幻事，不為幻化所惑，故名為智。彼墮不如實妄想者不然。不如法性，起顛倒見，曰：此法如是，彼法不如是。是顛倒分別，亦非顛倒分別，非實有所異也。真如自性，即是妄想。妄想自性，即是真如。即真即妄，即妄即真。故如如之體，與不實妄想，亦無有異。若起異見分別，計著一切法實有性自性相，謂真如與妄想異，而妄想之外，別有真如。如是計著，由不見本來寂靜故，不見諸法從本來常自寂靜相，即不證入真如實際境界，終不離於虗妄分別執著。自有而無，以為涅槃，總顛倒見耳。是知見本來寂靜者，即不見有性自性相，是名無相見。計著一切實有體性者，即不見寂滅現前，是名相見。二者提衡而論，當是無相見者名為勝，非是相見者名為勝。以彼相見者，見有生，見有滅，雖至滅盡，終當復生。既為受生之因，便非真滅。生滅滅生，輪轉三界，不得涅槃，故不勝也。此無相見者，當體寂靜。不見其有，而有為妄想不生。不見其無，而無為妄想不生。既無有起，即無其滅。本自離於生滅，我所說名為真涅槃也。謂之涅槃者，謂見諸法如實住處，本來寂靜，遠離分別顛倒之見。凡先所舉外道妄想，或執內法而名之曰心，或執外法而名之曰心所。其數不一，總不出六七八識所轉。一切遠離，了無一相可得。轉識成智，證於如來自覺聖智境界。此聖智境界，即第一義諦。但可自證自覺，本自不生不滅。我所說名涅槃者，此也。豈外道所執有相見者，可同日語乎？玄沙上堂：佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可昇沉。建立乖真，非屬造作。動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收，顢頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鐘中無皷響，皷中無鐘聲。鐘皷不相交，句句無前後。如壯土展臂，不藉他力。師子遊行，豈求伴侶。九霄絕翳，何在穿通。一段光明，未曾昏昧。若到這裏，體寂寂，常的的，日赫𦦨，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤逈然照。如玄沙語，超過一切，證入自覺聖智境界。無相見勝，極其圓妙。外道有此等奇特耶？

通曰：此頌上無相見勝。相見者，受生因故不勝也。彼相見者，妄見一切有，遂生有因論。妄見一切無，遂生無因論。是有無邪執，皆生論也。既有受生之因，不免輪轉三界。吾欲滅除彼論，故建立離有離無本自不生之義。我說如是法，惟諸聖賢方能明了，非彼凡愚所能知也。所謂一切法不生者，非是無性。即此無性，亦無所有，不得言無也。如乾闥婆城見於虗空，如幻夢中現諸色相。雖現有種種事，而實無因也。故我說無因，即不生之義也。既無生因，即離言說。而又說一切法空，一切法不生，一切法無自性。是何因耶？我所當說也。以我所建立不生之義，本自空寂，離於世間因緣和合諸有為相。而覺知之性，亦自不現。雖有智慧，莫能窺之。外離和合，既空其境。內無覺知，又空其心。內外俱空，本自不生。是故空不生，即是無自性之說。我嘗說空無生無自性，意本相貫，無異說也。又所謂離諸和合者，寧不見有和合諸緣耶？謂世間一切諸法，皆一一因緣和合而得生起，雖現而非有也。既已現矣，何謂非有？謂於和合諸法，一一而分析之，無與和者。無與合者，各無自性，本自無物，即和合無和合。非如外道所見，昔有和合，今無和合之論也。我所說如夢之境，如幻之變，如空中埀髮，如野馬陽𦦨，及乾闥婆城等，以喻世間種種因緣和合所作之事，皆無因而相現。以為有，而實未嘗有也；以為無，而實未嘗無也。生即無生，現即不現，此我所建立不生之義也。所以折伏外道有因之論。彼有因論者，見一切諸法，從因緣和合而生，遂謂一切有；見一切諸法，離因緣和合而滅，遂謂一切無。不離和合現有之法，分別有無，雖說無因，亦有因也。不離有因，即受生滅，豈真有不生不滅之義乎？我所以折伏彼論，正以申暢我無生之說。我所謂無生者，不斷緣起，而寂滅現前。此說既暢，無生之義恒存，而如來正法，亦相續不斷。豈若外道所謂無因者，一切斷滅，令如來種性亦斷耶？故我說無因論，謂無生因，即彼斷滅，見為受生因者，亦遠離之。熾然說，無間說，令彼外道知平日所謂有因無因論，皆為生論。既受生因，不離生死，寧不知恐怖乎？彼若知驚怖，庶幾改圖，離彼相見，此我所謂不如無相勝也。玄沙云：今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛。纔有念起，旋旋破除；細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。這裡分明則不然，也不是隈門傍戶，句句現前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名箇出家兒，畢竟無蹤跡。真如凡聖，地獄人天，秪是療狂子之方。虗空尚無改變，大道豈有昇沉？悟則縱橫不離本際，若到這裡，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人；若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排，恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除？動靜揚眉是真解，說道不疆為意度。建立乖真，若到這裡，纖毫不受，措意則差，便是千聖出頭來，也安一字不得。玄沙如許葛藤，極力提醒無相消息，據本分中，纖毫生見尚不許出頭，況外道種種生論乎？

通曰：世尊建立不生義，為除外道生論也；至熾然無因論，為除外道有所因也。大慧復以偈問：外道有何所因？復以何故而立為生論？有因有生，必緣和合而起，彼於何處因緣和合？為著於有，而世尊作無因論以折伏之也。為不明於無因之旨，恐同於外道無因之說，故設此問。不知世尊所謂無因者，兼彼有因、無因而並無之也。世尊姑置彼何因、何生、何處和合，以俟後答。而先明所說無因論者，謂觀察世間一切有為諸法，如夢如幻，非有因而有，亦非無因而有，本自離於有無二見。外道不察，乃於生滅境上，或見其有，或見其無，遂立為有因、無因之論，是有因、無因總不離於生滅。若能覺知吾所說無因之論，離有離無，本無因緣相可得；離生離滅，本無生滅法可得，而邪見自此息矣。邪見既息，何從有生論乎？故作無因論者，為斷彼有無執，非與彼無見同也。玄沙問境清：古人道：不見一法，是大過患。你且道：不見甚麼法？清指露柱云：莫是這箇法麼？沙云：浙中清水白米從你喫，佛法未夢見在。天童拈云：鏡清當時恁麼答，玄沙末後恁麼道，還相契也無？然則鏡清久不作佛法夢，也須是玄沙同參始得。據二尊宿相見處，即佛法也無，況有無見乎？

通曰：大慧既領無生之義，為除外道生論，乃復問：佛說無生，以何義得名？為諸法無性，一向是無耶？為觀察諸緣，非有自性而得名耶？其義何居？佛謂：以一向無性為無生者，則墮於空。以諸緣非有性為無生者，則逐於境。境去，則無無生矣。故皆非也。要以無生之名，依於自體。無生之義，唯八地捨藏，乃能證知。一切外道、聲聞、緣覺，及七地菩薩，皆非其境界。彼處無生相可得，故以是義得名也。何言乎無生相耶？彼遠離世間因緣一切有為之法，亦離息滅因緣一切無為之事，有無俱離，無有能作者。唯依微妙寂靜心，湛然常住，是名不動地，是名住地，唯一心建立，我說是無生也。諸法既無因緣，離於有無分別，則能想所想俱離，萬念俱泯，我說是無生也。唯識想俱斷，得轉所依，其身轉變，獲意生身，生本不生，我說是無生也。彼所見外物，有即非有，無實不實，其心無所攝取，視如幻夢、毛輪、乾城、陽𦦨等，斷除一切妄分別見，我說是無生也。若以諸緣非有性為無生，及以一向無性為無生者，槩以一切斷滅不生為無生也，均失其義矣。如是，則向所云無自性及空等文句，應當即此分別而說。以空非空，故說名為空。以生無生，故說名為空。有而不有，故為妙有。無而不無，故為真無。豈以無自性而槩同於無耶？黃檗云：聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三阿僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人秪怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是無。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，秪是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。此黃檗無一法可得，直顯無生之旨，實與此段暗合。

通曰：上言遠離諸因緣，亦離一切事，我說是無生，何者為因緣？何以謂之離哉？世間因緣法有十二數，曰無明至老死是也。若一念無明生，與十二因緣數和合，即有生有滅，不離苦海。若一念無明滅，與十二因緣數離，此外更無別法能為生滅者。故能捨離因緣數，當下即是無生。無明實性即是佛性，豈更有異性哉？若言性是一，十二因緣是異，於中復立一異、俱不俱見，皆是外道妄想分別。如除器觀空，說空是一，彼大虗空何嘗有一異哉？既非一異，即非有無，故有性無性不生。有無之性既不可得，則非有非無亦不可得。唯除眾緣和合，其數轉變，見有生滅。生滅唯是其數，是諸一異、有無悉不可得也。所謂其數轉變者，但諸世俗未明真諦，說有十二因緣，假名施設，展轉生滅，如鈎如鎻，連環不斷。然真如性中，離彼因緣，非有非無，本自非縛，何更求脫？與彼因緣鈎鎻了無干涉，而生滅何自生乎？我所說無生之義，即因緣離因緣，求其生義不可得也。生即無義，即無生性；既無生性，生即不生。是生無自性，原不生起，不離生法而顯無生，離諸外道一切無有斷滅之過。但我說因緣鈎鎻當下本自無生，則非彼凡愚所能了也。諸因不自因，必待於緣；緣不自緣，必待於因。因緣各本無生，此唯聖智所覺，而外道豈能測哉？僧問石霜：如何是和尚深深處？霜云：無鬚鎻子兩頭搖。投子頌云：三更月落兩山明，古道程遙苔滿生。金鎻搖時無手把，碧波心月兔常行。又僧問石霜：真身還出世也無？霜云：不出世。僧云：爭奈真身何？霜云：琉璃瓶子口。天童拈云：通身及盡，徹底無功；撒手興來，隨處得用。還識石霜老漢麼？當堂無影迹，遍界不曾藏。於此二則公案勘破，方解生即無生之旨。

通曰：但說緣鈎鎻本自無生，此凡愚不能了也。由彼執著外緣諸法，以為有一有異。謂諸因緣是生滅法，別有作者是不生不滅法。若離因緣鈎鎻別有生性者，是則無因之論。謂一切說無因生，非從無明妄想緣生，所以破壞因緣之義，如勝妙微塵等，是謂別有異因。彼徒見因緣鈎鎻生滅顯現常在目前，但如燈照眾像，燈自燈，像自像，不相為生也。因緣鈎鎻如眾像現，眾像先有，待燈而見。離眾像外別有燈性，是則離鈎鎻外別更有諸性。諸性不與鈎鎻相生，究竟無因，究竟斷滅。是以顧視諸緣，非有性而名無生者，其可通乎？或謂一切無性故無有生，體相如虗空相似，原無所有。此不能即鈎鎻離鈎鎻，必離去鈎鎻而後顯其無生也。此乃二乘愚夫所證偏空之見。若必離於鈎鎻，蕩然一空，雖有智慧亦無所施，於誰分別生不生義乎？此以無性為無生者，亦非也。復有餘無生，有似於二乘而實非二乘者，乃三賢十聖所得之法。彼於生而無生，不離鈎鎻而亦不縛於鈎鎻，是則漸證無生，由一地入一地，至得無生法忍，忍力堅定不復更生，所謂唯有微心住，想所想俱離者也。此我所謂無生之義，豈彼凡愚所能了乎？翠岩真示眾云：不見一法是大過患，山河大地、日月星辰、色空明暗不是一法。拈起拄杖云：凡夫見拄杖，喚作拄杖；聲聞人見拄杖，認得頑空，撥無拄杖；菩薩人見拄杖，幾曾拄著齒牙？饑來喫飯，困來打睡，寒來向火，熱則取涼。不見道：一切智智清淨。恁麼說話，笑破土地鼻孔。說到一切智智清淨、一切寂靜、一切無生，於向上巴鼻尚隔一塵。參。

通曰：外道凡夫，破壞鈎鎻者，不知一切世間，無非鈎鎻，實不可破也。二乘愚夫，欲離鈎鎻者，不知離鈎鎻求法，此心終不得定也。若使諸世間人，依賢聖所得法，觀察鈎鎻之義，解悟十二緣生，本無自性，即一切離於鈎鎻，不為鈎鎻所縛，從是而入，證於三昧，得寂靜樂，與前聖賢不遠矣。云何觀察彼因緣？鈎鎻有內有外，如無明痴愛等十二因緣，輪轉三世，為內鈎鎻。如鑽燧得火，泥團成瓶，種子生芽等，為外因緣。各有自性，相緣而起。若使有他性異因，能為世間因緣生法者，則鑽燧可以生芽，種子可以成瓶，而老死病苦，不由痴愛業生，非鈎鎻之義矣。如是則凡不離鈎鎻者，皆得三昧，世間有是事乎？故彼無因之說，不成就也。若一向斷滅，生無自性，彼現前有生，現前有滅，復為誰鈎鎻，而不得解脫耶？是則無明痴愛，展轉相生，生生死死，輪迴不息，當知是因緣之義，昭然耳目，固不可得而破壞也。至於堅濕煖動，為地水火風四大之性，凡愚妄想，以為無種因緣，生無因身，顧視諸緣，一一無有自性。不知此四大法，內有親相分，外有疎相分，皆從無明生起。津潤生水，炎盛生火，飄動生風，分段生地。離十二因緣之數，更無別異。法而為名色緣者，地水火風，皆名色也。彼但緣一切無所有法，說各各無有自性。離此因緣鈎鎻，而說四大本無性生也。若如是說無生者，一切本無，更何有病？更何假於修治乎？故我說無生，因緣體空，本自不生。為諸眾生，業緣鈎鎻，世事不息，有諸煩惱，不得安穩快樂。如病者之病，種種差別。而醫者為設種種治法，要於去病而止，無有若干虗妄論說也。我為眾生，滅除煩惱。病有枝末煩惱，有根本煩惱。知其根器優劣不同，為說大小三乘之法，以度脫之。非謂煩惱根異，而有種種對法之法也。不離鈎鎻，即為煩惱。能離鈎鎻，即為菩提。在諸眾生，能自觀察何如耳。故我為彼說諸度門，雖有種種建立，唯說一乘之法。令彼眾生，悟入無生法忍，開佛知見，當下解脫，了無鈎鎻可得。此則即鈎鎻離鈎鎻，即因緣非因緣。煩惱即是菩提，生死即是涅槃。是名為大乘之法也。法華云：唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字。引導於眾生，入大乘為本。此之謂也。百丈云：秪如今於一一境，不惑不亂，不嗔不喜，於自己六根門頭刮削，併當得淨潔，是無事人，勝一切知解頭陀精進，是名天眼，亦名了照為眼，是名法界性，是作車載因果。佛出世度眾生，則前念不生，後念不續。前念業謝，名度眾生。前念若嗔，即將喜藥治之，即名有佛度眾生。但是一切言教，秪是治病。為病不同，藥亦不同。所以有時說有佛，有時說無佛。實語治病，病若得瘥，箇箇是實語治病。若不瘥，箇箇是虗妄語。實語是虗妄語，生見故。虗妄是實語，斷眾生顛倒故。為病是虗妄，秪有虗妄藥相治。佛出世度眾生，是九部教語，是不了義教語。瞋及喜，病及藥，總是自己，更無兩人。何處有佛出世？何處有眾生可度？如經云：實無眾生得滅度者。亦云：不愛佛菩提，不貪染有無諸法，名為度他。亦不守住自己，名為自度。至哉言乎！說到病及藥，總是自己，更無兩人，須具宗眼始得。

通曰：世尊說種種法，引導眾生，除煩惱病，證無生忍，有實因緣，有實解脫，非若外道虗妄論議也。大慧又欲世尊辨明外道無常妄想，與我教所說諸行無常，是生滅法，誰邪誰正，欲令將來不墮彼法種種邪論也。世尊略舉外道有七種無常，此其最精者，不容不辨。我法謂四大非有，五陰皆空，此正論也。外道欲空四大而失其真，欲空五陰而遺其半，已知色受想當空，窮至行陰新新不住之地，遂以無常為真體也。行陰中幽隱不可窺處，則以為冥諦，墮於斷見；中間我執不可滅處，則以為神我，墮於常見。有說形處變壞是無常者，有說色等即是無常者，是以四大所造色為無常也，固不能空四大。有說始作即捨是名無常者，有說物無常者，有說性無性、有法無法而悉無常者，謂無能作所作，又無四大可空。有說一切法不生無常入一切法者，有說色轉變中間是名無常者，謂生滅法中有不生者在，色轉變中有不變者存。如其言也，豈不近理？彼但對生滅而求不生，離轉變而求不變，此皆不離外法有無作常無常見也。西域崛多三藏者，天竺人也，於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐，問曰：師孤坐奚為？曰：觀靜。師曰：觀者何人？靜者何物？其僧作禮問曰：此理何如？師曰：汝何不自觀自靜？彼僧茫然。師曰：汝出誰門耶？曰：秀禪師。師曰：我西域異道最下種者，不墮此見，兀然空坐，於道何益？其僧却問師：所師者何人？師曰：我師六祖，汝何不速往曹溪決其真要？其僧即往參六祖，六祖垂誨與師符合，僧即悟入。使不遇三藏點破，幾何不為外道見也？

通曰：外道七無常論，總不出有無、斷常二見，世尊先指出第六、第七二種斷見破之。性無性，唐云物無物，謂四大之物及所造之物，自性俱壞，四大能造。既造色已，自體已壞，而所造者，非本四大，又亦隨壞，如種生芽，二俱無常。既無能造，又無所造，則四大之性，了不可得。既無自性，即是本來不生，此所謂焦芽不作芽事，破瓶不作瓶事，斷滅種性者也。彼不生無常，入一切法者，非是一切法常與無常，及有與無，二俱不生之謂也。彼以不生無常，偏住一切諸法之中，乃至分析生法，至於微塵，亦無所見，以是之故，說名不生，是彼不生之義。以生顯不生，但可謂之非生，猶云有已還無，非復昔日之有云爾，安可謂之不生乎？是名不生無常之相。有不生無常相可得，雖說不生，乃是生無常論也。我法弟子若不覺此，妄計不生還成生法者，即墮彼生無常論。彼徒見諸法歸滅以為不生，不知生滅相仍滅即是生，故以生為無常者，其論則壞。紙衣道者來參曹山，山問：莫是紙衣道者否？者曰：不敢。山曰：如何是紙衣下事？者曰：一裘纔掛體，萬法悉皆知。山曰：如何是紙衣下用？者近前應諾，便立脫。山曰：汝秪解恁麼去，何不恁麼來？者忽開眼問曰：一靈真性不假胞胎時如何？山曰：未是妙。者曰：如何是妙？山曰：不借借。者珍重，下僧堂便化。山示頌曰：覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親，念異便於玄體昧，心差不與道為鄰。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真，如是句中全曉會，了然無事昔時人。如外道情分萬法沉前境者固無足道，我法中識鑒多端墮生無常論者，其可不知所擇乎？

通曰：外道所說性無常者，魏云：以無物故，名為無常。謂於非常非無常處，虗妄分別諸法非常，是無常性。其義云何？以自性不滅故。自性不滅者，無常之性，常不壞滅故。自性不壞，能壞諸法。此一切法壞滅，無常之事所由成也。若除此無常自性，即不能令一切法有已還無，歸於壞滅。如杖搥瓦石等，能壞諸物，而自體不壞。此無常性，亦猶是也。以性無常故，現見諸法無常，各各不異，種種流轉，種種變現。是事之無常，皆此無常為之性也。是性無常事，如楞嚴經云：性一切心，無有能作所作差別。雖有智者，不能剖析萬象，從中分別此是無常，此是所作事。是能作與所作無異也。如是說者有過，以彼因果無差別故。若作所作無異者，則能作所作，俱皆是常。不見有因，能令諸法壞滅，歸於無常。而彼所立無常為作者，其義不成，以一切法無因性故。然一切諸法，有性無性，生起壞滅，實亦有因。無論人天依正，有無相傾，乃至一人發心歸元，十方虗空俱殞，莫不有因，但非凡愚之所能知耳。有是因，則有是果，果與因必相似。若本非因，而不相似果生，是謂異因。若異因能生異果者，則一切異法應並相生。李應生桃，桃應生李，皆無常性，皆不相似。如是則彼法此法，能生所生，應無差別。而今現前諸法悉見有異，各有能作所作，因果歷然，云何異因能生異果？故謂彼無因性者有過。若謂性無常是有物者，必然能作，必然為因。是有作因性相，應同因體。所作之事墮有為法，不得謂之性也。復更有過，謂之性者，於一法中即應具足一切諸法。若墮於有者，唯是一切生滅法，不能究竟一切不生滅法，以同一切所作因果業相無差別故。復更有過，自性既墮於有作，則自無常，應同所作無常，而不得計能作者為性常矣。唯能作無常，所作無常故，則所作一切無常之法不是無常，應同能作不壞之常矣。所作之事既不可壞，何得有無常之性能壞之耶？又謂無常性即住一切法中，而無常性是常者，應同諸法墮於三世，同歸於壞。何者？若入過去，過去色已壞；若入未來，未來色未生；若入現在，現在色不住。剎那變滅，與壞相俱。色既壞，而無常性亦與之俱壞，安得常？彼外道妄計四大種體性不壞，及所造色自性亦不壞，但以色者即是四大積集而成，即是四大差別而現，體性無二，離異不異。故以為異，則四大積集為所造因，固非異也；以為不異，則色已合成各各差別，非復四大，又非不異也，以彼彼不相離故。一切外道以一切四大自性不壞，入於一切三有法中，而無常之性常自不壞。今觀三有之中，一切皆依四大及所造色，在在處處莫不皆是生住滅相，人人皆知四大壞則色亦壞，世間豈有離四大造色外別有一無常之性耶？離四大造色外即是頑空，更無四大諸塵等法，外道於何所思惟，說有性無常？四大性本不生，能生於物，而自體相常不壞耶？吾固謂若無常入一切性者，應墮三世同歸於壞也。既同歸於壞，而所立物不壞之宗墮矣。僧問趙州：世界壞時，此性不壞，如何是此性？州曰：四大五陰。僧云：此猶是壞底，如何是此性？州曰：四大五陰。法眼云：是一箇？是兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。須於此覷得破，方不墮外道邪見解。

通曰：已上三端，窮四大非有，流入於斷。此下四端，窮四大造色無常，自性是常，未離乎有。一者謂作已而捨，以離始造為無常也。彼說發起作事之初，實未甞作。以為互造，非有四大復造異四大，以各各異相故，非互造也。以為自造，則自相非有差別可得，安能分而為四？非自造也。以為共造，則彼無差別性，各各乖離，不能方便和合，即彼不能互造。於此更無能作二方便者，斯四大等不復更共造也。由此言之，本無作者，既無始作，不見其同，不見其異。當知離彼始造，即是無常，謂能作者為無常也。二者謂形處壞無常，其說最粗淺。謂能造四大及所造色俱不壞，但形處壞。究竟分析其色，乃至微塵，觀察其中，孰為壞者？但四大及所造色，形處長短，變壞不可得，非四大能造所造體性壞也。四大不壞，但形處壞，異相現。此僧佉外道所計四大之性，周流諸趣，體恒不變，故謂四大常也。三者謂色即無常，亦即形處無常之見，非四大無常之謂也。若四大無常者，則諸世間一切無常，不得以俗數語言論說世事，以無世事可得故。若以世俗言說論世事者，是諸世事亦非實有，當知墮於世論邪見。以說一切諸法，唯有虗假名字言說，不實見有無常，自相生故。若見自相生者，即色即空，即知諸行無常，是生滅法。此我法中收，非世論可比也。四者計轉變中間無常，謂能造所造俱常。但兩色中間有無常性，能使色法相續轉變。故一切色異性現，則謂之壞，非四大自性壞也。如金作莊嚴具，莊嚴具有轉變，則謂之壞，非金性壞。此如是，餘性轉變亦如是。如乳作酥酪等，酥酪有轉變，則謂之壞，非乳性壞。如是種種，外道虗妄分別，作無常見。說火燒四大時，四大自體俱各分散，而自相實不燒。若火能燒四大者，四大造色當應斷滅，誰復為能造所造乎？以上四種邪見，謂四大有形者，畢竟有滅。四大無形者，終不能壞。此以常為無常，以無常為常，一切矯亂，即半生半滅半不生滅之論也。仰山指雪師子云：還有過得此色者麼？雲門云：當時便與推倒。雪竇云：只解推倒，不解扶起。萬松道：既稱為色，必與眼對。過白之色，唯無色者，不與眼對。雲門所以道：當時便與推倒。若向至白無白處認著，正是墮在無色界中。雪竇別指出一條活路，向推倒處，却教扶起。佛眼云：若向這裏扶持起來，甚生次第事。佛覺頌云：一色無過指示人，白銀世界裡頻呻。超然推倒還扶起，爭似東風煦日新。天童頌云：一倒一起，雪庭師子。慎於犯而懷仁，勇於為而見義。清光照眼似迷家，明白轉身還墮位。衲僧家，了無寄。同生同死，何彼何此。煖信破梅兮，春到寒枝。涼颷脫葉兮，秋澄潦水。據宗門中，無色邊尚不可住，而況有各各自相不壞者乎？