通曰：大慧前問不實妄想相，世尊答以種種義。種種不實妄想計著妄想生，是種種妄想分別。種種諸法本無實性，但虗妄分別耳。若但妄想自性，非有彼法自性相待而起者，則諸法絕無自性矣。豈不是世尊說煩惱染習與清淨涅槃總皆無性耶？若染淨悉壞，將無墮斷滅諸法過耶？何以故？以世尊說一切法但是妄想分別，無實體故。一切法無實體，豈不成斷滅耶？不知一切法無實體，乃所以為真如實際也。故佛以大慧所說諸法無自性為是，非如凡夫虗妄分別諸法體相以為實有，而彼諸法實未甞有也。此但妄想執著自性，非有彼法自性相可得。性相俱無，即無實體。此凡夫之所執為真實者，非真實也。汝之言誠然也。然凡夫有分別，總歸於虗；而聖智無分別，乃可言實。未可以諸法無性，而并疑清淨涅槃無性也。故聖智知一切諸法有性自性者，非如凡夫妄想知見，乃依聖人知，依聖人見，依聖慧眼，見其有而不有，不有而有，如實知諸法自體相，如是性自性知，豈有斷滅之過哉。論云：由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有，依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。前愚夫性自性，即遍計依他二自性，屬妄想分別，不可有也。後聖智性自性，即圓成實性，遠離前二性者，未甞無也。前云妄想無性，此乃聖智之所以為性也。昔佛在時，有弟兄三人，聞毗耶離國有婬女，曰菴羅婆利，又舍衛國有婬女，曰須曼那，又王舍城有婬女，曰優鉢羅槃那，皆有美色，晝夜念之，便夢與之從事，覺已念曰：彼女不來，我亦不往，而婬事不辨，因是而悟一切諸法皆如是耶。於是頓證唯心。若此三人者，能明妄想無性，即證唯心，可不謂具聖智眼乎。

通曰：大慧！因佛說聖智有性自性。如是性自性知，以聖知聖，見聖慧眼而知，非如天眼、肉眼。凡夫妄想分別而知，是妄想卜度不足以見性明矣！云何愚夫得離是妄想耶？唯如實覺知聖人境界，轉虗妄識故，能遠離前塵妄想分別。以不覺了聖性事故，即不離妄想；不離妄想，即不能如是性自性知。據彼凡夫能分別種種法，非顛倒見也；然不能離種種分別，非不顛倒見也。何以故？以不能見聖人境界如實法故，聖人所見法遠離有無相故。曷言乎聖人境界遠離有無相也？聖人亦有分別，但不如凡夫所分別。如事妄想，想不離事，即著於相。著相者，凡夫境界也；不著相者，自所行境界也。故聖人不以自相境界為凡夫境界，而自心見境界相，唯一無相也。無相之體，即是法體。彼諸聖人，亦見有法體性自性相，於中分別法相，亦如凡夫妄想，自性如是顯現。但不說有因而謂之有，亦不說無因而謂之無。所以不說有無者，謂說有說無，即墮諸法性相見故。唯不墮於相見，乃自相境界故，非凡夫所及。其餘凡夫境界，異此境界，不如是見。或見以為有因而墮於有，或見以為無因而墮於無。如是說者，有無窮過。何以故？以不覺性自性相故，性自性無自體相故。何得以有無妄分別耶？此聖智境界，非凡夫妄想所測也。洞山問僧：世間甚麼物最苦？僧云：地獄最苦。山云：不然。向此衣線下，不明大事，始是苦。丹霞頌曰：鑊湯爐炭幾多般，地獄三毒未苦酸。須信新豐親切語，袈裟之下莫顢頇。此可知不覺聖性事者，有無窮過。

通曰：上言妄想分別不能知性自性相，亦以妄想自性非性自性之因故，不能得性自性之相。是不因分別有法體相，其理甚明。然聖人見有法體，亦如凡夫妄想如是現，云何以妄想分別而能分別非分別者？非分別者，乃法體實相也。真如、實際、理地，如是知、如是分別，見有諸法性相可得，似未離乎妄想也。然諸法相異、妄想相異，本不相似。妄想有分別、諸法無分別，不相似即不相為因，云何諸法由妄想分別而有？以彼彼分別法體相異，因有妄想自性相，何得謂聖智各各不分別耶？既聖智以各各分別得如實知，云何凡夫各各分別而不如實知有性自性乎？在聖智分別即知有，在凡愚分別即不如是實有，豈妄想自性有異耶？然世尊欲令眾生捨妄想故，作如是說：如妄執性而顯現，謂之曰如似妄想。非妄想不如實有，即不可謂之有、不可謂之無也。是世尊令諸眾生離有無見，於事自性相不許計著。何故又說性自性如是知？於聖智所行境界計著，寧不墮於有見乎？所云墮於有見者，非同凡夫執著事相之有也。謂世尊說寂靜空無之法無有自性，即不應有空相可得。而今說聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知，即是聖智自性事，亦有事相可得。有可得者，即謂之相；著於相者，即謂之有。故謂世尊墮有見為墮性相見也。大慧！此疑亦具向上手眼，不容輕覷。修山主垂語云：具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即同凡夫；凡夫若知，即是聖人。天童拈云：収得安南，又憂塞北。到這裏，十成底事一時颺却，始得穩坐地。還端的麼？一等平懷，泯然自盡。又裴休作圓覺經序云：終日圓覺而未甞圓覺者，凡夫也；具足圓覺而住持圓覺者，如來也。徑山寶印禪師倒其語曰：具足圓覺、住持圓覺者，凡夫也；終日圓覺、未甞圓覺者，如來也。合二則觀之，可知先後所見略同。

通曰：大慧所疑，非謂世尊墮有無見，如凡夫二乘所見，第謂世尊說有空法即墮於空，說聖智自性事即墮於相，故謂為有也。其疑甚微，故世尊謂非我說空法無性而墮於空見，亦非我說聖智自性事而著於有見。然所以說聖智自性事是實有者，為令眾生離恐怖句故。眾生聞空生怖，恐成斷滅，欲使之捨妄想之假，歸自性之真，故說聖智自性事，是權也非實也。所以說空法者，為眾生無始以來，計著性自性相，有法體可得，計著聖智自性事相，有自行境界可得，總之不離乎見，故說所見法相無如是法，令其捨頑空而歸之真空，亦權也非實也。然我所說性自性，如是知了無性自性相可得，所云聖知聖見聖慧眼，唯不著於相方謂之聖，我固未甞說性自性相也。然我不說性自性相，不說言法體有無，但於言說辨法體也。我說自身如實證法，唯是自得如實空法，空法而謂之如實，空而不空是謂真空，如來常住於中，自性本空，了無一法可得。此但可以自悟自得，而不可以妄想分別者，以聞我法，修行寂靜，得真如無相境界，遠離凡夫惑亂妄想相見，亦離二乘自心現性非性見。曰性非性者，見外法有已還無，皆自心所現虗妄邪見，能遠離之，得空、無相、無願三大解脫法門，非頑空比也。乃真如實際，心印所印，善印諸法，心心不異於性自性。真如法體，得緣自覺觀察住，自性自覺自觀自住，以自性緣自性，如是而知，不由妄想分別也。由轉第六識為玅觀察智，即分別非分別，即離惑亂妄想，而不墮於有事見相矣；即離性非性邪見，而不墮於無事見相矣。若有若無有，是二悉皆離，本自寂滅，本自無事，是之謂如實空法，為自覺之境界，又何相見之有？我不說性自性相者，以此障蔽。魔王領諸眷屬，一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽一日得見，乃問曰：汝當依何而住？我一千年覓汝起處不得。齊曰：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。故知金剛齊菩薩如是而住，魔王覓起處不得，則知世尊住自得如實空法，了無性自性相境界矣。

通曰：上言但我住自得如實空法，謂妄想與聖智俱空，真妄俱遣，本自無生，非一切法不生之謂也。一切法不生者，對萬法而顯其不生，是有對待，是外道邪見。世尊恐其相混，故詳破之，謂一切法不生。此言雖似於無生之說，內教弟子不應以是為宗。其故何也？彼外道宗一切性非性，以為不生，是有已還無，就滅處見其不生也。及彼別有異因，能生諸法，謂是作者，就生處見其不生也。作者如前，指士夫微塵等。作者原屬所生，非能生者。以不能生者為生因，已是邪見，況有生相可得，胡乃謂一切法不生耶？故以一切法不生為宗者，彼宗則壞。何謂之壞？謂彼自壞不生之義。故彼宗一切性非性，以諸法滅盡而謂之不生也。彼宗作者為因，以作者不生而謂之不生也。滅然後見不生，是不生待滅而後生也；因作者而後見不生，是不生待作者而後生也。有待而生，明是生義，不生之義不成，故謂彼宗一切法不生，彼宗則壞也。僧問泐潭會禪師：自知生處否？師云：未曾死，何用論生？知生即是無生，法無離生，法有無生。祖師曰：當生即不生。曰：不見性人亦得如此否？師云：自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見；識即是性，故名識性；了即是性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴云：所言法者，謂眾生心。若心生故，一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。若如此不生立宗者，即不可壞。

通曰：承上文言，彼宗有待而生，不生之義不成，其宗壞矣。又彼以不生之宗，入於一切法中，謂一切法皆悉不生。然一切法有可壞相者，有不可壞相者。可壞相者說名不生，其說猶可；不壞相者說為不生，其可通乎？如無始流注，是滅不得者，彼亦滅之，是於不生不滅正法，亦以為不生也。彼宗由諸分而成，所立一切法不生，以三法五法，彼彼因不同，故生相宛然。言自相違，其說自壞。彼說有無不生宗，謂生相不生，一切有法不可得也；不生相亦不生，一切無法不可得也。非但於相上見其不生，彼宗入於一切法性之中，謂有無之性不可得故。如是說者，不徒斷滅其相，且斷滅其性矣。若使彼宗所謂不生者，以一切性不生而立宗，有無俱不可得，彼將依何處而立宗耶？如是則彼宗壞，以有無性相俱不生故，所以不應如是立宗也。又彼立一切法不生宗者，依諸分而成，有五分論：一、宗，二、因，三、喻，四、合，五、結。其中多有相違之過。宗有九過，因有十四過，同喻有五過，異喻有五過，共有三十三過，詳具因明入正理論。大都展轉相因，建立許多生法。所云作、有為、無常因、不轉喻、不齊，異相顯然，故不生之說壞。其說既壞，故不應立宗分。如一切法不生，既不可立宗，則謂一切法空義亦如是，謂一切法無自性義亦如是，俱不應立宗也。前云自共性相不可得故，說一切法不生，何故於此說一切法不生不應立宗？前云一切諸法離作者及因，是故不生，是佛說一切法不生，離作者及因，是真不生也。外道說一切法不生，不離作者及因，猶屬生滅邊事，故不應立宗。彼惟對一切法說空、說不生、說無自性，對生滅而顯不生滅，但戲論耳。文殊問菴提遮女曰：生以何為義？女曰：生以不生生為生義。殊曰：如何是生以不生生為生義？女曰：若能明知地水火風四緣未甞自得，有所和合而能隨其所宜，是為生義。殊曰：死以何為義？女曰：死以不死死為死義。殊曰：如何是死以不死死為死義？女曰：若能明知地水火風四緣未嘗自得，有所離散而能隨其所宜，是為死義。菴提遮女問文殊曰：明知生是不生之理，為甚麼却被生之所流轉？殊曰：其力未充。夫明知不生之理，尚且不免流轉，況彼非得真不生義，何得妄自立宗哉？

通曰：一切法不生，不應立宗為墮無見，非大乘法也。然大乘菩薩說一切法如幻如夢，彼幻夢雖現起種種事，其實未甞現也。而眾生見覺，執為實有，一切皆是惑亂相，迷惑見智，是愚癡之過也。故菩薩當說一切法如幻夢性，幻夢性即是真性。以為有，未甞有也；以為無，未嘗無也。有而不有，無而不無，即是中道諦，即是大乘法。凡夫墮有無見，聞說如幻如夢，即生恐怖，恐墮於空。為令愚夫離恐怖句，故權說聖智自性、事性自性。如是知，令彼知趣大乘，不墮有無等見。其實性自性相，了不可得，本自無生，非一切法不生之謂也。故外道說一切法不生，必斷滅一切法，而後謂之不生也，是屬斷見。菩薩說一切法如幻夢，即一切法生，而見其不生也，是為正宗。若疑性自性不離乎有，而一切空之，寧不墮外道邪見乎？所以佛辨之詳也。僧問：利山和尚不歷僧祇獲法身，請師直指。師曰：子承父業。曰：如何領會？師曰：貶剝不施。曰：恁麼則大眾有賴去也。師曰：大眾且置，作麼生是法身？僧無對。師曰：汝問，我與汝道。僧問：如何是法身？師曰：空華陽𦦨。且道利山說空華陽𦦨，是法身不是法身？於此處理會透脫，方可與利山相見。

通曰：一切法不生者，即是一切法無自性，即是一切法空。惟無自性，即無可言說；惟空，即無有事相；無說無事，即無計著相續，及阿賴耶識無依處也。彼愚夫於此妄想分別，說一切法不生，即無始流注，亦說斷滅，是為惡覺，如死屍然。彼死者不生，是斷滅相，以此立一切法不生，非為慧者。故我說一切法不生，不應立宗。彼外道以是為宗，誠非也。彼謂諸法畢竟不生，凡所有生法，非因緣所能成就，竟無所生，竟無成就，如是一切法不生，惟彼惡覺。外道作是妄想分別，在慧者不應作如是想，建立如是法也。彼宗因生故，謂有異因為作者，以作者不生，能為生因，既有生相，即非不生之旨。因相不同，其說不成，是故彼所建立一切法不生，乃是惡覺。作此覺者，一切悉歸於除滅，將至斷佛種性，故名為惡覺也。昔臥輪有偈云：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩薩日日長。六祖聞之，謂此偈未明心地，若依而行之，是加係縛。因示一偈曰：慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？此可知邪正之辨矣。天童拈云：葵華向日，柳絮隨風，更須另具一雙眼始得。

通曰：彼外道所立一切法不生，譬如瞖目妄見毛輪。彼空中本無垂髮相，以目瞖故見有其相。外道於一切有無諸法生種種計著性，乃是凡愚虗妄見妄生分別。所云一切法不生，不離三界事相而生計度，使三界事相真有者，彼所計度良不虗也。然三有但假名施設耳，更無有真實法體為事自性者。於此假名施設執為實事，以有自性可得，思惟妄想種種計度，或以為性非性，或以為作者無因生，於假名諸事相上說一切法不生，何異於空中毛輪妄生分別也？彼所設言教，如五分論等，不離相事，支離漶漫，動亂於心識。心意既亂，震掉不寧，終當輪轉三界。所謂不生者安在乎？佛子所以能超出三界者，正惟遠離諸妄想耳。分別不起，心識俱融，凝然鎮定，本自無生，何必更說一切法不生耶？佛子超出三有，不於三有中虗妄分別，如晴明眼唯見一空，故非外道惡覺所敢望也。玄沙上堂：我今問汝諸人，且承當箇甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似揑目生華，見事便差。知麼？如今目前見有山河大地、色空明暗種種諸物，皆是狂勞華相，喚作顛倒知見。夫出家人識心達本源，故號為沙門。汝今既已剃髮披緇為沙門相，即便有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地墨汁相似，自救尚不得，爭解為得人？仁者，佛法因緣事大，莫作等閑相似聚頭亂說雜話，趂謴過時，光陰難得。可惜許大丈夫兒，何不自省察，看是甚麼事？秪如從上宗乘是諸佛頂族，汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果，超毗盧玅莊嚴世界海，超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，何不自急急究取？未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者，宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？秪如釋迦出頭來作許多變弄，說十二分教，如瓶瀉水，大作一場佛事，向此門中用一點不得，用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦如寐語。沙門不應出頭來不同夢事，葢為識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡超聖、出生離死、離因離果、超毗盧、越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？若秪長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰。古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼修行，盡出他輪迴際，不得依前被輪迴去。所以道：諸行無常，真是三乘功果。如是可畏，若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便頓超去，解省心力麼？還願樂麼？勸汝如今立地待汝搆去，更不教汝加功煉行。如今不恁麼，更待何時？還肯麼？便下座。此段葛藤，大似此段偈語註脚，實指示佛子能超出三有一段大事。

通曰：上重頌一切法不生，不應立宗已竟。此下重頌住自得如實空法，離惑亂有見，離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印故。謂愚夫所以有惑亂者，以於三界假名施設，見為實有。如渴鹿逐𦦨，於非水處，作水想愛。斯從渴極生愛，故於非水作水想也。愚夫從愛起惑，貪著三有，亦復如是。唯其惑亂，即不能清淨，便隨三界淪溺，不離生死。聖人則不然。聖人見地清淨，所見三界，空洞無物。由於得空、無相、無願三解脫法門，即此證定，獲如實印，證於寂靜，遠離於世間生滅之法。生滅不停者，為著相故也。今既離相，即常行無相境，修行無相境。不但離於有相，亦且離於無相。有無俱泯，性自平等。此平等性智，即是聖果，從聖人見清淨而生也。夫三界唯一，云何凡夫見有見無，業果相續？云何聖人一切平等，遂成聖果？謂彼愚夫，不了三界唯心，不知自心所現內外諸法一切無常，於彼妄生計著，不了內法斯為內法所動，不了外法斯為外法所動，如海波因風漂動不得寧靜。若能壞彼所見，不作有見、不作無見，一念不生萬法皆如，如風恬浪息波紋不生，非平等而何？上言得緣自覺觀察住，轉第六識為玅觀察智也。此云心則平等見，轉第七識為平等性智也。惟能轉識成智，故云聖知聖見聖慧眼，豈識想分別所能及乎？昔溈山一日指田問仰山：這丘田那頭高這頭低？仰曰：却是這頭高那頭低。溈曰：你若不信，向中間立看兩頭。仰曰：不必立中間，亦莫住兩頭。溈曰：若如是著水看，水能平物。仰曰：水亦無定，但高處高平、低處低平。溈便休。溈仰父子說平等處，重重關鎻其義無盡，惟得如實印所印方解其玅。

通曰：因上施設於三有，無有事自性，聖人見清淨，三脫三昧生故。問：如世尊說：聖人智慧觀察，於前境攀緣諸法，不見有一法可得，但是假名施設。無法可取，亦無能取，能取所取二俱無故，智亦不能分別而取。分別不生，說名為智，智名亦是假施設耳。故謂不得相是智。然則智之所以不得相者，為智不能知境耶？為境相隱蔽而智不能知耶？境相如山巖石壁等，如極遠極近等，均為境足以障智，而智不得耶？抑為老小盲冥不能悉知，諸根不具本無能知，均為智不能達境，而智不得耶？佛所云智慧不得，必居一於此矣。若不覺陰界入處，自相共相，亦異亦不異，名不得者，不應說智。以有境界，而不知此心不照乎境，故非智也。若自共相，諸法自性，隱蔽吾智，名不得者，亦非是智。何以故？以有所知之境故，能知之智生。非無能知之性合會所知之境而得名為智者，此境不會於心，亦非智也。彼自共相性自性相，猶曰隱蔽不可覩者。若山巖石壁、極遠極近者，寧無現前之實境耶？彼外境自有智不能得，猶曰境障於心而不得也。若老者盲、小者冥，諸根欠缺，智不具足，故有實事而不得耶？均之不可名智。夫所貴乎智者，為其能分別前境也。若以智慧不得為智，誠所未解，是大慧所疑。但知有分別為智，而不知無分別為智也；但以對境了知者為智，而不知對境無心者為智也。磁洲神藏禪師上堂：知而無知，不是無知而說無知。便下座。南泉云：恁麼依師道，始道得一半。黃檗云：不是。南泉要駁地，要圓前話。然則何以圓他話？將無曰無知而知，不是知而說知。於此剖析分明，即得聖智、聖見、聖慧眼。

通曰：大慧以智慧不得為智，不能知境，遂疑為非智，是以能分別者為智也。故世尊語之，不如是說。汝但知有知之智，而不知無知之智也，此智則不生。雖若無智，應實是智，非為非智。我之所說，非隱覆說，其實明白顯示，容易曉了。我說攀緣事智慧不得者，但是假名施設建立，實無一法可得。以覺了一切外法，皆是自心現量，若有若無，皆無自性。性即非性，生本無生。如是而知，知而不知。雖有覺知，而事境界，竟不可得。以無有境界，與智相對，智亦不能分別而取，故智於爾𦦨不生。爾𦦨，所知之境也。境不可得，則境不生。心不可得，則智不生。心境無生，即隨順入於三解脫法門。既入三解脫，空、無相、無願，即能知之智，亦不可得。此智體亦忘，即般若智。必由正悟，乃能知之。非如一切覺想凡夫，無始以來，計著外法，有無形相，虗偽習智。如是而知，是名不知。為不知無知之知，於境而忘境。故曰：是知彼，不知彼。惟於外事境界處所，若有若無，種種形相，妄想分別，相續不斷，於自心現量所見，建立為有，本無事自性而為之我，亦無施設事自性而為之我，所說有我及我所相，攝受計著，內有能取之心，外有所取之境，依於常見，此固名為非智也。又有不覺自心現量，外性非性，本自空寂，無所容其分別，乃內起能知之智，外會所知之境，從中分別，謂一切事相，有已還無，終歸斷滅。如是觀察，以為不得者，依於斷見，此亦名為非智也。此無始虗偽習智，總屬妄想，故不名智。若攀緣事智慧不得者，雖若無智，實乃正智，豈可謂之非智乎？昔南泉示眾云：三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。僧問長沙：為甚麼三世諸佛不知有？沙云：未入鹿苑時，猶較些子。僧云：狸奴白牯為甚麼却知有？沙云：汝爭怪得伊？天童頌云：跛跛挈挈，㲯㲯毿毿，百不可取，一無所堪。默默自知田地穩，騰騰誰謂肚皮憨？普周法界渾成飰，鼻孔纍垂信飽參。此知有不知有關頭，須從有智無智參入。

通曰：有諸攀緣事，不壞世間相也。智慧觀察而不見有一法可得，心境不相到也。此若無智，實乃正智。若以此無智為非智者，乃妄想分別之說，徒知有分別者為智，而不知無分別者為智也。彼既落於分別，安能分別無分別者乎？故亡知之智，非彼妄想者所知。若必以有知為智，是世間之邪智，非正智也。故於自共相、異不異觀察不得，山壁等障礙及遠近觀察不得，謂境能障心，不以為智。即使能見種種境界，但名邪智，不名正智，謂其逐物為邪也。又謂老而盲，小而冥，及諸根不具，自無能知之智，非無所知之境。以是為不智者，亦但說邪智，不說正智，謂其以六用為智體也。此世間邪見，不為正論。吾固謂汝說非是，當信無智應是智也。僧問：黃檗既言性即見，見即性，秪如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又於虗空中近即見，遠即不見者如何？師云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故。秪為取相作見聞覺知，去却前物，始擬得見者，即墮二乘人中，依通見解也。虗空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道非內亦非外，非近亦非遠，近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？黃檗此段說話，適與此偈符契。

通曰：上言非妄想者，無始性非性虗偽習智，作如是知，是知彼不知彼。何以不知是知也？良由愚癡凡夫，依無始以來有無戲論煩惱妄想之所迴轉，性不能轉物，而為物所轉，故於如實自宗及言說法，不善了知。自宗，性宗也；說，即說此性宗也。善了知者，不著於相，不著於說，即善分別自心現量，名之曰宗通及說通。彼外道不明乎此，即著自心所現外境性相，不著於有，即著於無，既著於相，去自性宗遠矣。於是有所言說，即所現外境性相，方便而說，或言有，或言無，或言亦有亦無，或言非有非無，執著名字章句言說，而不能修習正行，於真實自宗，離四句清淨之法，不善分別其義，其說亦遠於自宗矣。既不善自宗通相，又不善言說通相，故曰是知彼不知也。臨濟云：你一念心，秪向空拳指上生寔解，根境法中虗揑怪，自輕而退屈，言我是凡夫，他是聖人，禿屢生，有甚死急，披他師子皮，却作野干鳴。大丈夫漢，不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，秪麼向外覔上他。古人閑名句，倚陰博陽，不能特達，逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。道流，莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間塗畫虗空，如彩畫像等喻。此臨濟宗通及說通故，善能了知，善能分別如此。

通？曰：自宗通及說通，固非凡夫二乘所知。然不善分別二通，彼反得執其短，何以使來世外道二乘不墮邪見乎？故大慧重請說通、宗通二種法，為度生軌範也。故佛告以說通者，隨眾生心，應說何法，為說種種方便。眾具契經，梵語修多羅，此云契經，謂契理契機也。契理則玅符中道，契機則巧被三根。以經含多義，故云眾具。謂理無不該，機無不攝也。是之謂說通。自宗通者，謂菩薩修行者，離自心現種種分別，謂不分別有無、四句、一異、俱不俱品。此外道虗偽惡習，皆從心意意識所現，為彼有無等妄想迴轉，即著於外境性相，不能超出。唯修行者，離彼妄想，即超度一切心意意識境界，而證入自覺聖智境界。夫自覺聖智境界者，本自如如，本自圓成，不容擬議，不容造作。若作因緣見，若作自然相應見，因功行而成就者，皆未離乎相，非自覺聖智境界也。此自覺境界，遠離諸相，但可自知，非人所知。況一切外道二乘，墮有無二邊見者，豈能知之哉？是之謂自宗通法。前大慧問宗通相，而兼及於說。佛謂一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相。所云宗通者，緣自得勝進相，趣無漏界。緣自覺趣，光明輝發，似屬漸次。此則離心意意識，即自覺聖境界，則頓矣。所云說通者，隨順眾生，如應說法，但九部教法。此則眾具契經，無所不備矣。而又歸之三世如來，建立二種法，豈但外道二乘邪見不得其短，實為來世說法利生之定式也。故偈復申明說通所以接初機，說即所以說乎宗也。宗通所以為修行者設，謂其遊行無所有。修行無所有，即離言說相可也。宗通非言說所及，豈妄想分別者所能知乎？而又何以能得其短？前偈亦云：宗及說通相，緣自與教法。善見善分別，不隨諸覺想。唯不隨諸覺想轉，故能轉諸覺想凡夫也。良遂禪師參麻谷，谷見來，便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處，谷殊不顧，歸方丈，閉却門。師次日復去，谷又閉門。師乃敲門，谷問：阿誰？師曰：良遂。纔稱名，忽然契悟，曰：和尚莫謾良遂，良遂若不來禮拜和尚，泊被經論賺過一生。谷便開門相見。及歸講肆，謂眾曰：諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。何意千載而下，有良遂禪師為此段經文證據？

通曰：上言宗通及說通，凡夫外道不得其短。而世尊又戒內教弟子，於世間惡論慎勿習近。若習其說，近其人，但攝世間欲味，不攝出世法味，何故教誡之嚴若此耶？佛說世間言論，種種辨才，巧妙辭句，但飾文字莊嚴，誑惑凡愚，不依如法說，不依如義說，但隨世間情所樂故，說世俗事，不能證入真實境界。不善宗通，不能覺了一切諸法。不善說通，秪憑妄想分別，顛倒知見，虗妄言說，恒墮有無二邊，自失正道，亦令他失，不但自破壞，亦能破壞於人。凡愚為其所惑，躭著欲味，輪迴諸趣，相續不已，永不出離，何得有解脫之期乎？良由不能覺知一切諸法皆自心現量，離有無相，離言說相，外性非性，乃於外法執為實有，妄想計著，言論種種，不離外法自性而生分別。雖有巧妙辨才，樂說諸法，失正理故，不得出離。生老病死，憂悲苦惱，諸趣相續，輪轉不息。此但以種種辨說誑惑於人，彼此迷亂，不得解脫。吾故謂不攝受法味者以此。韶國師上堂：秪如諸方老宿言教在世，如恒河沙如來一大藏經，卷卷皆說佛理，句句盡言佛心，因甚麼得不會去？若一向織絡言教，意識解會，饒上座經塵沙劫亦不能得徹。此喚作顛倒知見，識心活計，並無得力處。此葢為根脚下不明。若究盡諸佛法源，河沙大藏一時現前，不欠絲毫，不剩絲毫。諸佛時常出世，時常說法度人，未曾間歇。乃至猿啼鳥叫，草木叢林，常助上座發機，未有一時不為上座有如是奇特處。可惜許諸上座大家究取，令法久住世間，增益人天壽命，國王安樂無事。珍重！由是而觀，若不入真實自宗通者，即佛說亦不宜習近，況世論乎？

通曰：論外道之惡論，豈但自壞壞人，諸趣相續而已哉？昔釋提桓因廣解眾論，自造聲論，一落聲言，便可指摘。故世論弟子證世間通，現作龍形，直詣天宮，建立所習論法，作是要言：憍尸迦！我共汝論，汝若不如，汝當隨我破汝千輻之輪；我若不如，寧節節分解，以謝所屈人天眾前。作是要已，即以帝釋所造論法為難，摧伏帝釋。帝釋不勝，即壞其車，還來人間。如是世間言論，其言之有理，其持之有據，乃至現畜生形，依種種文詞，尚能迷惑諸天修羅，屈彼聲論，有屈有伸，著生滅見，不得解脫，何況於人，有不為其誘引誑惑者哉？以是義故，應當遠離世論，不應親近。以因彼說能生苦聚，是生苦之因，輪轉諸趣，豈可習近之耶？且彼世論，唯說身覺境界，有身必有覺，推原所自，從冥初生覺，漸及五陰、四大、二十五法，卒歸於神我，大約不離世間相，說世間法而已，故謂之世論。彼世論者，有百千字句，種種莊嚴，於最後五百年，正法當滅時，彼當建立論宗，分為多部，各各異名，惡見乖離，破壞結集，吾法十二部經教，為彼壞滅。由彼惡覺熾盛世間，各執自因，各持自見，因見既盛，其論益熾，惡見弟子，樂受其法。是故後世邪眾崩散，破壞結集，分成多部，所為種種句味，因譬莊嚴，但說外道邪見事，或說有，或說無，執著自因緣相，不以為有因，則以為無因，總不越身覺境界而已。至於非身所覺，非覺所知，非因緣，非自然，但可自悟自通，不容以言論示人者，彼固未之覺也。彼諸外道內心，既無有如實解自宗不通，則不知有自覺聖智事，亦即不能建立教法有自通論，以發明自性之旨而為人說。但於餘弟子習世論者，廣說百千事門，支離蔓延，去性愈遠，亦皆無有自通。夫不通自性，而攀緣於百千事法者，謂之愚癡。彼亦不自知愚癡世論，能招致苦果，常在生滅，而不自覺，亦可哀也已。彼世論惡覺，有如是過，故吾戒諸弟子，慎勿習近之也。世尊因長爪梵志索論義，預約曰：我義若墮，我自斬首。世尊曰：汝義以何為宗？志曰：我以一切不受為宗。世尊曰：是見受否？志拂袖而去，行至中路乃省，謂弟子曰：我當回去斬首，以謝世尊。弟子曰：人天眾前，幸當得勝，何以斬首？志曰：我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。乃歎曰：我義兩處負墮，是見若受，負門處麤；是見不受，負門處細。一切人天二乘，皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩，知我義墮，回至世尊前曰：我義兩處負墮，故當斬首以謝。世尊曰：我法中無如是事，汝當回心向道。於是同五百徒眾，一時投佛出家，證阿羅漢。夫梵志敢與世尊論義，視彼要約帝釋者，不啻過之。乃世尊卒能摧伏梵志，而帝釋反為世論所屈。世論之惡覺，誠未易破，末法時，安得深明世尊意旨者，而化導之乎？

通曰：大慧問：外道種種論說執著自宗非如實法者，然則世尊亦為十方國土諸來會眾廣說種種句味，亦以世間種種名字章句譬喻說法，不說自身內智證法。若爾，亦即同於外道自法中智慧言說數量耶？佛謂我為異方諸來會眾廣說種種句味，不說世論法。世論見有人天來去相，不知人天實無來去也。我唯說不來不去之法。夫來者緣會而生，去者緣散而滅。但於相上見有來去，即屬生滅法。我說不來不去，即是不生不滅法。我所說不生不滅義趣，來無所從、去無所至，是真如實際境界，不墮世論虗妄分別數中。何以不墮彼數中也？彼惟不覺自心現量外性非性，乃於外境妄想分別說有說無，為二見所轉不得解脫。我則不計著外境有無，唯建立說於自心所現。故有無二邊妄想分別，不能轉我而為我所轉。以我如實了知外境無性，但由自心所現如夢如幻，不得謂之有，不得謂之無，故自心所現妄想分別無自而生。相境非性，境不生也；妄想不生，心不生也。心境無生，即證入空、無相、無作三解脫門，遠離生滅諸趣相續，名為解脫。我唯了知心境俱空，本自不生不滅，法能轉生滅而不為生滅所轉，故不墮於世論妄想數中，豈亦無有自通耶？有太守楊衒之問於初祖曰：西天五印，師承為祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。又問：此外如何？祖曰：須明他心，知其今古，不厭有無，於法無取，不賢不愚，無迷無悟，若能是解，故稱為祖。又曰：弟子歸心三寶亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理，適聽師言，罔知攸措，願師慈悲，開示宗旨。祖知懇到，即說偈曰：亦不覩惡而生嫌，亦不觀喜而勤惜，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同纏，超然名之曰祖。祖師門下，凡聖俱離，寧同於外道耶？

通曰：此世尊廣明世論，欲令來世洞知其非，不復習近之也。婆羅門自稱其祖自梵天口生，因從梵姓，或云梵志，即此之類。其種各有經論，世承為業，故長於辯說。彼自負其辯，遽問世尊：以一切法為所作，為非所作？所作是有為法，非所作是無為法？大段不出此二見。見其有作，則以為常，以為生，以為一，以為俱；見其無作，則以為斷，以為滅，以為異，以為不俱。上至梵天，下及眾生，遠及八萬劫，細至微塵，從中分別，作有無四句議論。其詰慧者，根究生因，見種種因緣生法，謂由作者生。說此世他世，似身後有相無相；說解脫剎那，念念遷流，似後後有為；說虗空、涅槃及非擇滅三無為法，似緣覺、聲聞。於此復問：有作無作，露出本相。作則迷於有為，非作則入於無想。又問：中陰身有為，分明執著神我，不出識陰區宇。學道之人不識真，只為從來認識神。無始以來生死本，癡人喚作本來人。正此是也。故佛答以如此世論，非我所說。縱汝說得種種分明，不離世法，若超出三界者，總不作如是見也。我唯說無始虗偽妄想習氣種種諸惡為三界之因，欲界、色界、無色界染淨不同，何以謂皆謂之惡？以欲界視色界，則色界為善；以三界視超出三界者，則色與無色未為純善也。若不能覺知三界諸法皆自心現量，外法非性，實無可得，於中生起妄想分別，攀緣諸法，或以為有作，或以為無作。如外道種種議論，說有我及根境三緣和合而知識生，是以一切法從因緣生也。以為有因生者，謂冥初生覺；以為無因生者，謂有異因。但於外性計著，作有無分別，總歸戲論，我不如是說也。我說三界諸法唯心所現，於一切法不說有因，不說無因，唯說無始虗偽妄想，見有能取所取境界之相。我說此攝所攝性，但名假名施設，因緣集故而生。諸法依緣而起者，本自無根，生即不生，安所見其有乎？安所見其無乎？不見其有，故不說有因；不見其無，故不說無因。此非汝婆羅門及餘世論弟子墮受我見、執著神我、生死相續者之所能知也。汝唯取著我相攝所攝性，不離三界，常墮輪轉。我唯無我，離攝所攝，超出三界，汝豈能測哉？且虗空無為，涅槃無為，及非擇滅無為，在我法中，但有三數，本無體性，云何而說作與非作？彼攀緣外法，說作非作，虗妄分別，猶之可也。至三無為，離言說相，離名字相，乃以生滅心，說不生滅法，安得為智？故佛不與之語，而以語大慧也。三祖信心銘曰：至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虗，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空皆空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝却前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫尋。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精麤，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疎親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非太錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放却。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。契心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。虗明自然，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。三祖自宗，通言言破。的中多指迷警錯之詞，不但佉外道邪見，我法中外道當為汗流。

通曰：外道因世尊說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因，遂復問：癡愛業為因，能生三有耶？抑本無因耶？又問：一切性皆入五陰自共相耶？彼亦知妄想習氣種種諸惡不出五陰自共相，無明與愛能起惑造業為三有因，亦彷彿似佛平日所說。此乃學佛法中，外道不能捨有因無因見。其見所分別處，即是心識流動，妄計外塵，不離外境而生分別。縱說到本分內自共相，亦是法塵，故均之屬世論也。婆羅門伎倆既盡，乃問：有非世論者否？意以一切外道所有詞論，種種文句，因喻莊嚴，莫不皆從我法中出，安得有非世論者？世尊說有之，但非汝有。汝所有者，不出作為宗因喻等法；我所有者，非為非不為，非宗非不宗，非說非不說，本無言說，而亦未嘗無因譬莊嚴，非汝外道所能知也。汝等所以不知者，以妄計著外不實法分別戲論故。吾所謂非世間論者，一切妄想分別不生。所云妄想不生者，非謂有妄想而滅除之之謂也。謂覺了現前有無諸境，皆是自心所現，心外無法，法外無心，即真即妄，即妄即真，故妄想無自而生也。若見有外塵，則心與境對，妄猶未盡息也。唯心境兩忘，外不見塵，內無受者，雖欲分別外塵，原無外塵可得，妄想何所依而立乎？所以妄想永息，住自住處，寂靜境界，不生不滅故。不生不滅者，不起分別，超出三界，是名非世論。此是我法，非汝有者，略說汝法不離諸識，心意流轉，若來去，若死生，若樂苦，若沈溺，若顯見，若觸著，種種諸相，於中妄計。若和合相續者，不離七識；若貪愛為緣者，不離六識；若冥初為因者，略近八識。汝所云癡愛業因一切性，入自共相，如是比量分別，建立宗說，執有神我，流轉三界。此名世論，非我有者，婆羅門聞是非世論法，當即問我：自宗實法，云何建立？乃默然而去，思所自通處，但能通於平日有無妄見，而不能通於無生之旨，返謂沙門所見出於我通之外，說一切法無因無緣，無有生相，宜乎一切皆無已。又說能覺知自心見相，則分別不生，既有自心見相，即是相，即是生。又說妄想不生，誠吾所未解也。味其語意，只是貪戀有無邪見種種句味，而不能信受緣起無生之正法，諸趣相續，不得解脫，亦大可哀也已。我故說習近世論，但攝受欲，不攝受法，即此是也。昔十七祖僧伽難提尊者，度持鑑童子，更名伽耶舍多，付法眼偈曰：心地本無生，因地從緣起，緣種不相妨，華果亦復爾。後十八祖伽耶舍多，付法於鳩摩羅多，偈曰：有種有心地，因緣能發萌，於緣不相礙，當生生不生。此緣起無生旨也，豈外道所能測乎？

通曰：世尊常說，世間諸論，種種辯說，慎勿習近，若習近者，攝受貪欲，不攝受法，前已詳答。至是大慧，又欲分別句義，何者名貪句義？何者名法句義？非如外道，但思自通處，而不咨詢正法也。故佛善之，乃謂貪者，謂其有取有捨，有觸有受，係著外塵，而生分別，墮在有無二見，自失正道，於是諸趣相續，不脫苦陰，生老病死，憂悲苦惱，如是諸患，皆從一念愛生，所謂無明緣行，行緣識，識緣貪愛取，乃至生老病死苦，由彼貪愛種種句味，習近世論，并習近善為世論者，我及諸佛，超出世外，說此等輩，總屬於貪，但攝受欲食，不攝受法食也。所謂法者，謂善覺知一切法，唯心所現，外性非性，無取無捨，無觸無味，見人無我，斷煩惱障，及法無我，斷所知障，不但分別外境之妄想不生，即分別內法之妄想，亦不生也。俱生無明，漸次斷盡，由一地入一地，至於上上地，遠離心意意識，轉識成智，所謂轉前五識，為成所作智，轉第六識，為玅觀察智，轉第七識，為平等性智，轉第八識，為大圓鏡智，至大圓鏡智，即具一切諸佛智慧，乃法雲灌頂位也。諸佛手灌其頂，光光相映，授如來位，即具足十無盡句：一、眾生界無盡，二、世界無盡，三、虗空界無盡，四、法界無盡，五、涅槃界無盡，六、佛出現無盡，七、如來智無盡，八、心所緣無盡，九、佛智所入無盡，十、轉法輪智無盡。一切攝受，於一切法無功用行，自心自在，是名為法。若他一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊，皆無始以來虗妄想相，不離心、意、意識轉變，能善覺知自心現量，自不墮彼一切戲論。彼外道說種種法，不過斷、常二見，多令癡人墮於二邊，非黠慧者墮於二邊，唯無智者受彼無因。論計四大不從因生，謂從來如此，則起常見。或計造色外因壞滅，不復更生，謂因緣之性本無，則起斷見。彼論雖多，大約不出二者。彼唯見外法生、住、滅相，而不見自性本無生、滅，故不得名正法。我唯不著於相，不見有生、住、異、滅可得，斷、常二見何從而起？如是則一切覺了不墮於見，一切真實不墮虗偽，一切正思惟不墮妄想，一切無自性不墮於性，一切中道不墮二邊，乃從上諸佛所說，名為法食者也。是名貪欲及法兩者句義。汝及餘菩薩，應當修學，使未來眾生，灼知正法所在，毋為世論所惑。黃檗云：今時人只欲得多知解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫，消與不消，都總不知。三乘學道人，皆是此㨾，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中收。真如之中，都無此事。故云：我王庫內，無如是刀。從前所有一切解處，盡須併却令空，更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間。亦云：我於然燈佛所，無少法可得。此語只為空汝情解知量。但消融表裏，情盡都無依執，是無事人。三乘教網，只是應機之藥，隨宜所說，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得於一機一境邊，守文作解。何以如此？實無有定法如來可說。我此宗門，不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。由黃檗言：內教議論，尚不可執，況世論種種，無益於身心者乎？

通曰：世尊謂彼諸外道無自通論，乃於偈言重發其旨，謂我調伏眾生，以戒降諸惡，以智慧滅諸見，令三解脫得以增長，此我所說法也。若一切世間有無等論，皆是外道虗妄之說，以彼橫計因果，有能作者，有所作者，但就虗妄外境為宗，實無自宗。唯我建立一心以為自宗，不著於能作所作，離彼虗妄因見，為諸弟子說外道世論，但攝受欲食，不攝受法食，慎勿習近遠，離諸世論可也。彼世論所以無自通者，謂於自心現量不善觀察，唯心無所有境界，以無二邊心故，能取所取非性，斷見常見俱離，不落有無，不落方所，乃是自心本體。彼唯不見本體，自宗不通，乃至種種虗妄分別，心為境轉，流浪不息，不但攀緣外性名為逐物，即分別法相亦是意流，總歸於世論也。若能觀察妄想無性，不為所轉，是人則見自心現量本自寂滅，本無動搖，所謂自宗通者也。外道寧有此乎？然外道為妄想所轉，則何以故？以不明於生滅之相故。來者見因生，去者見果滅。不知一切諸法，來者暫現，如電速滅；去則不現，本無所有。能如實明了去來生滅之相，本自無生，分別安從起乎？妄想不生，心無流轉，即是不生不滅之法。我所說法，但以一心為自宗者，此也。若夫常與無常，作與無作，此世及他世等，總不離有無二邊，即是世間去來之相。而外道執之，以為實有，斯皆不離世間建立論宗。彼各自以為通，而不知其虗妄也。內教弟子，亦慎所習哉！僧問黃檗：如何是世諦？檗云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答？但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥，一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今末法，向去多是學禪道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虗空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被𨶒老子栲你在。嗟乎！諸趣相續，不得解脫，可畏如是。學者只貪句味，何哉？

通曰：因上佛謂大慧曰：涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳。未曾發明涅槃至一之處，恐混於外道故。大慧問：何等法方名涅槃？而諸外道各起妄想分別，為得真涅槃否？彼諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。且涅槃真相，非彼妄想所及，故世尊一一出其過，而以我法說名涅槃者示之。總之，外道無有自通。或有外道，於五陰、六入、十八界滅處，離欲界繫縛，不貪境界，見一切法無常，以心及心數法不現在前，持心一境，不見有過去、未來、現在三世之相。此由諸受陰盡，但以一切不受為宗，故於陰、界、入種種欲塵按伏不起，如燈火滅不令復明，如種子壞不令復生。諸取不起，分別不生，此但除滅一切境界，而謂之不生耳。即楞嚴所云：以永滅依為所歸依。斯外道論師等，於此作涅槃想，且以見滅為涅槃故。不知涅槃玅果，轉諸生滅成不生滅，剎那無有生相，剎那無有滅相，一切現前，一切寂滅，不見有滅相可得，豈可以見一切法壞，遂名為涅槃乎？此外道分別涅槃，不能隨順涅槃之相一也。提婆論以此為第一小乘外道說。黃檗云：凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。妄境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始以來，與虗空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾淨，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，無方所，無內外，無數量，無形相，無色象，無音聲，不可覓，不可求，不可以智慧識，不可以語言取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念離真，皆為妄想，不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法，故學道人直下無心，默契而已。能透黃檗語，即知涅槃真相所在。

通曰：外道涅槃之想，不出斷滅見。如楞嚴云：或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。此其大略也。前段境界離欲，是欲盡滅外道也。此從方至方，是計身滅。不見能覺所覺，是極樂滅。不起分別常無常見，是極捨滅。畏相招苦，是苦盡滅。但錯綜舉之耳。從方至方者，第二外道方。論師說：最初生諸方，從方生世間人，從人生天地。天地滅沒，還入彼處。說方是常，名涅槃因。身境界想滅，猶如風止者，第三外道風。仙論師說：謂風能生物，風能殺物。身境界有生滅，而風無生滅。說風為常，是涅槃因。今合為一，猶云捨生趣生，如風暫止耳。覺所覺見壞者，不幾於離覺所覺乎？彼但於能覺所覺之見，按伏不行，趣寂滅樂，不覺有樂苦相，是極樂滅外道也。論以韋陀論師說：大蓮華生梵天等，語多不經，與此不符。於常無常見，不起分別者，不幾於離斷常乎？彼但以苦樂是無常，唯捨是常。拜其捨而忘之，不作分別見，是極捨滅外道也。論以第五外道伊賖那論師說形不可見，遍一切處，能生萬物，能生是常，所生是無常，似為近理。種種相想者，分別種種異相，能生諸苦，不知相即自心所現，乃怖畏於相，而著於無相，厭苦斷集，貪愛偏空，是苦盡滅外道也。論以為倮行外道，論師所說，彼其習苦行也，正欲免於苦耳。身屬欲界，兼人與天，欲盡屬初禪攝，苦盡屬二禪攝，極樂屬三禪攝，極捨兼四禪、無色二種，此入無想天外道所謂窮盡七際，現前銷滅，皆以死後斷滅為涅槃者也。據所見處，亦非尋常，爭奈不出三界何？僧問雲門：不起一念，還有過也無？門云：須彌山。白雲端頌云：須彌山兮塞宇宙，千眼大悲看不透，除非自解倒騎牛，一生不著隨人後。天童頌云：不起一念須彌山，韶陽法施意非慳，肯來兩手相分付，擬去千尋不可攀。滄海濶，白雲閑，莫將毫髮著其間，假雞聲韻難謾我，未肯模胡放過關。彼諸外道雖滅盡，念念至湛不搖處，亦是假雞聲韻耳，豈得為真涅槃乎？

通曰：覺知內外諸法有性不壞者，如楞嚴四徧常論，內法如六根心境循環不失，外法如四大等咸皆體恒，計微塵常以為不壞，此常見外道也。論以為第七毗世師論師說：我人眾生壽命俱滅，此斷盡證悟了覺四相，所謂見苦斷集證滅修道，居滅已休更不前進者，乃定性聲聞所證，亦係偏空非正覺也。論以為第八苦行論師說：或以外道惡見火燒滅智慧者，計有自性我見之本也，及有士夫十六見之一也。見得自性及士夫二者微有間隔，謂士夫神我能生自性，是士夫所出者名為自性，如冥初生覺之比。比，類也。求那者，塵也，依也。謂此微塵能依諸緣轉變作一切物，計此求那是為作者，謂從微塵而生四大，與從士夫而生自性比類相同，此即執有神我徧十方界一切眾生，皆我身中一類流出之見也。論以為第九外道女人眷屬說：摩醘首羅作八女人生天龍八部等，以是為涅槃者可笑。或謂福非福盡，謂罪福皆空，此正撥無因果外道也。論以為第十外道行苦行論師說：或謂煩惱盡依智慧，故唐云不由智慧修斷而諸煩惱自盡，此正計縷丸數極時熟得道，自然煩惱與智慧依也。論以為十一外道淨照論師說：或見自在天能造作眾生，遂計彼天是真實能司人生死者，此即自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起之見也。論以為十二外道摩陀羅論師說。或謂眾生展轉相生，死此生彼，輪迴不息，八萬劫來，無因自有，故謂生死更無餘因。不知如是計著，即是生死之因。而彼外道愚癡，不能覺了無明愛業為其根本，以不知故，乃謂生死無因，遂指無因以為涅槃。論以為尼犍子論師說。以上七種，總不出斷常二見，不可語於佛知見也。忠國師問僧：何方來？曰：南方來。師曰：南方知識，如何示人？曰：彼方知識，直下示學人即心即佛，佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性，此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中，挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅心性，無始以來，未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。即身是無常，其性常也。南方所說，木約如此。師曰：若然者，與彼先尼外道，無有差別。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛癢，身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。審如此者，邪正莫辨，孰為是乎？吾比遊方，多見此色，近光盛矣。聚却三五百眾，目視雲漢，云是南方宗旨。把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教？苦哉！吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。僧又問：法華了義，開佛知見，此復若為？師曰：他云開佛知見，不言菩薩二乘，豈以眾生顛倒，便同佛之知見乎？即此可知，外道所指涅槃，皆不能隨順涅槃之相也。

通曰：言得真諦道者，乃第十四外道僧佉論師說，謂從自性生大，從大生意，從意生智，從智生五分，從五分生五知根，從五知根生五業根，從五業根生五大，是名二十五諦。自性是常，能生諸法，還入自性，即離一切生死。此計冥諦以為真諦，作涅槃想者也。或見功德等，論說有作所作而共和合，唐云或計求那與求那者而共和合。此勝論師計六句為生生之因，謂一實、二德、三業、四大有、五和合、六同異。又從實句中執有九法，謂地、水、火、風、空、時、方、和合。又計微塵以成器界，唐譯所謂求那與求那者，指微塵生起世界，微塵即是能作，世界即是所作，能作即是功德，所作即是功德，所起和合而成地、水、火、風、空等，不可謂一，不可謂異，不可謂一異俱，不可謂一異不俱。此說甚微，論以為摩醘首羅論師說，謂一切從自在天生，從自在天滅，三界渾然一自在天身也。語多不經。或見自性所起者，論以為十六外道無因，論師說無因無緣生一切物，如棘刺針無人作，孔雀等種種畵色皆無人作，自然而有，即楞嚴所云烏從來黑，鵠從來白，計自然外道也。或有覺二十五諦真實者，即覺前數論師所計冥諦以為真實者也。或受六德論者，即受前勝論師所計六句為生因者也。能解此二法，守護眾生令得安樂，安樂之從即是涅槃。論無此段，似屬重出。或見時是作者，論以為十七外道時論師說，以時節為因，能生世間法，時不至不生，時不至不滅，世間一切無常時是常。或謂性者，論作見有物名涅槃，乃十八外道服水論師說，謂水能生物，水能壞物，說水是常。或謂非性者，論作見無物名涅槃，乃十九外道口力論師說，謂虗空是萬物因，一切從空生，還從空滅，說虗空是常。或謂知性非性者，論作見有無物是涅槃因，乃二十外道安荼論師說，謂本無日月星辰虗空及地，惟有大水。時大安荼生如雞子，破為二段，在上作天，在下作地，彼二中間生梵天。一切眾生從梵天生，還歸彼處，名為涅槃。此三種不離地水火風空而生計著，不出有無及亦有亦無見也。或見有覺與涅槃差別者，唐作或計諸物與涅槃無別，謂萬物是喧動，涅槃是寂靜，此二無別。於中分別精麤，疏決真偽，有覺者存，涅槃即不應有覺。此有覺者，不離涅槃，即非想非非想境界，彼之所謂涅槃也。提婆論闕此一種，并前小乘外道論師及苦行論師，皆無發明。深談理諦，則彼所無，略能記述麤淺者耳。似非真出提婆所傳，智者當能燭之。有道流問大珠曰：世間還有法過於自然否？珠曰：有。曰：何法過得？曰：能知自然者。曰：元氣是道否？珠曰：元氣自元氣，道自道。曰：若是者，則應有二也。珠曰：知無兩人。又問：云何為邪？云何為正？珠曰：心逐物為邪，物從心為正。只此數語，而種種邪正之辨，自見於言外。

通曰：以上二十一種涅槃，但略舉其最著者耳。此外九十餘種，有如是比類種種妄想所說涅槃，大率虗謬邪見而說諸論，不與如實正法相應，不如於理，不成其說，智者所棄而遠離之也。如是一切說有說無、說常說無常，進之說亦有亦無、亦常亦無常，又進之說非有非無、非常非無常，凡六十二見，虗妄分別悉墮二邊，不離對待作涅槃想。如是虗妄分別以為涅槃，彼中都無住於世間而若生者，亦無入於涅槃而若滅者，一切斷滅，誰為生滅？彼諸外道等依彼自宗建立自論，以正智正慧觀察之，違背正理，自相破壞，無如實知，都無所立。其說既支離矯亂，徒錯用心，妄為分別，令其心意掉散，往來漂馳，無有寧止。心意既流，念念不停，正沒溺於生死苦海中，諸趣相續，不得解脫，豈有真得涅槃者乎？故曰：一切無有得涅槃者。此諸外道妄計涅槃，皆不隨順涅槃之相，非我法所名為涅槃者也。雲葢山志元禪師因潭州道正表聞馬王，乞師論義。王請師上殿相見。茶罷，師就王乞劍。師握劍問道正曰：你教中道：恍恍惚惚，其中有物，是何物？杳杳冥冥，其中有精，是何精？道得不斬，道不得即斬。道正茫然，便禮拜懺悔。師謂王曰：還識此人否？王曰：識。師曰：是誰？王曰：道正。師曰：不是。其道若正合對得，山僧秪是箇無主孤魂，因茲道士更不紛紜。直饒對得分明，也不出冥諦，與本來人大相遠在。

通曰：上既辨諸外道無有得涅槃者，此下乃詳我法涅槃非外道所能窺也。如我所說涅槃，謂善覺了自心現量，心外無法、法外無心，不著外境而生分別，遠離有無、一異、俱不俱四句邪見實見，得真如實際不生不滅之處，故不墮於自心所現分別有無二邊邪見，即能收所取心量亦不可得。何以離能所取也？見世間一切建立不出妄想度量，虗妄不實無所成就，由其愚昧迷真實理，是不應攝受者。攝所攝不可得，一切棄捨不取諸法即名真實，斯得自覺聖智所現證法。所證之法謂何？謂知人法二無我，遠離根本枝末二煩惱，淨除惑智二障，永超分段變易二生死，漸歷諸地至於佛地，得如幻等諸深三昧。覺自心所現如幻猶未為深也，即幻即真、即真即幻，一切外境常自寂滅，乃為深三昧也。此唯轉識成智者方能證此，故轉心意意識生滅種子成不生滅智用，然後號名涅槃也。三德涅槃如伊三點，為如來秘密之藏。此中自覺聖體，即是真如。知二無我等，即是般若。永離二死，即是解脫。三一圓融，故名涅槃。絕思絕議，如是安住，豈外道所能測哉？汝等菩薩，應當修學，遠離一切外道諸涅槃見可也。僧志道問六祖曰：學人自出家，覽涅槃經，十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。祖曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。祖曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生，皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身無常，有知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五陰是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？祖曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即聲色外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言身有受用。斯乃執吝生死，躭著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五陰和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃，禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛謗法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色相，一一音聲相。平等如幻夢，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風吹山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，禮拜而退。六祖一偈，該盡此篇玅義，傳佛心印，豈在言語文字間耶？