通曰：此大慧以因緣設難，正顯緣起無性，以破外道言說事相二種自性計著也。故問世尊所說十二因緣法，但以異名說作緣起，非自體起，即是從因生果。因緣生法但不自說，從自心妄想分別之道而生耳。彼外道亦說因緣，所謂勝性、自在、時、微塵等，如是種種能生一切種種諸性，不離因緣。然世尊所說因緣能生諸法，以此悉檀教化眾生，與外道言說為有間別、為無間別？此因緣之義非有別也。外道亦說有者從有因生，無有者從無因生，從於有無而生諸法。佛說一切諸法本無有生，但依諸緣生，生已還滅，亦不離於有無。如十二因緣法，無明緣行乃至老死，依眼識等生一切法。此是無因說，非有因說。不從因生者，一時無前後。世尊建立，謂此無明有，則彼行至老死一時皆有；無明滅，則彼行至老死一時皆滅。此有故彼有，但以無明虗妄輪轉，非有實法次第建立，以漸而生，故謂之無因說也。觀外道所說勝性，從神我主諦為冥初，從冥初生覺，從覺生我心，從我心生五塵，從五塵生五大，從五大生十一根，共二十五法，而以神我為勝性，為生因。如此建立，漸次而生，非如如來無因之說。所以者何？彼外道說勝性為因，不從他緣生，而一切諸法從冥初流出，實有所生。夫因不從緣生，因自為因，無待於果也；所生實無因，果自為果，無待於因也。如此因果分明，原無展轉，則彼外道所說無因生者，未盡非也。若世尊說十二因緣，以無明為因，生行為果；又以行為因，生識為果；至老死為因，又生無明為果。即此一法，又作因，又作果，因中有事，事中有因，如是雜亂，展轉無窮，毋乃亦因亦果乎？毋乃無因無果乎？毋乃無因生果乎？反以外道因緣之說為過，其故何也？此大慧但於境上辨因緣，不知於性上觀緣起，故世尊以緣起無生最上一路語之。彼外道所立因果無因之法，亦從因生，語自相違，我非如彼無因說也。我說諸法從因緣生，非無因緣，亦不雜亂，亦無展轉無窮之過也。唯覺了諸法所生，唯心所現，說此有故。彼有者，內無能取之心，外無所取之境，攝所攝本無自性，如鏡中現像。緣起本自無生，生本不有，何說無因？無因且無，又何因緣雜亂之有？若彼外道種種計著，既有能取及以所取，不覺諸法唯心所現，外境界性本無自性，執著外境若有若無，於不二法中作有無見。彼蓋純於外境界事相計著，以為實有，由無始虗偽習氣所熏，有如是過。非我所說緣起之法，於緣而離緣，於境而離境，本離有無，又何有能取所取之過耶？且吾所說無生，非是一向不生，同於斷滅也。我常說言，因緣和合而生，諸法非是無因而生。然因必待緣而生，因不自生也；緣必待因而生，緣不自生也。是諸法從因緣和合生，本自無生。外道智不及此，謂一切無因生，非由因緣和合而生。生既無因，誰為之因？無緣所生，誰為之果？無因無果，明是斷見，非吾緣起無生之旨也。百門義海曰：達無生者，為塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生。由從緣生，必無自性。何以故？今塵不自緣，起待於心；心不自心，必待於緣。由相待故，則無定屬。緣生則名無生，非去緣生說無生也。只此數語，足為此篇證據。

通曰：上言因緣和合而生諸法，正顯無自性之妙。大慧反疑非無因生，即係實有自性可得。故謂言說有性，即有一切法性。若諸法無實性者，言說依何而起？此謂言不虗生，必有諸法實性而後生；法不自顯，必有言說實性而後顯。世尊仍即兩端而破之。世間亦有諸法無實性而作言說者，說兔之角、龜之毛、石女兒等，本無是事，而現有此說。以事觀之，則非有；以言說觀之，則未嘗不有。兔角等雖無，而不妨有說。是言說不必因有諸法而生，安在一切其有自性也？汝謂若無諸法，言說何起？其論則壞。又一切世間實有是法，而無待於言說者，是言說唯是人心分別，但假安立耳。有佛國土，直視不瞬，名為說法；有佛國土，或現異相，名為說法；有佛國土，但動眉相，名為說法；有佛國土，唯動眼相，名為說法；有佛國土，笑名說法；有佛國土，欠呿名說法；有佛國土，謦欬名說法；有佛國土，憶念名說法；有佛國土，以身動搖名說法。如無瞬世界及妙香世界，於普賢如來佛土之中，諸菩薩等觀察如來目不暫瞬，得無生法忍，亦得無量勝三昧。非由言說而有諸法，安在言說其有自性也？汝謂言說有性，即有一切性，其義不成。又此世界中，如蟲蟻等，皆無言說，各於自事而得成辦，是言說又惡足貴哉？偈復申明：如虗空本無，亦有虗空名字；兔角等本無，亦有兔角等名字。本無是事，而有言說，說本無實性也，而計以為有自性。以如是言說自性，虗妄分別，謂一切法如是，唯於因緣和合法中，本自不生，本無實性者。凡愚起妄想，請實有生，實有自性，不能如實而知。自心現量，緣起無生，非言說所及，乃取外境若有若無，妄生分別。是所執者，生滅之法，終不出於生死海中，輪轉三界，無有已時。良由於言說自性相計著，故有是過也。藥山久不陞座，院主白云：大眾久思示誨，請和尚為眾說法。山令打鐘，眾方集。山陞座良久，便下座歸方丈。主隨後問：和尚適來許為眾說法，云何不垂一言？山云：經有經師，論有論師，爭恠得老僧？天童頌云：癡兒刻意止啼錢，良駟追風顧影鞭。雲掃長空巢月鶴，寒清入骨不成眠。明得世尊說法，如止啼錢，本自無說。第於良久處，顧鞭影而行，又未嘗無指示也。可知於言說自性相計著者，真癡

通曰：大慧！因上言涅槃非斷非常，即是真常。常不可顯，而聲顯之。故以此常為聲教，當依何事而說？必欲依事相而說者，正是事自相計著也。若謂離事相而別有真常者，又是二乘空見。故佛以心外無法，法外無心，所言真常，即依彼惑亂妄法而說。以彼妄法惑亂，易於顛倒。諸聖唯見其真實，雖現有惑亂，而非顛倒，故為明智。凡夫不覺其惑亂，於非有中執為實有，如陽𦦨、火輪、幻、夢、鏡、像等，是名世間顛倒見解，非明智也。彼有智者，非謂惑亂之境一切總無，但於自心所現不生分別，而非不見彼惑亂之事。彼惑亂妄法現時，種種差別似乎無常，然非妄法有無常性能作無常。所以者何？彼惑亂自體，不自言有，不自言無，本離有無故。既離有無，云何又謂之惑亂？但一切法本不有，愚夫種種作有解；一切法本不無，愚夫種種作無解。於有無境界上自生惑亂，而彼離有無者，故自常也。如彼恒河之水，本非是火，而餓鬼但見為火，不見為水。此惑亂性，但於餓鬼現耳。其無惑亂性，於餘人未嘗不現，非無其水也。惑亂之事，亦復如是。於種種境界起有見者，是顛倒也；於種種境界不起有見者，是不顛倒也。諸聖遠離有無，離於顛倒，亦離於不顛倒。凡愚所惑亂者，諸聖不為之惑亂也，是故惑亂常。所以名為常者，謂分別不起，法法不異，相相不壞，不以此相壞彼相故。惑亂種種相，外相也；妄想分別相，內相也。以虗妄分別故，破壞種種相，即有顛倒見及不顛倒見。若無分別，諸法自體無差別相，非惑亂種種相壞，亦非妄想分別相壞。諸相不異，萬法皆如是，故謂惑亂常。既謂之常，真實不變之謂也。云何惑亂即是真實？謂一切妄法，不離因緣和合而得現起，本自無生。諸聖於此，不起凡夫顛倒覺，執著為有；亦不起二乘非顛倒覺，執著為無。遠離有無二種分別，一切諸法本自寂滅相，故謂惑亂即是真實也。除諸聖者，已證真實，不作於想，即一切惑亂，莫非聖智事相。餘修行者，若於此惑亂妄法，有少分想，一念纔動，即乖法體，於聖智事相，相去遠矣。凡有少分想者，當知即是愚夫戲論，非聖言說。彼唯依妄想事相而說，執著陽𦦨、火輪等，以為實有，終屬生滅非常也。若依聖智事相而說，即惑亂，即真實。生滅法中，而不生不滅者自在，是真常也。故知妄想事相非常，而聖智事相是常。則以常為言說者，其亦慎所依乎！瑞岩問岩頭：如何是本常理？頭曰：動也。岩曰：動時如何？頭曰：不見本常理。岩佇思。頭曰：肯即未脫根塵，不肯即永沈生死。岩乃禮拜。天童頌云：圓珠不穴，大璞不琢，道人所貴無稜角。拈却肯路根塵空，脫體無依活卓卓。此岩頭於真常，見之最徹。故謂不肯即永沈生死，坐却顛倒一路；肯即未脫根塵，坐却非顛倒一路。然後脫體無依，不撥諸相，而真常自在。

通曰：上言諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。是倒不倒妄想，皆依惑亂而起。若分別彼惑亂法是倒非倒，則能成就二種種性，謂聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。聲聞乘者，於惑亂五陰等法，見有自相共相，而生計著，起厭離想。厭苦集，欣道滅，皆於相上計著，故名聲聞乘種性。緣覺乘者，於彼惑亂十二因緣等法，了達緣生自相共相，皆虗妄不實，故離於憒閙，不樂親習近計著，是名緣覺乘種性。是二者，皆見有煩惱可斷，猶未悟煩惱之即為菩提也，故非明智。若智者，即彼惑亂入佛知見，所謂覺了一切皆是自心所現，見彼能見可見，唯是自心，無有外法，外性非性，有無妄想，何自而起？即彼惑亂當體真如，故名佛乘種性。此三者，皆於種種事相，無顛倒想，故謂之聖。若諸凡夫，於種種事物，起惑亂妄想，決定如是，決定不異虗妄分別種種法體，此則成就生死乘性，輪廻三界，顛倒不息，故謂之愚。何以名為種性義耶？彼惑亂法，非是實事，如陽𦦨等，不可定執為有。亦非不實事，種種現見，不可定執為無。淨名云：無作無造無受者，善惡之業亦不亡。是名種性義也。是種性者，聖愚所同。然在纏，即謂之八識。出纏，即謂之如來藏。愚夫未能轉識，而為識所轉，無足論已。諸聖即彼惑亂，不妄分別，作顛倒想，及不顛倒想。良由諸聖智者，心意意識，諸惡習氣，自性法轉依故。轉生滅，依涅槃。轉煩惱，依菩提。即說此妄，名為真如。是故說真如，離於心識。非是離心識外，別有一真如也。但離其想耳。我說此句法，所以顯示真如法體，離分別想。即說彼真如中，無虗妄分別法，并離一切想。不但離顛倒想，亦離不顛倒想。為一切想，由心意識生。自性變而為心意識，則名曰過習氣。心意識轉而為智，即名曰真如。既名真如，即彼心意識。離彼心意識，而想安從生。諸聖不妄想相，盖如此。起信論云：一切諸法，唯依妄念，而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名為如。即此旨也。黃山趙文孺，嘗作頌曰：妄想元來本自真，除時又起一重塵。言思動靜承誰力，仔細看來無別人。須如此解，方名證真如也。

通曰：大慧又疑：既離一切想已，其能除一切法乎？故問一切妄法，畢竟是有是無？佛以惑亂妄法，不可謂之有，不可謂之無，但如幻耳。幻雖現起種種相，原無自性故。相即無相，無執著相可得故。若惑亂法有計著相者，即有實體，應不可轉。諸聖智者，心意意識轉變時，安得渾化，杳無踪跡？惟其無根，故可以轉。若不如幻，必不可滅。則一切緣起惑亂諸法，應如外道所說：因緣生法，作者為因，畢竟是有。有已還滅，畢竟是無。但於有無境上，計著不捨。如來所說緣起如幻之法，固不如是也。大慧又疑：若惑亂如幻，本無自性，不同因緣生法者。然餘惑生生不息，應是幻為之因也。佛謂非諸幻事為妄惑因，以幻不起諸過惡故。所以不起過者，以諸幻事無情識分別故。所以無情識者，以依人功明巧呪術而生，非自妄想煩惱習氣而生，是故不起過也。楞嚴云：如世巧幻師，幻作諸男女。雖見諸根動，要以一機軸。息機歸寂然，諸幻成無性。一切惑亂妄法，如幻無性，豈能與餘惑作因？惑不與惑作因，豈能惑人哉？唯愚夫心先自惑，於幻妄境界，計著為實，起顛倒想。此即妄想習氣所生，起諸過惡，輪轉三界。如穉子弄影，為影所弄。非諸聖賢不為惑亂所惑也。此正破於事自性相計著者，不覺自心所現分齊。不但凡夫顛倒覺為然，即二乘不顛倒覺，亦未離乎相也。故偈中單破二乘種性，顯最上一乘法門。謂聖者見惑亂，即非惑亂。其故何也。以此惑亂中間，了無實性可得。既無其性，即無其相。性相俱泯，即此惑亂中間，純然真實。既是真實，即妄即真，即真即妄。不見有惑亂可捨，不見有真實可得。如明淨眼，一亘晴空，所以不見有惑亂也。若捨離一切惑亂，而見有真實相生者，即此真實，還名惑亂。雖離煩惱障，未離所知障。所知障障慧，慧不解脫，是清邊垢，亦為不淨。如瞖目人，妄見空華，不知其中間亦無實也。所以聲聞緣覺，均名聖種。未若佛乘，超出二乘之上，為最上第一義也。龐居士偈曰，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見華鳥。花鳥逢人亦不驚，木人本體自無情。心境如如只這是，何慮菩提道不成。此即聖不見惑亂微妙義也。

通曰：上言惑亂即真實，真實固非幻也。何以？非幻即是如幻，如幻即是非幻。然非幻真體無有相似，說似一物即不中，此非幻不是無也。能見一切法如幻，見幻者不幻，故曰非幻。然諸法捨幻無可譬喻，是故說如幻也。大慧乃問：如幻為依執著種種幻相，言一切法如幻耶？為依異此幻相執著顛倒，言一切法如幻耶？猶云依顛倒相而言顛倒耶？抑依不顛倒相而言顛倒耶？為異相計著者，幻相自幻相，顛倒自顛倒，法本自異，固不得言如幻已。若於種種幻相計著，言一切法如幻者，然諸法有性不如幻者，安得槩以如幻目之？何以明其不如幻也？現前色法種種皆有因相，若言如幻則非因矣。幻不與餘惑作因，必無有因而色相種種顯現乃可如幻。然而色相種種固有因也，世間無有異因令色有諸相可見如幻者，是故世尊不可說言依於執著種種幻相，言一切法與幻相似。此但於相辯相，不知於非相辯相；但於幻辯幻，不知於非幻辯幻。故世尊言：不依執著種種幻相，有因無因諸相似性，言一切法如幻。但以一切法不實，速滅如雷，故說如幻。唯論無有實性，非論無有因性。若以無因論者，猶存乎實；此以無實論者，并忘其因。是一切法不實，誰為真實者？一切法速滅，誰為不滅者？故見如幻，即見非幻也。幻何以不實耶？譬如電光，即見即滅，在剎那頃，雖生而不生也。凡愚不見乎此，悉以電光現見，執為實有。一切諸法亦復如是，以一切法性皆自心妄想所現，由妄想分別故，有自共相可得。能善觀察自心現量者，即此自共相本自無性，本自非現，一無所有，何色相之可計著耶？又何問其有因無因耶？惟不能觀察無所有故，於諸色相種種計著，是為顛倒惑亂，非幻惑人，而人惑於幻也，故謂之愚。且諸法不實，速滅如幻者，非徒說如幻也，正以顯非幻之旨，此可與智者道耳。偈言非幻無有，譬世間物無有相似者，故無可說。但說一切諸法如幻，非謂種種性相與幻相似，但以其不實速滅，如電現已即滅，無有實性，是故說如幻也。果能觀察一切諸法本自無性，本自非現，與電光無異，即彼如幻之中，而非幻之體本自如如，我故曰惑亂即真實。以此僧問曹山：於相何真？山曰：即相即真。曰：當何顯示？山竪起拂子。又問曰：幻本何真？曰：幻本元真。曰：當幻何顯？山曰：即幻即顯。曰：恁麼則始終不離於幻也。山曰：覓幻相不可得。曹山說祖師禪，一一與此符契。故知初祖所云：此四卷經，可以證心。信哉！

通曰：說一切性即有生，不應說無生；既說無生即無幻，不應說如幻。此但泥於言句相違耳。不知說無生者，非是一向不生也。謂一切諸法生即無生，我唯覺自心之所現見，若有若非有。一切外法未嘗不生，推求自性了不可得，本自不生。以無生而現生，非如幻而何？故非前後說相違過也。然所以說無生者，為破外道因生見故。彼所建立因果，義不相當，故我說諸法皆悉不生。彼外道愚癡羣聚，謂一切法有從有因生，無從無因生，非自妄想種種執著分別為緣，是別有異因從作者生也。彼但於一切有無諸法共興惡見，我說諸法生即不生，亦有不生何得言有？亦無不生何得言無？故我以無生說，而說非有因生，亦非無因生。彼外道欲令有無有生，其說自壞矣。既說無生，而又說一切諸法有性者，何也？為令我法弟子知有二法：一者攝受世間生死業故，二者遮其無見斷見故。外道謂一切法非自妄想執著分別為緣，即不知有生死，故常在生死。若知見受習氣種種諸業為生死因，至三界受生處為生死果，知依諸業攝受生死，故能超於生死。我說有諸法者，所以攝受世間，世間不無，何得言無？正以遮外道一切無有斷滅見也。雖說一切法有，但以名句文身為體，以聲性說，亦非實事，即有而未嘗有也。然所以說諸法如幻者，以幻性幻相本非實有，為令愚夫知其如幻，遠離諸法自性自相故。愚夫墮有無惡見，希望得果，不達五蘊諸法唯是自心所現，本自無作，本自無生，乃妄計作者以為生因，計著自性自相以為實有，我為壞彼因所作生。彼所因者，是其所作，非能作也。所作固不能生，其所因者非也。又緣生起之相，計著實有自性，其所緣者非也。故說五蘊諸法緣生如幻，不實如夢，性即無性，相即無相，一切法如是。不令愚夫妄計自相他相，希望得果，執著惡見，欺誑自他，不能明見一切諸法如實住處，反以如實處見作不正論，以彼著相者為正，而以如幻者為非正也。不知住如實處見一切法者，即自心現量，超自心現量，離性自性相，無一法可得，是真不生滅法也，故為正論。彼未離性自性相，有自相他相可得，未超心量，猶是生死邊事，真為不正論也。為破彼不正論故，依真如實際處而說一切法如幻，惟其無生，故說如幻，唯其如幻，故說無生，又何相違之過哉？偈復申明無生如幻，只是一意。外道說一切法不生，但因作者生，彼因所作無生，性安能生哉？是則謗因果，非如實正見。我說無生，唯自心現量，本無所作，更何有生？正以破外道所作之非性也。又說有性者，欲令弟子依業攝受世間生死，不是一向無有，正以破外道斷滅之見也。生即不生，有即非有，是說無生，即所以說如幻也。外道惡見，希望執著自相他相，故我說如幻等，正破彼愚夫於相生妄想也。若能觀察如幻，即於諸相不起分別，分別不生，相即非相，心境寂滅，即是無生。故說如幻，即以說無生也。是甚深義趣，豈可以言句相違而生疑哉？昔知遠禪師在報慈問：如何是真如佛性？慈曰：誰無？參退，首坐問：汝適來問和尚話還會麼？曰：不會。座曰：和尚恁麼慈悲，汝為什麼不會？真如佛性誰無？乃至四生六道悉皆具足。遠感謝。時守證禪師在傍齩齒曰：這老漢自家無眼，更瞎他人。乃召遠問：首座適來說箇什麼？遠曰：某當時不會得他說破。具如前舉。證曰：上座！佛法不是這箇道理。汝若不信，去問取堂頭。遠上堂頭，具說前解。慈亦曰：佛法不是這箇道理。遠曰：適來問第三座，他亦不肯，故教來問。且望慈悲為某決破。慈曰：汝却問取第三座去。遠下來禮問，證曰：汝但問來。遠便問：如何是真如佛性？證曰：誰有？遠於言下契悟。守證即護國淨果大師也。僧問護國：鶴立枯松時如何？國云：地下底一場懡㦬。僧云：滴水滴凍時如何？國云：日出後一場懡㦬。僧云：會昌沙汰時，護法善神向甚麼處去也？國云：三門頭兩箇一場懡㦬。天童頌云：壯士稜稜鬢未秋，男兒不慣不封侯。翻思清白傳家客，洗耳溪頭不飲牛。會此即知無生如幻密密意。

通曰：因大慧疑無生、如幻二說有相違過，第於名、句上執泥，不達其義，故教以當善觀名、句、文身相，因相而得義，入於義、句、形身，而忘乎名、句、形身，即知言說如幻，性本無生，故得無上正等正覺。如是覺已，即以名、句、文身表顯第一義諦，令一切眾生皆覺無上菩提，斯則即言說離言說，故與菩提相應也，豈可以言說同異而辯菩提哉？何以謂之名身？謂依事立名，能詮自性，如說六根，但云眼、耳等，名即是身，是謂名身。何以謂之句身？謂句各有決定義，能詮差別，如說是眼、是佛眼等，種種差別決定究竟，不相混濫，是名、句身。何以謂之形身？文字有形，所以顯示名、句，是名、句所依也。說文云：依類像形為字，形聲相稱為文。唐有。復次，大慧！句身者，謂句事究竟。名身者，謂諸字名各各差別，如從阿字乃至呵字。文身者，謂長短高下，魏云謂聲長短、音韻高下。身者，猶體也，各自有體，不相雜故。此上釋名、句、形身之相，下即明隨入義、句之旨，故謂句身者，決定究竟，如徑跡耳。謂尋徑跡以知象、馬等所在，喻因句而得義，得義則忘言，如得象、馬等，斯遺其跡矣。乃若名、句依事立名，不但有色可指者，故說名即非色。四蘊受想行識，杳無相狀，亦可以虗名立說，故說名。至於形句顯示名句，不但色相顯現者，故說形即非色。四蘊既有其名，即有自相，亦可以文字表顯，故說形。是名及形，不但說色邊事，亦能說無色邊事。合色無色徑跡，以知實義所在，是之謂隨入義句形身。其分齊深遠，非淺近可窺也。既知名句形身相，又如名句形身分齊。斯善乎觀名句形身，而不徒泥其詞矣。偈謂名身句身文字身，差別不同，要以顯示第一義諦。離文字相，離言說相，當體寂滅，本自不生，故能疾得無上菩提。凡愚徒於名句形身，隨聲分別，計著不捨，如象溺深泥，無出身之路，安望其得無上菩提哉？雲門示眾云：直得觸目無滯，達得名身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得。喚作三昧，性海俱備，猶是無風帀帀之波。直得亡知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。天童拈云：賓主不諧，二俱有過，各與二十棒。秪如向上一竅，又作麼生？犀因翫月紋生角，象被雷驚華入牙。於此參透，方可疾得無上菩提。

通曰：上言名句文身，要在通達第一義諦，雖言猶不言也。此下示以不說亦說，又何名句文身而可計著哉？故謂當來世智者，以我所說離四句絕百非，通達實義最上法門，問於無智者。彼無智者，以邪見心，執著名相，離如實義，反以此為不正之問。彼謂色等陰入處界，有常有不常，為異為不異？如是計著，至於涅槃，亦有能修行相，能證所相。證者為能依，涅槃為所依，是有為諸行，為一為異？四大種為能造，四大為所造，四大中色香味觸，為一為異？如是相中，有能見有所見，乃至造所造，如泥團微塵，為一為異？修與修者，唐云智與智者，為異為不異？如是比度，展轉相因，俱各有相可得。若說離四句絕百非，如是等問，無能相無所相，無異相無不異相，實不可記事，故非正問。世尊說此為無記，不可知不可說，當止論答。彼無智者，作如是答，是為謗佛，豈能得如來止論之意乎？佛說無記，又說止論，各有深意，非彼癡人之所能知。彼癡人久遠以來，不熏正法，聞慧不具故也。如來應供等正覺，欲為眾生說最上一乘法，無智者聞之，恐其落空，茫然不知。所謂如來令彼離恐怖故，故不為說。所以說言無記，不為記說。若彼無恐怖者，未甞不說也。又止諸外道，自無始以來，熏習種種戲論，不離有無，四句惡見所成。若一一與之相辨，不能袪惑，而反滋其惑。故止而不說，令彼默然，思而取解。若非惡見論者，又何甞置答也？且我說言無記，不為記說，非如外道所說。彼外道以神我為命，謂命即是五蘊身中。以即陰離陰而計我故，故說命即是身。命異身異，究竟歸於不可知、不可說，是真無記論也。如是等論，由彼愚癡，迷於因果之義，妄計因所作生。謂作者無因生，非自妄想。種種計著為緣，撥無因果，歸於冥然罔覺。如是無記，即斷滅論，非我所說無記也。若我所說者，離四句等法，內無能取之心，外無所取之境，能所俱泯，妄想分別，寂然不生。當其無分別心，乃所謂白淨無記性，非斷滅無記者比也。故我法中，原無妄計，即無有置答。云何為無記論？云何止彼而不答者乎？彼諸外道，執取冥諦，以為涅槃。若有能取，若有所取，計著不捨。於生滅法中，計不生滅。不知自心現量，生即不生，滅即不滅。故應止彼，置而不論。若奪彼能所相，歸無能所；奪彼斷滅見，歸無生滅。彼既不悟自心現量，豈能信入？不如止論，併以止彼之論，彼論不起，庶幾其有悔悟乎？故不說即所以為說也。且此止論，非徒為外道而設，如來以四種記論，為眾生說法，有直答者，有反詰答者，有分別詳答者，有置答者。置答即止論，如來常說：止止不須說，我法玅難思。但為弟子根未熟者，不與輕譚；若根熟者，即終日與之言，離四句，絕百非等法，彼自契悟。故與智者說，說即不說；與無智者不說，不說即說。說與不說，無非顯示第一義諦；離言說相，故名句文身，不可有所執著也。僧問黃檗云：淨名默然，文殊讚嘆，云是真入不二法門，如何？檗云：不二法門，即你本心也。說與不說，即有起滅；無言說時，無所顯示，故文殊讚嘆。僧云：淨名不說聲，有斷滅否？檗云：語即默，默即語，語默不二，故云聲之實性，亦無斷滅。文殊本聞，亦不斷滅，所以如來常說，未曾有不說時。如來說即是法，法即是說，法說不二，故乃至報化二身，菩薩聲聞，山河大地，水鳥樹林，一時說法，所以語亦說，默亦說，終日說而未甞說。既若如是，但以默為本，此如來所以無置論，又未甞無置論也。

通曰：上言彼諸外道愚癡於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝妄想不生。此下反復詳明此意，故謂外道不離所作因緣說言無記，但斷滅見爾，其實未甞不生也。我所謂妄想不生，即一切法不生。以一切法離能所取、離於作者及因，因緣不具是故不生，以無作者故。既無能作又無所作，法安從生？故我說一切法不生。一切法皆有自性相，何以能離之而謂之不生耶？以凡夫不知自心現量，便謂一切法有自共相可得。若以自覺聖智觀察，一切法無自相可得亦無同相可得，不見一法有實體相，相本自離生即無生，故我說一切法不生。夫謂之不生者，不見其來、不見其去，一切法何故無來去耶？世間凡可取者可以持來，凡可捨者可以持去。今自共相，來無所從、去無所至，實不可得。不可持之而來，未甞見其生也；不可持之而去，未甞見其滅也。如如不動離持來去，故說一切法不生也。是不生者，即諸相非諸相，不可與斷滅並論也。何故謂一切諸法不滅耶？謂一切性自性相，本來無故。有性相者即可得，無性相者即不可得。凡可得者即可滅，不可得者即無可滅。一切法自相同相，昔本無生，今亦無滅。故說一切法不滅，即是說一切法不生也。外道亦說常無常性，彼但於生滅法中，計常無常為異不異。若我所說無常者，謂諸相起時，倐起倐滅，剎那不住，無有常性。無常性即無常相，一切法無常，即非實有。故我說一切法無常，即是說一切法不生也。若我所說常者，謂諸相起，即是不起。雖現有生，原無生性。故一切法倐起倐滅，名無常性者，即是真常。離此無常外，別求所謂常者，了不可得。故我說一切法常，即是說一切法不生也。然則我所說離四句者，離攝所攝，妄想不生。攝所攝可離而離者，未甞滅也。妄想自不生而不生者，未常滅也。此自覺聖智境界，豈可與無智者共論乎？偈復申明記。論有四種答，謂直答、反質答、分別答、置答、惟置答。所以制諸外道，不令有無邪見橫生故也。僧佉，數論師也，數論計有，故立二十五冥諦。毗舍，勝論帥也，勝性計非有，故立六句：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。彼如是等法，皆所以顯示作者無因，一切悉歸於無記而已。是無記論者，彼所顯示則然，總不離有無四句等法，乃如來、應供、等正覺所分別四句。有句自性不可得，無句自性不可得，亦有亦無句自性不可得，非有非無句自性不可得。惟不可得，故不可言說，即第一義諦寂滅一心也。離言說相，離名字相，以離於言說，故說離自性相。此離自性相，即離攝所攝目共相，一切有無妄想不生，所以制諸外道邪見論者，豈必以言說哉！昔禾山普禪師造黃龍請益，阿難問迦葉：世尊付金襴，外傳何法？迦葉呼阿難，難應諾。葉曰：倒却門前剎竿著，意旨如何？南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否？曰：曾到。又問：曾掛搭否？曰：一朝便發。南公曰：智者道場，關將軍打供與結緣，幾時何妨？普默然良久，又理前問，南公俛首。普趨出，大驚曰：西川義虎，不消此老一唾。此所謂置答，殆有甚於答者矣。

通曰：上言惑亂起聲聞乘種性，然聲聞中有四果差別，故大慧復有此問。自初果須陀洹及須陀洹向所修因行，有差別相、有通相。結使有上中下，斷除亦有上中下，其差別相也。究竟證入涅槃成阿羅漢，其通相也。阿羅漢有方便相，乃佛與菩薩所變化，於此一一分別知四果相已，為眾生說法，令得人法二無我，淨除煩惱所知二障，超諸十地至如來不思議境界，應物現形如眾色摩尼，以無量身財饒益眾生，故佛語以初果等有三種差別：下者及七返生，中者三生五生，上者即此一生得阿羅漢。此三種人即指初果二果三果。所斷結使有下中上，約有九品，所謂上上乃至下下。云何為結？謂身見及疑與戒取。三者斷惑證果，上上昇進至於得阿羅漢而後已，詳如他經所說。四果之中初為見道，次二修道，後一無學。初見道者謂十六心，斷三界四諦下八十八使見惑。云何十六心？謂欲界四諦下各一忍一智以成八心。又合上二界為一四諦，類下欲界觀斷亦各一忍一智以成八心，即十六心也。忍即無間道，是正斷惑時。智即解脫道，是斷了時。所謂苦法智忍苦法智、苦類智忍苦類智，乃至道法智忍道法智、道類智忍道類智。斷至十五心道類智忍，名初果向。至第十六心道類智時，名證初果。人天二別極七返生。何故七生？餘七結故。七結者何？謂欲界貪癡及瞋，色無色界愛掉慢無明。從中復斷欲界中修所斷惑有四，即貪瞋癡慢。此是俱生細惑任運起者，以難斷故分為九品，所謂上上乃至下下。此九品惑二果人斷之，斷至五品名二果向，斷六品盡名第二果。二果向位中有二種家家，謂天及人。天家家者，謂於天趣或於一天或二三天，諸家流轉而般涅槃。人家家者，謂於人趣或於此州或餘州中，諸家流轉而般涅槃。已捐六生但餘一生，是故一往天上，更須一來人間斷餘惑也。如是次第復斷二品，一生為間當般涅槃，是即名三果向。九品永斷名第三果，更不還生於欲界，杜絕紆絆，故無再來。即以見道八品無為，及修道九品無為，為此果體。此二三果人斷惑，猶如截木，橫斷而已。如是復斷初禪地欲，乃至有頂第九品無間道時，一切說名阿羅漢。向此無間道，亦名金剛喻定。以能永壞諸惑隨眠，至解脫道，名盡智。與漏盡得同時生故，如是名住阿羅漢果。總以八十九品無為，為此果體。所謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。前三句即是盡智，後句即是無生智。謂不向三界之中，受有苦身也。如是向上，更有十地菩薩，及如來不思議境界，非以阿羅漢為極果也。長慶有時云：寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，只是無二種語。保福云：作麼生是如來語？慶云：聾人爭得聞。保福云：情知你向第二頭道。慶云：作麼生是如來語？保福云：吃茶去。雪竇頌云：頭兮第一第二，臥龍不鑒止水。無處有月波澄，有處無風浪起。稜禪客，稜禪客，三月禹門遭點額。若於此悟得如來語，方信道阿羅漢真是有三毒。

通曰：貪、瞋、癡、慢、身見、疑、戒取，皆九品惑中所應斷者。茲略舉其三，以例其餘，亦方便法門耳。何以斷身見結惑耶？身見有二種，謂俱生身見，及妄想身見。是俱生與妄想相依而起，如緣起自性與妄想自性相依而起。妄想身見，即色蘊也；俱生身見，即受、想、行、識也。依五蘊起妄想身見，譬如依諸因緣法相，虗妄分別而生實相，種種妄計執著性生。不知彼因緣法中，不可謂之有，不可謂之無，不可謂之亦有亦無。既非有無，即無實體，但以妄想分別而現有身相。故愚夫無智，無始世來虗妄取相，種種妄想而橫執著，如渴鹿逐𦦨以為實水。此身見垢，渾然是妄。須沱、洹以人無我觀，攝受六根來無自性，斷除久遠以來無真實知妄想計著，此能遠離妄想身見也。俱生身見者，即與色俱。須沱、洹普觀自他之身，受、想、行、識四陰，有名無體，本無色相。故色陰生時，由四大種而得生。故四大種有能造所造，展轉相因，各不相知。故是四大種與色各無主宰，誰能合集而成色耶？色無自性，即色即空。色既不有，四陰將何所依而俱生乎？須陀洹作是觀已，既知諸色相大種及色不集，有品不現；又知自他四陰本無色相，無品亦不現。如是則俱生身見及妄想身見即時捨離，而身見斷矣。有身可愛，即貪欲叢生；身既忘矣，貪將安附？貪不生者，不入六塵而生其心也。不入世流，即入聖流，故須陀洹為預流果。是名須陀洹斷身見之相。昔有著身見者，求度於四祖優婆毱多。祖曰：求度之法，要信吾言，不違吾教。人曰：既來投師，固當聞命。祖乃化一險崖，山聳喬木，令其上樹。又於樹下化作大坑，深廣千肘。祖令放脚，其人受教，即放二脚；令放一手，即放一手；令復放手，其人答言曰：若復放手，便墮坑死。祖曰：先約受教，如何違我？其人身愛即滅，放手而墮，不見坑樹，即證道果。祖師家能使人立地成佛，固如此哉！

通曰：何以名斷疑結也？疑有三種，謂疑理、疑法、疑師。得法善見相，即得人無我法。善見真諦，不為法相所惑。及先二種身見斷故，不為假法所惑。二疑不生，已於理法無疑矣。法既不疑，即不於餘處起大師見。世間一切無有如法者，即世間一切無有如佛者。使有一法過於如來，便有淨不淨見，疑安得除？故不疑理、不疑法、不疑師，方名疑相斷也。僧問長慶：如何得不疑去？慶展兩手投子頌曰：展手之時萬仞摧，枯河無水月無來。若疑別問龐居士，石女黃梅誰共陪？慶甞有頌云：萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓，今日看來火裏氷。須知長慶火裏氷，方得不疑去。

通曰：何以斷戒取結也？戒取云者，持戒而有所取也。須陀洹所以不取者，謂善見未來受生樂處，即有諸苦，是故不取。外道所以取者，彼愚無知，受習苦行，持牛狗等戒，決定精進，求樂境界，生諸天中，此乃人天有漏之因，彼須陀洹故不取也。然亦受持戒支者，何哉？除為回向自身，內證最勝處故。自覺聖智，本離妄想，若有所希求，即是妄也。自覺聖智，一念不漏，若有所希冀，即為漏也。離諸妄想，修無漏戒分，方便修行，不求果報，故受此戒。此所謂定共戒，以無取為取，無戒為戒也。是名戒取結斷。三結既斷，貪癡不生。前身見斷，貪則不生；此疑戒取斷，癡則不生。貪癡等不生，即煩惱障淨。既斷三結，不復作斷三結想，即所知障淨。若曰：此諸結使，我能斷之，不復成就。作如是念：應有二種過，謂存能斷之心，則法我未忘，即墮身見過。一云：此是三結，我斷三結，對待宛然，即是結使未盡，不離三結過。二須陀洹不作是念，故能證無漏法相也。嵩嶽元珪禪師，初習毗尼無懈，後謁安國師，頓悟玄旨，卜廬於嶽之龐塢。一日，有異人峩冠袴褶而至，師覩其形貌非常，乃諭之曰：善來仁者，何為而至？彼曰：師寧識我耶？師曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？彼曰：我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？師曰：吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？神稽首曰：我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辨乎？願授以正戒，令我度世。師曰：汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神曰：此理也。我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。師即為張座秉爐，正几曰：付汝五戒，若能奉持，即應曰能，不能即曰否。曰：謹受教。師曰：汝能不婬乎？曰：我亦娶也。師曰：非謂此也，謂無羅欲也。曰：能。師曰：汝能不盜乎？曰：何乏我也，焉有盜取哉？師曰：非謂此也，謂饗而福婬，不供而禍善也。曰：能。師曰：汝能不殺乎？曰：實司其柄，焉曰不殺？師曰：非謂此也，謂有濫誤疑混也。曰：能。師曰：汝能不妄乎？曰：我正直，焉有妄乎？師曰：非謂此也，謂先後不合天心也。曰：能。師曰：汝能不遭酒敗乎？曰：能。師曰：如上是為佛戒也。又言：以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福婬禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒欹倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，孰謂戒哉？神禮謝而去。若元珪說戒，如滾盤之珠，可謂得自覺勝處，無漏法相，方便受持者矣。

通曰：貪有多種，而佛單舉色欲言者，六根之欲惟色難斷，須陀洹知現在身口細滑欲樂是未來苦因，故永斷婬心不生貪著。所以者何？以禪定解脫之樂，舉身毛孔熈恬欣悅，非世間五欲之樂可比，由得三昧正受樂故，故能斷彼女人纏緜愛樂也。此雖離於有猶著於空，雖斷欲貪未斷法貪，彼惟貪寂滅樂，飲聲聞酒臥無為床，故曰非趣涅槃貪斷。昔嵩嶽安禪師同南陽忠國師，為武則天迎入大內供養，則天命諸宮女為二師沐浴，忠國師辭不赴，安禪師聽諸宮女浴，坦然自若。則天問忠國師：何以不赴？安對曰：入水見長人。此二尊宿即女色，離女色豈須陀洹人所及？

通曰：須陀洹貪趣涅槃，尚未得涅槃，故三生、五生以及七生乃可得之。若斯陀含已斷欲界一地六品思惑，頓照現前色相，起色分別之見，即是妄想生相。於生相之初，即已照破是妄，而妄見之相於是不生，謂之曰頓照。不假思議發起觀照，非虗妄分別之見也。唯虗妄之見不生，即善見禪那趣味，躭寂靜樂，而世間種種無足以動其念者。但以餘惑未盡，須一往天上，一來人間，頓除餘惑，斷苦邊際，眾苦所不到，即得涅槃真樂，故名之曰一往來，為二果行相也。玄沙初欲徧歷諸方，參尋知識，携囊出嶺，築著脚趾，流血痛楚，嘆曰：是身非有，痛從何來？便回雪峰。峰問：那箇是備頭陀？沙曰：終不敢誑於人。又一日，峰召曰：備頭陀何不徧參去？沙曰：達摩不來東土，二祖不往西天。峰然之，故能自信。如玄沙即善見禪趣相，又何必往來也？

通曰：阿那含者，已斷盡欲界一地九品思惑，但生於色界，不生欲界。彼觀過去未來現在色相，不得謂之有，不得謂之無。若於其中起有無分別見，即有諸結使生滅過患。有無相傾，未免輪轉。故以空無漏智，使有無妄想分別不生。妄想不生，即不於未來受生。及諸九品結使斷盡，無復欲界生緣，故名曰不來，為第三果也。僧問重雲腪禪師：如何是歸根得旨？雲曰：早是忘却，不憶塵生。又問：如何是隨照失宗？雲曰：家貧遭剎。又問：不憶塵生，如何是進身一路？雲曰：足下已生草，前程萬丈坑。六祖道：葉落歸根，來時無口。雲亦不謀而合道：早是忘却，不憶塵生。投子頌云：家破人亡何所依，無心無緒話求歸。十年忘盡來時路，暫憶些兒總不知。此段公案，足為阿那含傳神矣。

通曰：阿羅漢者，此云無生殺賊應供，即前生見過患皆已不生，苦際已盡無復賊害，三界九地思惑悉斷，堪受人天供養。至此位者，修行四禪及三三昧、八解脫等無不了達，分證十力、三明、六通悉已成就，至於煩惱發業所招諸苦，一切無明妄想分別俱無實性，已證涅槃不受後有，故名阿羅漢。阿羅漢有三種：一、佛所化，二、菩薩示現，三、趣寂聲聞。此所說者乃聲聞果，非餘二種也。聲聞得寂靜一乘道，一乘者即佛乘也。但佛不一向趣寂，而聲聞決定寂滅，此其所以異耳。餘二種人即行菩薩行及佛所化也。若佛所變化，阿羅漢以善巧方便廣大行願成熟眾生而示現故。若菩薩於大眾中受生，阿羅漢以莊嚴眷屬助揚闡化行菩薩行故。正是不躭寂滅樂處，與定性聲聞逈然自別。翠微無學禪師供養羅漢次，僧問：丹霞燒木佛，和尚為甚麼供養羅漢？師曰：燒也不燒著，供養亦一任供養。曰：供養羅漢，羅漢還來也無？師曰：汝每日還吃飯麼？僧無對。師曰：少有靈利底，悟得無學語。羅漢與佛及眾生總無差別。

通曰：上已說四果竟，然四果非極果也。故佛指出向上一路是真涅槃，非四果所及。此上四果，第於外自共相妄想分別處，說三界九品惑種種對治之法。初入流，謂得初果。斷六品惑，謂得二果。斷欲界惑盡，謂得三果。結惑不生，謂得四果。自善見禪趣漸入，得涅槃樂，生四禪天，即謂得禪。但一向趨寂，未得寂滅現前。若寂滅現前者，禪者及禪，能所俱離，本無所得。四果人於無所得中，妄有證得示現，得自心所現四種得果之相，說名得果。前後轉進，相不除滅，是名愚夫所行禪，非如來清淨禪也。若欲超過四禪、四無量心、四無色定，所謂九次第定者，於此超出其上，是之謂超禪。超之云者，即超自心現量，本來一無所有之謂也。故當遠離自心所現得果諸相，見有涅槃可得，即是著相。若謂滅受想定，即能超自心現量者，其義不然。何以明其不然也？彼受想正受，非得真不生滅為因地心，但於妄想處種種說法，雖得無心，猶有心量在，故必離自心現量相，至於法界量滅，乃真解脫。此豈四果人所敢望耶？論云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。故知得果得禪者，非究竟極果也。百丈云：說道欲界無禪，亦是帶一隻眼人語。既云欲界無禪，憑何得至色界？先因地上習二種定，然後得至初禪有想定、無想定。有想定生色界四禪等天，無想定生無色界四空等天。欲界灼然無禪，禪是色界。問：如今說此土有禪，如何？丈云：不動不禪是如來禪，離生禪想。又有法師問鵞湖大義禪師：欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？師曰：法師秪知欲界無禪，不知禪界無欲。曰：如何是禪？師以手點空，法師無對。憲宗曰：法師講無窮經論，祗這一點尚不奈何，若能明得此，則公案即謂超禪。

通曰：前五無間種性，先頌四果，後頌佛乘，以為究竟，與此篇長行大意略同。而偈乃先頌超禪，次及四果，示以解脫之方，亦從橫言之，再申前旨云耳。四無量，即慈悲喜捨。四無量心，乃廣果天人，為除眾生嗔惱不悅憎愛故，修此四心，所謂異生有漏禪，非同佛之四無量心也。彼聲聞乘所修四禪四無量無色定，乃至一切受想滅定，便以為得果，總不離自心所現妄想心量。若通達唯心現量者，一切本來無有，如彼得果得禪，九次第定，皆不可得，此正意也。前云亦無有心量，似乎無心量耳。此云心量彼無有，但彼以為無，而實未甞無也，意亦微婉。四果人心非惑亂，謂於惑亂處求遠離，即有對待，是亦惑亂也。故其所得禪定，及禪定所緣之法，有能有所，不離知見分別。知即是惑，斷知斷惑，善見禪趣，雖證真諦，猶落偏空。此則妄想心量，不離妄見，取涅槃相。彼雖自謂能離生死，以為解脫，其實未得一切解脫。何以故？彼無人我見縛，尚有法我見縛。若能覺知心量本無所有，自心所現得果之相，是妄非真，即能超乎心量，得大解脫矣。既超心量，即超四果，是之謂超禪。佛果。勤謁張無盡，劇談華嚴旨要曰：華嚴現量境界，理事全真，初無假法，所以即一而萬，了萬為一，一復一，萬復萬，浩然莫窮。心佛眾生，三無差別，卷舒自在，無礙圓融。此雖極則，終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻。勤遂問曰：到此與祖師西來意為同為別？公曰：同矣。勤曰：且得沒交涉。公色為之慍。勤曰：不見雲門道：山河大地無絲毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山、臨濟豈非全提乎？公乃首肯。一日，復舉事法界、理法界至事理無礙法界，勤又問：此可說禪乎？公曰：正好說禪也。勤曰：又不然，正是法界量裏在。葢法界量未滅，若到事事無礙法界，法界量滅，始好說禪。如何是佛？乾屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真淨偈曰：事事無礙，如意自在。手把猪頭，口誦淨戒。趂出婬房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。公曰：美哉之論，豈得易聞乎？明此，則超自心現量之玄旨可默識矣。

通曰：上言愚夫行所禪，只欠一覺字，故曰若覺得解脫。此言觀察相義。禪有二種覺，謂觀察覺，及取相分別執著建立覺。二覺並舉者，正欲禪者，捨邪覺而歸正覺也。所謂觀察覺者，為覺一切法性自性相，本來空寂，了不可得。云何不可得？為選擇離四句不可得。彼二乘人自相共相，外道自他俱相，總不出四句建立。若一一推求選擇，此諸法體，畢竟非有，畢竟非無，畢竟非亦有亦無，畢竟非非有非無，離一異斷常亦如是。四句俱離，未有一法真實可得，是名觀察覺。此觀察覺，即般若智。不但觀人無我，并觀法無我。不但煩惱障淨，并所知障亦淨。故四句離，即一切法離。超過三界所有法，即超過自心現量。所謂若覺得解脫者，此覺是也，應當修學。百丈云：此語是諸人本有，諸佛菩薩喚作示珠人，從來不是箇物。不用知渠解渠，不用是渠非渠。但割斷兩頭句，割斷有句不有句，割斷無句不無句。兩頭迹不現，兩頭捉汝不著，量數管汝不得。不是欠少，不是具足。非凡非聖，非明非暗。不是有知，不是無知。不是繫縛，不是解脫，不是一切名目。何以不是實語？若為雕琢虗空，作得佛相貌。若為說道虗空，是青黃赤白作得。如云：法無有比，無可喻故。法身無為，不墮諸數。故云：聖體無名不可說，如實理空門難凑。喻如太末蟲，處處能泊，唯不能泊於火𦦨之上。眾生亦爾，處處能緣，唯不能緣於般若之上。此觀察覺，即如火𦦨，眾法所不能緣。故能選擇，離四句不可得。

通曰：在佛有實智，有權智。此觀察覺，即實智也。此取相分別執著建立覺，似權智而非也。權智通乎眾生種種分別，要以不離自性為宗，雖權亦實也。若彼外道不覺性自性相了不可得，妄計諸法實有自性，於彼堅濕煖動四大種性虗妄不實者，取相執著，妄生分別，建立為宗。見其有者執為常，以常為宗；見其無者執為無常，以無常為宗。如外道妄計執聲為常，於聲明中立量云：聲是有法，定常為宗。因云：所作性故，同喻如虗空。然而虗空非所作性，則因上不轉，引喻不齊，立聲為常不成。若佛法中聲是無常，故立量云：聲是有法，定無常為宗。因云：所作性故，同喻如瓶盆。即以其說破之。大都妄想計度，不離塵境，其所為宗者非實宗，所謂因者非實因，所謂喻者皆妄喻也。計著不實建立，而建立此四句法，同於兔角，原非實有。攝受計著，豈不是妄？如此覺者，非正覺也。若知此覺是妄，必求進於觀察覺而後可。百丈云：不一不異，不斷不常，不來不去，是生語，自是出轍語句。不明不暗，不佛不眾生，總與麼也。來去斷常，佛與眾生，是死語。徧不徧，同異斷常等，是外道義。般若波羅蜜，是自己佛性。若守住自己知覺，又成自然外道，不用守。如今鑑覺，不用別求佛。若更別求，又屬因緣外道。此土初祖云：心有所是，必有所非。若貴一物，則被一物惑。若重一物，則被一物惑。信被信惑，不信又成謗。莫貴莫不貴，莫信莫不信，佛亦不是無為。雖不是無為，又不是冥漠，猶如虗空。佛是大身眾生，鑑覺清淨，貪嗔鬼捉他不著。故鑑覺清淨者，名觀察覺。心有所是者，名取相分別覺。此二覺固有辨

通曰：成就二覺相者，非二俱成就，第照破妄想覺，成就觀察覺耳。四句既離，得法無我，人法無我，究竟方便無所有，非一向是無也。即以此無相智，觀察解行地，所謂信住行向，一一善巧觀察，入於初地，得百三昧，依勝三昧力故，而得證入。攝論云：菩薩入初地時，證十百明門，於一剎那頃，一證百三摩地，二以淨天眼見百佛國，三以神通力能動百佛世界，四能往百佛剎教化眾生，五能以一身化百類身形，令有情見，亦能成就百類所化有情，七若為利益，能留身住世百剎，八能知前後際百剎事，九能以智慧入百法明門，洞達曉了，十能以身觀百類眷屬。餘地倍倍增勝，由初地而上，以大願殊勝力，神通自在力，漸次增進，至法雲地，名灌頂菩薩，當紹佛位，得等玅二覺地。善係心十無盡句者，所謂眾生界無盡、世界無盡、虗空界無盡、法界無盡、涅槃界無盡、佛出現無盡、如來智無盡、心所緣無盡、佛智所入無盡、轉法輪智無盡，皆以無功用行，廣度眾生，令其成熟。由是種種變化，為化身佛；光明莊嚴，為報身佛；得自覺聖樂三昧正受，為法身佛；三身成就，即如來自覺地也。前大慧所問，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界，如眾色摩尼，善能饒益一切眾生。此答略盡。百丈云：觸惡住惡，名眾生覺；觸善住善，名聲聞覺；不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺；既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺；既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。如云：佛不住佛，名真福田。若於千萬人中，忽有一人得者，名無價寶，能於一切處為導師。無佛處云是佛，無法處云是法，無僧處云是僧，名轉大法輪。只此數句，該盡此篇微旨。

通曰：因上言外道計著四大種，建立宗、因、喻三支法不實，謂非真如實際分齊也。故教菩薩修學觀察，覺當善四大造色，不當於四大觀四大，而當於真諦觀四大也。彼真如實際中，一物不有四大，本自不生四大。既本不生四大，從何造色而有四塵相乎？作如是觀察已，即覺知四大名相妄想分齊，即是自心現量分齊。以見外塵無有實物，唯是一心所現，謂三界種種名相，但是名字分別心見，是名自心所現妄想分齊。如是觀時，外性非有，四大原無，大種所造，悉皆性離。所謂三界離於四大及塵相見，了無自性可得，即真實不生，何所容建立四句法乎？超過四句見，見清淨法，即無能造四大者而為之我，亦無所造四大者而為之我所。離我我所，分別俱泯，即住於真如實際自相法中。所云住如實自相法中者，謂住於建立諸法分段生死法中。如實自相本自不生，分段生死雖生而不生，不必撥無四大，而無生自相成於其中矣。即四大非四大，故曰善四大造色。僧問紫玉山道通禪師：如何出得三界去？師曰：汝在裏許多少時也？曰：如何得離？師曰：青山不礙白雲飛。必如是見得，方可語善四大造色矣。

通曰：善四大造色者，以真諦觀察，四大本自不生。不善四大造色者，以邪諦計著，謂四大能生能造色。不知四大為所生而非能生也，四大為所造而非能造也。若以妄想分別，謂津潤成水，炎盛成火，飄動成風，色質成土，內為正報，外為依報，四大於是乎生，是以濕潤等為能造也。此係妄想分別，以色共虗空生內外相，由執著虗妄內外邪見。如外道所執邪諦，謂從神我為冥初生諦，從冥生覺，從覺生我心，從我心生五塵，從五塵生五大，從五大生十一根。所云五大，即四大及虗空也。所云十一眼，即五陰也。彼謂五大生十一根，是以色及虗空和合，而五陰積聚之相，從四大造色生也。五陰中色陰，四大合成，猶可言造。受想行識四陰，本非色也，豈四大所能造乎？且五陰中識陰者，因愛樂六塵種種有跡境界，黏湛發知，貪著不捨，故於餘趣受生，感依正報，相續不斷。是識能於餘趣生四大，非四大能於餘趣相續也。若識果由四大造色生者，其色滅時，識應興之俱滅，誰為餘趣相續輪轉不息乎？由此言之，彼地等四大，及所造五蘊中色法等，自有與彼為緣者，非彼四大能自為緣也。四大由八法成就，堅濕煖動為能，色香味觸為所，皆以妄想為因，四大緣之而起，循業發現，皆由於識。是識能帶業而生色，非色能鑿空而生識也。色不能生識，其不能自為緣而造色也審矣。四大所以不能造色者，其故何也？謂於四大津潤等性，色相各別等形，及所造作等方便，求其自性，皆不可得。四大本無情之物，無情既無種，無性亦無生，故曰大種不生。既本不生，誰為能造？即使能造，彼有性形相處者，可以所作方便和合而生，非能生無形者。若受想行識固無形者，豈性形相處所作方便有形之法而能生乎？既不能生無形者，亦必不能生有形者。故謂五陰集聚，四大造色生，是外道妄想相攝受計著，不實建立而建立，非我四大不生，作如是觀察覺之謂也。僧問臨濟：如何是四種無相境？濟曰：你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中湧邊沒，邊湧中沒，履水如地，入地如水。緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流，你祗今聽法者，不見你四大，能用你四大。若如是見得，便乃去住自由。臨濟洞見真諦，了達四大如夢如幻，不為四大所礙，是真能住如實法中者。

通曰：因上言五陰集聚，四大造色生，是外道計著邪諦。四大本自不生，前已明悉；五陰亦本非有，今當說之。色謂四大及所造色。四大，外四大也；造色，內四大也。此諸相各異，彼此不相同。色若依四大生者，依地、水則違火、風，依火、風則違地、水，四大固不能生色也。非色四蘊無有形相，猶如虗空，云何得成四種數相？本無四數而名為四蘊者，譬如虗空超過數相，非數之所能盡；本離於數，非數之所可及。但以虗妄分別，言此是虗空，但一虗空耳。如是無色四陰亦過於數相，離於數相，離於有無，離於四句，了無數相可得，而妄想分別，謂此是受，此是想，此是行，此是識，其實本無四陰也。此於非數相中作數相會，不達真空理趣，乃愚夫言說，非聖賢真諦覺也。若聖智觀察現前種種色像如幻不實，所謂了達緣生無性，其體皆空，不於色像上作一異等見，唯依假名施設，說諸相如幻耳。云何離異不異？如夢中士夫之身，又如鏡中士夫之影。以為異，則體本無二，固非異也；以為不異，則真妄歷然，又非不異也。故說如幻無別所有，如聖人智所行境界，見色如幻，亦同非色四陰虗妄分別現耳。若見有諸陰分別現前，其何以語智乎？故以虗空例非色四陰，但以虗妄立名，此非色四陰自性相也。除滅數量，即本虗空。以非色四陰例色陰，但如幻事，唯假施設，此色陰自性相也。除滅幻境，亦本虗空。汝等能離五陰虗妄分別之相，當體即是寂滅。既證無生，即能說寂靜之法。所謂寂靜者，不離生滅，證不生滅，非同外道離生滅法，而別有所謂寂靜者也。故能斷一切剎諸外道邪見。外道邪見，但得人無我，未得法無我，固為不淨之見。今說寂靜法時，不但得法無我，即有法無我見，亦消融清淨，入於第八不動地。既入八地已，證後得智，無量三昧自在，得意生身，隨意所往，得如幻三昧，變現無窮，神通三明，十力自在，通達究竟。以慈悲願力，饒益眾生，當救護者救之，當攝受者攝之。猶如天地載育萬物，無不持載，無不發育。普濟眾生，亦如是也。只為眾生為五陰所覆，不得出身之路。菩薩照見五陰皆空，故能度一切苦厄。豈如外道躭寂滅樂，而無濟生之心者乎？永嘉云：明知一念之中五蘊者，謂歷歷分明，即是識陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；行用此理，即是行陰；穢污真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念。一念者，舉體即是五陰。歷歷見在一念之中，無有主宰，即是人空慧。見如幻化，即是法空慧。如永嘉所言，人空法空，暗與此經符，宜乎為六祖所重。

通曰：因上言說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見，故說諸外道邪見有四種涅槃。雖似於寂靜，非我所說法也。四者云何？一自體相涅槃，謂諸法自性無性，即冥諦也。二種種相有非有涅槃，彼計四大種有已還滅，是以滅相為涅槃也。自他相滅，猶有覺存。三自覺相性非性涅槃，彼計微塵自相而有知覺，草木為人無知而有知，人為草木有知而無知，是以滅覺為涅槃也。知覺體滅，流注猶存。四於諸陰自共相斷并相續流注亦斷涅槃，五陰各有自體即是自相，同一陰體即是共相。八識流轉自無始以來是滅不得者，彼謂相續滅流注亦滅，是以滅識為涅槃也。如上種種相涅槃，但色陰滅耳。覺自相涅槃，但想陰滅耳。自體性涅槃，但受陰滅耳。相續流注斷涅槃，但行陰滅耳。彼見相續識斷，便謂無始流注亦斷。以滅研窮，於無盡中發宣盡性，皆妄想分別，有涅槃相可得，實不出識陰區宇，非我所說真涅槃也。我所說真涅槃者，即彼種種取相妄想分別，未離乎識者，消滅淨盡，乃名涅槃。前云：證自智境界，轉所依藏識為大涅槃。又云：一切識自性習氣藏意，意識見習轉已，我及諸佛說名涅槃。前云轉，此云滅，惟轉斯滅，惟滅斯轉，先後一轍，當善會之。肅宗問忠國師：百年後所需何物？師云：與老僧作箇無縫塔。帝云：請師塔樣。師良久云：會麼？帝云：不會。師云：吾有付法弟子躭源，却諳此事。後帝詔躭源問：此意如何？源曰：湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，瑠璃殿上無知識。天童頌云：孤逈逈，圓陀陀，眼力盡處高峨峨。月落潭空夜色重，雲収山瘦秋容多。八卦位正，五行氣和，身先在裏見來麼？南陽父子兮却似知有，西竺佛祖兮無如奈何。了此則知佛所說涅槃相矣。