通曰：以上百八句俱非，獨不言識句非識句者，何也？以阿賴耶識即如來藏性，一切萬法皆從此出，故不可遣此識。若可遣者，即同外道斷見。且如來藏中，有空如來藏，有不空如來藏，有空不空如來藏。約心真如門，一切皆非，是空如來藏也；約心生滅門，不妨現起種種德用，是不空如來藏也。空有圓融，不墮偏空，乃為真空。論性宗，但一真理，更有何事？論相宗，則多生以來，生滅種子未易明了，若一一勘破，復還一真如性，其究則一而已矣。大慧初問：云何名為藏？云何意及識？云何生與滅？因佛未云非，故復問：諸識有幾種生、住、滅？佛告以諸識有二種生、住、滅，非思量所知，隱隱謂不思議熏、不思議變也。又分二種生、二種住、二種滅，謂流注及相，麤細不同，而其生、住、滅亦先後不一，故曰二也。流注細相，依藏性而起，本一真如性，不生不滅。因無明不覺，忽與生滅和合，則變而為識，名流注生。此識念念不停，歷生相續，名流注住。直至金剛道後，異熟空證等妙覺，方名流住滅，始還不生不滅本體也。其生也，以不思議熏變，不知幾千萬劫而生。其滅也，亦以不思議熏修，不知幾千萬劫而滅。真非思量所知。若流注麤相，但就流注住中，分為三相。七識初生，名為相生。與前境和合，相續不斷，名為相住。至七地滿心，證無漏果，名為相滅。其間分齊頭數，亦不易知也。起信論云：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。藥山坐次，僧問：兀兀地思量箇甚麼？山曰：思量箇不思量底。曰：不思量底如何思量？山曰：非思量。僧問蜀州西禪：如何是非思量處？禪云：誰見虗空夜點頭。丹霞頌云：一點靈明六不收，昭然何用更凝眸。箇中消息人難委，獨有虗空暗點頭。此非思量所知。明明指出箇悟門，以諸老宿話頭叅之，當益躍然。

通曰：上言諸識有二種生、住、滅，謂流注及相。然流注之生、住、滅，最為微細，故非思量所知。若夫相之生、住、滅，但指半分末那麤相，則有可得而言者。相有三種，所謂轉相、業相、真相。下文云：種種諸識浪，騰躍而轉生。又云：藏識如巨海。巨海即真相也。識浪轉生，即轉相、業相也。轉相即轉識。下文云：展轉因，即八轉為七，七轉為六。起信所謂無明不覺生三細是也。論云：一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業；二者、能見相，以依動故能見，即名轉相；三者、境界相，以依能見故，境界妄現，謂能現一切境界，如鏡現像，名為現相。此三細中，原有轉相，不必別為註脚。然三細業相居先，而此業相居後者，何也？此指現相之後，起惑造業。起信所謂境界為緣起六麤是也。論云：以有妄境染法緣故，即熏習妄心，令其念著種種造業，受於一切身心等苦。此業繫苦相，生死相續為業相之終，一念無明為業相之始，未始不相通也。若約三性釋者，轉相乃依他起，如波浪依海水起；業相乃徧計執，如但見波浪，不知是水；真相則圓成，實唯一海水也。轉相、業相有生、住、滅，真相無生、住、滅，此並舉真相者，正欲轉彼轉相、業相歸之乎真也。僧問南嶽讓禪師：如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？師曰：如大德為童子時，像貌何在？法眼別云：阿那箇是大德鑄成底像？僧曰：秪如像成後，為甚麼不鑑照？師曰：雖然不鑑照，謾他一點不得。可知轉相、業相滅則真相見，真相見則無明消盡，渾是一大圓鏡智也。

通曰：上云諸識不知有幾種，故此釋云：略說有三，廣說有八。八即八識等名，各有流注，各有其相，總之一類相續。試言其略：一者真識，二者現識，三者分別事識。唐魏二譯，俱缺真識，但曰略則惟二。現識屬前五識，隨其五塵，對至即現，但能明了，未入分別。若分別事相妄想，則屬第六識也。真如不可言識，而此云真識者，盖指藏識而言。依不生不滅，則謂之出纏如來藏，名白淨識。依微細生滅，則謂之在纏如來藏，名第八識。此第八識，即名真識。譬如明鏡，現眾色像。明鏡者，八識也。能持眾像而顯現者，現識也。此現識及分別事識，展轉相因而生。其展轉者，即相續識也。此諸識壞不壞相，猶言異不異相，詳如下文泥團微塵之喻。何以明分別事識為現識因也？本一真如不變，以隨緣故，遂為染法所熏。而真如不覺，變而為識。其熏也，以不思議，而八識田中，忽有種子。其變也，亦以不思議，而黏湛發覺，觸境即應，遂為現識。此現識猶未離不思議境界，即是現量，故名之曰現識，良由分別事識染法熏變為之因也。何以明現識為分別事識因也？現識攝受種種外塵，見、取、愛、取，攬為己有，及無始妄想熏變種子，背覺合塵，已非一日。凡外六塵，一入明了，即生分別，而妄想計度，紛然雜出，起惑造業，莫可紀極，是現識又為分別事識因也。起信論云：無明熏習，義有二種：一者、根本熏習，以能成就業識義故，即經所云不思議熏也；二者、所起見、愛熏習，以能成就分別事識義故，即經所云無始妄想熏也。八識如鏡，而現影處名現影，固不可為鏡；八識如田，而含種處名熏種，亦不可為田。此真識、現識及分別事識相因而起，如海水起波浪，非異非不異。雖略舉二識流注生，而轉相、業相之生亦在其中矣。龐居士偈曰：一羣六箇賊，生生欺殺人，我今識汝也，不與汝為鄰。汝若不伏我，我即到處說，教人盡識汝，使汝行路絕。汝若肯伏我，我即不分別，共汝一處住，同證無生滅。若居士者，信知真識所在，而現識及分別事識不能欺矣。

通曰：上言現識及分別事識展轉因，即有轉相，即有業相。相生而流注之生可知矣，流注生而真如本體不得顯露可知矣。是無始無明覆彼真識，譬如太虗為浮雲所覆。故阿賴耶識中，虗妄分別種種習氣，倐生倐滅，皆非真實。若此種種不實諸虗妄滅，譬如浮雲散盡，大虗朗然，內無種子，不復熏起現行，則一切根識從六根緣六塵者，當下消滅。此現識及分別事識所由滅也，又何轉相、業相之有？是名相滅。轉相既滅，是七識相續不斷，半分麤相於是乎滅矣。相續之所以滅者，內無所因，即無所傳而出，故相續滅；外無所從及所緣，即無所傳而入，故相續滅。所以者何？相續無本位，內依於八識，外依於六識，是其所依故。內所依者，即無始妄想熏習種子，今種種不實諸虗妄滅，是所依因滅，故相續滅也。外所緣者，六塵本是八識所變相分，還為八識見分所緣之境。故六識於自心所見塵境，妄想計著。今一切根識滅，則所從六根滅，及所緣六塵滅，故相續滅也。此言相滅，而詳明相續之所以滅者。見諸識有二種：生、住、滅，微有不同。相續，即七識有生、有住、有滅。但指流注住中，立此三相。即此能斷俱生我執，亦可言滅。若流注細相，必俱生法執俱忘，而後可言滅也。此不言流注，而言相續者，良有深意。僧問保福：家貧遭劫時如何？福曰：不能盡底去。曰：為甚麼不能盡底去？福曰：賊是家親。曰：既是家親，為甚麼翻成家賊？福曰：內既不應，外不能為。曰：忽然捉敗，功歸何所？福曰：賞亦不曾聞。曰：恁麼則勞而無功。福曰：功則不無，成而不處。曰：既是成功，為甚麼不處？福曰：不見道：太平本是將軍致，不許將軍見太平。是可知轉相業相滅，而真相現。現識分別事識滅，而真識現。亦自還我本來耳，何功之有？

通曰：上言諸識有三種相，略說有三種識。轉相、業相以對真相，現識、分別事識以對真識。真識即藏識真相也。藏識真相無生滅，而轉相、業相、現識、分別事識有生住滅，似乎異矣，其實非異非不異。何以明之？譬如泥團、微塵，以為異，則泥團應非微塵所成；以為不異，則泥團與微塵應無分別。金、莊嚴具，亦復如是。故現識及分別事識，展轉相因，皆謂之轉識，猶泥團也，猶莊嚴具也。其藏識真相，猶微塵也，猶金也。泥團、莊嚴具，種種不齊，而微塵與金一也。若謂轉識與藏識異者，則第八藏識，不應與前七作生起因。今前七非八識不生，既與之為因矣，是不異也。若謂藏識與轉識不異者，則前七滅時，而第八藏識亦應滅。然藏識真相，即係本覺真如，原自不生，又誰可滅？其實不滅也。故前云：相續所因滅者，非自真相識滅。但其中虗妄習氣，無始妄想所熏，名無明業相者，為可滅耳。真相識若滅，誰為如來藏？誰為出生諸佛？不幾於焦芽敗種乎？是轉識可滅，而藏識不滅，則又非不異也。譬如泥團可壞，而微塵不壞；莊嚴具可壞，而金性不壞。其有分別又如此。起信論云：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。又云：唯癡滅故，心相隨滅，非心智滅。是藏識真相，故不滅也。若其可滅，即不異外道斷滅論，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，非正論也。僧問雲居膺禪師：纔生為甚麼不知有？師曰：不同生日。未生時如何？師曰：不曾滅。曰：未生時在甚麼處？師曰：有處不收。曰：甚麼人不受滅？師曰：是滅不得者。故知雲居落處，即此段真識真相，可窺其矣。

通曰：外道斷見論議，其詳何如？彼謂攝取境界之六識滅，并七識半分麤相，外緣六識相續之識滅，遂謂七識內緣八識半分細相，及八識無始流注之識亦滅。不知八識自體真常流注，自無始以來，是滅不得者。若七識內依八識流注不息者可滅，則無始真常流注為如來藏者，亦應斷滅。若其可斷，誰為出生一切諸法，至今流注不已乎？由此言之，如來藏識，能生起前七，能生一切相分見分諸法，其為生生之因明矣。外道不明乎此，乃謂相續之識，流注不斷，別有異因，由作者生。不說眼等六識，依色光明等緣，集會而生，內不根於八識，故為異因。彼所因者，以冥諦為勝性，從冥生覺，為二十五諦。以神我為能作者，如數論師所說。至謂大梵天丈夫，常住實有，能生一切，如勝論師所說。又謂自在天，體實遍常，能生諸法，如塗炭師所說。是以人天為能作者，如計時運，具諸功能，能生萬物，如時敬外道所說。又計微塵，積小至大，能成色心等法，如路伽師所說。皆取外境為能作者，真所謂異因也。楞嚴經彌勒菩薩所修識心三昧，乃至盡空如來國土淨穢有無，皆是我心變化所現。又了如是唯心識故，識性流出無量如來。然則外道所指勝妙士夫自在為有情者，時及微塵為無情者，總不外藏識所流出。彼不以藏識為因，而以藏識所流出者為因，非正因矣。若果識流注滅，誰為出生士夫自在時微塵等，而以為作者哉？彼所因作者是生滅法，反執為常，而八識真常流注，反作斷滅論，以常為無常，以無常為常，均為斷見論議也。鏡清問靈雲：混沌未分時如何？雲曰：露柱懷胎。清云：分後如何？雲曰：如片雲點太清裏。清云：秪如太清還受點也無？雲不對。清云：恁麼則含生不來也。雲亦不對。清云：直得純清絕點時如何？雲曰：猶是真常流注。清云：如何是真常流注？雲曰：似鏡常明。清曰：向上更有事否？雲曰：有。清雲：如何是向上事？雲曰：打破鏡來與子相見。天童拈云：分與不分，玉機夜動；點與不點，金梭暗拋。直是一色純清，未得十成安穩。且道打破鏡來向什麼處相見？還會麼？清秋老兔吞光後，湛水蒼龍蛻骨時。真常流注猶帶識在，若能轉識成智，則湛水蒼龍脫骨而出矣。

通曰：因上外道謂識流注滅，是以性無性也。不知有七種性自性，實不可滅。所謂集性自性，即眼識色明集會而生，此八識和合根境之自性也。既成集自性，則法法自爾，故成性自性。既成性自性，則性隨質顯，故成相自性。既成相自性，則相假形分，故成大種自性。既成大種自性，則因生萬物，故成因自性。既成因自性，則因待緣生，故成緣自性。既成緣自性，則因緣事大，故成圓成實性也。性而曰自性，發見之性有七，而根本之性惟一也。散而為七，不謂之有。會而為一，不謂之無。本來如是，其可斷乎？昔六祖三鼓入室，五祖以袈裟遮圍，不令人見。為說金剛經，至應無所住而生其心，六祖於言下大悟一切萬法不離自性，遂啟五祖言：何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本自具足？何期自性本無動搖？何期自性能生萬法？五祖知悟本性，謂曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。故七自性種種具足，成就如來。世間、出世間、出世間上上法，唯六祖徹證最盡。

通曰：大慧問：自性幾種異？心有幾種別？此乃詳答。既曰第一義心，但一心耳，何為有七種？七種境界不同，同歸於第一義也。心境界即寂滅一心，心光發慧，故有慧境界；慧力既勝，則成智用，故有智境界；智用既成，則正見現前，故有見境界；正見現前，則超過斷、常二見，以至超過十地。佛子！到如來自覺之境界，前六種通於菩薩所行，後一種唯佛自證，總之名第一義心。梁武帝問達磨大師：如何是聖諦第一義？磨云：廓然無聖。帝云：對朕者誰？磨云：不識。帝不契，遂渡江至少林，面壁九年。天童頌云：廓然無聖，來機逕庭。得非犯鼻而揮斤，失不回頭而墮甑。寥寥冷坐少林，默默全提正令。秋清月轉霜輪，河淡斗垂夜柄。繩繩衣鉢付兒孫，從此人天成藥病。此達磨單傳如來自到境界，并前六音而掃除之，所以名出世間上上法也。那知後來兒孫因藥發病，未有智慧即說絕智慧，未至十地即說超十地，更須穿過七種第一義始得。

通曰：三世諸佛，以性自性第一義心，成就俗諦、真諦、中道第一義諦。唯有聖慧眼，入佛知見，乃能於三諦圓融。雖無自共相可得，不妨入自共相，建立真如。所建立稱性而起，與真如相應，不落二見，故不與外道惡見共也。自相即真如自性，共相即隨緣成事。如此建立境界，云何不與外道惡見共耶？謂諸外道，於自境界，作妄想分別見，不自覺了。由自心所現，如鏡中像，如水中月，不可謂之有，不可謂之無。此等分齊，外道不通。但於境界生，則謂之有；於境界滅，則謂之無。所云性無、性自性者，魏云無有實體，即愚痴外道。所謂流注亦滅，是為無見。無與有對，便成二見。於自性第一義中，既見其有，復見其無，而起言說，作斷滅議論。不知自性第一義，乃藏識真相，諸佛非此，無由成就。一切世間、出世間、出世間上上法，其可以斷滅論乎？僧問南陽忠國師曰：某甲曾讀大小乘教，亦見有說不生不滅、中道正性之處，亦見有說此陰滅、彼陰生、身有代謝而神性不滅之文，那得盡撥同外道斷常二見？師曰：汝學出世無上正真之道，為學世間生死斷常二見耶？汝不見肇公云：譚真則逆俗，順俗則違真。違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。中流之人如存如亡，下士拊掌而笑之。汝今欲學下士笑於大道乎？曰：師亦言即心是佛，南方知識亦爾，那有異同？師不應自是而非他。師曰：或名異體同，或名同體異，因滋濫矣。只如菩提涅槃、真如佛性，名異體同；真心妄心、佛智世智，名同體異。緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子；有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同，事須甄別。曰：若為離得此過？師曰：汝但子細返觀陰入界處，一一推窮，有纖毫可得否？曰：子細觀之，不見一物可得。師曰：汝壞身心相耶？曰：身心性離，有何可壞？師曰：身心外更有物否？曰：身心無外，寧有物耶？師曰：汝壞世間相耶？曰：世間相即無相，那用更壞？師曰：若然者，即離過矣。故能知陰入界處無纖毫可得，即不墮於有；知世間相那更用壞，即不墮於無。可無二見過患矣。

通曰：外道不覺識自心所現如幻之境，必欲滅境，歸於斷滅。不知無始流注是滅不得者，雖欲滅三有苦，不可得也；雖欲斷癡愛業緣，不可得也。即使入非非想定，總不出於三界，欣寂厭動，正是其妄想癡愛處，為不了知幻故也。若見得一切境界如幻，皆隨自心所現，即幻即空，當下即是無生，何處更有三界苦果？何處更有無明愛緣？彼無明妄想，緣起愛業，既有愛業，便招苦果。惑、業、苦三，流轉三界，非實有物可斷，但了境如幻，不作二見，即通達藏識真相，是名第一義諦悉檀。今當說之。黃檗云：凡夫多為境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，併事以存理。不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。只此數語，可為斷滅寂滅定案矣。

通曰：外道有內外二種，內即沙門，外即婆羅門。妄計無種，有種即是無因而生，魏云本無始生。今實有事物，依因果而現，依時而作，非真有也。但依諸緣故，緣五陰六入十八界，有生住滅故。緣滅即滅，生者畢竟滅故。始生既無因，生者畢竟滅，總歸於斷滅而已。然生而滅，滅而生，中間相續之體，彼亦以為未始有也。魏云彼沙門等，說相續體，本無始有。相續者既無，則若作用之事，若生滅之法，若三界諸有為世間等法，若涅槃，若聖道，若善業，若四果，若四諦為出世間等法，彼皆一切而空之。破壞諸法，成斷滅論，是外道邪見，非我所說。所以者何？以此現前自心所現如幻之境，了不可得故。本自無生，何須破滅？外道不見根本，第於境上見有見無，究竟歸於斷滅。至於本來離有離無，非彼所見，且非其分量所及也。苟見及此，則如來藏識真常流注出生，一切如來正因正果是滅不得者。彼既不見，妄謂相續等一切斷滅，譬如破瓶不作瓶事，是無果也；亦如焦種不作芽事，是無因也。豈不斷滅佛種乎？此斷滅論所以為惡見也。百丈上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。一日不去，丈乃問：立者何人？老人云：某甲於過去迦葉佛時曾住此山，有學人問：大修行底人還落因果也無？對他道：不落因果，墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。丈云：不昧因果。老人於言下大悟。天童頌云：一尺水，一丈波，五百生前不奈何。不落不昧商量也，依前撞入葛藤窠。阿呵呵！會也麼？若是你灑灑落落，不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲，拍手其間唱哩囉。據教中論，不落因果是撥無斷見，不昧因果是隨流得妙。若作如是商量，未夢見百丈在。

通曰：因上外道言，諸陰界入有生住滅，依諸緣故，緣滅則滅。不知陰界入有生住滅，其性無生住滅。今於過去未來現在，見陰界入滅，便謂其性亦滅。於自心所現境界，妄想分別，作如此見，謂一切無因，終歸斷滅。不知自心所現陰界入等，生矣而滅，滅矣而生，次第相續，皆由無始流注為之根本。彼不見根本，廼謂一切無因生，故無次第相續生。夫次第相續生，生不已者，即識也。外道復說，相續體本無始有，謂此識亦是無種而有種，但以神我根塵三緣和合而生，緣合則生，緣離則滅。若果本無而今有，龜應生毛，沙應出油。亦合本無而今有，龜決定無毛，沙決定無油。外道所立無因之宗，其說不成，與決定之義，自相違背。故有種本無種之說，有是過患也。不但其說自壞，即彼所作苦行事業，如灰凝等，咸歸斷滅，悉空無益，又何必作此苦行耶？此其說非始於一人，此其過非始於一日。彼諸外道，謂陰界入第，皆由三緣和合而生者，總不離緣。故所作方便教理，及事時住現，有因果相狀，終當已滅今滅當滅，雖有種而實無種，總歸一無因相也。如是妄見，從本已來，師徒授受，事業相承，但於覺想地轉，以覺想分別，妄生計度。所謂八萬劫前，冥初生覺，覺生性，性生塵，塵生根，次第轉生二十五諦，皆由自惡見過，從無始來熏習餘氣，作如是說。彼固未覩覺想地前有如來藏識妙真如性，明乎此者，斯可稱一切智也。愚癡凡夫不見根本，是謂無智；不覺識自心所現如幻境界，是謂無一切智。今以斷滅種性惡見所噬，傷其慧命，為有無二邊邪曲，迷醉昏迷，不謂本自無智，妄謂得一切智，以此無因之說通一切法，一盲引眾盲，相牽入火坑，豈不深可痛哉！九峰在石霜作侍者，霜遷化後，眾欲請堂中首座接續住持，峰不肯，乃云：待某甲問過，若會先師意，如先師侍奉。遂問首座云：先師道：休去，歇去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。且道明甚麼邊事？座云：明一色邊事。峰云：恁麼則未會先師意在。座云：你不肯我那？裝香來。座乃焚香云：我若不會先師意，香烟起處脫去不得。言訖，便坐脫。峰乃撫其背曰：坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。天童頌云：石霜一宗，親傳九峰，香烟脫去，正脉難通。月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功，坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。丹霞頌云：戴角披毛異類身，寒灰枯木眼中塵，雖然未會先師意，爭奈臨行一句新。只為首座執著功勳以當尊貴，故為九峰所抑。

通曰：外道不覺知自心所現幻境，於第一義中，見有見無，作二見論，是為惡見，非正見也。若復諸餘沙門婆羅門，不為惡見所噬，於我法中，觀一切法，皆離自性，如浮雲，如火輪，如尋香城。觀一切法，本自無生，如幻事，如陽𦦨，如水中月。觀一切法，如夢所見，種種妄想，不離內外心現。內心即無始虗偽種子，外心即虗妄分別取著外境。故曰：內外心現，如夢中事。總之，即前自心所現幻境，而能隨處見得是妄也。作是觀時，能令妄想所因滅，及妄想所緣滅，煩惱消歇。已除事障，又離意言分別之說，及所說境，名字性空。又除理障，復以自心，觀於所觀第八藏識現起相分。其疎者，受用建立，所謂器界，即六塵境也。其親者，身建立，所謂根身，即六根境也。藏識是能觀，而又觀乎藏識境界，故曰觀所觀。於此藏識境界，有能取之心，名之曰攝受，即是七識細相也。有所取之境，名之曰攝受者，即是八識自體也。有能有所，即不離生住滅也。今觀於藏識境界，不見有能取者，不見有所取者，於能所二者，皆不相應。唯離能所，人法俱空，即無影響蹤跡，至無所有處。既至無所有處，入寂靜境界，流注滅盡，誰為生住滅耶？是藏識純然一不生不滅境界也。如是思惟觀察，恒住不生不滅法中，非是一向枯寂也。不思議中，自生法用，一切無心，故起隨入分別。如下文隨入如來身，隨入如如化，隨入眾生微絀之心是也。豈斷滅惡見可比哉？起信論云：菩薩創發心時，即觀本識自性緣起因果之體。若欲入唯識觀，且識性無體，又何所觀？然但緣意言分別為境耳。以一切境界但以名言為體故，若離意言分別則無所有。昔天台國清靜上座始遇玄沙示眾曰：汝諸人但能一生如喪考妣，吾保汝究得徹去。靜躡前語問曰：秪如教中道：不得以所知心測度如來無上知見。又作麼生？沙曰：汝道究得徹底，所知心還測度得及否？靜從此信入。後居天台，遐邇欽重，時謂大靜上座。常有人問：弟子每當夜坐，心念紛飛，未明攝伏之方，願垂示誨。靜曰：如或夜間安坐，心念紛飛，却將紛飛之心以究紛飛之處。究之無處，則紛飛之念何存？反究究心，則能究之心安在？又能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，蓋無能寂之人也；照而非照者，蓋無所照之境也。境智俱寂，心慮安然，外不尋枝，內不住定，二途俱泯，一性怡然，此乃還源之要道也。又因覩教中幻義，乃述一偈問諸學流曰：若道法皆如幻有，造諸過惡應無咎，云何所作業不亡，而藉佛慈興接誘？時有小靜上座答曰：幻人興幻幻輪圍，幻業能招幻所治，不了幻生諸幻苦，覺知幻幻本無為。觀此二靜上座所見，是深於唯識觀者。必如是而後妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，外道能及此乎？

通曰：正修行者，入唯識觀，則得二轉依號，謂轉生死依涅槃，轉煩惱依菩提，總之轉識而成智也。故於識境界，無能所取，及生住滅，不久當得生死涅槃平等。由七識滅盡，染淨依亡，不見有生死相，不見有涅槃相，所以一切平等。彼自心生起，隨入分別，不離慈憫，是大悲巧方便，不假功行，是無開發方便。唯大悲巧，故於眾生不捨，然視之如幻，實無眾生得滅度者。惟無開發，故不勤因緣修證，遠離內外境界，心境一如，心外無法，更無所見。前者內外心現，即是妄想因緣，今者內外境離，唯一真心，故妄想因緣滅盡。既無所見，即無所受，次第隨入無相處，此即初住破無明顯法性處。次第隨入從地至地三昧境界，此即入行向地，從假入真，證無相三昧，即正受也。又從八地至十地，出真入假，解三界如幻，以如幻智，分別觀察，度一切眾生，是得如幻三昧，功用繁興，而寂靜自在，乃能度越自心，現無所有境界，不墮偏空，而住般若正智到彼岸也。前者無所有境界，雖無生住滅，猶是聲聞緣覺所共，今者度而越之，并其人空法空而空之矣。已得三空，故名般若智，既住般若智，得無生法忍，入等覺位，捨離彼生所作方便，頓斷俱生二障種子。如金剛喻定，初地所作方便，二地破之；二地所作方便，三地破之。至金剛後心所得之定，更無能破者，即超入妙覺。故能隨入如來廣大法身，隨入如如妙覺之化神通，而且自在遊戲無礙。不徒得其通而已，慈悲方便而且具足莊嚴福慧兩足。不徒得其慧而已，等入一切佛剎魔剎，無所不可。外道入處，即是魔剎，即一切眾生所樂處。蓋得無分別智，普見色身三昧故也。起信論云：菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起。心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。又云：以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，即與真如等，遍一切處。即此旨也。所云離心意意識，不但離妄想因緣，除濁邊過患，亦乃轉識成智，除清邊過患。故分別觀察，得如幻三昧，即轉六識為妙觀察智。不久當得生死涅槃平等，即轉七識為平等性智。捨離彼生所作方便，即轉前五識為成所作智。到自覺聖趣，如隨眾色摩尼，即轉八識為大圓鏡智。是菩薩漸次轉身，得如來身，必自習唯識觀始。大陽明安上堂云：莫行心處路，莫坐無處功。有無二俱離，廓然天地空。只此四句偈，該括此段要旨。

通曰：此總結上文離心意意識，漸次轉身，得如來身，應當修學也。心指八識，意指七識，意識即六識。五陰、六入、十八界，不離前境心心所法因緣，妄想所作，方便設施，有生住滅，虗偽不實，屬第六識及七識粗相也。能遠離之，是妄想因緣滅盡，離妄想說所說也。已覺了自心所現如幻境界，但住心量，直進觀察無始虗偽之過。屬七識細相者，妄想習氣之因。屬二障種子者，一切唯心，是觀所觀，受用建立身之藏識也。三界所有，皆是藏識建立，能取所取，皆與藏識不相應。如是思惟，到無所有境界，是三界無所有，離生住滅，即是如來藏不生不滅地。故曰：佛地無生，非是一向不生也。到自覺聖趣，自心起隨入分別，即是不勤因緣，自心自在。到無功用行，如隨眾色摩尼珠，本自無色，而眾色隨現，是即大圓鏡智入如來身也。所云隨入如如化者，即以此隨眾色摩尼珠，隨入眾生微細之心，而以化身隨其心量度之。如前贊佛偈：度眾生，離生滅；度二乘，離心識；度外道，離斷常；度菩薩，淨爾𦦨；乃至度如來，離覺所覺。是為度諸地，令達唯心，漸次轉身，得如來身，相續建立法門也。此第一義法施，不離自性，悉檀之最善者。大乘諸度門，諸佛心第一。悉檀離言說，我今當顯示。此之謂也。可不勤修學哉？仰山上堂：汝等諸人各自迴光返照，莫記吾言。汝無始劫來背明投暗，妄想根深，卒難頓拔。所以假設方便，奪汝麤識。如將黃葉止啼，有甚麼是處？亦如人將百種貨物與金寶作一舖貨賣，秪擬輕重來機。所以道：石頭是真金舖，我這裏是雜貨舖。有人來覓鼠糞，我亦拈與他。來覓真金，我亦拈與他。時有僧問：鼠糞即不要，請和尚真金。仰曰：齧錐擬開口，驢年亦不會。僧無對。仰曰：索喚則有交易，不索喚則無。我若說禪宗，身邊要一人相伴亦無，豈況有五百七百耶？我若東說西說，則爭頭向前來拾，如將空拳誑小兒，都無實處。我今分明向汝說聖邊事，且莫將心凑泊，但向自己性海如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事。如今且要識心達本，但得其本，不愁其末，他時後日自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚道：凡聖情盡，體露真常。事理不二，即如如佛。此識心達本，却是漸次轉身第一義

通曰：此問五法、三自性及藏識也。上言觀所觀受用建立身之藏識，但略示其端，故大慧欲得其詳。一切由藏識生起，故曰眾妙法門；惟其能生諸法，故曰藏識海浪；惟其本無生滅，故曰法身境界。五法者，曰名、曰相、曰妄想、曰正智、曰如如；三自性者，曰妄想、曰緣起、曰成，皆由心、意、意識轉變。六、七、八識，妄想、緣起，逐名、逐相，渾是一妄想境界，如海湧波浪，不復見海。若妄想除滅，正智現前，圓成一性，體自如如，即海浪既息，澄徹無邊，乃真法身境界也。故知一切名、相，即自心邪見所緣境界，與之和合，即名妄想；諸佛菩薩修行之處，不與和合，而能遠離之，即名正智。能破一切言語，不逐名也；能破一切行相，不逐相也；而能顯示一切說，說即無說，成真實相，相即無相，即如如現前，圓成自性矣。此第一義心堅實不變，乃是過去諸佛所說佛語心品，為楞伽山諸大菩薩歎念海浪有如藏識說此法門，故大慧願世尊為楞伽山中諸菩薩眾再說之也。雲峰悅禪師上堂云：有情之本，依智海以為源；含藏之流，總法身而為體。秪為情生智隔，想變體殊，達本情忘，知心體合。諸禪德會麼？古佛與露柱相交，佛殿與燈籠鬪額；若也不會，單重交拆。覩雲峰所說，實此段精髓，試自卜之何如？

通曰四緣，謂根緣、色緣、識緣、欲見緣也。根緣者，謂眼根及所對境，皆自心所現，不覺外塵唯是自心，而生執取，境至便攬，此根緣也。色緣者，色塵本空，由無始來執著為色，計著不忘，此色緣也。識緣者，識以分別為性，於五處各能分別，各有自性，此識緣也。欲見緣者，以愛阿賴耶、樂阿賴耶而為主宰，見諸塵境，自然心生貪著，此欲見緣也。以上四種因緣，黏湛發知，習氣種子如瀑流，此名水流處。藏識所轉識浪，是八轉為七，七轉為六，如大海水變為波浪，而轉識如浪，以次相生，謂由四因緣而轉也。又細分之，根緣攝受，即前五識；色習計著，即第七識；自性分別，即第六識；欲見種子，即第八識。此四種識，互為因緣，展轉相生，總名曰轉識也。清涼大疏釋相變體殊，情生智隔二語。譬如福德智慧具足相貌之人，忽然夢見貧病苦身，即相變也；不見本身，即體殊也；執認云是我身，即情生也；不信自身福德端正，即智隔也。後人多以相變作想變，非是。僧問報慈：情生智隔，相變體殊，情未生時如何？慈云：隔。僧云：情未生時隔箇甚麼？慈云：這稍郎子未遇人在。故能悟則隨流可以認性，不悟即情未生而去性遠矣。唯轉識成智者，妙解乎此。

通曰轉識浪生。眼識如是，餘根亦如是，乃至微塵毛孔亦如是。或頓生，如明鏡現像；或漸生，如風吹海水。識與根俱生，故曰頓，指前五識也。境界次第分別，故曰漸，指六識也。外境界風，飄蕩心海，即前六塵不思議熏變故。湛海興波，識浪相續不斷，指七識也。是藏識心海為因，而諸轉識其所作相也。如大海為因，而波浪其所作相也。此二異不異相，如前泥團微塵之喻。何以明其異不異也？彼所作之業，是現行無明，屬六識邊事。妄想習氣因，是種子生相，屬八識邊事。合業相與生相，二者相繫深縛，內依於八識，外依於六識，深入識田，計著不捨，屬七識邊事。由此我愛堅執，不能了知色等自性，原屬八識相分，如幻不實。於是目攝受色，耳攝受聲，一切攬為己有，故五識身轉。五識通乎一身，說身轉尚未流入意地分別，故五識但能攬境，無籌度心，屬現量。六識則能分別美惡等相，屬比量非量。即彼同時意識，與前五識身俱，境至識現，剎那流入，分別五塵分段差別之相，一一了知，即名第六意識。然非五根攝受五塵差別之相，則分別之知亦無自而起。此六識又因彼五識身轉也。彼諸識展轉相因而生，本無自性。譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知。彼不作是念：我等同時展轉相因，但於藏識自心所現境界，無始無明妄想習氣深入計著，則謂七識轉。既生執取，而彼現前色等各各差別異相俱時攝受，則謂五識轉。從中分別過去五塵境界分段差別，則謂六識轉。遂乃謂五六七識各了自境，於無差別中微有差別，名彼為轉識。若見其異，其實同一海水，故不異也。僧問百丈：對境如何得心如木石去？丈云：一切諸法本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但為人自生虗妄繫著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。會得百丈意旨，則轉識無自生，而覺海圓澄，更有何事？

通曰：上言轉識浪生，此言水流處藏。識流急不見，望如恬靜，所謂陀那微細識，習氣成瀑流也。諸修禪定行者，入於三昧，已至滅生將盡之境，其間微細生滅，如無風帀帀之波，乃無始習氣種子從中微起，自不覺知，而作是念：我已滅識，入於正定矣。其實識未甞滅也。無論無始流注本不容滅，即其間習氣種子潛伏未發，如夾氷之魚，實未始滅也，故不得謂識滅。彼但以現前境界轉有入無，攝受不具之故，名為識滅。非無攝受之心，但攝受之境不具耳。此但暫時，心不緣境，若見其滅，非實識滅也。雖曰不取諸境，猶未離能所取，詎可以輕談寂滅乎哉？隍禪師初參五祖，結庵長坐，積二十餘年，不見惰容。策禪師游方，屆於河朔，聞隍曾參黃梅庵，居歲久，自謂正受。策往問曰：汝住於此作麼？曰：入定。曰：汝言入定，有心耶？無心耶？若有心者，一切蠢動之類皆應得定；若無心者，一切草木之流亦合得定。曰：我正入定時，則不見有有無之心。曰：既不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。隍無語，良久問曰：師嗣誰？曰：我師曹溪六祖。曰：六祖以何為禪定？曰：我師云：夫妙湛圓寂，體用如如。五蘊本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。隍聞法要，遂往參六祖。祖言與策無二，隍於言下豁然契悟，前二十年所得心都無影響。其夜，河北士庶忽聞空中有聲曰：隍禪師今日得道後，回河北開化四眾。夫定有出入，即非大定，為習氣種子未滅也。唯悟無生即生滅，非生滅而無始習氣頓息。

通曰：此申明前微細習氣覺知之難也。微細藏識，所謂不生不滅。與生滅和合，名為阿賴耶識。湛入合湛，歸識邊際。湛入則謂之識，真湛則謂之智。智之與識，名識邊際。智即性識，明知性周法界，故無出入。湛出則為行陰，行如水流。湛入則為識滅行陰，內內湛明。入至想元，則無所入。此識邊際，最難究竟。除諸如來，及住地菩薩，所得三昧智慧之力，方能究竟至無惑地。若二乘外道等，所得三昧智慧，不離湛不搖處。此湛非真，如急流水，望如恬靜，念念受熏，終歸生滅。以生滅心，測不生滅，其能決了乎哉。唯餘修行如實行者，在我法中，以智慧力，了諸地相。已至住地菩薩位，始捨藏識，善能分別，決斷識智邊際微妙句義。此不但一佛二佛，三四五佛，而種善根。已於無量千萬佛所，種諸善根。善根成熟，習氣消融。已離自心所現虗妄分別。分別是識，無分別是智。唯能轉識而成智，方能以智而辨識。此豈一朝一夕之故。由於宴坐山林，修所斷得。下中上修，三界九地，地各九品，微細研窮，已證無學，智慧現前，故能見自心妄想流注微細習氣。如無風匝匝之波，二乘所不覺者，我一一能知，是真能見性者也。蓋未見性者，性在識中，性隨識轉，故不能覺。唯見性者，性超識外，識與性離，故能見妄想流注。彼入禪三昧者，不見微細流注，妄謂識滅，豈能究竟識邊際哉？百丈曰：僧肇云：菩提之道，不可圖度。高而無上，廣不可極；淵而無下，深不可測語也。垛生招箭言鑑覺，猶不是從濁辨清。許說如今鑑覺，是除鑑覺外別有，盡是魔說。若守住如今鑑覺，亦同魔說，亦名自然。外道說如今鑑覺是自己佛，是尺寸語，是圖度語，似野干鳴，猶屬黏膠門。本來不認自知自覺是自己佛，向外馳求覓佛。假善知識說出自知自覺，作藥治箇向外馳求病。既不向外馳求，病瘥須除藥。若執住自知自覺是禪那病，是徹底聲聞，如水成氷，全氷是水，救渴難望。由百丈言，則經所云能見自心妄想流注，雖是鑑覺，亦不執之為是。唯如是，方能轉識成智也。

通曰：如實行者，能見自心妄想流注，則不為妄想流注所轉，而能轉妄想流注，使虗偽習氣當下遠離，即能證入法身境界，與十方如來氣分相接。所以無量剎土諸佛與之灌頂，將次補如來位，得自在力神通三昧，佛子眷屬自然圍繞。良由彼於心意意識，如實了知自心所現，即是自性境界，性本不生，性本不滅。若虗妄分別之想，沉於三界生死苦海，以六識為因；若染淨之業，依於我愛計著，以七識為因；若根本無明習氣種子，以八識為因。如是等因，悉已超度，八識俱轉，即名正智。妄想既離，即是如如，此所謂最勝知識也。前說藏識海浪，法身境界，眾妙法門，至是方為究竟。是故諸修行者，應當親近最勝知識，入佛知見，不可為二乘外道惡見所噬。百丈云：大身隱於無形，大音匿於希聲，如木中之火，如鐘鼓之聲。因緣未具時，不可言其有無，傍報生天，棄之如涕涶。菩薩六度萬行，如乘死屍過岸，如在牢獄廁孔得出。佛披三十二相，相喚作垢膩之衣。亦云：若說佛一向不受五陰，無有是處。佛不是虗空，何得一向不受？佛秪是去住自由，不同眾生從一天界至一天界，從一佛剎至一佛剎，諸佛常法。此可知最勝知識，由法身現起神通三昧，大不可思議，故學人宜近之。

通曰：此頌外境界風飄蕩心海，識浪不斷，因所作相異不異也。青赤，色塵也；珂貝，聲塵也；乳，香塵也；石蜜、淡味，味塵也；華果，法塵也，即因果等法。日月喻體，光明喻用，如泥團微塵，非異不異。故八識為體，諸識為用，塵由識生，識由塵生，皆自心所現，非異非不異也。兩句七識亦如是，心俱和合生：一者、七識外依六識合所作業相而生；二者、七識內依八識合生因相而生。依六識者，如巨海水為境界風，鼓動波浪，次第相續，無有斷絕，七識外與六識和合，亦猶是也。依八識者，如海水澄湛常住，忽然騰躍而變，一念初動，種種諸識因之流轉，七識黏湛，發知內與八識和合，亦猶是也。黃檗云：同是一精明，分為六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明。一精明者，即心也。學道人皆知心，但不免作一精明、六和合解，遂被法縛，不契本心。吁！既為法縛，即為識轉，欲覩藏識海常住面目，其可得耶？

通曰：上頌轉識浪生非不異，此下頌藏識非異也。藏識因不思議熏及不思議變，由是八轉七、七轉六，同時展轉相因，各不相知，本自寂滅。而謂彼藏識處種種諸識轉者，但以彼意識分別其間，思惟諸識相之義，說此是七識、此是五識、此是六識，名為種種諸識浪生。若見其異，其實但一八識，更無異相，無能相亦無所相。譬如種種波浪，只是一大海水，更無差別。故謂小波大浪異於海水，則不可也。諸識心亦如是，雖轉而實不轉也，故曰異亦不可得。大凡可壞者，則見其異為有能相，有所相則可壞。今八識遠離能所，是為無相。無相之相亦無，純乎妙湛之體，故不可壞。無相是不生也，無相亦無相是不滅也，不生不滅故名藏識。海常住而孰其壞之？無可壞故不異。昔鶴勒那尊者問二十二祖曰：我有何緣而感鶴眾？祖曰：汝第四劫中常為比丘，當赴會龍宮，汝諸弟子咸欲隨從。汝觀五百眾中，無有一人堪任妙供。時諸弟子曰：師常說法，於食等者於法亦等。今既不然，何聖之有？汝即令赴會。自爾汝捨生趨生，轉化諸國。其五百弟子以福微德薄，生於羽族。今感汝之恩，故為鶴眾。相隨者曰：以何方便令彼解脫？祖曰：我有無上法寶，汝當聽受，化未來際。而說偈曰：心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。時鶴眾聞偈，飛鳴而去。若會得轉處實能幽，性自如如，何異之有？

通曰：諸識本自不異，何以有異名？但一念初動，不無淺深次第，各就其重者得名耳。自其受熏持種，集染淨業，靡不包含，則名曰心，為第八識。尚未流於意，流於識也。自其偏執我法，恒審思量，傳送出入，廣積諸業，則名曰意，為第七識。雖未入於識，而已離於心矣。眼、耳、鼻、舌、身諸識，皆識也。唯意識能分別前五之所識，雖過去五塵亦能了別，故名第六識。而前五識對境方現，離境則無，故名之曰現識也。論意識力最強，即八識、七識亦能分別，不但前五而已也。心、意、識雖有三名，然其在心，即意之心、識之心也；其在意，即心之意、識之意也；其在識，即心之識、意之識也。猶之波浪，即海之波、海之浪也。雖欲異，得乎？青林虔禪師上堂：祖師門下，鳥道玄微，功窮皆轉，不究難明。汝等諸人，直須離心意識，參出凡聖路學，方可保任。若不如是，非吾子息。故未離心意識，即不逢一人，猶屬功勳邊事。轉功就位，不行鳥道，斯能超出凡聖，而遊於性海矣。

通曰：大慧因佛說心意識有異名無異性，不解斯旨，乃以偈問：色等五塵如境界風，眾生發識如波浪轉。既有種種名目，斯非一矣。而又云不異者云何？唯願說之。佛亦以偈答，法喻並舉。謂以採集業名心者，一真如心中原無青赤諸色，如大海水原無波浪，本無業相。而又說採集業者，為凡夫有染淨心故。若無染淨等心，即是真如。所以開悟凡夫，使知本來無一物也。且彼業相本自不起，取境之心本自遠離。心境不相到，法法不相知。故心不知境則無能攝，境不知心則無所攝。與彼波浪各各不相知者同也。夫能攝所攝與八識自心實不相應，則七識六識原自無有。故曰：意能觀集境，識能了所識。而意與識亦與境遠離也。至如對現境說五者，內而根身受用，外而器界建立，依正不同，皆是自心所現。塵與根對，識與之俱，是名眾生之現識。於彼現有染淨諸業相種種不同，唯是一心變起。譬如海水現諸波浪，彼現識轉生。若見其異，要之波即是水，實未始異也。楊岐山甄叔禪師上堂：羣靈一源，假名為佛。體竭形消而不滅，金流朴散而常存。性海無風，金波自湧。心靈絕非，萬象齊照。體斯理者，不言而徧歷沙界，不用而功益玄化。如何背覺，反合塵勞。於陰界中，妄生囚執。此發明心識本來無有，可為開悟凡夫之一助。

通曰：此大慧。問：藏識如大海，轉識如波浪，因境界風鼓躍而起，猶可意識分別而知。唯是藏識中業相種子，由不思議熏及不思議變，何故不能覺知？世尊答曰：此是藏識微細生滅，唯諸如來及住地菩薩有智慧者，方能覺知。凡夫無智慧，安能及此？唯可以譬喻得解。藏識一大海也，轉相為有風之波浪，業相為無風之波浪。有風者，因鼓躍而可見；無風者，實帀帀而難窺。依彼類推，可以意解。然非有上根智慧，終不能究盡也。空識道人智通看法華觀，頓有省，連作二偈見意。其一曰：浩浩塵中體一如，縱橫交互印毗盧。全波是水波非水，全水成波水自殊。其二曰：物我原無異，森羅鏡像同。明明超主伴，了了徹真空。一體含多法，交參帝網中。重重無盡處，動靜悉圓通。如此等智慧，能發明向上事，豈但辨別藏識業相而已乎？

通曰：大慧前問：何不一切時，演說真實義，而復為眾生，分別說心量？此復申前問。如來照世，如日在天，高低普應，一切平等。何故分剖八識諸法，而不說一藏識真實義耶？不知真實境界，原無相狀，但可自悟，不容言說。若說真實者，彼心實無真實可得，但可譬喻而得解悟。說如海之波浪，使知海本無波；說如鏡之影像，使知鏡本無像；及如夢之境界，使知夢非實境。然而分部諸法，謂七識黏湛，發起如海之波；五識對至，即現如鏡之像；六識種種，分別如夢之境。一切隨時而現，自心現起境界，固如是也。其實所現境界，原自不具故。若自性具有者，無風之時，何故無波？無形之時，何故無像？無緣之時，何故無夢？以此知次第生起，皆由業相轉生，而一切境界，唯心所現故。業相轉生為六識者，以其識能了別前五所識之境也。業相轉生為七識者，以其意能然不然，詳審籌度，執著為我也。業相轉生為五識者，以顯對五塵，隨塵發現，無有一定之次第也。魏云：定中無如是。蓋指八識湛不搖處，凝然常定，實無洪波鼓躍，次第可見。吾為此分別以語人者，譬如畵師為諸弟子布彩圖形，種種各異，其實彩色自性，原無文綺，筆但染彩，非彩所出，縑素無文，非文所生，而綺繪交錯，眾像斯顯，為悅眾生心目故。吾說亦如是，但以悅可眾生，使之有所持循，漸入真實境界耳。然真實非可以言顯也。謂之言說，與真心實際，施行各別；謂之真實，與言語文字，了無相干。魏云：言說離真實，真實離文字。故言說分別，但可誘引初機，而真實修行者，乃為示真實義。然真實自悟之處，能覺所覺，俱已遠離，故非言說所及。在我以不說說，在彼以不聞聞，此但可菩薩位中上根利智者道耳。若為愚者，應廣分別心意意識等說，種種方便，皆如幻法，如海之波，如鏡之像，如夢之境，雖隨時顯現，而無真實。如是種種諸說，隨其事相，分別施設，開譬明白，容易曉了，但以應眾生之機耳。若驟然而以真實之義語之，則非說非其所應受，彼反以為非說，所謂說法不投機，翻成大妄語，法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故分別言說，因人而施，如良醫應病授藥，隨宜而用。然醫者用藥，哀愍病人，期於無病而止。如來說法，哀愍眾生，期於見性而止。故佛所說種種諸法，隨心應量，不墮於有無妄想，故非外道所知。不墮於偏空我執，亦非聲聞所知。說如幻法，即所以說真實法。真實與諸法異不異，是如來自覺之境界。覺想所覺離，乃真實第一義諦也。故謂廣說海浪藏識，即為說法身境界可也。又何嘗不說真實哉。百丈云：須識了義教、不了義教語，須識遮不遮語，須識生死語，須識藥病語，須識逆順喻語，須識總別語。說道修行得佛，有修有證，是心是佛，即心即佛，是佛說，是不了義教語，是不遮語，是總語，是升合擔語，是揀穢法邊語，是順喻語，是死語，是凡夫前語。不許修行得佛，無修無證，非心非佛，亦是佛說，是了義教語，是遮語，是別語，是百石擔語，是三乘教外語，是逆喻語，是揀淨法邊語，是地位人前語。從須陀洹向上，直至十地，但有語句，盡屬法塵垢。但有語句，盡煩惱邊收。但有語句，盡屬不了義教。了義教是持，不了義教是犯。佛地無持犯，了義不了義，盡不許也。如百丈所云：佛地離覺所覺，孰謂真實而可以言說者哉。

通曰：上言能見自心妄想流注，應當親近最勝知識。此復叮嚀當離外道惡見及二乘相，即通達自心現妄想之相。盖八識境界，即是自心現量，於攝所攝不相應。其中能取所取妄想境界，唯是前七見分所緣。奔逸六塵，則為羣聚喧雜。躭著無記，則為習俗睡眠。謂一切斷滅，則同外道惡見。謂一切空寂，則同二乘偏空。其所現者，皆不離前七妄想境界。往往執為自心，而不知此為自心所現之相也。若能初中後夜常自覺悟，與彼羣聚睡眠者離矣。修行善巧方便，與彼外道二乘者離矣。當能通達此是相不是心，此是妄不是真。泯妄歸真，離攝所攝，即名正悟，而得證於自心現量如實境界矣。僧問黃檗：佛窮得無明否？檗云：無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場。所見一塵一色，便合無邊理性。舉足下足，不離道場。道場者，無所得也。我向你道，秪無所得，名為坐道場。云無明者，為明為暗？檗云：非明非暗，明暗是代謝之法。無明且不明亦不暗，不明秪是本明。不明不暗，秪這一句子，亂却天下人眼。所以道：假使滿世間，皆如舍利弗。盡思共度量，不能測佛智。其無礙慧，出過虗空，無你語論處。若能通達無明即是本明，則自心現妄想之想，即是真如。非得無礙慧者，不能辨此。

通曰：通達自心現量，遠離外道二乘妄想境界，即是轉識成智，猶未可語上上智也。何以故？為有智相可得故。住於智慧相，即是所知障故，當修學上上聖智三相也。三相者何？一、無所有相，即是空相；二、一切諸佛自願處相，即是無願相；三、自覺聖智究竟之相，即是無相相。修此三空，理行具足，能捨跛驢心智慧相。七地以前，觀三界生死不定心，名跛驢慧，以不能行故能知，而不能行其力未充，至第八地無功用行，方與自性湊泊，由於彼上上聖智三相修行而生也。長沙岑令僧問同參會：和尚未見南泉時如何？會良久，僧云：見後如何？會云：不可別有也。僧回舉似沙，沙云：百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真，百尺竿頭須進步，十方世界是全身。僧云：百尺竿頭如何進步？沙云：朗州山，澧州水。僧云：不會。沙云：五湖四海王化裏。天童頌云：玉人夢破一聲雞，轉眄生涯色色齊，有信風雷催出蟄，無言桃李自成蹊。及時節，力耕犁，誰怕春疇沒脛泥？明此則跛驢智可捨，而如幻三昧身可得矣。

通曰：無所有相者，從修所斷，得二乘外道所共，故本來無一物，由慣習彼空相而得生起，是為聖智第一相也。自願處相者，謂先佛本立誓願，欲令一切眾如我等無異，故住持諸法，不令斷絕，願即無願，是無聖智第二相也。自覺聖智究竟相，更有進於此者，不取法相，不落無所有處，不取非法相，不落自願處，得金剛如幻三昧，應身無量，趣佛地智，入佛知見，唯佛與佛乃能究盡，所謂最上第一義，是為聖智第三相也。成就三相，不無次第，總歸到自覺聖智究竟境界而止，此固非二乘外道所測，故曰自覺之境界。轉識成智，必至是而極，可不勤修學哉！僧問黃檗：聲聞人藏形於三界，不能藏於菩提者如何？檗云：聲聞人但能斷三界見，修已離煩惱，不能藏於菩提，故還被魔王於菩提中捉得，於林中宴坐，還成微細見菩提心也。菩薩人已於三界菩提決定不捨不取，不取故七大中覓他不得，不捨故外魔亦覓他不得。汝但擬著一法，印子早成也。印著有即六道四生文出，印著空即無相文現。如今但知決定不印一切物，此即為虗空不一不二，空本不空，印本不有。十方虗空世界諸佛出世，如見電光一般，觀一切蠢動含靈如響一般，見十方微塵國土恰似海中一滴水相似，聞一切甚深法如幻如化，心心不異，法法不異，乃至千經萬論，秪為你之一心。若能不取一切相，故言如是一心中，方便勤莊嚴。黃檗別白：二乘菩薩無所有相，天淵之隔，要歸於不取一切相，而如幻三昧則得現前，真能到自覺聖智究竟處。

通曰：上言當通達自心現妄想之相，而又示以聖智三相，當勤修學。夫唯有聖智，方能分別三自性。是聖智者，百八句分別所依。如來依此分別妄想自性，為諸菩薩墮自共相者，說此妄計性差別義門。知此則能善知二無我觀，淨除妄想而成正智，照明諸地而證如如。豈但超越二乘外道禪定之樂，且見諸如來不可思議所行境界，無纖毫可得。畢定五法三自性俱捨，八識二無我皆離。以一切佛法身智慧而自莊嚴，入如幻境，住兜率宮，於色究竟，成如來身，即是法身莊嚴也。此大慧承諸佛神力以慰眾心，欲佛分別諸法，顯示最上聖智成佛之正因也。前云聖慧眼入自共相建立。有聖慧眼，即建立自共相，與如如不異。無聖慧眼，即落妄想分別，不離五陰界處，作自相共相見，唯人法二無，我所以淨治之也。子胡和尚示眾云：諸法蕩蕩，何絆何拘？汝等於中，自生難易，心源一統，綿亘十方，上上根人，自然明白。不見南泉道：如斯癡鈍，世且還稀，歷歷分明，有無不是，只少箇丈夫之志，致見如斯疲勞。汝欲得易，曾麼？自古及今，未曾有一箇凡夫聖人出現汝前，亦無有一個善語惡語到汝分上。為甚麼故？為善善無形，為惡惡無相。既已無我，把甚麼為善惡？立那個是凡聖？汝信否？還保任否？有甚麼迴避處？恰似日中逃影相似，還逃得麼？今之既爾，古之亦然，今古齊時，汝還諱得麼？佛法玄妙，了得者，自相䇿發無為，小緣妨於大事。汝不見道：寧可終身立法，誰能一旦亡緣？仁者要得會禪麼？各歸衣鉢下看。據子胡見處，更無善惡凡聖，了無自共相可得，是最上聖智法門。

通曰：上言無所有相，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。緣覺、聲聞修習已，離名相妄想及緣起妄想，證偏空理。外道入無想定者，亦未甚異。復有一種外道惡見，但以妄想計著世間一切法自體無體，隨因而盡，遂謂本來無有，如兔無角，而生一斷見。生既無因，不成其有，是以無因為無所有也。又有外道見四大種性依微塵生者，形量分位各各差別，昭然可覩。見已，計著實無兔角，虗妄分別作牛有角想，而生一常見。夫一切法本自不無，今執以為因盡，畢竟斷滅，是橫法也。諸微塵性本不能生，今以無而形有，遂謂實有生因，亦橫法也。如此橫計，皆妄想耳，不可與二乘並論已。百丈云：若執本清淨、本解脫、自是佛、自是禪道解者，即屬自然外道。若執因緣修證得者，即屬因緣外道。執有即屬常見外道，執無即屬斷見外道，執亦有亦無即屬邊見外道，執非有非無即屬空見外道，亦名愚癡外道。秪如今但莫作佛見、涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見名正見，一切聞亦無無聞名正聞，是名摧伏外道。由百丈言，但自生一念便落有無，即是外道種子，安可不自覺破？

通曰：外道邪見，不越有無二種。世尊先總破之，只是不了唯心所現，但於身心境界增長分別，故於內而身及資生，外而器界，建立如是根量，皆自心所現。外道不解，於中見有見無而生分別，不知藏識性離於有無，不應分別也。一切法性亦皆如是，彼本離有無相，不應更作有無想，或作有想，或作無想，如辨空中之華為有為無，不知彼太虗之體本自離也。又分破之，若復一切法性離於有無，於離有無中作兔無角想，見一切諸法總歸於無，是非正見，但名邪想。何以明其為邪也？彼所謂無者，非真無也，但因牛角有，見兔角無，是有與無互相因待而立故。作是觀者，對待宛然。既有對待，即應俱有，不得言無。彼作兔無角想者，妄矣。餘有餘外道，見四大種性依微塵生，作牛有角想。若果有者，必有自性為發生因。今分析牛角乃至微塵，求其實性，終不可得。微細推求，本無微塵自性，誰生四大各各差別相乎？既無體相，則彼作牛有角想者妄矣。若聖智所行境界，遠離彼有無二見，廓然太虗，不應作牛有角想也。唐云是故於此不應分別有無，總結之良是。龐居士偈曰：昔日在有時，常被有人欺。種種生分別，見聞多是非。後來入無時，又被無人欺。一向觀心坐，冥冥無所知。有無俱是執，何處是無為？有無同一體，諸相盡皆離。心同虗空故，虗空無所依。若問無相理，唯有父王知。此聖智境界非有非無，却能知有知無，故有無同體，不作於想。非通達唯心之旨，卒難了此。

通曰：大慧，此疑甚深。因佛言有無分別悉是妄想，若聖境界能離有無二見得無妄想者，見此不生妄想境界渾然是無，豈不同於外道比度觀察不生妄想而言無耶？過在一見字。見有分別者固非，見無分別者亦非，此照心未忘也。故佛言非觀察不生妄想言無，但悟一切有無妄想本無自性，當下即本不生，非同外道言兔無角不生妄想境界也。所以者何？外道兔無角妄想不離前境分別，因彼角之有無而生虗妄分別心故。依彼牛有角生此兔無角妄想，隨比思量言一切法無，以依彼虗妄角生此分別心，是故言有依有因故。因者，因境而生心；依者，依有而說無，總不離前境而生分別也。若無前境，則分別之心何自而生耶？由是言之，妄想本自無根，離異不異故。若異，則有異性可得；若不異，則有不異性可得。今非異非不異，即無自性可得。既無自性，豈有生時？本自不生，即離有無妄想，何待觀察不生而後言無？與彼言無角者同耶？何言乎離異不異也？若分別妄想與彼角異者，則妄想別有自性，應離角有，非因角有。今妄想因角而生，不可謂異也。若謂妄想與角不異者，則角與妄想應無分別。今因彼角生此妄想，又未嘗不異也。說異又成不異，說非異又成異，是妄想自性了不可得。非但妄想自性不可得，即彼前境牛角分析至於微塵，乃至微塵分析至於鄰虗，求其體性悉不可得，無有實物可當分別，不異兔無角故。是彼牛角亦非有性也。即牛角原非有性，與兔角同，則二法俱無自性可得。何等法有？何等法無？誰為對待之故，而言兔無角耶？若無法無故，相待不成，即無兔無角等見。今唯觀牛角有故，而言兔無角者，是因有而見其無，對待宛然，雖無亦有也。故不應作無角想。何以故？為其有無相待，生滅為因，不正因故。若正因者，了達無生之旨，遠離有無二見，有而不有，無而不無，即是聖智所行境界。彼不正因而說有無，如離太虗而辨空華，說有說無，總歸於妄，猶邀空華結為空果，畢竟何所成就？故曰：二俱不成。外道問佛：不問有言，不問無言。世尊良久，外道讚歎云：世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。外道去後，阿難問佛：外道有何所證，而言得入？佛云：如世良馬，見鞭影而行。雪竇頌云：機輪曾未轉，轉必兩頭走。明鏡忽臨臺，當下分妍醜。妍醜分兮迷雲開，慈門何處生塵埃？因思良馬窺鞭影，千里追風喚得回。喚得回，鳴指三下。外道雖不問有無，滯在湛不搖處，如機輪未轉耳，一轉必落有無。豈知世尊大圓鏡智，覓有無之相，了不可得，本自不生，何必說不有不無？世尊無心故自妍，外道有意故自醜。外道於此悟去，本來無一物，何處惹塵埃？真如良馬，見鞭影而行。雪竇鳴指三下，再舉鞭影，要與世尊良久處相見。千載而下，有如外道得入者乎？