△五、總結大意。

問：阿難到此，身心猶未淨耶？抑所悟未徹耶？曰：有二義故：一、阿難所悟是解門，非行門故；悟得平等理，是素法身，無功德莊嚴故。二、阿難傳持教體，要徹盡法源故。如阿難生同佛時，承佛聖功，開示悟入。假如後世無有成範，教修學人從何入道耶？是故說圓通之後，重示三無漏學，以備教體云爾。豈是阿難身心未淨，而悟未徹也哉？不然，而今人小有開發，便撥去戒律，公然噉酒肉，近婬色，自謂一切不妨，此乃是天魔外道法，非佛法矣。不知悟後奉戒尤謹，不惟自勵，抑且勵人，所謂處處淨佛國土，成就眾生是也。故於未說定慧之前，先提四重禁，為後學入道之榜樣也已。

一、勸持戒。

阿難下。勸持戒。汝問攝心句。即牒前阿難請云：欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心得無退屈？佛答：我毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，故知定慧從戒生。於是先說四重律儀以為基本，本既不生，枝葉自無。枝葉即指餘戒也。身三口四舉其粗為重，色香味觸舉其細為小，是為餘戒相也。總之輕重大小俱無犯，自然心地清淨，入得三昧矣。

△二、勸持呪

宿習下。勸持呪。前來廣示戒法制止現業竟，猶恐宿習障重不能入道，故勸持般怛羅呪。梵語薩怛多般怛羅，此云白傘葢，是取神呪功能而言也。何以知之？傘葢者，王侯貴人之威，大將勇健之標，以此鎮之，小人自然退匿，魔軍自然攝伏矣。此神呪者，無為心佛所說無見頂相之法，以此誦之，宿習自然除滅，報障自然不生矣。且呪乃鬼王名，又是密令之稱，若誦此呪時，得身秘密、口秘密、心秘密，全體是定矣。除是之外，別有定法，我不信也。

△三、引事證。

且汝下。引事證。登伽恩愛便是宿習，生為婬女便是報障，且一聞神呪宿障消除成無學道，證果為是易也。況聲聞斷習依此誦持，譬揚塵於順風，入道有何難乎？

△四、示行法

若有下。示行法。持戒修定，非徒事爾也。要必有法，乃得其情。何謂法？如形端影直，師嚴道尊。故於將事之先，擇一清淨大沙門為師。若無有師，所學必不成就。何也？威音王前無師則可，威音王後無師則不可。以此觀之，要有師法為準。師得其法已，然後閒居誦呪百八遍。閒居者，調伏身心是也。誦百八遍者，滅百八煩惱是也。煩惱既滅，身心復淨，便是好器，故以道場表之。然道場非為美觀也，非圖悅耳也，將必緣境以發心，緣心而求悟也。故請現住十方如來灌頂者，乃是感應道交之意爾。

△五、明感應。

阿難下。明感應。持佛淨戒，即是戒學也。於道場中發菩薩願，即是定學也。六時行道不寐，即是慧學也。此三學法，四眾皆得行持，果到心精冥一地位，我自現身摩頂也。何謂摩頂？學道要須妙悟，如妙悟得，便是佛摩頂矣。何也？覺無二覺故。何謂現身？既有妙悟，要須徹見自己，如見自己，便是佛現身矣。何也？體無二體故。又前十方如來放光灌頂者，即是始覺，以始覺從緣，故說十方如來灌頂也。今佛自現身摩頂者，即是本覺，以本覺無所待，故說我自現身也。

上來因說戒相，帶勸行神呪，及請佛灌頂者，葢抑有故爾。夫眾生惑業有淺深，而報有輕重。如淺者，即六根對境所起見思無明惑，纏在界內，所謂現業是也。現業輕易脫，但秉於戒，心自止爾。如深者，即八識中所含塵沙無明惑，纏在界外，所謂報障是也。報障重難脫，要仗佛力神呪力所熏方盡。至於最極深細者，即覺明體上俱生無明惑，纏在界外，所謂根本煩惱障是也。根本惑又細難除，進修位中，斷一品無明，證一分真如，直至妙覺金剛道位，全是真如，無明方始盡矣。故說三無漏學，正除三障與三惑，是為最初方便，三種決定法也。然戒學具見上，其定慧合當詳明。

△二、定學二：一、頒示壇法。二、宣說神呪。

一、頒示壇法四：一、稟明壇法。二、正示壇法。三、示行法。四、明得失。

一、稟明壇法。

承前開示戒學，因勸結界，建立道場。夫道場者，行人所履之處也；界者，行人所緣之境也。境則有十，而處則一。今問：若何使一而攝於十耶？云何使十而攝於一耶？若一攝於十，乃是一相三昧；若十攝於一，乃是一行三昧。阿難已悟成佛法門，已知修證無學道，但為末世修行方便，以何為法故，稟明於世尊？爾

△二、正示壇法

一，塗場地。

場地表法，姑依諸家所見，余不論，但取本經題意釋之。葢心元無相，相必顯於色。今取雪山白牛，和以旃檀者，是非一色耶？一相耶？以一色而為相，相是無相，無相為相，是之謂密也。葢法非有因，因必彰於覺。今取牛之茹退，藉以塗地，是非一因耶？一覺耶？以一因而為覺，覺是非覺，非覺為覺，是之謂因也。由是言之，以無相為相，相是無相，故謂之如。以非因為因，因是非因，故謂之來。但來而不能如，如而不能來者，凡夫也。來而能如，如而能來者，佛也。故稱如來密因，修證以此。大槩此因太高，初學分中，決無有能行者。雖無有能行，亦必因是而學焉。故取雪山白牛之糞，以泥其地爾。

其次不能者，別當去地五尺和以十香，亦可得為行也。何者？去地五尺者，去五濁是也；和以十香者，十波羅密是也。又取其黃土者，自覺也；以塗場地，覺他也。以自覺、覺他能行此十行細羅為粉者，此菩薩萬行也。夫故別取黃土和以十香塗地爾。

△二示壇形

前既塗其場地矣，今又為壇，壇必起土為之，如行人因佛功德，發起信樂之心，信樂如來不思議，信樂諸菩薩萬行莊嚴，故以壇表之。方圓丈六為八角形者，葢覺位似圓，信位似方，亦如法華八方各二面，故成丈六，此壇之形量也。形量既立，信位已彰，當求妙法，妙法不離十方，如來得成菩提。妙奢摩他、三摩鉢提、禪那，最初之便法也，故以金銀銅木四種表之。金銀有堅明之義，表妙止妙觀之法也。銅有通入之義，表禪那圓通之法也。木有花果始終之義，表最初方便之法也。鉢具應量之器，表三乘具何等之機，具何等之量也。盛八月露水者，八月乃天地之中，陰陽之正，養以定慧之水，以清涼其心也。隨安花葉者，亦如蓮花有含敷之義，故以花葉浮於水中，正表性中含因覺之花者是也。

△三、示供法

眾生不覺，所以徧迷。菩薩修行，宜應體覺，所以懸鏡於八隅者，表其智覺也。又花則顯其色，香則明其觸，眾生之惑也。今則不然，無令見火，乃心止不緣者也。牛乳煎餅，沙糖酥蜜，眾生之貪也。今則不然，一一奉諸佛菩薩，乃反妄歸真者也。已上示奢摩他法。又六根對境，一一皆有智兼，故八方數具十六。葢鏡表智，花表覺，八方十六者，亦表智覺遍徹之象也。

夫遠取諸物，近取諸身者，此善譬者也。今以食時調合，表正法也；水沐其炭，表不著也；酥投其熾，表不味也。不味與不著，非正法而何？此所謂善譬者也。又以法觀身，根自不生矣；以法觀塵，境則無生矣。不生與無生，非正觀而何？此所謂近取諸身者也。又壇中徧懸幡花，於四壁間敷設形像，此所謂遠取諸物也。若遠取諸物，物非其物，無非聖真；若覩聖真，無非一覺。既同一覺，更有何事耶？此所謂善譬者也。已上表三摩鉢提法者，以別安小火爐，以表觀法爾。又十方如來及諸菩薩所有形像一句是總，應於當陽下別列，如文。

前取八鏡圍繞華鉢者，表止觀定慧法也。何以明之？華中有鉢，鉢中有葉故。今取八鏡與內鉢相對者，表圓通無礙法也。何以明之？內外鏡光彼此融攝故。又華鉢表眾生之機，圓鏡表諸佛之智。諸佛之智無，眾生之機不顯；眾生之機無，諸佛之智不了。故以內外懸鏡表之，又顯重重無盡故。假如一鏡攝一華鉢，八鏡亦各攝一華鉢。不但八鏡各攝華鉢，即一鏡內有八鏡各攝一華鉢，就一鏡內八鏡亦各攝八鏡各有一華鉢。一鏡如是重重無盡，八鏡亦如是重重無盡。內鏡如是，外鏡亦如是。所謂重重無盡，無盡重重矣。此是不思議境界無礙慧法爾。舉事全理，舉體全用。行人了此，即證無學道矣。已上表禪那之法，故取所安之鏡方面相對爾。

三七修持，各有所以。初七禮佛持呪，禮佛則敬其所止矣，持呪則遮其現業矣，此表戒學法斷現障也。二七專心發願，專心則無異緣矣，發願則有所定矣，此表定學法斷報障也。三七一向專持神呪，一向則歷位可階矣，專持則感應為速矣，此表慧學法斷煩惱障也。此總標初方便法，故以禮佛、發願、持呪為示爾。已上通前四節，為入壇行法，表示後世，令行人依法修持，必使身心淨如琉璃，然後菩提可冀，魔事不生也。

△四明得失

壇法必十人者，表十方同覺也。又以一人為師者，表智覺為率也。又十人以一人為標，一人以十人為的。若失其的，則雖有妙匠，無以施其法矣。若失其標，則雖有巧學，無以展其智矣。是故有一不清淨，如是道塲，多不成就。問：一人不淨，有九人在，何多不成耶？曰：此是互徧互攝之法，如一處失，則餘處亦亡矣。比之鏡鉢，若一鏡闕，則餘鉢亦亡矣。故曰：如是道塲，多不成就。是為所失。若果師得其資，資得其法，又無有所闕，自然聖果可期，學道有進益矣。是為所得。

須陀洹名入流，謂入聖流也。今所謂入流者，非入阿含小聖之流，乃是預聞方等大聖之流也。若入方等大聖之流者，決定自知成佛矣。

△二、宣說神呢五。

一、請說。

阿難前遭登伽，以梵天邪術所加，誤墮婬室。佛勅文殊密誦神呪，𡨕護得脫。然未親聞顯說，於是重請世尊云云。

△二、佛現神變。

肉髻者，即佛無見頂相也。眾生所以有見者，葢是識情矣。佛無情識，故無有見。以無見而見，故托之肉髻。肉髻即見也，即見是無見，非乃心之光也歟？故曰：從肉髻中涌百寶光。心地有光即是有相，有相即是有覺，故曰：光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，千葉寶華是非心之相乎？有化如來是非心之覺乎？覺既稱化，化是無礙也。化既無礙，不妨化化。化百寶光，化十恒河沙者，是心之妙用也。化金剛密迹之容，化擎山持杵之威者，是心之妙力也。有是力，有是用，必有所謂矣。彼神呪者，是非心之不思議所演密音也耶？大眾不能測議，故生畏愛爾。

△三、正說神呪。

呪語，古所不翻，有五意：一、是佛密語，唯佛與佛乃能知之，餘無能知故；二、是總持，一含多義故；三、是鬼王名，呼之令守護故；四、是佛印，佛佛相授故；五、是不思議，非心識境界故。有此五意，故不翻也。余謂不翻甚善，即翻亦無所謂。何也？此是佛密意不思議之法也。既稱佛密意，非他人所知，胡能翻得乎？既稱不思議，非意識所測，又焉能翻得乎？故曰不翻甚善。雖然，佛非密語，但眾生觸處不了，謂佛是密語也。又佛非不思，佛是雅思淵才，文中王豈曰不思乎？但眾生所思是五蘊法，非能離五蘊而思，謂佛不思也。大槩佛以出情之法度世間五蘊，令離諸苦而得解脫；佛以真語度眾生所知，令達無生而證寂滅。是故佛令人誦此呪，人若誦此呪，全體是楞嚴大定矣。何以知之？若人心念而不著意識，便是心秘密；口誦而不關語言，便是口秘密；身行而不起身見，便是身秘密。三輪一一秘密不思議，非楞嚴大定之謂乎？故知佛令人誦此呪者，正示人習定之法也，不可不知。

又此心呪與觀音所證寂滅心是同。觀音云：生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。今若持誦神呪，得秘密法門，便是同寂滅心也。既得寂滅心，復生二種益：一者、生諸佛益；二者、與眾生益。有此二益故，勸行神呪爾。

△四、敘神呪二種益四。

一，述正覺益。

此十一種生諸佛益也。悉怛多般怛囉者，總標呪義之名也，其義解見上。所言呪心者，非謂呪有是心也，乃是行人所持之呪呪心也。然此呪心不依根塵所起，不落二邊空有，但得一心持此神呪，即是寂滅心，即是楞嚴大定之心也。十方諸佛以此出生，以此成無上覺，以此降魔轉法輪，拔濟群苦，度諸橫難，亦如今日悲救阿難，攝受親因，乃至最後入大涅槃，付囑佛法，遺教將來，一期始終無非此個呪心爾。於是知此心無盡，此呪亦無盡，塵劫是無盡，所演章句亦是無盡矣。

亦說此呪下。示不持之失。且此呪既名如來頂，在如來已度輪迴，已證寂滅道，尚能受持不忘，況有學未度輪迴，未到如來地位，不持此呪而欲證果，而無魔事，豈可得乎？是為所失矣。

問：何謂受持？曰：即是將心印呪、將呪印心，是謂受持也。何則？而今修行人或執心是空，以空心修行，此魔說也。假饒此心施於家常日用之間，還空得乎？若空不得，妄以空心修行者，非是魔說耶？又或執心是有，以有心修行，此亦魔說也。假饒此心至於死時、昏時、正睡著時，還有得乎？若有不得，妄以有心修行者，是非魔說耶？由是觀之，佛為斷此魔故，教人持此神呪。且正持時，說有不得、說空不得，當此之際，佛也覷不見，魔豈能侵之乎？何者？心入正覺故。以正覺之心誦是神呪，是謂呪心也。

△二、述有情益四

一、受持得三益。

此受持得三益也。阿難下，述身受益。隨所國土，標其處也。所生樺皮，標其物也。謂書寫不必一種，所可書者即書；帶持不惟一身，所可帶者即帶。此雖不誦，亦得沾益，是故毒不能害者，即是身受益也。阿難，我今下，更開二益。若我滅後下，述口受益。口能持誦，或教他誦，離五種怖畏，謂水、火及諸嗔、毒、魔、魅與惡覺等。不惟不害，皆領深恩，且得口成甘露者，即是口受益也。阿難，當知下，述心受益。心持不揀散亂與無定，但心憶口持，得諸神隨侍。散亂尚然，況決定心念耶？自然菩薩加被，心精發識，且既發識開悟，永劫不忘者，即是心受益也。已上勸持得三益是矣。

△二、述廣益。

從第一劫下，不生惡處益。藥义等是鬼趣，有形等是異趣。言第一劫者，持呪初因之時也。最後身者，持呪得果之時也。從初因至於得果，中間生生不墮惡處者，乃是呪功勝也。至於讀誦、書寫、供養，不生不樂處者，亦是顯呪功尊貴矣。此諸眾生下，佛與功德益。假如此人自身無福，因持呪功德故，十方如來與之同生，是佛與之福也。又同生喻惡义，樹其子生，必三顆同蒂。持呪熏習亦類此，果不分散矣。是故下，成妙行益。是故者，承上文之意，即對上文身帶持而言也。因帶持神呪故，生生不墮惡處。又自身不作福，十方如來與之者，遂錯謂單持神呪，不修妙行。葢妙行以六度為首，今略舉二三以足之，乃見妙行元備矣。又破戒與未精進，指出家二眾言。不清淨與不持齋戒，指在家二眾言。已上廣其眾益。持呪生於樂處，又佛與之福，兼成妙行，便是廣示眾益也。

△三、銷其罪業。

阿難下。總標輕重之業。縱經下。別開輕業。飲酒噉辛及著不淨等是遮罪，遮其不起。若犯此則是故違，不懺當墮。

若造下，別開重業。婬殺盜妄等是性罪，若犯此則是極惡，不通懺悔，所謂棄罪也。已上即是現業。阿難！若有眾生下，即是宿業。佛意謂心地若有纖毫疑念，則與呪體不得相應矣。是故言行人於未持呪前，設犯禁戒，若輕若重，若現業若宿業，今得持呪，猶湯沃雪，一時銷滅矣。葢呪體如湯，業性如雪，妄不敵真，故消殞爾。

△四、隨其所願。

呪是呪願，人有所求，持此神呪，無不遂願。如男女嗣續，身命色力，報生中土，皆是人之所欲，但誦神呪，無不得者，乃見呪力之大也。

△三、述器世間益。

上述正覺與有情益，今明器世間益也。器世間乃是眾生之依報，依報當徵之於善惡業，善則人心平，應之以福，惡則人心危，應之以災。災有七難九橫，此等災橫，或眾同分中共有，或一國一州縣一聚落，或在一家一人身上，但當一心供養神呪，一切災厄，悉皆銷滅。

初阿難！若諸國土下，明家國有難，勸持神呪則免。

次，阿難！在在下，不揀家國所在，有呪則安。

三、阿難是娑婆界下，廣明眾同分中所見灾異，勸結界持呪則難解矣。又天降曰災，外來曰祥。祥者，詳其所來處也。支提，云可供養處。又有舍利曰塔，無舍利曰支。提，脫闍翻幢。

△四、總結上意。

是故下。總結上三世間益之文也。身心泰然者，定力所持也。得大安隱者，是無魔撓也。魔既無撓，又能持定，故無災橫而入三摩矣。葢神呪是秘密法，若不到三摩地位，便非佛意也。

汝及下。總結上建壇說呪之文也。所受戒主逢清淨僧者，因戒攝心也。於此呪心不生疑悔者，因定發慧也。由戒生定，定生慧，故得心通十方而無𦊱礙矣。葢如來是誠實語，若不得心通十方，便為妄語矣。

△五鬼神誓護。

一、諸神誓護。

梵天是初禪之主，帝釋是欲界之主，夜义此云勇健，羅剎此云可畏，富單那此云臭餓鬼，鳩槃茶云是厭魅鬼，毗舍遮云是噉精氣鬼，頻那夜迦即是猪頭象鼻二使者。又天神曰神，地神曰祇，人神曰鬼，已上鬼神各有所表。金剛表破惡力用之威，梵釋表成善主持之德，鬼王有陰翊之功，日月有明照之佐，風雨蕩其無明，雷電震其沙惑，星辰司見，巡官察思，山神主地，海若主水，萬物精祇是火，風神空行是風，無色兼有色而言，有相皆不出欲界。此等三界之相，四大之形，無非眾生善惡之雜氣，諸惑之報障也。今若一入於三摩之定，彼諸神祇皆為我護矣，豈謂外物而却之哉？於是知反邪歸正，破惡成善者，莫非神呪之功也。

△二，剛藏誓護。

那由他，此云萬億。俱胝，此云百億。言八萬四千者，眾生一念，具八萬四千塵勞煩惱。若以念念心，其煩惱便是無數矣。今約一恒河沙，便是無數。若以萬億恒河，其煩惱沙數，亦不可勝言矣。今取以一統十，故有百億之稱。後至發心修行，進金剛道位，所有塵勞煩惱，皆化成萬億恒河沙百億金剛藏王者，便是楞嚴大定之力效也。然久成菩提，不取涅般者，亦是護法心切，留惑潤生故爾。

世尊下。正陳誓護。大自在天者，即欲界第六天也。天名他化自在，謂此天不樂自果，乃假他所作以成己樂，即魔王也。或云六欲天上別有一天，名魔王天，亦大自在天攝。言寶杵殞碎其首者，寶杵，金剛定力也。魔王，罔欲之心也。以罔欲之心禦金剛大定，焉得不殞碎其首耶？此剛藏之願保護持呪者，亦見定力之功也。由旬，此云限量，即今傳舍也。遠者八十里，中者六十里，最近者四十里。葢中邊山川不同，故行里不等。

右從阿難請建壇法以來，至此即是定學之法也。何以明之？眾生一向甘迷於欲境，沉淪三界。今示以壇法，乃助其勝心，發其境量也。眾生一向甘徇於知見，奔馳五道。今示以神呪，乃收其放心，通其禪定也。定非落於偏空，故建壇法，表其實體。境非著於偏有，故說神呪，闡其密用。密則心不漏，實則體不虗。必使神光內凝，德容外現。如是修行，自然得到三摩地位。下文云：心持禁戒，舉身輕清。心持呪印，顧盻雄毅。便是證騐矣。已上明定學竟，下明德位。德位者，躬行實踐之稱。故有是德，必有是位。不同外道法，都無位次，渾圇吞棗，必使一步步履將去。前不云乎：斷一品無明，證一分真如，直至妙覺地位，純覺遺塵，乃為得也。辯見下文。

△三慧學三。一明二顛倒。二明三漸次。三明地位差別。一明二顛倒。

一、申請

阿難承前開示，攝心為戒，因戒生定，因定發慧，遂請示壇法，併宣神呪。於是悟真修之有益，識漏障之可憎，刳心易慮，入道無疑矣。今者乃請行地因果位次之相。位者，履以成行也。從初悟處，名曰乾慧地，為本修行。歷信、住、行、向與四加行，行共四十四心，名行。從初地至第十地，名覺，曰地。地者，所踐之地也。歷十地至極位，名曰等覺。是為五十五位妙菩提路。然未是到家，故稱曰路。至妙覺後，名曰涅槃。到涅槃家已，所作皆息，行地俱隱，所謂入如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。此義列在後。阿難勿知行地因果位次名義，故為問爾。

△二許宣三。

一，贊善。

佛允可而贊善者，有二義：一、阿難所請普為大眾及末世眾生者，是其學道之普心也；二、為修三摩提求大乘者，是其傳佛慧命之深心也。有此二義，故佛讚善而允其請爾。又刳心二字，正見阿難忘身為法，工夫綿密處。

△二明宗本

佛將示慧學之法，先提宗本來說。然宗本有二義：佛言下，初則直指其本來。本來無眾生之相，無世界之相，亦無如來之名，無菩提之名，無涅槃之名。何以故？此等名相，在覺明體上，一總是空。良由本性是空，見得自己實體無別，故所謂本也。因妄下，次則申明真妄之由。葢由覺明明極不覺，一念妄動，流入三世，故有世界之相。因妄有生，因生有滅，故有眾生之相。是之謂妄也。今欲轉其不覺，依於本覺，故有菩提之名。今欲轉其生滅，依於無生滅，故有涅槃之名。是之謂真也。於是知名相二字，乃是世間之因，亦是出世之果。究而論之，此等因果，在妙圓性上，一總是實。良由諸法是實，見得自己智體無依，故所謂宗也。此之宗本，乃是慧學之寶鑑，克因致果，臻於極位之良法。學者不可不知，故先提於此。

△三、總標二倒四。

一、總標。

此總標二顛倒也。顛倒起於不覺，不覺由乎逐妄，逐妄遺真，是謂之倒也。今欲修行，當先識此顛倒，顛倒不生，便可入得如來地位矣。又前四卷中所明世間、眾生、業、果三種粗相，乃約目前成相而言。今明二倒併十二類生，乃約因相而論。大槩成相從世間起，因相由眾生生，所云顛倒者，正是指因相也。十九祖告闍夜多曰：業從惑生，惑因識有，識依不覺，不覺依心，心本清淨，無生無滅者，亦是明因相所由生也。學者先要識得，識得是為得門矣。

△二、辯眾生顛倒。

阿難下。明倒因也。性是本體，心是念體，明圓是覺體。義雖有三，其體則一。謂人之有念心者，必由於性起。然性起必是明圓之覺，非有於塵也。故曰：由性明心，性明圓故。奈何人不能領明圓之覺，而受虗幻之塵。塵者，物之虗影也。既受是虗影，而有念心者，妄也。大抵妄性生，亦必由性明。故性明發妄，故有妄見生。故曰：因明發性，性妄見生。究而觀之，此妄見畢竟無性，塵非到故。以塵不到而生妄見，便是妄有也。故曰：從畢竟無，成究竟有。有者，性之妄能也。能必有所，所有即是虗影也。故曰：此有所有。然此虗影，非為性之因也。性非所因而生於妄者，性反為是妄因矣。故曰：非因所因。又虗影不能為性之所住，而性能自為虗影住矣。虗影雖住，畢竟無根。性能自住，亦必無本。故曰：住所住相，了無根本。且虗影無根，性能無本，均是無住。以無住建立世界眾生者，豈非同一顛倒乎？又住所暗指世界，住相暗指眾生。已上單提雙結者，世界從眾生倒因起故爾。

迷本下。明倒相也。初謂喪本受淪者，由迷明圓之覺，而逐虗妄之性，便是顛倒。何以故？妄元無體，非有所依。若有所依，則有所住。妄若有體，則有生相，便非是妄矣。次謂厭妄希真者，遂以虗妄之法，欲復真真如性，轉見顛倒。何以故？真如實相，而以妄求。設求得真，已非真真如性矣。三謂以非逐非者，宛是非真之法，妄謂真如之實，乃見展轉顛倒。何以故？真如無生，妄謂有生，如是則為非生矣。真如非住，謬謂有住，如是則為非住矣。真如離於心念，而以有心得。若爾，則成非心矣。真如離一切諸相，故無有法，而以著相求。若然，則成非法矣。

展轉下。結成顛倒。由是展轉顛倒，展轉發妄，發妄不息，隨其顛倒輕重強弱，熏以成業而成眾生。是故同業相感則成愛，異業相感則成憎。由此憎愛成私，故得相生相滅，於三世中輪轉無已，是為眾生顛倒也。

△三、辯世界顛倒。

阿難下。明倒因。過去未來現在為世，上下四方為界。若心不起妄，則無三世之計矣。根不取塵，則無界位之分矣。心無妄念，根不緣塵，與真如法一，此便是本來也。今且不然，葢由不守本來，逐妄生心，迷留塵境，由是真心沒而分段妄生，此便是顛倒也。若究其生起，彼塵無性，不能為所因。良以人自逐境，因成隔別，故有界位之分，故曰非因所因。若考其因起，彼妄無體，亦不能為所住。良以人自取著，妄生住相，故有三世之計，故曰無住所住。至若以方涉世，變化類分，以世涉方，遷流不止，三世四方，宛成十二，此即世界顛倒之因也。

是故下。明倒相。葢世是動相，界是定位。動相有三，定位惟四，即聲香味觸是也。以色是實體，法是空體，此二無位攝在諸塵，如身等之類皆具故也。假如妄境動時必有聲到，故耳因之為注，眼因之為睨，鼻因之為畜，口因之為說，身因之為動，意因之為悅。又悅之不已，意隨之狂，身隨之舞，乃至眼瞤耳熱之類，謂之六亂想，一時起矣。且不特聲為然，須知香味觸亦猶然也。順境如此，而逆境亦是如此。只一妄想流在三世四方，各各窮十二變為一旋復，旋復即輪轉也。又如一念無明風動，心火必炎，口涎必流，舉身不寧之類，此是業相內分四大之應也。若是風括海湧，樹拔山崩之類，此是業性外分四大之應也。然此內分外分無非總一妄想遷變，即世界顛倒之相也。

△四、別釋十二類生三。

一、總標。

若論世界顛倒則從眾生起，由迷本圓明是生虗妄故。今辯眾生則從世界起，由展轉發生熏以成業故，故曰乘此輪轉顛倒相故。下列十二類生，即是明其顛倒見也。何以知其然也？假如聲來耳畔時聞，則聞於覺，覺則更無餘事矣。今則不然，迷本圓明遂生邪染，於是或有聲上攀緣樂著，墮於想蘊感生卵類；或有聲上生出知見，墮於情有感生胎類；又或於聲上留連痴愛，墮於取趣感生溼類；又或於聲上厭故欣新，墮於假託感生化類；更有於聲上計有計無各成四句，墮於邪見其成八倒。此等眾生總以想等為因，以卵胎等為果，且一聲上如此生情生計，餘香味觸亦莫不生情生計，流於三世四方，各各窮十二變為一旋復，此是眾生業果差別之相，無非顛倒實有其苦爾。

△二、別列。

一、動類。

由因者，承上文而言也。上文云：從畢竟無，成究竟有。又云：是有所有，非因所因。此顛倒所由因也。今觀虗妄之想非因，無奈境風搖動，境風則是所因矣。葢所因是有，有必有待而然，氣得合之，是為所有也。由是之因，卵屬得以生焉。然其類非一種也，想非一緒也。今言八萬四千者，不過約其業滿成數爾。以業滿故，乘風則飛，乘氣則沉，此流類不同矣。流類不同，虗妄顛倒之想則一，由是世間魚鳥龜蛇充塞不盡焉。羯邏藍，此云凝滑，即胎卵未分之位也。

△二欲類。

雜染者，不一其貪也。貪性非因，無奈欲火煩動，欲火則是所因矣。葢所因是有，有必有待而然，愛水滋而合之，是為所有也。由是之因，胎屬得以生焉。然其類非一種也，情非一緒也。今言八萬四千者，不過約其業滿成數爾。以業滿故，含五常之性則生竪類，含邪僻之性則生橫類，此流類不同矣。流類不同，雜染顛倒則一，於是世間人畜龍仙充塞不盡焉。過蒲曇，此云疱，即胎卵初分之位也。

△三趣類。

執是執持，著是取著，謂凡見物則取著執持不捨也。不知執著元是非因，無奈渴愛奔流趣境，渴愛即是所因矣。葢所因是有，有必有待而然，如流沫煦煖，皆得以合感，是為所有也。翻覆即展轉之意，由因渴愛不捨，故得展轉趣生爾。蔽尸此云軟肉，此類不入胎分，故無前位，但得溼煖處即生，故無定屬也。

△四假類。

變即變遷，易是易常，謂心性易常，隨境變遷，倐焉於此，忽焉於彼，是受變易身也。此變易元是非因，無奈假託不實，假託即是所因矣。葢所因是有，有必有待而然，如地性覺觸，得以合之，是為所有也。新故乃是取一捨一之意，葢化生之類，離其故質，應其新受，謂之離應也。羯南，此云硬肉。轉蛻者，如蟲為蝶則轉行為飛，雀為蛤則蛻飛為潛之類是也。

△五障類。

執色是有，有是心地之礙，是為障也。以障蔽故，欲求明著，遂感精耀之類，懸象於世，如星辰、日月、著草、靈龜，凡一切精爽神明之物，此等皆能為災祥禍福，以應人之休咎云。又羯南、不局、硬肉之類，有情無情，隨相之通稱也。

△六惑類。

執色是空，空得銷散諸有，歸之於無，是為惑也。以惑故結暗為陰隱，如外道之無想，有情之愚蔽，及頑空無色等是矣。空散銷沉者，凡感此類精神，敝之於上，則為空散，敝之於下，則為銷沉，總歸之空亡田地爾。

△七影類。

罔者，無也。象者，有也。謂之有則又𦕈而不可見，謂之無則又信而可徵，故曰罔象也。此愚氓無知，外託影響，內專信憶，可憐本有正覺之性，而墮虗無神鬼之趣，是非顛倒耶。

△八癡類。

性有所蔽曰愚，心無所用曰鈍。謂修齡冀永，托想歸無。莊子：身如槁木，心如死灰。即痴頑無用之類也。

△九偽類。

相待者，如影為形之待，罔兩又為影之待。又自非有色，見有色即染；自非有相，見有相即生。所謂展轉憑依，展轉虗偽矣。

△十性類。

相引者，即方士所煉符水呪訣，及刻人形等，隨引一事，以為煉法煉性，以成厭禱，能呼召神仙，能役使鬼物，種種邪術，欺世害人。不知此等，實實無有外物能為呼召，縱有所成，還是自己邪罔顛倒，業力所成也。

△十一、罔類。

以妄合妄，是誣罔之也。以誣罔故，彼彼成虗，彼彼成異。葢因地中只知誣罔以欺世，不知誣罔以欺自，遂致種類承訛，心性失真矣。蒲盧，細腰蜂也，又名蠮螉。取桑蟲為子，呪七日成蜂，是誣罔之類也。

△十二、殺類。

世間以父母生子為恩，以子食父母為怨，恩怨相值，遂致相殺，豈不怪哉？又有想為有情，以無想為無情，無情有情相反，遂致相害，豈非顛倒耶？

△三、結成。

上列十二類生者，初是情想之實，次是情想之變。初情想之實者，如色是四大之相，五蘊之總也。葢情非色不染，想非色不動，溼非色不流，化非色不遷。故知色是五蘊之本，情想之實也。然五蘊有生皆具，今以類分者，各從偏重處受生故爾。次情想之變者，葢本是無色而作色想，如休咎精明之類是也。本是有色而作無色想，如空沉銷散之類是也。本是無想而作有想想，如神鬼精靈之類是也。本是有想而作無想想，如土木金石之類是也。已上即想所變之相。又本非有色而成色相，即水母等是也。本非無色而成無色相，即呪詛等是也。本非有想而成有想相，即蒲盧等是也。本非無想而成無想相，即土梟等是也。已上即是情所變之相。此等所變之相，與五蘊之妄，無非一虗妄顛倒所造。修行人先要識破此類本來無有，由因迷此元常，故受淪溺。今若一一勘破，便不被其所轉矣。