△二十五、耳根

此述教也。耳之受聲，目之受色，眾生之逐妄也。耳使見色，目使聞聲，菩薩之巧觀也。何以知之？目使聞聲，則是無聞也，無聞要聞。耳使見色，則是無見也，無見要見。以無見之見而觀世，以無聞之聞而觀自，觀自甚深，觀世自在，此觀自觀他之法也。又觀世之謂聞，觀自之謂思，以不聞聞，以不見見之謂修。如是而修，如是而思，如是而聞，三即一，一即三，此自覺覺他之妙也。以上述古觀音之教。師既如此，資莫不然，師資道同，古今一揆，是故總稱之曰觀世音。

前是總標，此是別釋。初於下，釋聞慧。世人所聞是聲，菩薩所聞是覺，故曰入流聞。既聞於覺，則非聲相矣，故曰亡所。所相既亡，能相不起，故得心地寂然，動靜不生矣。動靜不生，則是聞慧。雖然，聞亦是病。何者？執聞是覺，聞即是所；執覺是聞，聞即是能。前之能所，約外塵相說，以動靜是耳家所隨故。若外塵不隨，心地自寂，故曰了然不生。後之能所，約內根相說，以覺聞是意家所緣故。若內根不緣，聞境自盡，故曰聞所聞盡。

盡聞下二句，釋思慧。夫根不住於聲，亦不住於聞，即是思慧，思慧即覺也。雖然，覺亦是病。何者？以覺遣聞，覺即是所；以覺住覺，覺即是能。此之能所，乃是理障，故須空之，故曰覺所覺空。

空覺下二句，釋修慧。夫心不滯於聞，亦不滯於覺，即是修慧。修慧圓極是空。雖然，空亦是病。何者？以空遣覺，空即是所；以空遣空，空即是能。此之能所，乃是道障，故須滅之，故曰空所空滅。

又生滅二句，結上三慧。謂初聞是生，聞盡是滅；覺所是生，覺空是滅；空所是生，空滅是滅。即此三慧，宛成生滅法。

永嘉云：如手執如意，非無如意手。此喻初聞也。又云：如手自作拳，非是無拳手。此喻覺空也。後又云：手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故。此喻空滅也。今云生滅既滅，寂滅現前，至此方見此事本來如是，本自不生，今亦無滅，此即不拳手也。大要此三慧離亦不是，即亦不是。何以故？此三慧是路，由路以至於家，既到家已，所作皆息，故曰生滅既滅，寂滅現前，實是見得無生法忍道理也。前文云：此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生，是名菩薩入三摩地得無生忍。是此義焉。

忽然下。正彰獲證此乘寂滅現前句來。所言超越者，菩薩證此寂滅妙心，超過世間心、超過出世間心、超過十法界，若聖若凡、若依若正，一一諸心皆悉起過，故得十方圓明而無障礙。所言殊勝者，十方諸佛所證本覺，與夫興慈拔苦住自在者，不違越此寂滅心，故曰同一慈力。十方一切眾生輪迴生死，與夫悲哀仰度而不得者，亦不違越此寂滅心，故曰同一悲仰。又菩薩觀一切世間皆是分別心，故成聖凡隔礙。若分別心斷，得是無生滅智現前，於是法法皆明。又觀一切眾生皆是生滅心，故成法界差別。若生滅心滅，得是無生滅心現前，故見法法皆如。以是知菩薩所證唯一寂滅妙心而已。以此寂滅妙心為法界之總，故得為殊勝也。

此明妙用也。世尊下，總標。言供養觀音如來者，明法有本也。言如幻者，菩薩觀世間境界如幻、觀眾生境界如幻、觀佛境界如幻。言聞熏聞修者，以如幻力熏此寂滅妙心，以如幻智聞修金剛三昧。又聞者，即是對眾生機感，故云聞也。葢上是明體，故言寂滅；今是明用，故言金剛。金剛者，不壞也；寂滅者，不生也。以不生不壞故，得身成三十二應，入諸國土。言三十二者，眾生機感不出斯類，非菩薩能應有限量爾。

此別釋也。跟慈力句來。初世尊下，釋佛身。入三摩地進修無漏者，乃是大乘之機也。此菩薩三摩觀智開發，將登覺位，故曰勝解現圓。我現佛身者，即是慈力也。以慈力見得寂滅境界，是佛境界也。而為說法者，葢見得佛境界，自然興起作用，不為三昧所縛，故曰令其解脫。

次若諸有學下，釋獨覺。寂靜妙明者，乃是獨覺之機也。此人出無佛世，厭喧趨靜，獨悟性真，故曰勝解現圓。我現彼前者，即是慈力也。以慈力見得寂滅境界，是無為理也。而為說法者，見得無為理，自然深進而求妙悟，不為靜境所縛，故曰令其解脫。

三、若諸有學下，釋緣覺斷。十二緣者，乃是緣覺之機也。此人觀十二因緣，緣斷而悟性真，故曰勝解現圓。於彼前現者，即是慈力也。以慈力而見寂滅境界，是無為理也。而為說法者，見得無為理，自然䇿進而求妙悟，不為理障所縛，故曰令其解脫。四、若諸有學下，釋聲聞得。四諦空者，乃是聲聞之機也。此人依佛道聲，修苦集滅道而證真乘，故曰勝解現圓。於彼前現者，即是慈力也。以慈力見得寂滅境界，是偏空之理也。而為說法者，見得偏空，迴心向大，不為空法所縛，故曰令其解脫。

欲界有悟欲淨者，乃是梵天之機也。此人初則少欲，次則不犯，後至清淨絕欲，坐到四禪境界，以寂滅心現見是色頂之極，於是遂脫欲界而生梵世也。

下界有欲為天主者，乃是欲天之機也。此人既愛統天，則修上品十善法而攝戒清淨，以寂滅心現見是地居之頂，於是遂超下界而成就帝釋天也。

欲界有欲身自在者，乃清昇之機也。此人則修十善，兼坐未到定而遊行十方，以寂滅心現見是自在之用，於是遂超下天而成就自在天也。

又欲界有欲身自在者，亦是清昇之機也。此人則修十善，兼坐未到定，而飛行虗空，以寂滅心現見，得大自在之樂。於是遂超下天，而成就他化自在天也。言下天，即夜摩覩史也。夜摩，此云時分，於五欲境時時受樂故。覩史，此云知足，於五欲境生知足故。問：所言自在者，何變何化耶？曰：初即第八識，變異熟果，隨意所化，作樂受想，故云自在也。次不樂自異熟果，變他境，隨意所化，為樂受想，故云大自在也。問：他境他樂，何能為我樂耶？曰：即說他境，亦非別體。猶如水波，波相有異，水體元一。今雖取他境受觸為樂，而體則無別也。問：然則何稱自在耶？曰：譬如貧者無錢，所謀不遂，所作不成，或為他人驅迫，心多憂慮，不得自在。富者不然，所謀必遂，所作必成，心無憂慮，故得自在爾。大槩此二天，是異熟果現，以他世善業成熟故。然有二種：一者如多積錢，子孫現成享用，故得自在。二者亦多積錢，子孫更相稱息為用，故得自在。是為有異也。

前是統上，此是攝下。統上顯其境量，攝下彰其力用。所稱天大將軍者，即是彰其力用也。以一陰攝四陰，四各攝八，成三十二，與本統則是三十三矣。又天大將軍，即帝釋之親臣也。下四天王天，乃是帝釋之外輔也。居須彌之半，亦各攝二部，合為八部。東提頭賴吒，此云持國，領二鬼：一、揵闥婆，二、富單那。南毗留勒叉，此云增長，領二鬼：一、薜茘多，二、鳩槃茶。西毗留博叉，此云廣目，領二鬼：一、毒龍，二、毗舍闍。北毗沙門，此云多聞，領二鬼：一、羅剎，二、夜叉。此四王八部，總稱護世者。又四王下，各有太子，即那咤之類，亦能輔政攝化，驅使鬼神，保護國界。已上從現佛身下，述出世四聖；從現梵王已去，述世間六凡。今先述天類者，以其機類相近故也。大抵述出世，則曰令其解脫；述世間，則曰令其成就。就者，就其所見；成者，成其所志；解者，解其道；脫者，脫其執。此聖凡之分也。又須知分起於眾生，而寂滅道則一也。譬如清池之水，日照則明，月照亦明，星辰照之亦明。而菩薩所證寂滅道，隨類化應，亦猶然矣。雖現聖凡等身，而本體湛然不動爾。

王者，民之父母，以法攝護眾生，令安樂故。然有四輪之別，以道化天下曰金輪，以德化天下曰銀輪，以仁義服天下曰銅輪，以干戈定天下曰鐵輪。慈恩云：金輪望風順化，銀輪遣使方降，銅輪震威乃服，鐵輪奮戈始定。又有邊小之國，散粟之王，四夷君長，有德振民者，皆得稱王也。

長者，謂年耆德艾，事長於人。天台文句云：長者十德：一貴姓，二位高，三大富，四威重，五智深，六年耆，七行淨，八禮備，九上歎，十下歸。有此十德，故稱長者。居士者，在家學道之士也。其人或山巔，或水涯，隱居不仕，以名理自勝，以廉潔自高，雖未即脫於世間，而心實遊於方外也，故稱曰居士。

宰官者，宰謂宰斷，官是管攝，有天下之宰，有邦邑之宰。古有四嶽、十二牧、五官、六官之列，皆典世誥，承流宣化者也，故謂之宰官。

婆羅門，此云淨行。世傳道術為業，如天文、地理、陰陽、圖讖、呪禁、方書等法，罔不涉獵。世所謂一切術數之士，經中稱梵志，即其人也。

已上皆人倫之紀，民之秀傑者，而菩薩一一現身，豈有他哉？觀世間氣質厚薄雖殊，凡智慮所及，無非此個寂滅心成就之爾。

尸羅云：戒毗尼云：律比丘含義有三：一、破惡，二、怖魔，三、乞士尼女也。此出家二眾也。優婆塞名近事男，優婆夷名近事女，此在家二眾也。此四眾同依戒住，而有不同。如在家二眾同受五戒，有滿分者，有少分者，有終身受者，有一日一夜受者，以是多少不同。如出家二眾同受具足戒，比丘則具二百五十戒，尼則具三百四十八戒，以是增減有異。已上四眾，菩薩得現身被機者，亦是寂滅心成就之也。

女主，天子之后也。立六宮，一宮三夫人，一宮九嬪，一宮二十七世婦，一宮八十一御妻，一宮正后，體同天座。其次國君之妻，曰君夫人。其次卿大夫之妻，曰命婦，謂受命於后妃也。大家者，如後漢扶風曹世叔之妻，同郡班彪之女惠姬，數召入宮，皇后以下皆師事之，號曰大家。又不壞男根，貞夫也。不求侵暴，貞女也。已上所言內政立身與貞介持身，皆資寂滅，心所成就也。

夜叉，此云勇健。乾闥婆，此云香陰。阿修羅，此云非天。緊那羅，此云疑神。摩呼羅伽，此云大腹蟒神。有形即是色蘊，如下休咎精明等。無形無色蘊，如下空散消沉等。有想有四蘊，如下鬼神精靈等。無想無四蘊，如下精神化為土木金石等。已上從天龍下，即是八部。加人非人等，合是十部。但闕迦樓羅，此云金翅鳥，或譯時失故。此等即是三界善惡諸法之總相也。若不樂本倫，捨其所執，亦得辦道。是故菩薩現身以成就之爾。

此結成也。妙淨，指寂滅心。妙力，指金剛三昧。以金剛三昧入諸國土，而不壞己相，是名妙力也。以寂滅心現三十二應，而不雜己心，是名妙淨也。問：菩薩與眾生，是一耶？是二耶？曰：非一非二。只是個寂滅心，胡來胡現，漢來漢現，故云非一。只是個金剛三昧，在凡不減，在聖不增，故云非二。譬如鏡像，像有差殊，鏡體不二。菩薩修此三昧亦然，其機類差殊，寂體不二。然究竟機類亦不差。何以故？總是寂滅心化現所成故爾。

此總標十四無畏也。跟悲仰句來，葢前來是慈，此下是悲；前來是應，此下是脫。慈故能應，悲故能脫。又無畏者，對有畏而言也。譬如私商過關挾帶有畏，菩薩入世無有挾帶故無畏。又如戰士臨陣怯弱有畏，菩薩度生無有怯弱故無畏。又如籠鳥受諸拘禁心不得自在有畏，菩薩脫出聲塵身得自在故無畏。總而言之，眾生有四大見有畏，菩薩無四大見故無畏。眾生著五受陰有畏，菩薩得五陰空故無畏。眾生起貪等煩惱有畏，菩薩斷貪等煩惱故無畏。眾生無智慧有畏，菩薩具大智慧故無畏。此十四種無畏功德，乃是菩薩福備眾生之法也。具見下文。

音聲是塵，屬地大；知見是識，屬火大；聞聽是根，屬水大；妄想是生滅，屬風大。葢菩薩不觀音而觀觀，苦自斷滅，焉受塵壅哉？設對境不動，識自不生，火何能燒哉？設聞機杜絕，根自無用，水何能沒哉？至若返聞聞性，生滅圓離，全是真覺，縱入鬼國，亦不能害矣。大抵鬼物無形，幻同風質，以真幻不相入，故不能為害。已上度四大見之法也。

眾生墮於色蘊及諸受蘊，斵削真性，如刀斷命；菩薩不爾，即有所聞，還聞自性，性既自聞，物不能害，是故刀斷猶如割水吹光，性無搖動。刀斷喻色蘊，割水吹光喻受蘊。眾生墮於想蘊，覆蔽真性，如處幽暗；菩薩不爾，即有所聞，自性開明，明徧法界，是故藥叉、羅剎等目不能視。眾生墮於行蘊，纏縛真性，如遭禁繫；菩薩不爾，音性圓消，則內障清淨，觀聽返入，則外累都捐，是故枷鎻不能著。眾生墮於識蘊，遷劫真性，如逢怨賊；菩薩不爾，滅音圓聞，則內無所待，徧生慈力，則外示天和，是故經過險路，賊不能劫。又五鬼，即五欲之獰狀也。藥叉，此云勇健。羅剎，此云可畏。鳩槃茶，魘魅鬼。毗舍遮，噉精氣鬼。富單那，熱病鬼。已上度五蘊之法也。

眾生貪欲成性，為色所劫；菩薩聞不隨聲，聞應聞性，故得遠離貪欲，色所不動。眾生忿恨成性，為瞋所劫；菩薩純音遺塵，根與境一，故無能對所對，遠離瞋恚。眾生昏鈍成性，為痴暗所劫；菩薩聲識消忘，覺明旋湛，故得法界身心，皎然朗徹，遠離痴暗。阿顛迦，此云無善心性障，即痴也。已上度三毒等煩惱之法也。

融形復聞者，便是無我執也。苟無我執，何所不應？雖應亦無有分，故不壞世相，供養微塵諸佛。言供養諸佛者，便是顯如來藏是不空也。以不空故，即理即事，紹繼法王，使種姓不斷，令無子者而生智慧之男，以應其求也。六根圓通者，便是無法執也。苟無法執，何事不寂？雖寂亦非斷滅，故不雜自相，而含十方界。言含十方界者，便是顯如來藏是空也。以空故，即事即理，承順法門，受領無失，令無子者而生好相之女，以應其心也。又男者，乾道任事之稱；女者，坤道柔應之謂。又表悲智。維摩云：慈悲心為女，善心誠實男。即此意焉。已上是菩薩悲智之法也。

一須彌，一日月，為一世界。如是百億須彌，百億日月，百億世界，總為一大千世界。如此有三千大千世界，是心之所化境者，妄也。對妄顯覺，覺還治妄，故稱法王子。此大千世界，有恒河沙數法王子，所說法門，敵觀音一人，其福相等。且持觀音一名號，與彼眾多名號，其福亦等。葢觀音所證法門，不歷塵劫，不動意識，聞處即覺，覺故即應，應處無迹，用處無偏，塵塵剎剎，無不含容，無不周徧，無不甚深，無不自在。是故觀音法門，稱為最勝者也。已上是菩薩聲教之法也。

此結成也，如文。

此標四無量心也。無量心而云不思議者，正顯無作妙力用處無心爾。良由用處無心，故得上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，見者歡喜，求者得遂。若有心思議，便是有礙，安得自在廣應一切乎？此是總標，下是別釋。

首是一身之總，臂是一身之用，目是一身之照。又首是妙應，臂是妙力，目是妙觀。廣則八萬四千法門，略則智定二法也。初由菩薩聞，不隨聲聞應聞心。若言其心，儼是有迹。今雖聞心，亦不住著，故云妙也。妙又不可言，故云妙。妙在眾生，亦有是妙，但被見聞覺知分隔，故淪生死。菩薩不然，唯一清淨寶覺，廣應一切而不分，處處現身說法而不雜，是故得稱為妙爾。此即菩薩慈心無量，救護眾生之法也。

現一一形者，謂不拘一境，有相則現。誦一一呪者，謂不拘一事，有患則救。是故其形其呪，充遍十方微塵國土。目為施無畏者，由聞思二慧故，脫出六塵，純是真心妙用，如聲度垣，了無隔礙。以無隔礙故，眾生之苦即菩薩之苦，眾生之悲即菩薩之悲。總而言之，眾生以苦惱為機，菩薩以悲哀為法；眾生以怖畏為機，菩薩以無畏為法。大抵眾生與菩薩共為一命，既共其命，焉得不深哀而廣濟之耶？此即菩薩悲心無量，拔濟眾生之法也。

前來初是聞慧，聞慧以妙有為法；次是思慧，思慧以妙心為法；今來是修慧，修慧以妙空為法。修習是妙空三昧，得妙圓通清淨本根者，便是空智也。以空智遊於世界，眾生曠劫不得一見，設或見之，自然歡喜，捨諸慳惜而求哀愍矣。此是菩薩喜心無量，利益一切之法也。

已上三慧，初則脫於根，次則脫於境，三則脫於識。此根境識，一一脫出，得是生滅既滅，寂滅現前，故曰我得佛心，證於究竟。佛心者，本法也。究竟者，本智也。以此本智，及以本法，運出自己家珍，供養十方諸佛，爰及六道眾生，凡有所求，皆得遂願，此是菩薩捨心無量，利益一切之法也。上來四無量心，一一皆從無心運出，故云不思議爾。此四不思議，將來證我本法本智之妙用，非心意識境界，實實從細膩工夫處做來，豈苟然也哉。

此結酬所問。圓照三昧，結寂滅現前句。緣心自在，結聞思修三慧句。又圓照，即是寂照也。寂而常照，是一行三昧。照而常寂，是一相三昧。此一行一相三昧，便是法界圓通之門，便是實相境界。然此三昧，不易到得。須假三慧之法，方能到得。葢三慧是路，由路以至於菩提，以至於三摩地位。偈云：欲取三摩提，實以聞中入。即此為證也。問：二十四聖所得，與觀音所得，優劣何如？曰：實無優劣，但用心有異爾。如二十四聖所得，須到分別盡分別，豈非不是識蘊邊事耶？觀音不然，不涉思惟，不動心路，觸處即證，證處即了，以是不同爾。又二十四聖所得，祇能自利，不堪接機。觀音所得，實能入聖入凡，入真入俗，救水火之焚漂，濟眾生之渴乏。屠門酒肆，佛國魔宮，種種族類，種種音響，投之無不如意，無不自在。較之他根，則不然者。葢他根性，有遮蔽，有覺有不覺，有全有不全。惟耳根性，無遮蔽，無在無不在，無覺無不覺。但不取諸蘊法，及以蘊我，自然得入無心三昧，得到圓通境界。是故觀音一門最捷，娑婆稱為施無畏者，良不虗矣。

爾時下。諸佛印成也。釋迦從五體放光，十方微塵如來亦從五體放光，得交光相照者，同印觀音所證之法不謬也。又顯此法無凡無聖，三乘五性，有情無情，平等不二。問：若謂有情同覺則可，云何林木池沼亦演法音耶？曰：汝見林木池沼乎？汝若見，與汝說法竟；汝若不見，自尚不知，胡庸辨哉？且又不然，物物體真，誰云自他？頭頭是道，豈用親疎？汝若迴光返照，便同本得，何疑物之不演法音乎？是諸下。被機蒙益。葢二十四聖各有淺深不同，偏全不一，即有所得，還在故處。於是見山河是山河，見虗空是虗空，甚至此界不見彼界，此性不融彼性，故有高下。今入觀音一門，得根塵消落，於是普獲金剛三昧，悟平等一性，故不見山河大地，唯見十方國土合成一界。一界者，一法也，一覺也。既悟是法是覺，焉有不忻所遇而興起贊頌耶？梵唄，此翻贊頌。

△四、勅命選圓。

前來二十五人所陳悟由，若是佛觀，一相平等，原無優劣；若是初學人觀，便有難易，便有彼此。故須料揀情盡，方堪教授。阿難開示眾生，成將來之規範，為通方入道之門也，故勅文殊選之。畢竟從何方便，得易成就耶？

△五、料揀圓通。

偈共六十行，初五行頌真妄之源，次二十四行頌諸聖法劣，三四行頌觀音道勝，四三行半頌諸根對辨，五三行頌獨辨本根，六二行頌正責當機，七十行一句頌告示阿難，八三行三句頌結勸修學，九五行一句頌選成覆旨，臨義中釋。

此五行，頌真妄之源也。文殊承命，將欲選之，先提大義來說。大義謂妙覺明海，本來澄湛，本來靈妙。妙故無法不攝，湛故無物不照。雖照無心，雖攝無迹。無迹故稱之為妙，無心故稱之為湛。故曰：覺海性澄圓，圓澄覺元妙。此真如隨緣不變，自在之理也。即前文云：性覺妙明，本覺明妙是已。奈何眾生不了，涉境生心。境即所也。所立則照亡，心生則性隱。性隱則迷妄流轉，照亡則全體不覺。以迷妄不覺，故成虗空。依空故有世界。故曰：元明照生所，所立照性亡。迷妄有虗空，依空有世界。又三世遷流，流不出於境。境囿想澄，故成國土。空頑無覺，即覺是妄。以妄知妄覺，故有眾生。故曰：想澄成國土，知覺乃眾生。此真如不變，隨緣生滅之相也。即前文云：性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能是已。大抵世界國土眾生，皆依空有。空生覺中，猶如漚泡相似。漚滅是無，而空性亦無。況復三有眾生在空中耶？明知是無性，故曰：空生大覺中，如海一漚發，漚滅空本無，況復諸三有。三有者，總指三界而言也。若以肉眼觀之，此三界眾生宛然是有；若以慧眼觀之，此三有眾生實同一覺，覺則更無餘事矣。是故體究斯道，須要求一妙悟，悟了事同一家。然悟有多門，譬如人到長安，有南來者，有北來者，有東西而來者，不止一途而進。學此道者亦然，葢雖是個一相一理法門，然或拈一法，或就一事，或以一機一境，亦不止一途而進，總以到為期，故曰：歸元性無二，方便有多門。雖然，有頓漸不同，何者？此事在佛地觀之，一一平等，逆順皆可，逆則不由前塵所起知見，順則寄根發明，觸處即了，無往弗是，故曰：聖性無不通，順逆皆方便。若在初機則有遲速，遲則二十四聖所修者是，速則觀音一門者是，雖則遲速不同，統而論之，無非方便，故曰：初心入三昧，遲速不同倫。

此六行，頌揀六塵之法也。初揀沙陀觀色塵而悟者。以色塵作觀，雖極精了，亦不能徹。何者？色性是暗，覺體是明。明暗不相參，覺何能圓？法何能通乎？其次揀陳那觀聲塵而悟者。以聲塵作觀，聲有限量，不能徧含一切。何者？義海無涯，名言不及。言義既不及，覺何能圓？法何能通乎？其三揀香嚴觀香塵而悟者。以香塵作觀，不恒其覺。何者？香以根塵相合則覺，離則不覺。離合不等，覺何能圓？法何能通乎？其四揀藥王藥上觀味塵而悟者。以味塵作觀，亦非恒一。何者？味以嘗時則有，不嘗則無。其性不常，覺何能圓？法何能通乎？其五揀䟦陀觀觸塵而悟者。以觸塵作觀，性非所定。何者？有觸則明，無觸則不明。所性不恒，覺何能圓？法何能通乎？其六揀迦葉觀法塵而悟者。以法塵作觀，能所非徧。何者？雖滅諸漏，猶守內塵。內塵是空，空亦是所。有能有所，覺何能圓？法何能通乎？

此五行頌揀六入之法也。一、那律以失眼故，乃旋見循元而悟圓通者，今揀云：若以眼入旋見為觀，所性不一。何者？所見前方全明，後方全暗，四維尚闕一半，有明有暗，覺何能圓？性何能通耶？闕義解見前文。入取迴光返照之義，旋見循元即返照也。二、槃特以愚鈍故，作數息觀，乃返息循空而悟圓通者，今揀云：若以鼻息循空為觀，支離不成。何者？鼻息出入各自一偏，而無交氣，中尚無交，覺何能圓？性何能通耶？交氣即是出入之中，與性無交涉也。三、憍梵有牛呞病，乃還味旋知而悟圓通者，今揀云：若以舌入覺了為觀，亦非通論。何者？舌入非是無端，必因味有，味亡知無，覺何能圓？性何能通耶？四、婆蹉因毒傷足，乃攝念遺身而悟圓通者，今揀云：若以身入有覺為觀，亦是非真。何者？身是能覺，觸是所覺，能所涯量，難以冥會，既非冥會，覺何能圓？性何能通耶？涯量者，即邊量也。五、善吉以心無礙，旋法歸無而悟圓通者，今揀云：若以意知湛了為觀，亦非是實。何者？意知雜亂不恒，湛了終無有見，即有所見，未脫想念，覺何能圓？性何能通耶？

此六行頌，揀六識之法也。一、舍利弗所證心見發光，光極知見而悟者，心見即眼識也。眼識要根境法三種和合方生，舍此三種，則是非相，非相是無，有相是境。若詰其本，先無準的，云何獲得圓通也。二、普賢菩薩本因心聞發明，分別自在而悟者，心聞即耳識也。聞不以耳而以心者，心是法界之總，故曰心聞洞十方。然要大因之力，方能得入大因，如修法界觀，與夫發起大願等心是已。然又太高，非初心所宜，是故揀之，難以獲得圓通也。三、孫陀羅難陀因觀鼻端白，息久發明而悟者，觀白即鼻識也。觀鼻端白者，權宜攝心則可，以此入道則不可。何以？葢真心無住，有住則非宛成心所，如何獲得圓通也？其四，富樓那以辯才無礙，銷滅諸漏而悟者。辯才即舌識也。舌識但有音文，而無實體。即有開悟，必先誦習成說，而後宣揚之，故曰開悟先成者。然先成之說，豈是出世無漏之法也？不過世間名句爾。以世間名句，非可獲得圓通也。其五，優波離初執身，身得自在，次第執心，心得通達而悟者。執身即身識也。身以持犯為行，持即是戒，犯即是業。假如身有業，戒得以束持之也。身若無業，戒將何施？即有所施，止是一身，不能徧一切法，何以獲得圓通也？六，目犍連以旋湛心光，久成清瑩而悟者。旋湛即意識也。意識所以發通者，由宿因定久故，非關意識分別而有通也。何者？念緣非離物故。念既不能離物，何以獲得圓通也？

此七行，頌七大之法也。一、地大：持地菩薩，因平地而見道，非通達之論也。何以故？地性有為，聖性無為，有為與無為，何以獲得圓通乎？二、水大：月光童子，想水而得忍，亦非如如之理也。何以故？想念非真，有覺有觀故，有覺有觀，焉可獲得圓通也？三、火大：烏芻瑟摩，厭欲修金剛三昧，大非初心之法也。何以故？火有煖觸，觸必有待，非無對矣，云何而得圓通耶？四、風大：琉璃光菩薩，觀風力無依而悟入者，亦非無上之覺也。何以故？風性是動，空性是寂，動寂非恒，於何而獲得圓通也？五、空大：虗空藏菩薩，以性空證無邊身，然空性昏鈍，性體是覺，覺與不覺，如何獲得圓通哉？六、識大：彌勒菩薩，修唯識觀，入三摩地，不知識性不停，非常住法，若存心於其間，便是虗妄矣，若何而得圓通哉？七、見大：大勢至法王子，由都攝六根，歸於無念，然念性是行相，是無常生滅法，總屬有為，且又因性是有念，果性是無念，二體各殊，云何而入圓通也？

此四行，頌觀音道勝。我今下，初一行三句，頌教體也。教體立音聞為觀者，非徒取其音聲也，葢聲之外為音，音又聲之清者也。人根聰利，得音以遺聲，得聞以遺音，乃至得三摩以遺覺而成道者，總之不離音聞而作佛事，故佛出娑婆界立此為教體，眾生藉是離苦而得解脫矣。良哉下，次一行一句，頌觀音妙用也。觀音得此三昧，能以三十二應入微塵國，又以四不思議、十四無畏自在之力施於眾生者，乃是觀音妙用也。妙音下，三一行，頌總嘆德用。妙音有不思議之用，梵音具清淨之德，有此德有此用，救世世得安寧，出世而獲道果，世出世間不離此音聞為入道果捷法也。是故觀音名徧十方者，由此德用爾。

此三行半頌，諸根對辯，以騐真實。譬如人靜居，喻本覺。十方齊擊鼓，喻圓機。十處一時聞，喻圓應。假如人靜居時，設十方齊擊鼓，豈有不覺者乎，豈有迴避處乎。既無迴避處，便知是覺本來圓矣。又如人靜居時，設十處一時聞，豈有不應者乎，豈有容心處乎。既無容心處，便知是法本來通矣。且覺本來圓，法本來通，又不許迴避，又不許容心，便知是本覺矣。此是寄根發明底意思。若較之以他根，則不然者。假如目有障，無所見。身無合，則不覺。口鼻亦然。至於心念紛雜，起滅不停，此則所不齊也。耳則不然。雖隔垣之聲，遐邇之響，無不聽聞，無不真實，此是圓通覺道理。若較之以他根，則不能者。

此二行頌，獨辯本根。葢本根有動有靜者，乃是聲塵。聲塵有動有靜，非關聞性為有為無也。假令聲靜時號無聞者，葢是獨無於聲爾，豈聞性亦無耶？假令聲動時號有聞者，葢是聲有爾，豈聞性有聲哉？今若揀去動靜、有無、生滅，則聞性圓常，便是真實之法也。

縱令下，釋成當性。大都夢想是無思，覺觀是有思。此個真常之性，不為有思而有，不為無思而無。何者？此事不與念想相應故，故身心不能及；又非生滅有為法故，故不為不思。無者，非人人本具真常之性耶？由人人本具真常之性，是故立聲教而得聞示云。

此二行頌，正責當機也。今娑婆世界，同具真常之性，同稟音聞之教，乃愚智有異。葢聰明睿智者，藉其聲教，宣明解了；愚而不知者，迷其本聞，隨聲流轉。他則勿論，只如阿難，豈非不是聰明睿智具有此真常之性者乎？今乃徒記語言文字，不知語言文字穢污心田，是生滅法，即有所思，非為正見，總是隨聲流轉，迷其本聞也。若使迴光返照，不隨前塵所起知見，便是旋流，獲無妄矣。

此十行二句，頌告示阿難也。初阿難下一行一句，總頌觀音三昧。金剛是覺，如幻是聞，聞即聞於覺，覺同金剛故。此金剛寶覺真心，非心意識境界，故云不思議。一切諸佛皆從此出，故云佛母。此直提觀音所證如幻，聞熏聞修金剛三昧，以告阿難也。

汝聞下一行半頌，責失勸進。汝能聞佛一切法門，獨不能返聞自性，除於欲漏，雖畜多聞，何益哉？今我勸汝，但將聞佛法之聞，而聞自己之聞，自己之聞，便是無盡藏也。若聞他之聞，縱多有限，前文云：汝雖歷劫憶持如來秘密法門，不如一日修無漏業。便是自聞聞也。聞非下一行半頌，正顯聞體。葢因聲而有聞相，因名字而有憶持相，此憶持之心，與聞聲之性，盡成生滅邊收，是無常之法也。今若旋汝聞機，非由於根矣；若脫得聲相，非由於塵矣；若不憶持名字，非涉於思矣。三妄既離，一真無待，非阿難之本性，更是誰名耶？是故勸汝，若脫得一根，則六用皆成解脫矣。前文云：一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨。是已。

見聞下二行半頌，直明覺相。性體上有見聞覺知，皆如幻翳。三界中有一切諸相，悉是空花。聞根既復，六根亦除，如是塵自消，而真覺圓淨矣。真覺既淨，光自通達。淨極光通，自然虗而靈，寂而照。只此虗靈寂照，便是法界如如之體也。若證此理，然後觀世間諸相，猶夢中事。汝不留連，登伽是無。夢想元空，何有礙乎？

如世下三行三句，頌法喻雙合。譬如一個幻師，幻作男女等相，雖見諸根牽動，要知止是一機。若一機息滅，諸幻寂然矣。喻如一個湛精明性，因湛不了，遂生諸妄。雖見六妄和合，要知止是一湛明性，圓明自妙。但諸學根有利鈍，分證未圓，是以遲速不同。若惑盡垢除，覺明自顯。覺明明極，便到如來地位矣。

此三行三句，頌結勸真修也。大眾下一行一句，勸其真修。如今勸阿難大眾，但旋汝一向隨聲流轉這點倒聞之機，移來反聞自己之性。貴在一聞即覺，覺亦不住。何者？有覺即乖，有住即非故也。即用前三慧中意，聞所聞盡，脫過一重；覺所覺空，脫過一重；至於空所空滅，又脫過一重。如是重重脫盡，方見性成底道理。直至生滅既滅，寂滅現前。果到寂滅現前地位，便是無上道也。須知圓通法門，實實如是。

此是下二行半頌，引人結證。此是者，指三慧而言也。葢三慧是路是門，謂從上微塵諸佛所得菩提、所得涅槃，莫不由此而入；三世如來菩薩及修學人所得菩提、所得圓通，亦莫不由此而得成就。至於文殊，自謂不特觀音一人為然，我亦從中而證也。

此五行一句，頌選成覆旨也。誠如下，二行三句，選圓得當。承佛以方便之法為問者，今揀出世之學，救末劫之弊，成就涅槃之心，無如觀音一門為最。其餘方便，不過佛之威神，即事了事，暫捨塵勞而已。若要懸救末劫，成就涅槃，久長修學，則不能爾。是何也？以二十四聖論之，有淺有池。汪者，如陳那、身子等，似為小；深者，如普賢、勢至等，似乎大。望大則眾生不能搆副，望小則又攝機不盡。今觀音一門，無機不被，無法不攝，淺深同益，小大相宜，可使久長修學也。故選觀音為當。

頂禮下一行三句，頌請祈加護。頂禮者，珍敬之意。如來藏者，三寶之稱。無漏不思議者，繼誤觀音一門，是無漏不思議之法也。以不思議之法，授之於阿難，垂之於末劫，若非三寶加被，則不能流通矣。是故祈佛加護，願垂冥助焉。

但以此二句，正勸修學。今勸阿難大眾，不必他修，但依觀音所說，聞而思，思而修，直到圓通地位。如到圓通地位，便是超過其餘也。

末一句，文殊自陳，我之承命選圓，實無私心，捨彼取此，乃是如法所揀爾。所謂依義不依文，依了義不依不了義，此是我之真實心也。

△六、聞法獲益。

此經家所敘得法益也。前第一卷中阿難敘云：雖身出家心不入道，譬如窮子捨父逃逝。此敘未悟本來之性，不知奢摩他路，忙趨兩頭滯攀緣心故。至第四卷中敘云：我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅要因門入。此敘雖悟妙湛之體，不知三摩家舍，猶有解礙滯法障心故。及今聞圓通門頓獲菩提及大涅槃敘云：猶如有人因事遠遊未得歸還，明了其家所歸道路。若據一往看來，阿難是悟菩提路、是入圓通門、是見涅槃家矣。而云因事遠遊未得歸還者，豈阿難猶未有證耶？曰：不然。有二義故：一、諸佛發願不般涅槃，菩薩度生未入正位，皆留惑潤生故。而阿難持佛教體亦度生心切，雖悟涅槃未入正位，是殘思未盡故，故云因事遠遊未得歸還也。二、生佛雖云平等，染淨畢竟有異。阿難雖悟本來，豈得便同於佛耶？要在歷生淘淨微細無明，方得成無上道，故云明了其家所歸道路。有此二義，故經家作如此敘爾。

普會下。敘廣益。天龍八部是佛之常參眾，二乘及初心是佛之學法眾。此二眾歷會已久，是嘗聞於頓旨，在今聞法而得法眼淨矣。性比丘尼是嘗登於三果，在今聞法而證無學道矣。無量眾生是同具平等覺性，在今聞法而發無等等心矣。已上依次敘列，得益有差。然究而論之，實抑不差矣。何則？眾生發無等等心，豈非發無上菩提心乎？性比丘尼證無學道，豈非證寂滅心乎？二眾得法眼淨，豈非見得寂滅心是無上道乎？不然，前觀音說竟是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧，豈當日大眾非今日四眾耶？要知必不然矣。

學道如農家相似，初則闢其草萊，斬其荊蓁，和柔其土，然後設方便之法，以時播種焉。而道亦然，先要闢其妄惑，斬其惡見，和柔其心地，然後設方便之法，以時播種焉。所云播種者，即是播佛性種子也。所云方便之法者，即是依世間老農養苗之法也。養苗之法，先要審其天時，耘其惡稗，接其生生之氣而已。不然，若單和其土，不播其種，則用無田矣。既播其種，不設法以養之，則生稊稗而成惡苗矣。且播其種，又設法以養之，若不審其天時，則是過而養之。猶若宋人然，揠苗助長，使無生氣，滅其天理，而苗槁矣。此豈良農之法哉？夫良農養苗，全要審其天時，接其生生之性而已，是謂善稼者也。觀世尊初用奢摩他，止阿難妄心，是闢草萊矣。次用三摩鉢提，拔阿難惑障，是斬荊蓁矣。後用禪那，教阿難入圓通門，是和柔其土矣。而今將當播種之時，脫不設法以養之，則又與外道之法何異？是故入禪那之後，當說諸佛最初成佛方法而養其道，以接生生之性而已。問：前三種已是方便，今何復云方便為哉？曰：前方便乃是師家接機之法，今說方便乃是學家操履之方。葢總一方便，由用處不同爾。是故師家無此方便，不能成範後昆；學家悟後無此方便，不能成辦道業。不然，阿難悟後何為也者，若說入涅槃，則是斷滅見也；若說不入涅槃，則是常見也。或若一任其起滅而不收耶？抑又有心遏而不起耶？若然，則與不學道者何異？且一悟便了，乃是天然外道，非正見也。前不云乎：不知悟後有許多事在，正為此也。於是知戒、定、慧三學，真萬世學道模範，不可廢已。是故說禪那之後，復示諸佛最初成佛方便，直至後文云入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得，那時方好。說罷，參禪客也已。

△四、示最初方便。文三：一、請願，二、許宣，三、文殊請名。

一請願

初、阿難下，敘其所悟。悲者，悲前所失。欣者，欣今所聞。阿難將欲陳願修行大道，先述己悟而慶所聞也。由來一向未得圓通門，未識涅槃路，故不知成佛道理。今承文殊指授，心迹圓明，悟知成佛法門，依此修行，是無惑矣。

次常聞下，正陳所願。葢聞學道本為度生，度生即眾生無邊誓願度也。在如來則自覺已圓而能覺他，在菩薩不然，寧自未度不入涅槃先願度人。阿難仰希如來則不能，亦願學菩薩發心爾。問：眾生無邊若為度盡耶？曰：菩薩觀自心如鏡，觀眾生如影，影現鏡中鏡自無生，達得無生即是度也。故知自生自度自覺自圓，菩薩度生為若是而已矣。

三、世尊下，防非請法。攝心入定，即煩惱無盡，誓願斷也。邪師說法，即是煩惱；去佛漸遠，即是不覺；以不覺故，生諸煩惱，即是魔事。阿難謂我欲修行，設照察不到，不覺而有念起，難以攝心，便是煩惱。又或末劫，邪師熾盛，難以入定，便是魔事。而今若為使煩惱斷而進菩提，云何令無魔事而安道場？此阿難發四弘誓願，修行入道，慮恐力弱未能，故有此請爾。

△二許宣三。

一，贊善。

贊善者，允可其請也。允可。阿難善體佛意，善持教法，葢佛意不欲垂之空言，要待人修行道，必多魔障，須假成規，此誠有益於當機，懸救末劫，是以允可其請，兩稱善哉。

△二、總標。

此總標三決定義也。毗奈耶，或名毗尼，翻滅，正翻為律。律者，法也，大小乘戒通稱。此三決定義，以戒為首。又定慧由戒生，故舉毗奈耶而言也。然此三法，名三無漏學。佛嘗宣說，阿難要攝心修行，當依此學。此是十方如來最初成道方便之法，決定少不得底，故名三決定義。

△三、別釋，分三：一、戒學，二、定學，三、慧學。

一，戒學。

初婬戒。

初、阿難下，辯其邪正。生死根本，婬為其首。設若其心不婬，生死自然無由相續矣，故以戒婬為正。設若婬心不除，縱多智禪定，必落魔道矣，故以不戒為邪。就其邪者而論，帶婬修禪，有深有淺，故其報有上中下。彼亦各自謂成無上道，雖成其道，不知乃是邪也。

我滅度下。申明利害。由此邪故轉展惑迷後世至有假冐知識混亂佛法，引誘眾生失其正路，墮愛見坑，其利害非細故也。

汝教下。申明教誡。由此利害得以相關，是故我教修三摩之人深所當戒，戒必至絕其萌念，故以心言也。此是佛之決定法第一清淨明誨也。

是故下。重喻得失。戒生定，定生慧，慧即法身也。法身清淨，必禪定中得，豈以婬身而求之哉？設以婬身而求禪定，喻如煑砂，欲其成飯，縱經百千劫，祇名熱砂而已。以婬身而求禪定，縱有妙悟，亦是婬根而已。且也不止不得其道，將必輪轉三塗矣。是為所失。故我勸真修禪定者，必求妙悟，使婬機頓絕，身心俱斷，連此斷性，亦無如是清淨，方可希冀菩提。是為所得。如我方。雙結上意。謂依上佛訓，即是正說；不依上佛訓，即是邪說。又波旬，訛也，正言波卑夜，此云極惡，所謂惡中惡，魔王最甚之稱也。

△二殺戒。

阿難下。辨其邪正。生死結業，殺心為甚。設若其心不殺，生死自然不相續矣，故以戒殺為正。設若殺心不除，縱多智禪定，必落魔道矣，故以不戒為邪。就其邪者而觀，帶殺修禪，有深有淺，故其報有上中下。彼亦各自謂修無上道，雖成其道，不知乃是邪也。

我滅度下。申明利害。由此邪故轉展縱橫後世，至有假冐知識公然食肉薰穢佛法，引誘眾生為鬼神羣隊，其利害非細故也。

阿難下。別示開遮。五淨肉者，不見、不聞、不疑，兼自死及以鳥殘，此五非斷命根，故稱為淨。佛比為年時饑饉，其地或蒸溼，或是沙石，草菜不生，此五淨肉乃神力所化，佛於小乘部中權許聽食，所謂開也。反此則禁，所謂遮也。今經明一乘佛性了義之說，如何食肉名為釋子，而悟了義之教耶？

汝等下。示食肉之過。葢釋子者，是學道之士也。學道之士食肉，縱開悟似三摩地位，亦不過是羅剎矣。羅剎此云暴惡，相殺相食，如羊死為人，人死為羊，輪迴未已，如何出得三界？此又利害之關，食肉之過也。

汝教下。申明教誡。觀其食肉之過，實為利害之端，是故我教修三摩地人深所當戒，戒必至於斷殺而止。此是佛之決定法第二清淨明誨也。

是故下，重喻得失。葢一乘佛性自當具慈忍之心，要見慈忍之心必禪定中得，豈殺心而求之哉？設以殺心而求禪定，喻自塞耳高聲求人不聞，是葢彌隱而彌露矣；以殺心而求慈忍，是葢愈忍而愈亂矣。

清淨下。引事比明。且清淨比丘不止不殺物命為是，只如生草不忍踐踏，況食眾生血肉耶？比類而言，即東方之絹帛，西方之裘毳，兼之乳酪等物，若不服食，便是真得解脫出三界人矣。何以故？若服眾生身分，自然為彼所緣矣。如食世間百穀，自然不能離地矣。服食尚然，況相吞相殺而無淪墮者乎？是為所失。故我勸真修禪定者，要當具慈忍之心，必使身心二塗不服不食，如是清淨，方可希冀菩提真得解脫矣。是為所得。如我下。結意如前。

△三盜戒

阿難下。辯明邪正。生死循環，偷心為甚。設若其心不偷，生死自然不相續矣，故戒不偷為正。設若偷心不除，縱多智禪定，必落邪道，故以不戒為邪。就其邪者而言，若帶偷心修禪，有淺有深，故其報有上中下。彼亦各自謂成無上道，雖成其道，不知乃是邪也。

我滅度下。申明利害。由此邪故，轉展潛欺後世，至有假冐知識，引誘眾生為妖邪類，失心耗家，其利害非細故矣。

我教下。別示利害。且何以明其利耶？佛教比丘循方乞食。循方者，循佛所制之法也。乞食者，乞其所得，分衛四眾，成無貪之法也。不自熟食者，示無所營心也。旅泊三界者，示無所留戀也。此尸羅清淨規則，有利於世間，故謂之利也。又何以明其害也？佛制比丘清淨行道。今則不然，內懷奸詐，外現威儀，竊如來之法服，誑檀信之貲財，反非正類，公自行欺，種種造業，皆言佛法。此傷化敗俗，有害於眾生，故謂之害也。

若我滅下，別驗真假。前以私心故，潛匿奸欺，稱善知識者；又以偷心故，假我衣服，裨販如來者；又以不信自心故，非他出家具戒比丘，為小乘道者。末世之人如是，將何分別真假？佛曰：不然。我滅後，有比丘決定修三摩提者，能以身然一香一燈，或燒一指節，我說是人無始宿債，一時酬畢，永脫諸漏矣。何也？人有私心故，潛匿奸欺者，此計我相也；今能將身然燈，供養如來，是無我相矣。人有偷心故，裨販如來者，此計人相也；今能燒一指節，供養像前，是無人相也。人有不信自心故，非他具戒，為小乘道者，是計眾生相也；今能於身上爇一香，而徵自心自覺，是無眾生相也。此人如是，無有三相，豈非好比丘耶？是為真也。若不如是，我說此人縱修到無為田地，乃是假也。何者？不能忘身，三相宛在，償報何已？佛昔詬比丘食馬麥，今自嘗之，寧非宿報？人我未亡，與此何異？

汝教下。申明教誡。觀前偷心不除，便是利害之端。故我教修三摩提人，深所當戒，必斷偷盜。此是佛之決定法，第三清淨明誨也。

是故下。重喻得失。且無我、無人、無眾生者，即是無漏妙淨明心也。要見無漏妙淨明心，必禪定中得，豈偷心而求之哉？設以偷心而求得，喻如水灌漏巵，縱百千劫終不能平矣。若以漏心而求妙淨，設有妙悟亦不能復矣。是為所失。

若諸比丘下。翻過成益。所言衣鉢之餘分寸不畜者，即是戒度也。乞食餘分施餓眾生者，即是施度也。於大集會合掌禮眾者，即是進度也。有人捶詈同於稱讚者，即是忍度也。身心二捐與眾生共者，即是禪度也。不將不了義以誤初學者，即是慧度也。已上六度，若對前三過，翻成三益。何者？前是假佛衣服裨販如來，今乃分寸不畜，復能丐施餘眾矣。前是非他具戒為小乘道，今乃合掌禮眾，復能捶詈同於稱讚矣。前是潛匿奸欺假稱知識，今乃身心二捐，復能將了義開示初學矣。比丘如是忘身為物，真得三昧也。是為所得。

如我下，結意如前。

△四、妄語戒。

阿難下。辯明邪正。殺盜婬若犯，還是世間業，雖重猶可；若是妄語，不惟迷誤自己，亦復迷誤無量眾生，永滅善根，不可不戒也。故今標妄語有四失：一、修禪不得三昧；二、心地不得清淨；三、墮愛見魔；四、失如來種。所謂下。別釋。謂實未有得妄謂有得，實未有證妄謂我證者，此心有所計是我相也，故修禪不入三昧。又妄謂我得我證世間尊勝世間第一者，此心有所著是人相也，故心地不得清淨。又妄謂人言我得須陀洹果、斯陀含果，乃至十地地前菩薩等，是見魔。又希求人禮懺貪其供養是愛魔者，此心有所欲是眾生相也，故墮愛見魔。此人如是妄得妄言妄自尊勝第一者，此心起大我慢，是一顛迦殺佛人也，喻如刀斷多羅木再無活理，故失如來種。妄語有此四失，乃永滅善根沉溺三塗，是為邪也。一顛迦，此云斷善根，罪同波羅夷。

我滅度下，明其遣化。

勅諸菩薩下。標本。

或作下，標跡。

所言本者，本有定屬，一大乘菩薩，次二乘阿羅漢，此二可以遣化，餘則勿能也。所言跡者，跡無定屬，如沙門白衣，人王宰官，乃至奸偷屠販，凡有機感，無不應身，所謂四攝中以同事攝也。於是知真正應身大士，皆佩密記，既膺密記，焉可露布眩惑於世耶？唯除臨終遺囑弟子之類，以表慧命不斷，然亦不說我是菩薩是羅漢，洩佛密因也。

云何二句，結指前未得，謂得之人惑亂眾生，斷斷是邪，反顯陰翊密遣者，是為正也。

汝教下。申明教誡。妄語之害大有關係，故我教修三摩提人當戒斷除妄語，此是佛之決定法第四清淨明誨也。

是故下。重喻得失。十方如來同一道者，便是直心也。要見直心，必禪定中得，豈誑妄而求之哉？若以誑妄而求禪定，喻如刻人糞為旃檀形，彌增臭穢，終無香氣矣。以誑妄而求三摩，祗成虗罔，終無得益矣。

我教下，勸除妄心。四威儀，即行住坐臥尋常之行也。尋常之行尚不宜虗假，況稱四果十地等上人法哉？若竊四果十地等上人之法，譬如窮人妄號帝王，其罪必至誅滅。若誑妄而竊法王，其報又不止誅滅，將淪墮彌涯矣。何者？因地不真實，感果自當紆曲。今且勿論其因果，止就曲紆之心而求菩提之果，還可得乎？如噬臍人，亦必無成就之矣。

若諸下。勸行直心。故勸修三摩人，但去無始虗偽惡覺，即無魔事。一切時中放教閑閑地，觸處便用，用處便了，即是直心。祖師云：祗貴虗閑，不昧作用。即是成就菩薩無上知覺也。如我下。結意如前。