△四行陰。

一、總明。

阿難下。明前相益。夫想陰未盡，猶如濁浪。寤則成念，寐則成夢者，挾雜幻故也。想陰若盡，猶如晴空。寤亦如是，寐亦如是者，總一覺故也。又晴喻明，空喻覺。覺則一法不存，明則萬象都照。譬如鏡子相似，於諸境界，來無所黏，去無蹤跡，是虗受照應也。如是了得，焉有舊習乎？焉有浮想乎？唯一精真而已。

生滅下。明區宇之相。葢色受是粗重之相，想陰是萬法影子，心逐生滅而弗覺者也。今粗重已去，影象已亡，眾生之命緒雖未即通，而生滅之根元盡露於此。何以知之？今見乍時明，乍時暗，熠熠然閃爍猶如野馬者，非眾生之生滅乎？見有時動，有時靜，隱隱然眇忽似有絲繫者，非眾生之根元乎？以十類皆具，故曰同生基。以動靜不常，故曰清擾。又門簨曰樞，門臼曰穴。浮塵根似門簨，勝義根似門臼，總指行相而言。以運動皆主此，故修定人到此境界，即是行陰區宇爾。

若此下。明陰盡之相。想盡如水，故言清。行動如波，故言擾。乃元性初生之性也。行相既定，元性歸於一，猶如波瀾滅於海，便是陰盡之相也。言眾生濁者，即無始一念，心發知見為生，業運遷流為往，以心相假合，故名眾生濁。言幽隱者，以生滅之心，甚深微細，似見不見，故云幽隱。今行相一定，觀得最動之由，與妄想之本，便是超過眾生濁矣。

△二別釋十。

一二，無因論。

阿難當知一句，總提。是得下，標正受。言正知者，簡無浮想也。凝明即奢摩他定，以奢摩他定力，得浮想不生，外魔不入，是謂正受也。

方得下，標邪計。精研，狂慧也。生元，同生基也。幽清即是行陰，以行陰未盡，狂慧忽生，於元性中見得生類之本，悉是無因，由是計度，立二無因論。

一者下，見本無因。何以知之？是人想陰已盡，生機見透，乘此慧心，見八萬劫內一一悉知，見八萬劫外冥無所觀，以是知眾生從本無因生也。不知無始以來串習業識故無，不知業識盡處則為無有。此如夜見有人擎火而行，行遠不見，遂謂火滅無有。是人定中所見，正類此矣。

由此下。結過，如文。

二者下。見末無因。何以知之？是人乘此慧力，見八萬劫前如是，見八萬劫後亦悉如是。見本無因，見末亦悉無因。目前山河大地、日月星辰，乃至草芥人畜，一一不變。非不能變爾，無異因故也。既無異因，他日焉有菩提可成耶？以是知萬物從本無因，末亦無因生也。不知無始以來，熏習業力所持，業力衰，當從渝變。此如仰目觀空而有花生，花不能變，遂謂無異因。是人定中所見，正類此矣。由此下。結過，如文。

已上二種，皆墮外道。計無因生，亦如此方。儒者計一陰一陽之謂道，又老氏計自然為宗。若計自然為宗，即是無因生；若計陰陽為道，即是邪因生。何者？可惜一個靈明正覺之體，惑為無因，邪因由是亡失，正知墮於外道，寧不可哀耶？八百功德，釋見四卷。業流灣環，正指行陰。

△二四、徧常論。

阿難下，標正受。如前窮生下，標邪計。言常擾動元者，以動元如水，無風波常起者，性習所使然也。行陰亦然，浮想雖亡，行相常擾者，亦性習所使然也。由此窮研，觀彼幽清之中一切諸法體性是常，遂立四圓常論。

一者下，窮研心境二處。言二處無浮想之因，惟是自相所循者。葢心不獨立，必仗境生；境不自緣，必依心有。如此境有生滅，心得常在。故知二萬劫中，一切眾生生滅相循而不失者，以其性常也。

二者下，窮研四大處。謂四大處，一一是常。設一不常，則天地萬物不成安立矣。以大性是常，故知四萬劫中，一切眾生生滅而不斷者，以其體常也。

三者下，窮研八識。末那，第七識也。執受，第八識也。習起名心，思量名意，了別名識。又八識名心，七識名意，六識名識。此八個識，一一是常。設一不常，三世諸法不立，成斷空矣。以諸識是常，故知八萬劫中一切眾生生滅相循而不絕者，以其識常也。

四者下，窮研生滅之理。葢想元若盡，別境不生，生既無生，則滅亦無滅，此理便是常也。若此不是常，更有何常耶？故知萬化之中，得自然而不盡者，以其理常也。

由此下。結過，如文。

△三四、倒論。

又三摩下。標正受如前。

窮生下。標邪計。自他者。彼我兩法也。彼我兩法必有所分，由是立一分常一分無常。

一者下，我常彼無常。湛然者，神理也，神理即我之謂。此神我之理，徧於十方，一切眾生，皆從我生矣。然則彼有生滅，我無生滅，無生滅是常性，有生滅是無常性也。

二者、下劫壞、劫不壞定中，不觀其理，但觀器世間，見三禪以下有形有色者壞，見四禪以上無形無色者不壞。不壞者，三災劫所不到也；壞者，三災劫所到也。故知劫不壞者是常性，劫壞者是無常性也。

三者下，有精有粗。精者心也，粗者身也。身而生滅，心無改移。無改移者是我性，故不壞；一切生滅者是我心流出，故壞。然則不壞者是常性，壞者是無常性也。

四者、下行常，餘無常。謂色、受、想是無常性，現見滅盡故；行陰是常性，現見常流故。常流者是真常性，滅盡者是真無常性也。

由此下。結過，如文。

已上四種，皆即一身上起自他見，故立一分常、一分無常，是謂邪見也。何以自身上立他？於自不成矣。他生我身中，於他不成矣。如此全是心外有法，自生違背，故稱顛倒。

△四四、有邊論。

又三摩下。標正受如前。

窮生下。標邪。計分位者，即有是一邊、無是一邊，故立四有邊論。

一者下，見不見二邊。過去已過去，未來猶未來，二皆不見，謂之有邊。現在流用不息，相續無盡，灼然可見，謂之無邊。相續約體說，二際約時說，以時有分劑，體無分劑故也。

二者、下有聞有見、無聞無見二邊，謂八萬劫內有聞有見謂之有邊，八萬劫前無聞無見謂之無邊。又有聞有見者，眾生也。無聞無見者，空寂也。以空寂是一邊，眾生是一邊也。

三者、下有知無知二：邊、無邊性。無知也，我徧知得一切人不見無邊性者，彼不知故，有邊性。有知也，我曾不知一切人見有邊性者，彼有知故，彼有知謂之有邊性，我不知謂之無邊性也。

四者下。生滅不生滅二邊，一念有知是生，一念忘知是滅，故一身之內見有半生半滅也。又有眾生處為有邊是生，無眾生處為無邊是滅，故世界之中見有半生半滅也。

由此下。結過，如文。

△五不死矯亂論。

又三摩下。標正受如前。

窮生下，標邪計。不死矯亂，出婆沙論釋。外道計天常住，名為不死。計不亂答，得生彼天。若實不知而輙答，恐成矯亂。故有問時，答言秘密，不應皆說。或不定答，佛法呵云此真矯亂，故云不死矯亂也。下別見，即是明其矯亂答。

一者下。標八。亦謂恒變生滅增減有無也。

有求下。述其所答。然止有六義，非闕文也。詳義非所問，故言遺失章句者，謂所問非直答，令前人於句中不得義理，故云遺失章句也。

二者下，觀一切法皆無，互互即念念滅，纔生即無，故於是知一切法皆無因無證得，故所答唯無也。

三者下。觀一切法皆有，各各即念念生，舉意即有故。於是知一切法皆是因是證得，故所答唯是也。

四者下。觀一切法有無俱亦，其境枝故。其心亦亂者。謂念念生即念念滅，難定其義故。於是知一切法有無俱即，因兩證得，故所答亦有，即是亦無。然且有不是亦無，無不是亦有，畢竟有無各別，故所答互相遮護，令人不能窮詰也。由此下。結過，如文。

△六、死後有相。

又三摩下，標正受如前。窮生下，標邪計無盡。流即行陰也。以行陰是常，雖死後不息，故云死後有相也。

或自下計四陰有相：一、色是我，現見色身是我故；二、我有色，能含徧國土故；三、色屬我，還我迴前緣故；四、我在色，得行中相續故。此一色陰有四句，受、想、行亦各有四句，故成十六相，皆執死後有相循環生也。

從此下。別計諸法相。謂陰相既爾，諸法亦然。煩惱通指諸法也，菩提別指覺明也。菩提煩惱並驅無改，亦執死後有相也。

由此下。結過，如文。

△七、死後無相。

又三摩下。標正受如前。

窮生下，標邪計，如文凖思。

見其下，計四陰是滅。夫有色則知有想，有想則知有受矣。今現在色是滅盡，則知想陰亦是滅盡；想陰滅盡，則知受陰亦是滅盡矣。生理即是行陰也。雖有生氣，與草木同，死後焉得為有相耶？又八無者，約現在子縛四相是滅，則知未來果縛四相亦是滅，故成八無。

從此下。別計涅槃因果，皆依現陰而生。現陰既滅，未來安能有哉？是徒有名字爾。

由此下。結過，如文。

△八俱非論。

又三摩下，標正受。窮生下，標邪計。行存中，就行陰而言也。知現存行陰是有，則知色受想是滅。以色受想是滅，則知現存行陰有亦非有矣。以行陰非有，知色受想非無。如此四陰雙計成八非，故知死後俱非也。

色受下。雙計非有非無。謂色受想先來是有而今非有，故曰見有非有。又以行相例前色等是無，以色等例今行相是非無，故曰觀無不無。言八非相者，一陰有二非相，四陰成八非相，是謂窮盡陰界也。言有相無相者，以現在是非有非無，則知死後亦是非有非無，是謂雙計有無也。

又計下。別計俱非。葢現在見行相念念遷流，生中有滅，滅中有生，生滅不定，由是通悟諸法皆是非有非無，故曰俱非。又前八非是虗，八有是實，虗實亦難定準，故曰失措。

由此下，結過。言後際昏瞢無可道者，謂現在言有不得，言無不得，有無二邊俱不可得，況死後昏瞢而有知耶？

餘如文。

△九七、斷滅論。

又三摩下。標正受如前。

窮生下，標邪計。七斷滅者，即人天二界，四禪四界，與無色界，共七處也。後後滅者，現在念念滅，設生此七處，亦知後皆斷滅矣。

或計下。正釋七處滅。身滅，即人天二界也。欲盡，指初禪也。苦盡，指二禪也。極樂，三禪。極捨，四禪。及無色也。此七處滅者，非謂進地後方滅，現前得念念滅，至後知亦念念滅，乃不復生也。

由此下。結過，如文。

△十五、現涅槃論。

又三摩下，標正受，如文。

窮生下，標邪計。於後後有生計度者，前念念滅，故知後後滅；今念念生，故知後後有。總前後論之，只一念生滅爾。

或以下。釋轉依處。欲界是五趣雜居地，若悟得圓明之理，即欲界是轉依處矣。初禪性無憂者，即離憂是轉依處矣。二禪性無苦，即離苦是轉依處。三禪極悅隨，悅隨即喜支也。四禪苦樂雙亡，即捨支也。乃是其轉依處矣。謂之五現涅槃果。此不徹悟本來，少得些輕安，便以為究竟墮於支禪邪計中，不知正是迷有漏天，妄作無為解者，便是誤取涅槃爾。

由此下。結過，如文。

△三、結示。

初示過。

已上十種，是行陰所變。以行陰遷動，邪計乘發，故得心差，不安正受爾。用心交互者，修禪定心是正，狂解竊發是邪，正邪雜糅，故云交互。所謂差之毫𨤲，謬以千里。若不說破，誤為證聖，便為大妄語矣，可不慎哉！

△二勸宣。

葢想陰盡，是無外魔矣。然心魔內障，覺多錯謬，反為學道之深孽。此世尊之隱憂，乘教之切心也。是故勅勸弘宣，再四叮嚀，使行人覺了斯義，不遭枝岐，而弘大道，登正覺，是為清淨之標指矣。

△五識陰。

一、總明。

阿難下。明前相益。機即是機要。網繩曰綱，結處曰紐。補特伽羅云：數取趣。此總指行陰之相也。葢行陰是一切眾生之機要，以此出生故；又是命緒之綱紐，以此連絡故；又是諸法之歸處，以此取趣故。眾生之有業性也，此行陰為之血脈；眾生之有妄性也，此行陰為之感應。故曰：諸世間性幽清擾動，總一行相為脈絡貫串，遷改流動以成其業爾。今則行陰已盡，生基隳裂，綱紐已解，諸所取趣一切不行，尚無有作，誰為感應？此如東方之曙，鷄後之鳴，終不久闇，是將大明矣。斯時便是行盡之相也。

六根虗靜下。正明識陰區宇。無色受想，則根自虗靜矣。無諸行使，則心不馳逸矣。內湛發明，故曰內外湛明。內外者，即觀照甚深之意。葢根境若交，則有所入。今想行兩亡，根境不交，無有入矣。故曰入無所入。工夫到如此田地，然後觀一切眾生受命所由，莫不皆知矣。且既知所由，復執其元。執元即是念心不妄也。心不緣妄，諸類不應唯一識陰矣。故曰觀由執元，諸類不召。又十二因緣中，以無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入。今入無所入，則是不緣六入矣。諸類不召，則是不緣名色矣。觀由執元，則是不緣於行矣。不緣於行，又不緣名色六入，而能深達十方種類元由者，非是識陰耶。夫識陰既露，幽蔽則開。於是見得十方世界，元是一空。故曰於十方界，已獲其同。又精色不沉，即是不沒。謂不被想行所沒。以不沒故，方知得三界唯心，萬法惟識，別無他有。此便是識陰區宇之相。

若於下，明陰盡之相。群召，指前十二類生而言也。十二類生，識相雖別，其體則同。同是一空，觀得其空，自然不由前塵所起知見矣。此是消磨法，消磨情盡，開也如是，合也如是。開則去來無礙，合則纖毫不隔。然非有心造作，圓通之理固如是爾。言見聞通鄰者，即是六根互用。如普賢用心聞，觀音以眼聽，皆凝一不分，互用之道也。如互用得，方顯真心自在，本來清淨矣。本既清淨，十方世界及與身心，何所障礙而不明淨也？又世界舉依報，身心舉正報。謂此心清淨，乃至若依若正，一體清淨。猶如琉璃者，此總喻根身器界也。前文云：十方國土，皎然清淨，譬如琉璃，內含寶月。此亦如是，六根清淨，亦內外明徹矣。若到此地，便見得識陰盡也。所言命濁者，即無始妄想起見聞知覺業識心也。以業識心，六用相違，如眼不能聽，耳不能見，眾塵隔越故爾，故名命濁。此命濁，謂之有，則無全體可指；謂之無，則有影象可識。今識陰一空，見聞通鄰，十方無礙。觀得虗幻之由，與妄想之本，便是超過命濁矣。

△二別釋十。

一，因所因執。

此約陰未盡相三。

初阿難下，約識陰未圓。前總明中，說行相空如東方曙，將必大明矣。次說識陰空如吠琉璃，能使明徹矣。而今行相雖空，識陰仍在，未得純是真寂滅心。何則？以有心還元故。故曰已滅生滅，而於寂滅精妙未圓，精妙即識也。

次能令下，約識用事。葢識雖未盡，可用集事。何也？假令一向根塵隔別而不能開者，能令開之；假令一向心識馳逸而不能合者，能令合之。合則以見諸類通㳷，開則能使入其圓元。圓元者，圓諸心也。通㳷者，通所隔也。此見因識以集其事矣。

三、若於下。約其邪計。上來因識成事者，不過借路以入圓元爾。若因此認為真常而生勝解者，便為不可。何則？葢真常非所因，所因是妄。而今外道計所因為常者，豈非邪耶？乃全是有所得心，失其正見，由是違遠圓通，背涅槃城也。

娑毗迦羅，外道也。計阿賴識前未形之初，有個主宰，能生一切法，謂之冥諦也。

△二、能非能執。

阿難下，約識陰。未圓，如前。若於下，約其邪計。所歸，即前於識還元句。葢識依行流，行空故，識得歸元。又歸是識所歸處，前計識生於因，以所因為常，性因冥初而生諦也。今計識生於能，能即我也，我生一切故，即能是常。而生勝解者，便為不可。何則？真常非能生，而執以為能者，豈非邪耶？乃全是有所得心，失其正見，由是違遠圓通，背涅槃城也。

摩醯首，即色頂大自在天，是外道所宗，執一切俱彼生故。我徧圓者，計我徧虗空也。

△三、常非常執。

又善下。約識。未圓如前。

若於下。約其邪計。歸依即我所仗處也。前計良能是我，今計我是彼生。宣流即識也。一切諸法及與自身都從彼流出，故認識為他，生我為自，以他作真常無生滅解，此則在生滅中計常住，而惑不生真無生滅，反迷生滅為不識，二俱是迷，故曰沉迷。自在天釋見前，餘如文。

△四、知非知執。

又善下。約識。未圓如前。

若於下，約其邪計。此計良知為自性者，葢草木是無情，人是有情也。今計知體徧圓，則有情無情皆從所知生矣。故疑草木為人，人死還成草木，都無所擇，是墮知無知執，謂之倒知也。又婆吒、霰尼，二外道也，計一切是覺，乃與此執同，故成其伴爾。

△五、生無生執。

又善下。約識陰未圓，如前。

若於下，約其邪計。然佛法謂隨順互用者，須得五陰空，真心開發，然後隨我用，謂之隨順。今陰相未盡，識心用事，即觀中暫得圓融，謂之隨順。便求圓化四大之性，以群塵為因，冀望成果，是墮生無生執。若正理論之，其實無生，妄以為生而崇事之，豈非邪乎？乃全是有所得心，失正知見，違遠圓通，背真涅槃城也。婆羅門，西域五姓中淨姓也。世傳有方書者，事火崇水，乃其本習。諸迦葉波，即三迦葉婆羅門之別姓，其先事外道故。

△六歸無所歸。

明，即明白心也。計此明心，原是中虗，虗故不滅，不滅是空。此空虗之理，為群化之本，餘則是生滅法。今滅其所滅，乃為我之歸處。正理觀之，其實無歸，而計為歸處，是墮歸無歸執者，廼是斷滅法也。舜若多，此云空無想執，此成斷空外道也。

△七、貪非貪執。

此計即識是常。然識必依身而住，於是固身同於精圓，冀其長生而不傾逝者，是墮貪非貪執。葢妄身非常，而貪以為常，豈非是邪乎？阿斯陀仙，此翻無比，修長生術者。佛初生，淨飯王命其相之仙云：太子必當作佛，我今年暮當生無色天上，不得見佛。言訖淚下，即其人也。

△八、真非真執

前計識依身住，故求固身；今計識從身生，故求廣生，識得以延永矣。言互通者，識是眾生之命，彼此互相通爾。言坐蓮花宮者，冀識托生勝處也。又識是妄體，謬以為真，故云真非真執。吒枳迦羅，無正翻，疑即欲頂自在天媛女之美稱也。

△九、定性聲聞。

命明者，已明得識陰是生滅法也。由厭生滅，發心求道，道即四諦法也。觀中分別苦諦為麤，滅諦為精，疏決集諦為偽，道諦為真。惟求感應者，冀斷苦集是因，慕證滅道是果，便為感應也。只此居滅已休，更不前進，是墮定性聲聞增上慢儔矣。又聲聞分二種，一是根鈍，二是根利。利者迴心向大，鈍者趣寂即休。

△十、定性緣覺。

即前二種中，又有根稍利者，觀十二因緣法，見得覺性本來清淨，清淨揀非生滅，覺揀非迷者，從是發研深妙，妄為涅槃。不知即此發研，便是流注生不發妙用，墮緣覺乘，亦是不迴心定性聲聞之類。

△三、結示。

已上十種是識陰所變。何以明之？譬如夢中覩一異境自謂了了，不知正是夢識所述爾。此識陰亦然，定中所見自謂了了，不知乃是識陰所惑耳。由是迷惑，於未足中生滿足證，不能入清淨覺者，為識陰所誤也。餘如文。

汝等下，勸宣。佛慮後五百歲，雖有好心學道，奈何識陰未盡，以邪為正，便是佛法之害矣。是故深勸弘宣，傳示末世，普令覺了斯義，毋為見魔混亂真禪也。見魔者，見指修定人，以識心發邪見故；魔指其所宗，如娑毗迦羅與自在天等，俱是魔外故。亦可指前八是魔，終為墮落故；後二是見，沉滅不進故。故總稱為見魔也。修定人逢此沉孽，不能擺脫，須持佛般怛羅呪，如前八卷中說，故曰保綏哀救。必使身心蕩盡見孽，消息邪緣，方可入佛知見，登正修行路，乃為得矣。

△四、總結前意二：

一陰盡功用。

如是法門一句，總躡前五陰而言也。葢前是破陰為法，入正為門，一切諸佛無有不破五陰而入道者。五陰既破，得諸根互用，即是金剛乾慧地。此義在前第三漸次中已明，今略釋之。所言金剛者，乃是當人無念心體也。此無念心體，不變不壞，不動不遷，在聖不增，在凡不減。在生滅而隨生滅，故凡夫成迷；在生滅而透生滅，故聖人成覺。究竟此無念心體，不變不壞，不動不遷，故稱金剛也。所言乾慧者，有二義：前則欲愛乾枯，名曰乾；純以智慧，名曰慧。今則五陰盡，名曰乾；得六根互用，名曰慧。故名乾慧也。又前義是頓，位是漸。文云：返流全一，六用不行，妙圓平等，獲大安隱。一切如來密圓淨妙，皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位者，即是頓中施漸也。今義是漸，位是頓。文云：圓明精心，於中發化，如淨琉璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行，金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得者，即是漸中施頓也。若是先頓後漸，則曰：隨所發行，安立菩提。若是由漸施頓，則曰：圓滿菩提，歸無所得。無所得心，非無念心體耶？此雖前後施設不同，合而言之，總名金剛乾慧地也。問：位既是一個，何故前後不同耶？曰：有二義故：一、約當機；二、約未來。如阿難是悟底人，須依三漸次為法，得根塵業識盡，見本妙圓明平等已，然後成就五十五位，登妙覺海，方始徹法源矣。又如末世修定者，是未悟底人，須要五陰盡破為證，得諸根互用，悟自圓明精心已，如是乃悉超過五十五位，入如來妙莊嚴海，乃為究竟矣。已上二義，一則曰成就，一則曰超過，是以不同爾。問：若然，末世修定人，不必證位乎？曰：不然。佛祇要人悟道，歷位不歷位，是當人分上事。況佛已勅阿難，將如來語傳示未來，其人既悟，自然印得本法也。何更重得菩提，為醉後添盃乎？

△二、勸識魔事。

此是下。總標事。貴有識見，一切百工賤技皆然，況學無上之道乎。如上五十種陰魔，皆是先佛世尊於止觀中㭊出，令後人證果成佛之法，乃師師相傳者也。是故學道要識得，識得魔不能惑。心地清淨，縱有天魔，外道不敢近傍矣。即有下劣，見得此意，亦能增進，況其餘者乎。至於愚鈍，不知佛法，單修禪定，未免墮邪。但勸持佛頂般怛羅呪，亦能除滅魔事，令生正解。此是如來最後垂範，後學勉旃。奢摩他云止，毗婆舍那云觀。褫，奪也，喪也。

△二、重伸三問二：一、伸請，二、正答。

一伸請。

此問承前總明中，通指五陰為妄想之本，由是起疑發此問也。葢五陰是眾生所執，不得謂是無有。今一總指為妄想，則亦是無因矣。雖知是無因，畢竟現在是有。假如今日聞法，銷除此五陰，為一時盡耶？為次第盡耶？又銷除陰相，指歸何界？是謂三問。大意要佛說出妄元無體，有何界畔為陰所住，與盡不盡之說乎？譬如揑鼻做夢，既醒已，安問其盡耶不盡耶？不知還是自揑自做爾。如此方結盡前來五重之意，葢亦是要緊問也。

△二、正答三

一、答：妄無因。

佛告下。顯真明妄。前文云：性覺妙明，本覺明妙。今文云：精真妙明，本覺圓淨。此乃前後一義，但少變其文爾。以此參之，性覺之體既明，則何有生死乎？精真之心既淨，則何有塵垢乎？生死塵垢尚無，則何有虗空乎？又生死含前能所義。前云：性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能者是。塵垢含前同異義。前云：無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同者是。虗空含前世界義。前云：如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜沉虗空者是。此體上之妄也。又虗空含世間義，塵垢含業果義，生死含眾生義。此約果上之妄也。又虗空是無明惑，塵垢是塵沙惑，生死是見思惑。此約因中之妄也。但前文廣顯，此文隱略。今以前後二義明之，無非一妄所生爾。故曰：皆是虗妄之所生起。以此看來，一個妙明精真之心，而有虗妄之相。如此因妄有生，因妄有死，因妄而有虗空世界等塵垢者，正如演若達多，迷本頭不覺，而計鏡頭所覺，遂生狂怖諸相。亦如迷本覺之明，而計所明之妄，遂生世間諸相，與演若之迷無異矣。

妄元下。因妄生妄。如演若之頭不失而狂怖，是無因矣。本覺之性不失而妄想，是無因矣。妄本無因而立因緣，又不識因緣而執自然，是謂轉展妄矣。此如演若迷自己本頭，而認鏡影假頭，是亦轉展迷矣。不知鏡影假頭，皆是狂機幻生，何嘗是實耳。不知因緣自然，皆是識心計度，何有於因耶。是謂因妄生妄爾。

阿難下。正斥無因。上來說狂怖是無因，妄想亦是無因，要知即說無因亦成其妄。何以故？知妄所起可說有因，妄元無有於何為因？因緣且不有，況更說自然耶？說有說無總一妄故，故說五陰亦同是妄爾。

△二、別明五蘊六。

一，色相。

汝體下。標相。有情於父母邊見赤白時，或見是光明，或見是屋宅，或聞香潔，或聞臭穢，心即起染而入之，入已便覆而托處焉。故曰想者像也，想隨其善惡業而像之以生也。然則無父母之想則不生，無己心之想則不生，必三緣和合識乃方生，以是知此身全是妄想也矣。

如我下，引騐。葢醋崖無情涎酸，非我能令口中水出，足心酸起者，非由汝妄想之耶？不然，何物通彼之倫而來也？醋崖等文，備見三卷末。

是故下。結名。故知現在有形可指，有相可見，是名色蘊。此色蘊從父母之遺，合己心之染，凝結而住者，的是汝堅固妄想也。

△二、受相

此躡前醋崖之說，以明受蘊之妄也。何以知之？談醋水出，想高足酸，乃是色蘊。然色不能自動，必由心動。心有所受，心驅使之動爾。由是騐之，身有違順二境者，全是受蘊所使矣。葢身家以順則益，違則損。以其本質虗妄，故易動。以其妄心通明，故先受。由來先受，故能動色身，名為妄想也。

△三想蘊。

騐根身之動，必由念慮，念慮非想乎？何以知之？葢身非念倫，念必是想，想像生形，全取前境為心故，然後身隨之動爾。前境豈非是色蘊乎？身動豈非是想蘊乎？由想蘊融彼色質以通念慮者，乃是妄想所變也。

△四行相

前三蘊皆似外境轉，今行蘊是自相轉，故曰化理不住。運運密移者，即任運流行之意。釋上不住句。甲長下三句，顯行相之狀。曾無覺悟句，判成亦是妄想也。

阿難下。正指行相是。阿難謂：若非汝，將誰使汝甲長髮生，而令汝體遷乎？若行是汝，何無覺悟，逐諸生滅，不能迴光返照耶？葢行相最是綿密，故稱幽隱。因其幽隱不覺，故知是妄想也。

△五識相。

又汝下三句，牒阿難所計。於身一句，正指識相。然恐阿難所計，謂我無事於心，故無其想；我心精真，故無其行；心體恒常精湛不搖，是我之真心也。佛今破云：汝身現在，豈無見聞覺知乎？此心既屬見聞覺知，明是識蘊，焉得為真心乎？

若實精真下，引事破。汝謂湛不搖性即我真心，若實精真，不容習妄，豈不為幸耶？今恐不然。何則？假如昔年曾見一奇物，歷年已久，憶忘俱無矣。今覆覩之，恍焉記得，此非識蘊現在乎？如此不止一事，於湛不搖中念念受熏，新新不住，有何籌算而計為精真之心耶？

阿難當知下，引喻破。謂阿難若計湛不搖處，正如急流，望如恬靜。急流者，細流也。因流細不見，非謂無流。二乘、聲聞所計湛不搖處，正同此流。望如精湛，亦是流注，微細不見，非是無流。若得真無流，真斷生死，要在六根門頭開合互用得，方許是真心。若是開合互用不得，生死妄想幾時得休歇？

故汝下。結名。只據汝現在湛不搖中，見聞覺知之事不知寧幾，而今暫不現前，即計以為真。殊不知此湛了之性，謂之有，又却是虗；謂之無，又似有象。此中最極微細，故名罔象。虗，無精想也。

△六、通結前五陰。

前阿難問：五陰為併銷除，為次第盡，如是五重，詣何為界？今先答末句。夫界有淺深不同，若論色為淺，論空為深。何者？人知即色，不知即空，以空即是色故。故舉色空，一切有形盡之矣。以盡處為邊際，故言色邊際也。後凡言邊際倣此。人知觸是受相，不知離亦是受相。何者非受？誰知其離也？人知有事記憶是想，不知無事相忘亦是想。何者？不忘即憶，不憶即忘故也。人知一念生起是生，一念過去是滅，不知一生一滅總屬行相，以行相遷流不住故。人知無前四陰是湛，覺得了然是湛，入合湛為無生滅法，不知湛入合湛是識相，以有心覺了亦是生滅法故。以此一深一淺是五陰邊際，知得邊際，即知界分矣。已上答詣何為界也。

此五陰下。答前二句。要知生起之因，即是生從識起。何以故？一切諸法，唯識所變，故曰生因識有。要知除滅之法，即是滅從色除。何以故？色若滅除，諸法無依，故曰滅從色除。大槩生則從內生，滅則從外除。此約相說，不知總是虗妄故。若約理則不然，無生無滅，無前無後，一了一切了，一證一切證。圓覺云：知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。前文云：金剛王寶覺，彈指超無學。即是頓悟底道理。若約事相，又却不然。此事須要脚踏實地，從漸次而學，以信為入門，一步一步歷將去，如十信、十住、十行、十廻向，并四加行、十地，至妙覺海，方盡法源也。文云：如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水，并雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。即是次第盡底道理。已上答為并消除，為次第盡也。

我已下。結責所問。此提前說以責阿難。爾文在第五卷。文云隨汝心中選擇六根，根結若除塵相自滅，諸妄消亡不真何待者，示頓法也。選擇六根，如觀音從耳根而入圓通是已。又云此根初解先得人空，空性圓明成法解脫，解脫法已俱空不生者，示漸法也。於中三解之法，如諸菩薩及二乘阿羅漢，先從方便法後入圓通是已。二義前已開示明白，何所不明再此詢問乎？此責阿難煩問也。

汝應下，勸宣。人如醫，法如方，人有不通醫而執方者，殺人必矣。若不自悟，諸妄而已，人妄者鮮，有能濟矣。故勸阿難，須先自悟，心地開通，而復傳示末世，令後學知有我道，何三界可戀，何涅槃不到，是謂自覺覺他之道也已。

△三較量功益三

一、較量經益。

阿難，若復有人下，舉無盡施顯無盡功。葢所稱施功無盡者有三：其一、十方虗空，是量數無盡；其二、七寶貴重所施，是財勝無盡；其三、供養微塵諸佛，是發心無盡。所謂三無盡也。但前二屬外施，後一屬內施，總而言之，是竭內外施所得功德，是不可量矣。

次阿難答言下，舉輕顯重。七錢是所施之最輕，輪王是所報之最重。以所施最輕，得所報最重，對前無盡之施，其福德不可較也明矣。

三、佛告阿難下，舉重顯輕。四重十棄，罪之極惡；十方阿鼻，報之極重。彼極重之苦是無限，一念弘經是有限。以有限之功，翻無限之苦，且不止感無盡之樂，更令彼十方成極樂國。今以一念弘經，對後念念持經，其功德算數，焉可更較耶？

上來較量經益，先從廣以至於狹，次從狹以至於廣。廣則十方虗空，狹則七錢功德。廣則十方無間得極苦，狹則一念弘經得極樂。如是轉展較勝不能及者，總顯此經獨勝矣。其獨勝之功不可及，請以少喻之。假如人一念觸欲，便是徧迷矣。豈止徧迷，將必造無盡之惡，得無盡之苦。其無盡之苦，與初念之欲，是不可同日較量矣。是謂轉展勝。假如人一念悟理，是徧覺。豈特徧覺，將必證極聖之果，登極聖之位。其極勝之果，與極聖之位，與初悟之念，是不可凡情測度矣。是而轉展勝。則知此極惡并極果，豈二人耶？只一念心爾。以一念極果且不論，止就一念弘經，其功更是不可及。何者？其極果是自利邊事。若是弘經，是化他邊事。化他豈有盡乎？其功其福，便是不可量也。是亦轉展勝。由是信知此經不可思議，其果報亦不可思議，焉可忽哉！

△二、較量人益

上來較量經功，是獨勝不可企及已。今勸有能誦此經，能持此呪，其功亦是獨勝不可企及。且不特能誦能持功利為然，若果如我教行，直證極果，更無魔事，如是功德，若何稱量也哉。又能誦此經，是指顯文。能持此呪，是指密說。直證菩提，是指頓機。無復魔事，是指漸機。總之，若顯若密，能誦持者，其功即是不可及。若頓若漸，能受化者，其福亦是不可及。以此廣稱，功德無盡。以顯通經，甚深如此。

△三、結經作禮。

比丘下，四、眾結當機。

天人下八部，結近眾；他方菩薩、二乘聖仙，結遠眾。

初發心及，大力鬼神，結護法眾。

又菩薩二乘，結正覺世間。

天人八部結有情世間。

一切世間，結器世間也。

結意情盡，語在不煩，可思。