△二色界六

色是色質，梵是淨義，謂離欲界苦障之麤色，得生梵世勝妙之淨色。淨色是四禪之果相，十八天之共趣，故名色界。然既有色質，宛成心垢，以未即一心假有，表色為因故爾。即有禪智，非是聖乘無漏智禪，乃是凡夫有漏智禪也。今就果辨義，亦有差降，釋見下文。

阿難下，揀非正禪。

但能下，明梵眾禪行。謂學道須具正知正見，直下了明自心，此即是智慧。因了心不生惑，此即是禪定。今則不然，不假禪那，不修智慧，但執身無欲，乃至想念俱無者，是則斷欲界繫，生於梵世，為梵眾天。梵眾即天之眾庶也。

欲習下。明梵輔禪行。前則想念俱無，即心是定。今則不但心定，兼攝律儀。律儀即戒也。內定外戒，愛樂隨順，堪輔心王，名梵輔天。梵輔即天之輔弼也。

身心下。明大梵禪行。身心妙圓，定也。威儀不缺，戒也。加以明悟，慧也。三學既備，能統梵眾，名大梵天，即初禪天之主也。

阿難下。結示。初禪名離生喜樂地者，離欲念生故，說苦惱不能逼；得心清淨故，說諸漏不能動。雖非正修三摩地，比之下界則已超過，得諸漏不動，故云勝流。問：三學既備，豈非是正修耶？曰：不然。此之勝流俱有所執，初則執身不動，次執行不動，三執見不動。心地既有所執，焉得真耶？此但得欲界麤散不動，未到無生地，故說非是正修也。

△二禪天。

阿難下。明少光禪行統攝梵人，即前大梵也。以大梵是三學圓備能統梵眾，今則定相轉勝發得光用，故曰寂湛生光。葢前有覺有觀為礙光不得用，今離覺觀以光為音，但定光初發，故名少光天也。

光光下，明無量光天禪行。且既以光為用，即用是無盡矣。以無盡之光映十方界者，便見光之勝也。言徧成琉璃者，正見光之淨也。其光如是最勝，如是明淨，故名無量光天也。

吸持下。明光音。天禪行前但任其光用，不能迴光返照以成教益，今得迴光返照以明其理，故曰吸持圓光成就教體，是謂教益也。何者？以光為開示，然非言說，故云清淨。以光為教化，化是不窮，故云無盡。得是清淨無盡之用，非光音而何？故名光音也。

阿難下。結示二禪天名定生喜樂地者，良由光從定生故，不藉餘支所得極喜，故憂懸不得逼。雖非正修三摩地，比之初禪則已勝過，伏得粗漏故曰勝流。問：前來執心謂之非真，良是。今說光由定生，豈亦非真耶？曰：不然。定即心也，光即相也。有心可擬，有相可喜。既有心相擬議可喜，焉得真乎？此但伏得麤漏，未得真無漏，故說非是正修也。

△三禪天。

阿難下。明少淨禪行。如是，指上光音天也。因定生光，因光露妙，妙即理也。從理操進成行，滅是喜支，而通寂樂，是其禪相。大抵心地既寂滅相，亦不起淨境界現前，故名少淨天也。

淨空下。明無量淨天禪行。身無妄動曰輕，心不緣境曰安。由淨空現前，見是無際，得無量性淨之樂，是其禪相，故名無量淨天也。

世界下。明徧淨天禪行。世界，淨空也。身心，寂樂也。若見世界是淨空，身心是寂樂，是二相也，偏而未圓。今見身心世界總一圓融，無往非是，由是淨德成就，得徧淨之樂，是其禪相，故名徧淨天也。

阿難下。結示。三禪名離喜妙樂地者，葢初禪離欲界生故喜，二禪得定生故喜，三禪離喜故樂，離是喜支而生淨妙，故云具大隨順，即是隨性所安為樂也。然則雖非正修三摩地，比之前二已是超越歡喜畢見，故曰勝流。問：三禪憂喜不到獨任一心，云何非正修耶？曰：不然。見世界是淨空，見身心是寂樂，若見圓融猶執一心，焉得為真乎？此但見得心中本具是樂，不必更生心為樂，以所見是心，故說非是正修也。

△四禪天。

阿難下。明福生禪行。夫心地有因必生，生必為苦，是下界之相也。三禪苦因已盡，是無逼於身心而得寂滅樂也。然苦樂是對待法，樂極生哀，自然之理也。據此三禪所得樂支亦非常住，故曰樂非常住，久必壞生。今第四禪苦樂二支不生，粗重之相已滅，是謂捨念清淨矣。得念捨福生，故名福生天。

捨心下。明福愛禪行。心淨為安，心安為福。大槩有念則有遮，離念則無遮。今苦樂二無，心地清淨，與定圓融，心安是福，故名福愛天。言窮未來際者。乃指後二天說也。謂今日所生福愛是因，後生彼天是果，果是無盡，故言未來際爾。

阿難下。明廣果禪行。又福愛中有二岐路：一、直道，從初禪至第四禪，中間不夾異計，以淨光為因，得廣福現前為果，故名廣果天。

若於下，二、迂道。從初伏惑，夾雜異計，忻上厭下，以捨心相續研窮，至身心斷滅，故名無想天。此天壽命五百劫，於初半劫有忻厭心在，至後半劫心方息滅，雖滅亦未是真滅也。以不悟自心無生，而以生滅為因故爾。

阿難下。結示。四禪名捨念清淨者，葢欲界是苦、三禪是樂，四禪苦樂不到是為不動地，雖非正修三摩地，比之三禪已是最勝，得定慧平等功用純熟，故曰勝流。問：苦樂不到諸念不生，何為非正修耶？曰：不然。以生滅為因即入勝定，是有所得心故。設得無心暫伏麤浮，全是妄想故。此但有功用行，非無功用道，故說非是正修也。

△五不還天。

阿難下。總標。梵語禪那，此云靜慮。靜慮猶如空室孤燈，最極寂靜者也。然有聖人禪，有凡夫禪。凡夫他不見理，但伏得下界粗欲，帶忻厭心而修，是謂有漏禪也。若聖人他先悟理，謂之預流果。進斷欲界六品惑，謂之一來果。復斷後三品惑，謂之不還果。今五不還天，即其人也。此五不還天，是第三果。斷盡欲界九品，是無苦支。斷盡色界各九品，是無樂支。得苦樂雙忘，心無所偶，故無卜居因。未盡第四禪惑，就捨念位中，別修別斷，謂之寄位修禪。故曰眾同分中，安立居處。然有五品不同，謂下、中、上品，上勝品，上極品，是謂五品也。

阿難，苦樂下，別列。其一，無煩天。心境相交曰鬬，鬬則心熱曰煩。又盛曰煩，微曰熱。今苦樂二支畢竟永斷，鬬心不交，便是無煩矣，故名無煩天。其二，無熱天。上雖無煩，猶是對前有煩而立也。今則機括獨行，則是無對。無對起則獨起，用則獨用，一道清虗，便是無熱矣，故名無熱天。其三，善見天。圓澄是照，妙見是用，當用即照，當照即用，是善能見也，故名善見天。又塵緣即是慧障，沉垢即是定障。此天不偏於定，故無定障。不偏於慧，故無慧障。便是定慧雙融也。其四，善現天。且定慧既融，妙湛無私，得精見現前，故名善現天。又範土曰陶，鎔金曰鑄，總是鎔鍊到極淨處，改曰陶鑄無礙。其五，色究竟天。究竟者，推極之意。幾是幾微之謂。推到幾微盡處，即是空性。推到空性邊際，即是色性。惟空與色，皆不可得，非全性而何？故名色究竟天。阿難下，結示。此五不還天，皆是聖人所居，非諸凡夫有漏之心可能見也。且不特人所不見，即第四禪四王，同位同界，尚只有欽聞，況其餘者乎？葢凡界所修所伏是粗質，聖人所修所斷是細識。以其粗細不同，是故聖凡相遠，不能得見爾。

△六、總結。

無交者，是不與世心相接也。獨行者，是獨能研窮聖理也。已上十八天，若凡若聖，所修不同，所證或異。然未出色籠，未盡形累，總名色界，是謂有所得心也。

△三無色界。

復次下，總標。於色頂天分二岐路，謂定中獨照是有色，色與空鄰，故分二路：一、根利者，即出三界；二、根鈍者，入無色界。若於下，明廻心人。初就根利者，他發得智慧，見自性圓通，不住於有，不住於空，捨其小果而趨大乘，是謂廻心人也。若在下，明空處定。二、根鈍者，亦有二種：一、厭覺為礙，滅身歸無，此即定性聲聞也；二、厭色為患，伏惑入空，此即外道凡夫也。然其所趨雖異，其所報則同。同滅色蘊，以空為依，故名空處定。諸礙下，明識處定。言無礙，則不依於色矣；言無滅，則不依於空矣。既不依色，又不依空，唯留賴耶與末那爾。何則？以第七末那緣第八賴耶時，不緣第六色空粗相，但緣第六半分細識。葢第六是第八所藏，末那得以相緣也，故名識處定。空色下，明無所有處定。前天空色雖亡，猶存於識，不知識亦是礙。今則識心都滅，則是空、色、識三法俱無矣。三法俱無，故曰寂然。所相既無，能相亦亡，故曰無往。如是十方寂然，心無所往，了無一法當情，故名無所有處定。

識性下。明非非想處定。不隨色空等緣，故曰識性不動。猶存細想令心滅識，故曰以滅窮研。且無盡是想，盡性是空。不存是無，非盡是有。總之以無盡之想而窮盡性之空，故曰如存不存乃成非有想也。又本是無想而成究竟有想，故曰若盡非盡乃成非非想也。故名非想非非想處定。

△四總辨。

此等下。辨凡聖之別。已上四天，初則滅色歸空，次則滅空存識，三則滅識是無，四則非想亦非，是謂窮空也。大約空無可窮，窮則宛是心相，若為能盡耶？故曰不盡空理。然窮空有二種：一是聖乘，從不還天來，覺身為礙，消礙入空，至於無想者，是窮聖道也。彼不知色陰雖除，四陰猶在，即證聖理，終為小果，是鈍根人也。二是凡乘，從廣果天來，伏惑成空，至於非想者，是窮空不返也。彼不知色陰雖伏，四陰不辯，迷漏無聞，至五百劫外，業盡輪轉，是外道也。

阿難下。辯天王之正。大槩四空天乃是善業之極果，天人之至地，彼業成熟現境清升，彼業若盡當從輪墜。然則一期現化，升墜出入皆有所主。別經明十地菩薩多寄居天王借位修行，以驗出禪入禪之相，遊戲三昧成就佛事。以此觀之，彼諸天王等又不可一槩以凡夫目之矣。

阿難！此四空天下，結示。此四空天名無色界者，葢無色識爾。謂不緣於色故無身相，不緣於識故無心相。且既無身心而有界繫者，非蘊相耶？以四空但無色陰而有餘陰在，但無粗識而有細識在，但無業果色而有定果色在。不然，彼四天無依，便為斷滅，是故定知此天依無色為界矣。然有界繫，斷非是真，以不了自心，逐妄業生，妄見三界，妄淪七趣，從人至天，從欲至空，總謂之三界二十五有也。補特伽羅，此云數取趣。

△七、修羅趣。

阿修羅，或云須倫，皆訛也。正名阿素洛。舊翻無端正，男醜女端正故。新翻非天，報與天同，而實非天也。然有四種不同，經文具明不論，但論其餘業。修羅即十使中瞋使也。假如有道德福力，富貴自在，便是端正人矣。偶一觸境違拂，便即起惡乘勝，懷妬猜忌，由是忘其所受，隨瞋習所使，便是不端正矣。且非一類有情同具，故分四種，以定其報，以盡其業也。又修羅是同分別報，同類異趣，此無他，悉是業運所使然爾。

△八、總結大意二。

一、結答前問。

阿難下。結示妄生由。前阿難問云：佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生習妄生起？今結答中，謂此七趣，若細究其端，本無所據，元是眾生自妄所造，非關其餘從妄習生、隨妄業轉。若望妙明圓心，此七趣正如空花，豈有根緒乎？

二、阿難！此等眾生下，結示業因。良由眾生不識自心無生，乃隨妄想所生，縱經輪劫，不能得返，安知妄想亦是無因耶？雖然，妄想無因，若以世間眾生業果觀之，亦似有因。前不云乎：惟以殺、盜、婬三為根本，以是因緣，業果相續。以此論之，有殺、盜、婬三因性重，故沉幽趣為鬼；無殺、盜、婬三因性輕，則升陽明為天。天業若盡，還降於下；鬼火若乾，必升於上。𮞏降遞升，寧有既乎？此便是輪迴矣。

三、若得妙發下，結示正因。若得真正三摩觀智開發，不但有無二無，連此無二之心亦無。何者？有無二無，則生死絕；無二亦無，則涅槃空。生死、涅槃尚空，何更隨殺、盜、婬事耶？

△二、結答後問。

阿難下。示地獄有定處與自然生由。前阿難問云：此地獄為有定處？為復自然？今結答中謂不斷三業各各有私，眾私同分非無定處，以殺盜婬乃是眾生別造，別造似無定屬，然其所造之業是同，同則實有定處。業既有定處，則本來自有矣。所造之業若同，則苦報亦自然生矣。且眾私同妄，妄是無因，豈可尋究得乎？

汝勗下。結示得失。勗者，戒勉之意。殺、盜、婬是三惑，學道須當戒勉，斷此三惑，方成學道。何者？三惑斷除，心地清淨，自然得入三摩地位，是為所得。如不戒勉，不斷三惑，以殺、盜、婬修行，縱得神通，必落魔道。何者？三惑習氣不除，以世間有為功用作修行，焉能得哉？是為所失也。

雖欲下。結示虗偽。或者不斷三惑而欲除妄，不知此殺盜婬正是妄本，以妄修行倍加虗偽。何者？以妄想為本，縱得菩提還成是妄，是為可憐愍也。

汝妄下。結示邪正。若以正眼觀之，此虗妄輪迴，究竟不干菩提事。以菩提無生故，即有世間業果，元是眾生自妄所造故。作是下。正結，如文。

△流通分。分文三：一、禪那現境。四。

初無問自說。

即時下經家所敘，金山表法身也，寶几表妙覺也。葢妙覺離言，言必有憑。法身非相，相必有顯。今正說已周，將罷法席，復迴紫金之身，而憑七寶之几者，乃顯正定之相，而示妙覺之道也。此經家鋪敘，以見當時景象如此。

汝等下。如來告語。葢阿難等初習小乘為聲聞，既歷方等發心向大，是故授以圓頓了義之教、真實修行之法。所言修行之法者，即前妙奢摩他、三摩鉢提、禪那最初方便法也。是法在師家開示則易，在學家所證則難。何者？大法雖明，於奢摩他、毗婆舍那中猶有微細魔事在，若不說破，將來貽害非小，故不待請問而特告云：奢摩他云止，毗婆舍那云觀。

魔境下。辨境現。陰魔即是五受陰所變，天魔即是想陰所變，鬼神即是行陰所變，魑魅即是識陰所變。初學人禪定未深，道力猶淺，逢此魔境現前，設不能辨，則是著賊矣，豈不可惜哉！

又復下。辨少足。或者不辨諸禪行相，不討經論義理，但樂著三昧得少為足。如第四禪無聞比丘一無所知，謂我已證聖乘得羅漢果，至五百劫外衰相復現，見有生處，遂疑佛說涅槃無生是假，羅漢後有是真，由是起謗墮無間獄也。

汝應下，誡聽，如文。

△二、總明大意四。

一、通明真妄

佛告下，標真。由汝下，標妄。原夫十二類生，與十方諸佛同是一心，元無差別。因迷是心，遂生癡愛，癡愛生則此心徧迷，迷故不覺，不覺成空。由是全迷妙覺之心，而成頑空之性，故得展轉生，得展轉迷。今此十方有漏國土及諸眾生，皆依頑空妄想而住，非有於他也。

當知下。況顯。如虗空生在覺心內，亦如片雲點在太清相似。當知片雲是無實，而虗空亦是無實。虗空尚是不實，況世界又在虗空耶？

△二發真銷妄。

汝等下。雙提上說。迷此一心成空，空是無量，世界眾生亦是無量，是謂化迷不息矣。今不論無量眾生，祇就一人發真歸元，悟此一心成覺，即此十方虗空皆銷殞矣。虗空尚是銷殞，所有國土在虗空而不振裂乎？問：一人發真，如何令十方銷殞耶？又正銷殞時，則餘界餘眾生是有是無？有則置之於何處？無則目前又作何銷繳？曰：此正是眾生計我我所之謂矣。由計我故，則有眾生；由計我所，則有世界。譬如人做夢，夢中問人言：此世界眾生是有耶？是無耶？假饒說有，亦不離是夢識；說無，亦不離是夢識。何者？此人以未醒未覺故，所謂徧迷也。設果能悟能覺，則何有世界與眾生耶？假饒說有，亦不離是覺；說無，亦不離是覺。可者，此人是已悟已覺故，所謂徧覺也。

△三、明動魔之由。

汝輩下。明合覺。前說十方虗空及所有國土者，是指器世間也。器世間是行人之所依處，設若發得真心，不隨六根四大起見，自然虗空銷殞，世界振裂矣。今說十方菩薩及無漏羅漢者，是指正覺世間也。正覺是行人之所緣境，設若修禪莊飾三摩地，自然與十方菩薩羅漢心通㳷合矣。

一切下。明魔動。又魔王與諸凡夫天等，是指有情世間也。有情是行人之所同報，設若入得首楞嚴大定，自然魔王、諸凡夫天不能相安矣。葢魔王是欲界之主，戀此塵勞為住者也。今見世界無故振裂，有情無故驚懼，雖凡夫昏暗不覺，而諸天魔鬼神等皆具有五通、具有強力，唯無漏盡通如此，豈受汝摧裂乎？是故於靜三昧中僉來惱汝。

△四、示降法

然彼下。引喻廣明。如風吹光，性不動也。如刀斷水，心不起也。此喻定相。堅氷沸湯，易鎔化也。主舊客新，終當去也。此喻定用。又禪那是定，覺悟是慧，慧能養定，定能發慧，慧即心之明也。諸陰為幽，群邪為暗，心地若明，幽暗立破，彼雖有力，何敢亂乎？且佛魔不相並，邪正不相干，一住塵勞，一住妙覺，彼雖有怒，焉能及乎？此便是降魔之法也。

若不明悟下，別引事證。修禪要有悟門，若無悟門，心地不明，被五陰所迷。今日阿難學道，却成魔子矣。何以知之？只如登伽一色，陰也，非有天魔之神通，非有鬼神之強力，殊為眇小微劣。惟以幻呪呪汝，於八萬行中止破一戒，無有他故，而寶覺全身便遭隳壞。如宰臣家犯法，論削其籍，沒其家產，遂至零落，無人救援，豈不悲哉！彼學道不期明悟，被陰所迷，淪於惡趣，何以異此？便是心地不明，不覺悟之過也。

△三、釋陰魔。一、色陰。

初總明。

阿難下。明區宇之相。葢由無始來，以諸根領采六塵影子，故有念相。然此念相是生滅法，覆蔽真性，故若離念相，便得清淨。前文云：若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落。今云：汝坐道場，銷落諸念者，此即棄於生滅也。又云：則諸離念，一切精明者，此即常光現前也。得此常光現前，動亦如是，靜亦如是，故曰：動靜不移。由離諸念生滅，憶也如是，忘也如是，故曰：憶忘如一。到恁田地，方可入得三昧也。故曰：當住此處，入三摩提。大約心雖離念，未出色陰，如明目人處大幽暗相似，以心未發光，終墮色陰區宇爾。

若目明朗下，明陰盡之相。前但離念，不能破暗，今心定發光，十方洞照，此則無明抉破，塵累都捐，便是色陰盡矣。劫濁者，即最初一念，有空無體，有見無覺，相織妄成，故名劫濁。又堅固者，即無明包裹色陰，為生死根本，故云堅固。今色陰一盡，觀得最初之由與無明之本，便即超過劫濁之相也。

△二別釋十。

一、身能出礙。

阿難下。明現境之相。此中二字，躡前定慧而言也。由前定慧開發，研窮妙理，得四大不織，不織不合也。以心不與諸妄和合，是以塵不得并合也。以塵不并合，故能心出於礙爾。

此名下。揀邪善。此是心銳定勝功用，逼越精明流溢為變，縱能了明前境知得隔生事，不過暫時岐路，若認為證聖則受其邪矣。

△二體拾蟯蛔。

阿難下。明現境之相。蟯蛔，腹蟲也。由前定中心光迴照得四大內融，故能拾出腹蟲而不傷損爾。

此名下。揀邪善。此是功用逼越，精明流溢，形體為變。若認為證聖，則受其邪矣。

△三、空中說法。

又以下。明現境之相。執受身也，魂魄等五臟所主也。除執受身不動，餘臟等五皆能涉入，或離或合而無專一。由前初則出礙，次則內徹，今則內外精研，故得互為賓主。又空中聞說法聲者，以心意識無始時來熏聞成種，今神離其舍失其故常，還聞舊識發現，是故空中聞有所說也。

此名下，揀邪善，如文。

△四、華臺現佛。

又以下，明現境之相。澄露皎徹一句，是總內光發明十方。徧作者，即是內外一色也。其色赤黃，故名閻浮檀。毗盧遮那，此云徧一切處，謂徧一切俱覺故。然覺則無相也，無見也。今由前定中見毗盧遮那踞天光臺，是有相矣。有相可見，豈非魔耶？大槩澄極無宰，被舊習見聞牽引，故有是境也。

此名下，揀邪善，如文。

△五、空現寶色。

又以下。明現境之相。觀察不停者，分別太明也。制止超越者，研窮太深也。不知太深失中，太明失實，於是抑按過當，遂見十方虗空盡成七寶色。又各各純現者，青則徧界俱青，黃則徧界俱黃等。且又不失留礙者，豈有他哉？不過馳求心不歇爾。

此名下，揀邪善，如文。

△六、暗室見物。

心實無形，定元無相。今能暗室見物，光與白晝不殊，是心有形而定有相矣，焉得為正？不過心細澄極，物得映徹。然物是實體，不與定移，故云不除爾。

△七、火燒刀割無所覺。

心純遺物，物不能侵；定勝排塵，塵不能併。是故火燒不爇，刀割不覺。此離能執所執，一向入空，空性虗融，暫得如是，非正受矣。

△八勝界化成。

一向見山河大地是劣，佛土樓殿是勝，見地獄是苦，天堂是樂，由是欣樂厭苦，慕勝卑劣。今則靜功臻極，圓定入深，積想化成，暫得如是，非本來有也。

△九遠人隔見。

研窮至極，色陰將盡，故能隔見遠人，及聞其語。此皆迫極心飛，脫其本陰爾。

△十、別識變現。

精究色盡，乃見他識以為依止。雖為依止，然又種種不定，或喜或怒，或好或醜，須臾之間，遷改不常。是人曾有宿習邪染種子，或是外魔乘間而入。大槩色陰初盡，心失所依，是故魔得入其心腹矣。

△三、結示。

已上十種，總是色陰所變。前力但是本相所變，以色陰未盡故。第十乃是他相所變，以色陰是盡故。用心交互者，行人修禪，惟緣自相，不緣念相。念相雖不緣，畢竟精明之心，還流前境故。又色陰或時竊發，故所謂交互也。若不說破，誤認證聖，隳壞禪定，非為細事。故勸開示後世，無令天魔得其便也。

△二受陰。

初總明。

阿難下。明區宇之相。色陰既盡，心地開豁，如明鏡現像，雖有領會，不得其用，隱隱似有所礙者，乃是受陰區宇也。譬如鬼魘其身，見聞了然，手足動不得，被客邪所觸，受陰覆其心故。

若魘下。明陰盡之相。心有領納，如鬼魘其身，反為所障。設若心亡領納，魘咎消歇，得去住無礙，便是受陰盡也。見濁者，即最初一念，攬法成知，摶體成覺。此覺知心性，全是四大妄織，皆有留礙，故名見濁。又虗明者，葢眾生原有靈明之智，因無明不覺而成妄相，是虗有其明矣，故云虗明。今受陰一盡，心得自在，觀得最初之由與妄想之本，便是超過見濁之相也。

△二別釋十。

一、悲魔

阿難下。明現境之相。此中二字指受陰也。得大光耀者，指明白心也。以明白心見得受陰為過，於是摧而抑之，但摧抑過分心不能持。見物輙生悲哀者，乃是憂悲種子發現也。

此名下。正揀邪善。由摧抑過分，是故悲魔入其心腑，悟則為善，不悟則為邪也。

△二狂魔

見得此中道理，即是明白心也。以明白心過激，見三祇劫不過此一念。然此一念能超釋迦，軼彌勒，無有過於我者。由是發狂，見人即誇示之也。

△三、憶魔。

觀前空相無見，故無有新證。觀後色陰已脫，故歸失故居。於是前後觀之，一總無有可得，故名中隳地。又不進故曰沉，不退故曰憶，終日擊心一處，謂之撮懸也。

△四、易知足魔

葢定能養慧，慧能養定，定慧均調，謂之得中。今則不然，慧過於定，則是溺於知見矣。心忘於審，則是失於猛利矣。猛利即是勝心，知見便是狂慧。此人見得自己是盧舍那，便是狂慧。更不求進，得少為足，便是知見。如此不悟，將來必有易知足魔入其心腑矣。

△五憂愁魔

新證之意未有，舊得之心已亡，進退無據，遂生艱難，以為學道無益，不欲活命，唯求速死。此修定失於方便，令悔惱種子發現爾。

△六喜魔

心有所滯則沉，心無所滯則浮。今定中覺得輕安清淨而生歡喜，然輕安屬定，歡喜屬浮，由輕浮故，慧不能禁持，是以喜支生也。

△七慢魔

慢有七種：同德相傲曰慢，恃己陵他曰我慢，於同爭勝曰過慢，於勝爭勝曰慢過慢，未得謂得曰增上慢，以劣自矜曰卑劣慢，不禮塔廟及毀經像等曰邪慢。前六種是兼舉，後一種是正顯。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞者，此即是邪慢。又不禮塔廟及毀經像等，即是我慢。由定中見得自心無佛、無眾生、無自、無他，謂之勝見。勝見生，慧不能持，故慢魔起也。

△八輕清魔。

精明是定，圓悟是慧。然慧與定，最難隨順。今圓悟精理，理契於智，是得隨順矣。因隨順故，見得輕安自在，妄謂證聖，豈不悞哉？而又不求升進，是無聞也。無有所聞，而好輕清，豈非魔耶？

△九空魔

空中見得虗明境界，遂執空為是，謂空何有持犯乎？由是內起邪見，外引空魔，破佛律儀，不避譏嫌，而令人不疑者，乃是魔所攝持也。

△十欲魔

味者，愛著也。愛著虗明境界，虗明空也。空無慧察，故魔入其心骨，以說欲為菩提，行婬為法子，此便是魔業矣。

△三、結示。

已上十種，是受陰所變。譬如垢痕，心垢雖除，而物痕猶在，慧不能辯，受陰乘之而現也。言用心交互者，葢定慧均，則魔不能入。今則不然，或慧偏而定不能持，或定勝而慧不能辯，是以外魔乘之而起也。若不說破，誤認證聖，混擾禪定，為害非小。故勸開示後世，毋令天魔得其便也。

△三想陰。

初總明。

阿難下。明區宇之相。夫色受二陰，物之幻影也。眾生一向妄執為身，如鳥處籠相似。今受陰已盡，身執已亡，如鳥出籠，心離其形者也。當此之際，若是根利者，不涉餘想，即凡身而歷聖位，得意生身而升道階，便是證得無礙慧也。若是根鈍不然，受陰雖盡，猶有念動，是墮想陰區宇，譬如熟寐寱言相似。因忘身執，喻之熟寐；因有念動，喻之寱言。葢登地聖人，知得受陰盡而有聖位分，但被想陰所葢，不得自在，是為想陰區宇爾。

若動念下。明陰盡之相。大槩有念不得自在，有想被其所礙。若是念息想除，得覺明圓照，便見得本末矣。又本即生也，末即滅也。葢想有則生，想無則滅，以生滅全是妄想。今若照得本末首尾盡，自然不隨其生滅。生滅已滅，便是想陰盡也。所言煩惱者，即無始妄想，憶識誦習，擾動清心，故名煩惱。今以覺明圓照，觀得生滅之由，與妄想之本，便是超過煩惱濁矣。

△二別釋十。

一、貪物所變。

阿難下。明體用。夫受陰盡而心地空淨，故見虗妙。圓定深而邪慮不遭，故得發明。此約定體也。三摩地云：觀，照也。因定生明，因明生愛。心愛其明，而銳其精思以求巧。巧者，利有所得也，即貪物之餘習。物是其境，故行人心貪。巧得其道，故云善巧。此約定用也。

爾時下。明魔現之相。其人，指魔所附之人也。彼求巧，指修定人也。修定人心貪其巧，魔即附人來說，或作比丘，或為帝釋，正是魔現之相。修定人不悟，惑而信之，便是墮其巧以成其黨矣。

口中好言下，明魔說之事。葢人之好怪，彼說災祥變異以動其欲；人之好訛，彼說刀兵劫火以恐其心。此又魔之善機迎合於人也。

此名下，結判。怪者，物怪也。物力衰必至敗露，所以致難爾。汝當下，勸令先覺。先覺則善，不覺則墮落矣。

△二、貪色所變。

阿難下。明體用。定體如前，心愛遊蕩。遊蕩，心風也，即貪色之餘習。色是其境，故行人心貪歷諸境，故云經歷。此約定用也。

爾時下。明魔現之相。其人，指魔所附之人也。彼求遊，指修定人也。修定人心遊色境，魔即附人來說，或坐蓮華，或現金聚，正是魔現之相。修定人不知，惑而信之，便是墮其境以成其黨矣。

口中好言下。明魔說之事。葢人好其境，彼說佛應某處某佛化身，某人即是某菩薩，此又魔之善機迎合於人也。

此名下，結判。魃者，風魃也。風力衰，必至敗露，所以致難爾。

汝當下，勸令先覺。先覺則善，不覺則墮落矣。

△三、貪惑所變。

又善男子下，明體用。定體如前，心愛綿㳷。㳷，合也，即貪惑之餘習。惑是其境，故行人心貪，希合妙道，故云契合。此約定用也。

爾時下。明魔現之相。其人，指魔所附之人也。彼求合，指修定人也。修定人心貪合道，魔即附人來說。且說者不以形，聽者不以聲，能令人先悟者，契合於心也。或得宿命，或得他心，乃至誦經說偈，令各各歡娛者，契合於理也。此是魔現之相，修定人不覺惑而信之，便是墮其計以成其黨矣。

口中好言下。明魔說之事。葢人心欲求合其道，彼即說佛有大小有先後，乃至菩薩亦然者，此又魔之善機迎合於人也。

此名下，結判。魅者，妖通也。妖力衰，必至敗露，所以致難爾。汝當下，勸令先覺。如文。

△四貪恨所變。

又，善男子下，明體用。定體如前。根本者，物之元性也。元性是空，心愛根本，即貪恨之餘習。何以知之？大都色受雖亡，想元仍在。今定中窮覧物性之空，以爽其心，貪其辯析者，非餘習耶？以行人心，求物理，故云辯析。此約定用也。

爾時下。明魔現之相。其人，指魔所附之人也。彼求元，指修定人也。修定人心貪物元，魔即附人來說，都將肉身為法身，妄想為常住，穢境為佛國。此魔現之相，修定人不覺惑而信之，便是墮其術以成其黨矣。

口中好言下。明魔說之事。葢行人心愛物元，彼故說五蘊即淨土，男女即菩提，此又魔之善機迎合於人也。

此名下。結判。蠱者，壞也。物腐而蟲生之，然不至於空不已，是蠱壞之者，所以致難爾。

汝當下，勸令先覺，如文。

△五、貪憶所變。

又善下。明體用。定體如前。懸應者。冀感通也。即貪憶之餘，習憶是其本念，故行人心懸聖應，故云冥感。

爾時下。明魔現之相。心貪冥應，魔得其便，附人為知識。修定人不察，惑而信奉之，如膠漆成其魔黨矣。

口中好言下。明魔說之事。言妻妾兄弟者，是展其親也。於佛共住者，是酬其願也。酬願則所應之實，展親則入人之深，此正冥感之意。此名下。結判。癘者，惡鬼也。癘終不久必當自敗，是以致難爾。

汝當下，勸先覺，如文。

△六、貪傲所變。

又善下。明體用。定體如前。深入者，入無何之鄉也。尅己者，尅苦其身心也。即傲習所變，傲變為虗，虗氣最靜，行人心貪其靜，故云靜謐。此約定用也。

爾時下。明魔現之相。起心貪靜，魔得其便矣。大槩邪定亦具五通：知其本業，即是宿命通；知其肇心，即是他心通；能詰陰事，即是天眼通。以此現相，令人傾心欽伏矣。

口中好言下，明魔說之事。未來禍福應無差忒者，此又魔之善機迎人也。

此名下，結判。大力者，虗憍之氣。虗氣力衰，必至銷敗，是以致難爾。

汝當下，勸先覺，如文。

△七、貪罔所變。

又善下。明體用。定體如前。知屬意，見屬眼。心愛知見，即貪罔餘習所變矣。葢罔不知也，今求知。罔不見也，今求見。以是研尋，貪求宿命。宿命，六通之一。

爾時下，明魔現之相。寶珠，難見之物也；符牘，難見之書也，令皆見之。地下伏藏，難知之事也；藥草嘉饌，難知之味也，令皆知之。此是魔現之相，以諉致爾。

口中好言下，明魔說之事。言他方寶藏者，令人樂知也。言奇異之人者，令人樂見也。此是魔之善機迎合爾。

此名下，結判。汝當下，勸覺，如文。

△八、貪明所變。

又善下。明體用。定體如前。神通者，六通之一。此以意通。葢以意不以識，以神不以形，是謂神通。若以心愛而求通，乃是貪明餘習所變。以貪明之心研究化元，故化元是意，所變是通。此乃是邪通，非真神通也。

爾時下。明魔現神通之相。唯於刀兵一句略揀邪正，謂正則刀兵無沮，邪則不得自在，此邪正之騐矣。

口中常說下，明魔說神通之事。

此名下，結判。汝當下，勸覺。一一如文。

△九、貪成所變。

又善下，明體用。定體如前。心愛入滅者，滅即無也。研萬物之化性唯無，遂撥一切俱無以入空者，此亦貪成之餘習，以物之化性由空而成，故貪求其深空也。

爾時下，明魔現之相。於大眾內其形忽空者，現入滅之相。還從虗突然而出者，現空化之性。以行人心貪深空，魔得其便以眩惑爾。

口中常說下。明魔說之事。虗空是無相，即從所生還滅於空矣，豈有因果與後身哉？此正外道斷滅空也。

此名下，結判。汝當下，勸覺，如文。

△十、貪黨所變。

又善下。明體用。定體如前。心愛長壽者，冀不滅也。分段是五蘊之粗相，變易是心識之細相。今變五蘊粗相而易心識細相，得永不滅而求常住者，即貪黨之餘習也，以心之細識是朋類故。

爾時下。明魔現之相。或經萬里瞬息再來者，異中同也。同故舉眼即到。數步之間累年不到者，同中異也。異故一室相差。已上皆變易之相。

口中常說下，明魔說之事。說生佛從我出者，此顯變易也。說我是元佛者，此顯常住也。

此名下，結判。自在天，即欲界第六天，他化所攝魔王天也。遮文茶，即役使鬼。毗舍，即啖精氣鬼。啖精氣以求常住，役使以求變易者，便是魔王之法也。

汝當下，勸覺，如文。

△三、結示二。

初總結前境。

阿難下。結成魔失。謂後五百歲多有魔王，入佛法中為善知識。師既為魔，弟莫不然。師弟成魔，謂之婬婬相傳。縱有好心學道之士而無慧覺，皆墮其黨為魔眷屬，深可惜也。其故何在？大槩以想陰為之害也。想陰有二：一、散位；二、定位。散位故也，定位非故也。譬如風微水縐，風微是因，水縐是念。修定人或過於浮，或過於沉，定慧不調，故引起舊習之因，以成念想之咎。是以魔得其便以應之爾。故曰其故以想陰為之害也。

汝今下，勅勸阿難。阿難前發願云：將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。又云：如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。今勅阿難云：縱得無學，未須取滅。葢留願度生，乃是學道之正務也。能度生，則足以報佛恩矣。

△二、結勸傳示。

已上十種，是想陰所變。葢想陰為風，心海為波，風動波起，心體不得寧矣。究竟看來，風亦不關於波，波亦不關於風，起各自起，動各自動，良由舊習以惑之爾。言用心交互者，慧習於定，定不能一；定攝於慧，慧不能持。慧不能持，魔得以乘之矣；定不能一，舊習以惑之矣。此用心交互之過也。若不說破，誤認登聖，混亂佛法，為害非細。故勸傳示後世，毋令天魔得其便也。