楞嚴經述旨
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四
△深窮萬法第九
爾時富樓那彌羅尼子至我常聞佛宣說斯義。
佛言:汝稱覺明,為復性明稱明為覺?為覺不明稱為明覺?富樓那言:若此不明名為覺者,則無所明。佛言:若無所明則無明覺,有所非覺無所非明,無明又非覺湛明性,性覺必明妄為明覺,覺非所明因明立所,所既妄立生汝妄能,無同異中熾然成異,異彼所異因異立同,同異發明,因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞,勞久發塵自相渾濁,由是引起塵勞煩惱。
佛言:汝稱覺明,為復性明者稱之為覺耶?為覺而不明者稱為明覺耶?促舉覺明二字,審其所解。富那答言:若此不明稱之為覺者,則無所明矣,安得為覺耶?不知纔有所明,即墮妄覺。此富那所解之非也。佛言:若無所明,則無明覺矣,豈不幸哉!蓋明覺之妄,自所明起。故有所明者,是明也,非覺也。無所明者,是覺也,非明也。而無所明,非無明也。若無明又非覺,湛明性矣。何者?性覺者,必明所明,則妄為明覺者耳,妄即所明也。故吳興曰:本性之覺,必具湛明之性。以不了故,妄為能明之明,所覺之覺耳。溫陵以強生了知為必明。既言能明所明,又立必明,終不若吳興之似妥也。故覺非所明,乃本然之真體。因明立所,則當人之妄識。所既妄立,生汝妄能。能所既立,心境互分。無同異中,熾然成異。夫異者,彼所異耳。本覺之體,未必異也。反異為同,同異對立,互相發明,宛轉遷移,因此復立無同無異。不知真體之中,本無是事,皆由能所對待妄立,擾發塵情,遂使妙明斯渾,妙湛斯濁,晦昧空色,自此兆矣。由是引起塵勞煩惱,染污為塵,擾動為勞,憂煎為煩,迷亂為惱。天如曰:此章問答,良有以焉。前佛舉七大以該萬法,則世界虗空,眾生業果,在其中矣。惟其談七大之相,則曰如來藏中,循業發現。談七大之性,則曰周徧圓融本如來藏。富那至此未達循發徧融之義,因此二疑而生二問。初問清淨本然,云何忽生山河大地諸有為相。清淨本然,即如來藏性也。山河大地,即世界及虗空也。及有為相,即眾生業果也。以其未達循發之義,故曰云何忽生。此四字緊要問也。如來遂舉性覺之中妄為明覺者諭之,而斷之曰因明立所。此四字為緊要答也。蓋明即妄明,妄明則無明也。所即山河大地諸有為相發現之由也。要而言之,因明立所者,即是因無明而生起世界虗空眾生業果也。然則循業發現之疑,云何忽生之問,一答俱銷,不勞餘說矣。今復逐節明之。因明立所,所既妄立,生汝妄能。此一節即指無明也。無同異中熾然成異,至此復立無同無異。此一節問因上無明而成世界虗空及眾生也。如是擾亂,相待成勞,勞久發塵,自相渾濁。上二句重指無明立所等,下二句重指熾然成異等。塵即世界眾生,由世界眾生而有業果,故云由是引起塵勞煩惱。此一節躡括前義,而且隱然示三種之情狀也。起為世界至真有為法,乃牒合上文同異等義,而顯示三種之名相矣。然此猶是總顯,自覺明空昧以後,始別開三節,詳序三種之相續。詳序既終,復云如是三種顛倒相續,皆是覺明了明知性,因了發相,從妄見生,山河大地諸有為相次第遷流,因此虗妄終而復始。此又總結一章答意。
△三種相續第十
三種謂世界。眾生業果自起為世界,至終而復始,是言感結之由。皆覺明明了知性,因了發相,從妄見生。
富樓那未達如來藏中循業發現之旨,故有云何忽生之問。佛為敘其感結之由,皆因明覺之妄,起為世界,靜成虗空。言妄覺動,則勞擾發塵,而起為世界矣。妄覺伏,則頑然溟漠,故靜成虗空矣。虗空為同,世界為異。如來藏中,清淨自然,本無同異。其熾然成異者,真有為法也。且以世界起立之始言之。蓋世界起始,起於覺明,而依乎風金水火,以生萬物。此在儒書中,即陰陽五行化生萬物之意。覺明空昧,相待成搖,故有風輪,執持世界。覺明,陽也。空昧,陰也。陰陽對待,一變一合,而成搖動。搖動生風,故有風輪旋於九地之下。彼世界者,依風輪住,故曰執持。龍眉子金丹印證詩云:溟滓無光太極先,風輪擊動產真鉛。空昧,即溟涬無光之義。風輪擊動,則陽之動也。產真鉛,則陽之萠也,金之母也。陽動無常,無常屬妄。陰靜常住,常住為真。此在造化上論。溫陵解云:明昧相搖,不覺心動。造化亦有心耶?不知彼抂人性上論。蓋山河大地抂人性上,固自有之,今且依造化作解,逐節體貼向人性上去。因空生搖,堅明立碍,彼金寶者,明覺立堅,故有金輪,保持國土。因空生搖,搖而不已,強陽之氣,凝而至堅。堅明立碍,其性堅剛,彼金寶者,即人性中明覺所立之堅也。故大地之下,復有金輪,保持國土。堅覺成寶,搖明生風,風金相摩,故有火光,則人性中變化倐忽,閃鑠不停者也。寶明生潤,火光上蒸,蒸而生水,故有水輪,包含大地,故曰含十方界水,即人性中之愛水也。火騰水降,與金之立堅者交發,濕為巨海,乾為洲潬,以是義故,大海之中,火光常起,洲潬之中,江河常注。水勢劣弱於火,火不受尅,結而成土,化為高山,以是義故,山石擊則出火,融則成水。土勢劣弱於水,水不受尅,水氣上升,柚為草木,以故林藪遇燒成土,因絞成水。造化之中,初以陽動,交變妄合,而成五行,𮞏相為種,生出不窮,以是因緣,世界相續。人性之中,明覺妄動,起引塵勞,亦復如是。
復次,富樓那!明妄非他至以是因緣眾生相續。
又以眾生之起始言之,如上之搖明、堅明,皆明妄也,豈離本覺別有他故?皆本覺之明為之咎耳。蓋不惡於覺而惡於明,若覺而不明,則無所明之妄矣。所妄既立,故覺明之體遂有方所隔碍,不能圓融周徧,而明理不踰。以故六根妄局,聽不出聲,明不超色。色、香、味、觸六妄分開,各守本根,不成圓通。所謂明理不踰,義蓋如此。六塵妄染,六識妄分,由茲業性,遂起妄業。同業相纏,合離成化,六道四生,皆由是起。同業即胎卵之類,由父、母、己三者業同,故相纏而有生。合離即濕化之類,或合濕而成形,蠢、蝡是也;或離異而托化,天、獄、鬼等是也。何謂見明色發?見明即所明也。既有妄明,則由心生境,顯發妄色,故曰見明色發。因明起見,則見境生情,故因見生想。見異則情違,故異見成憎;想同則心順,故同想成愛。三愛交住曰流,三想相投曰納。愛為輪迴根本,故流愛為種;想為傳命之媒,故納想成胎。藉交遘而發生,由同業而吸引,受生托質,始於此也。故有因緣,生羯羅藍、遏蒲曇等。羯羅藍,此云凝滑,胎中七日之相也。遏蒲曇,此云皰,胞中二七之相也。胎、卵、濕、化四生之類,隨其所應,卵惟想生,胎因情有,濕以合感,化以離應,更相變易,所有受業,逐其飛沉,以是因緣,眾生相續。亂思曰想,結愛曰情,氣附曰合,合濕而生也。形遁曰離,離此生彼也。更想變易者,或情變為想,合相為離,無定業也。卵易為胎,濕易為化,無定質也。隨業受報,或升或沉,無定趣也。此眾生相續之由也。
富樓那想愛同結愛不能離至因此虗妄終而復始。
以業果起始言之,想愛同結,愛不能離,則諸世間,父母子孫,相生不斷,是等則以欲貪為本,此言緣愛起欲也。貪愛同滋,貪不能止,則諸世間,卵化濕胎,隨力強弱,遞相吞食,是等則以殺貪為本,此言緣貪起殺也。以人食羊,羊死為人,人死為羊,互相噉食,惡業俱生,窮未來際,是等則以盜貪為本,緣殺起盜也。何謂盜貪?不與而取,謂之盜貪。汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死,此殺盜相續之由也。汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛,此欲貪相續之由也。惟殺盜婬,三為根本,以是因緣,業果相續。如是三種,顛倒相續,皆是覺明。明了知性,因了發相,從妄見生,山河大地,諸有為相,次第遷流,因此虗妄,終而復始。牒前結答,世界眾生業果,皆覺明之咎,然非歸咎覺明也。覺而明,斯為咎耳。
富樓那言:若此妙覺至菩提涅槃亦復如是。
富樓那因佛前言覺明之咎,復有此疑言:此本妙覺明,眾生之心與如來妙覺本無增減,無狀忽生山河大地諸有為相,如來既證空覺,何時復生諸有?佛為設譬,如彼迷人於一聚落惑南為北,此迷為復因迷而有?因悟所生?富那言:此迷本無根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?佛言:如彼迷人正在迷時,倐有悟人指示令悟,是人既悟更生迷不?不也。世尊!佛言:十方如來亦復如是,此迷無本性畢竟空,昔本無迷似有迷覺,覺迷之迷既滅,本覺更不生迷,亦如翳人見空中華,翳病若除華於空滅,既了所譬何復前疑?又如金鑛襍於精金,其金一純更不成襍,又如木成灰燼不重為木,諸佛如來菩提涅槃亦復如是。以上牒答云何忽生山河大地諸有為相之問,此下復答四大各徧云何相容之問。
富樓那!又汝問言地水火風至愛念小乘得少為足。
富樓那,又汝問言:地水火風本性圓融,俱徧法界。疑水火性不相淩滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界,不合相容。取譬而喻,如彼虗空體非羣相,而不拒彼諸相發揮。何以故?彼太虗空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成映。此諸相者,因彼所生乎?抑空中自有乎?若明因日生,則日照之時,十方虗空皆成日色,云何虗空復見圓日?若明為空中自有,則空當自照,云何中宵雲霧之時不生光曜?當知是明非日非空,不異空日。觀相原妄,無可指陳,云何詰其相淩相滅?觀性原真,惟妙覺明,妙覺明心先非水火,云何復問不相容者?且夫真覺妙明,隨緣所現,故汝以空明,則有空現。地水火風各各發明,則各各現,若俱發明,則復俱現。俱謂一時,各各則有先後,云何俱現?譬如一水之中現於日影,兩人同觀水中之日,東行則東,西行則西,各有一日隨人而去。不應難言:此是一日,云何各行?各日既雙,云何現一?宛轉虗妄,無可憑據。真覺如日隨緣,則如日隨人行。七大之相,隨緣成異,義蓋如此。汝以色空相傾相奪於如來藏中,而如來藏隨為色空等周徧法界,是故於中風動空澄、日明雲暗,圓融之妙有如此者。眾生迷失妙明,分別緣影,背塵合覺,故發塵勞,有世間相,局促隔礙,無怪其有違拒之疑。我以妙明,合如來藏,而如來藏中,惟妙覺明,圓照法界。是故於中,一為無量,無量為一,小中現大,大中現小,一多互應,大小相容,現寶剎於毫端,轉法輪於塵裏,事事無礙,法法如如。是故現相元妄,無可指陳,妙性元真,無不容納,但滅妄塵,自合妙覺。然而真如妙覺,本妙圓心,中無一物,亦復無有少法可得,非空非心,非地非水,非風非火,而所謂七大五陰皆非也。非眼非耳,非鼻舌身意,非色非聲,非香味觸法,非眼識乃至非意識界,而所謂十八界與十八處皆非也。非明無明,乃至非明無明盡,非老非死,乃至非老死盡,而緣覺觀十二緣法皆非也。非苦非集,非滅非道,非智非得,而聲聞之四諦法皆非也。非檀那布施,非尸羅持戒,非毗梨邪忍辱,羼音產提精進,非禪那禪定,非般剌若智慧,非波羅蜜多,而菩薩之六度法皆非也。如是乃至非怛闥阿竭如來,非阿羅訶應供,三耶三菩正徧知,而如來之應供正徧知皆非也。非涅槃,非常非樂,非我非淨,而成佛之果世出世法亦非也。然而不即不離,又以其元明心妙言之,即心也是,即空也是,即地火風水也是,即六度也是,即根即塵即界即識也是,即十二因緣也是,即四諦也是,即六度也是,即如來應供正徧知也是,即大涅槃常樂我淨也是。蓋如來藏中,依體而論,則曰本妙圓心,依用而論,則曰元明心妙。是心非法,即法即心,既非而即,即即而非,終曰妙明心元。又合體用而言,故離即離非,是即非即,妙造乎此,則信乎體用雙泯,情謂斯斷,而藏心妙性,廓無瑕玷矣。但擬心妄度,即乖法體,如何世間三有眾生,及出世間聲聞緣覺,以所知心,測度如來無上菩提,用世言語,入佛知見。譬之琴瑟琵琶箜篌,雖有妙音,若無妙指,終不能發。汝與眾生,亦復如是,寶覺真心,各各圓滿,如琴瑟等,各有妙音。琴瑟等,眾生也,妙音,藏性也,妙指,實智也。如我按指,海印發光,汝蹔舉心,塵勞先起,由於不求無上菩提,愛念小乘,得少為足耳。溫陵曰:琴音雖具,非指不發,人心雖圓,非師不悟。前之多方顯如來藏,即佛之按指也,身心萬法,當處昭然,即海印發光也。富那等隨語生解,疑慮紛紜,是塵勞先起也。此文大義,為釋阿難,難云:若一切即真,我等云何與如來不同妙用?今釋云:汝等雖有寶覺真心,不得妙用,以塵勞妄念,未清淨故。
△請窮妄因第十一
富樓那躡上各各圓滿之言,已悟無上,益顯妄淪。但不知妄之所由,故請窮其因。
富樓那言我與如來至方悟神珠非從外得。
佛告富樓那:汝雖除疑,餘惑未盡。因引室羅城中演若達多照鏡,愛鏡中頭,眉目可見,而嗔責己頭不見面目,以為魑魅,無狀狂走。照鏡以喻妄心,愛鏡中頭,取着妄境。妄事易着,如鏡中眉目;實理難知,如己頭不見;背悟而迷,如無狀狂走。富那答言:此人心迷,無故狂走。知走之無故,則知妄之無因矣。佛為明言妄之無因。夫妙覺明圓,本元明妙,本來無妄。既稱為妄,云何有因?若有所因,不名為妄。自諸妄想,展轉相因,如是迷因,因迷自有,實無因也。迷既無因,妄何所依?尚無有生,欲何為滅?得菩提者,如寤時人說夢中事,心縱精明,欲何因緣取夢中物?又況無因本無所有乎?彼達多者,豈有因緣自怖狂走?忽然狂歇,頭非外得;縱未歇狂,頭亦何失?是知妄本無因,無可滅者,但息妄緣,則妄息真見矣。汝但不隨世間業果眾生三種相續,三緣斷故,三因不生,則汝心中狂性自歇,歇即菩提。蓋以勝淨明心,本周法界,不從人得,何藉劬勞肯綮修證?只為細微妄惑未除,妄因既息,惑結自除,何勞修證?譬如有人衣中繫如意珠,不自知覺,窮露他方,乞食馳走。忽有智者指示其珠,所願從心,致大饒富,方悟神珠非從外得。
△外道因緣自然疑辯品第十二
即時阿難在大眾中至三緣斷故即菩提心。
爾時,阿難白佛:世尊!現說三緣斷故,三因不生。心中達多,狂性自歇,歇即菩提,不從外得。斯則緣斷而因不生,此正因緣之說。云何如來頓棄因緣?我等及此大會諸眾,皆以因緣發心開悟。今說菩提不從因緣,則彼外道拘舍梨等所說自然,成第一義矣。願垂開誨。佛告阿難:即如城中演若達多,狂性因緣若得除滅,則不狂性自然而出。所謂因緣自然,理窮是譬。蓋以狂性既滅,則自然性出。未狂之先,則因緣自然二皆無有,何得先下自然二字?由是觀之,凡所謂因緣自然者,本皆不有,悉由狂妄而立,故曰理窮於是。且以因緣破自然,若頭本自然,則無所然而非自然也,又何假照鏡因緣怖失頭而狂走乎?如是則自然之計墮矣。又以自然破因緣,若頭本自然,因照怖失而狂,又何不自然因緣照鏡而失乎?頭本不失,狂怖妄出,曾無變易,何藉因緣?如是則因緣之計墮矣。若曰狂本自然,怖亦本有,則未狂之日,狂何所潛?若以不狂為自然,頭本無失,又何因緣而狂走乎?是則因緣自然之說,皆妄立也。若悟本頭,則識知狂走之為妄,而因緣自然皆為戲論。是故我言三緣斷故,即菩提心。若悟本頭,則是能知本來面目,而一切幻妄了不相關。大修行人,一切妄緣豁然蕩盡,得大解脫者,以此
△訶責戲論品第十三
生滅滅法,本非菩提。對待既去,名言自亡。雖持多經,祇益戲論。
何謂戲論?若曰菩提心生,生滅心滅,此但是生滅法,非菩提也。若曰滅生俱盡,無功用道,但有自然,則是自然心生,生滅心滅,此亦生滅,非菩提也。今又反指無生滅者明為自然,何異世間以諸相襍和成一體者為和合性,非和合者成本然性。何者?諸相不和,各各有个本然之性,故可指稱。惟此不二法門,既無對待,自絕名言,猶加稱謂,非戲論乎?直使然與非然,合與非合,合然俱非,有言離合之心亦非也。此如道經無無亦無之意。又復結責阿難多聞無益,雖持多經,祇益戲論,以故不免摩登之難。非我佛頂神呪,安能使彼婬心頓歇,愛河乾枯,令汝解脫?是故阿難歷劫熏持,不如一日修無漏業。無漏業即首楞正定也,能離世間憎愛二苦,其速甚効,能使摩登出纏,耶輸授記。汝何自欺,尚留觀聽,而以貪愛存於心目乎?自決擇真妄,發明覺性,乃至深窮萬法,決通疑滯,皆為最初方便,使其信解真正,為因地心。因心既真,斯可圓成果地修證。故前經止此,此後別起更端。
△決定二義品第十四
一者、生死妄根,依於生滅;二者、煩惱根本,生於根塵。
阿難及諸大眾聞佛示誨至皆合涅槃清淨妙德。
阿難,躡前復請:雖知因地,要入因門。願捐小乘,畢獲如來無餘涅槃。本發心路,從何躡伏疇昔攀緣,得大總持,入佛知見?佛言:汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提不生疲倦。應當審觀因地發心與果地覺,為同為異?若於因地以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。以不生滅合如來藏則同矣,以生滅心求常住果則異矣,所以無有是處。阿難,汝見世間可作之法皆有變滅,誰為不壞?然終不聞爛壞虗空。何以故?空非可作,由是始終無壞無滅。夫己之一身,則有壞之相也。堅者為地,潤者為水,煖觸為火,動搖為風。由此四纏,分汝圓湛覺明,為視為聽,為覺為察,從始至終,五疊渾濁。纏為生死根本,濁為惑業根本。何謂之濁?譬如清水與彼沙土,二體之性本不相循。為彼世人取彼沙土投於淨水,是以土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。汝身之濁凡有五重:一曰劫濁,二曰見濁,三煩惱濁,四眾生濁,五曰命濁。何為劫濁?汝見虗空徧十方界,覺則非空非色。由一念不覺,妄見空相,以生發徧迷,故空見不分。雖見空而非本空之體,雖有見而非妙明之覺,二者相織成妄,此無明初起混茫之相也,故名第一重劫濁。何謂見濁?汝身現摶,結四大以為體,見聞覺知遭其壅塞而成留礙,水火風土旋合覺知相織而成妄見,是為第二重見濁。何謂煩惱濁?又汝心中憶誦記習,由是於性之內分發為知見,容之外分現為六塵,根境煩搆,離塵則無相,離覺則無性,性相相織而成幻妄,是謂煩惱濁。何謂眾生濁?又汝朝夕生滅不停,以造業緣,戀着三界,知見常留於世間,隨趣受生,業運常遷於國土,如此相織妄成,是謂四重眾生濁。何謂命濁?汝等見聞皆是湛圓中分,原無異性,由眾塵隔越,相織成妄,無狀異生,故性中則相知,用中則相背。相知者,原無異性也;相背者,無狀異生也。同異失準,相織妄成。何謂同異失準?適言其同而用又相背,適言其背而性又相知,故曰失準,是第五重命濁。汝等欲令汝之見聞覺知遠契如來常樂我淨,應當先擇生死根本。見聞覺知,人之六根受用也;常樂我淨,佛之涅槃妙德也。死生根本,即前五濁業用。言欲返妄契真,先當擇去生死妄本,依不生滅圓湛之性,旋其虗妄,使復還元覺,得圓明覺無生滅性以為因地,然後圓成果地修證。如澄濁水貯於淨器,靜深不動,則沙土自沉,清水現前,此但名為初伏客塵煩惱而已。及去泥純水,得圓明覺,則無明之根本永斷,而覺湛明相於是精純,一切變現,不為煩惱,皆合涅槃。如去泥純水,一任攪掏,無復汩濁。因地如此,則果位修證無有不圓,涅槃妙德無有不合者矣。
第二義者,汝等發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,棄捐諸有為相,應當詳審煩惱根本。此無始來發業潤生,誰作誰受?若不詳審,則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知,云何降伏取如來位?汝觀世間解結之人,不知所結,云何知解?未聞虗空有結可解者。何以故?空無相形,無解結故,則汝現前之結多矣。眼耳鼻舌及與身心,六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。此正言虗妄根塵顛倒之處,自劫家寶,自劫真性,生纏縛顛倒也。眾生世界即根身也,器世間即三界也,纏縛即結義。世為遷流,界為方位。東西南北四維上下為界,過去未來現在為世。方位有十,流數有三,皆一切眾生織妄相成之相。身中貿遷,世界相涉。何以故?言眾生一身所具,理自互涉。身亦有界,則先後左右也。身亦有世,即下三四四三宛轉流變者也。然此權依世論以顯妙用,大略云爾。若夫一解六亡,互用圓照,則豈筭數之所及哉?今且以方涉世而論,世間只有東南西北,上下無位,中無定方,止有東西南北四數而已。四數既明,與世相涉。三四四三,宛轉十二,流變相疊。一十百千,總括始終。此蓋通舉增數,增一為十,增十為百,增百為千,共成三疊。第一約四方各論三世,共成十二。第二於東方三世,變一成十,則成三十。南西北方,亦復如是。四方各各三十,成三四一百二十也。第三於東方三十,變十為百,以成三百。南西北方,亦復如是。四方各各三百,又成三四一千二百也。以方涉世如此,則以世涉方,其例可知。佛言此者,蓋指凡夫六根,根塵相織,世界相涉,從粗至細,所起塵勞,大數如此。莊子云:萬化而未始有極也。又據六根了別之性同,故各各具有一千二百功德。六塵了別之用異,故又有優劣全闕之殊。以眼言之,惟有八百功德,後方全暗左右傍觀三分之二。以耳言之,圓滿一千二百功德,周聽則四方無遺,靜聞則無有邊際。以鼻言之,惟有八百功德,通息出入,而缺中交。如舌則圓滿一千二百功德,轉味為言,更覺妙用,盡諸世間世出世智,言有方分,理無窮盡。若身則惟八百功德,合時能覺,離時不知。意則圓滿一千二百功德,十方三世一切世間世出世法,凡聖兼包,盡其涯際。阿難,汝今欲造生死欲流,返窮流根,至不生滅,當驗此六受用根,於彼真性,誰合誰離,誰深誰淺,誰為圓通,誰不圓滿。若能於此悟圓通根,則能逆彼無始妄識業流,得循圓通,一門深入,一入無妄,彼六知根,一時清淨。
△圓六湛品第十五
夫六根粘湛發妄,故一湛則六亡。根塵既消,云何覺明不成圓妙?
阿難白佛言:世尊!云何逆流至云何覺明不成圓妙。
阿難白世尊:云何逆流深入一門,能令六根一時清淨?佛告阿難:汝雖已得須陀洹果,已滅三界眾生世間見所斷惑,然猶未斷思惑,乃積生無始虗習,必三果乃斷,非阿難所知。此惑斷盡,六湛乃圓。今汝且觀現前六根,為一為六?若言一者,耳何不見?目何不聞?若成六者,我今與汝宣揚微妙法門,汝之六根,誰來領受?阿難言:我用耳聞。佛言:汝耳自聞,何關身口?口來問義,身來領承。是故非一終六,非六終一。終不汝根元一元六,當知是根非一非六。由無始顛倒,淪替於圓湛,一六義生。汝登初果,雖得六銷,猶未忘一。六者粗惑妄結,一者細惑法執。須陀洹已斷粗惑,不入聲、色、香、味、觸、法,是得六銷。而尚滯法執,是未亡一。以後文證之,此乃方得人空,而未能成法解脫。至俱空不生,乃云亡一。如彼太虗,參合羣品,由器形異,名之異空。除器觀空,說空為一。彼太虗空,云何為汝成同不同?何況更名是一非一?則汝了知六受用根,亦復如是。知太虗之同異是非,了無所立,則一六併亡,圓湛不分矣。然六一既無,而今現有六根者,由粘湛發妄耳。由於明暗二種相形,於妙圓中,粘湛發見,見精映色,結色成根,此根之元,目為清淨四大,因名眼體。方是之時,如蒲萄朵,是體雖具,而識未流。及乎流逸奔境,則以染故,轉名浮根四塵,而不名清淨四大矣。由於動靜二種相擊,於妙圓中,粘湛發聰,聰精映聲,卷聲成根,元名清淨四大,如新卷葉。及乎浮根,流逸奔境,轉為四塵,不為清淨。由於通塞二種相發,於妙圓中,粘湛發齅,齅精映香,納舌成根,元名清淨四大,如雙垂爪。及乎浮根,流逸奔境,轉為四塵,不名清淨。由於恬變二種相參,於妙圓中,粘湛發甞,甞精映味,絞味成根,元名清淨四大,如初偃月。及乎浮根,流逸奔味,轉為四塵,不名清淨。由離合等二種相摩,於妙圓中,粘湛發覺,覺精映觸,轉觸成根,如腰鼓顙。流逸奔觸,轉為浮根四塵,不名清淨。由生滅等二種相續,於妙圓中,粘湛發知,知精映法,攬法成根,元為清淨四大,如幽室見。及乎浮根,流逸奔法,轉為四塵,不名清淨。阿難,如是六根,由彼覺明,有明明覺,失彼精了,粘妄發光。覺明,真明也;有明明覺,妄明也。前云性覺必明,妄為明覺,義盡如此。是以汝今離暗離明,無有見體;離動離靜,原無聽質;無通無塞,齅性不生;非變非恬,甞無所出;不離不合,覺觸本無;無滅無生,了知安寄?可見六皆虗妄離塵,悉無自體。汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗諸有為相,隨拔一根,脫粘內伏,收聽返視,伏歸元真,發本明耀,耀性發明。諸餘五粘,應㧞圓脫,不由前塵所起知見。明不循根,寄根明發,由是六根互相為用。粘妄則由前塵循浮,故成隔礙;粘湛則不循不由,特寄根而已。故耳亦可視,眼亦可聽,互相為用,六用一原也。豈不知今此會中,律陀無目而見,賢喜龍王無耳而聽,恒河神女無鼻而聞香,驕梵異舌而知味,空身無身而覺觸。如此會中,摩訶迦葉久滅意根,圓明了知,不由心念。汝今諸根若圓拔已,內瑩發光,如是浮塵幻相,如湯銷氷,成一圓融清淨寶覺。故曰:應念化生無上知覺,圓妙如是。如彼世人聚見於眼,若令急合,暗相現前,六根黯然,頭足相類。若不假外明而內瑩發光,是不明自發也,則諸暗相永不能昏,其妙若此。若使根塵既消,云何覺明不成圓妙?
△究竟修因品第十六
阿難悞認六塵緣影為自心性,故疑離塵入滅,將誰立因,求無上覺。故佛使羅睺擊鐘使驗,根塵雖斷,聞性不滅。以此為因,則七常住果於是可成。
阿難白佛言:世尊!如佛說言至云何不成無上知覺。
阿難白佛言:世尊!如佛說言:因地覺心,欲求常住。若此見聽,離於明暗、動靜、通塞,畢竟無體。猶如念心,離於前塵,本無所有。云何將此畢竟斷滅,以為修因?求常住果,烏得相應?七、常住果:曰菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。諸佛所得曰菩提,寂靜長樂曰涅槃,不妄不變曰真如,離過絕非曰佛性,分別一切而無染着曰菴摩羅識,一法不立、煩惱蕩盡曰空如來藏,洞照萬法而無分別曰大圓鏡智。
阿難誤認六塵緣影為自心性,故云:若無明暗,見畢竟空;如無前塵,念自性滅。進退循環,微細推求,本無我心及我心所,將誰立因求無上覺?於是佛為辨迷,先使羅睺擊鐘,使之驗根,問:汝聞不?眾對曰:聞。鐘歇無聲,問:汝今聞不?眾曰:不聞。復擊一聲,問:汝聞不?又言:俱聞。是知因聲而起聞,故聲歇而聞歇耳。又勅羅睺擊鐘,問:今聲不?俱言:有聲。少選聲銷,問:今聲不?眾言:無聲。再擊一聲,眾言:有聲。是知聲有生滅,聞性常在,故能隨感隨應。迷情不了,以聞同聲,是以常為斷也。佛告阿難:聲銷無響,汝說無聲。若實無聞,聞性已滅,同於枯木。鐘聲更擊,汝云何知?知有知無,自是聲塵或有或無,豈彼聞性為汝有無哉?聲有亦非生,聲無亦非滅,此即不生不滅真常性也。聞實云無,復有誰知無者?蓋知無者,即汝聞性也。是故當知,聲於聞中自有生滅,非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無也。汝尚顛倒惑聲為聞,何怪昏迷以常為斷乎?終不應言離動靜通塞,說聞無性。如重睡人熟眠牀枕,夢中聞舂杵聲,是人夢中豈憶靜搖開閉通塞?其形雖寐,聞性不昏。縱汝形銷,命光遷謝,此性云何為汝銷滅?以諸眾生從無始來,循諸色聲,逐念流轉,既不開悟性淨妙常,逐諸生滅,由是生生雜染流轉。若棄生滅,守於真常,常光現前,根塵識心應時銷落。想相為塵,識心為垢,二俱遠離,應時清明,云何不成無上知覺?以此為因,則七常住果於是可獲。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四
爾時富樓那彌多羅尼子白佛言:世尊!我今聞如來妙義微妙法音,雖則宣明令我除惑,今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊!若復世間一切根塵陰處界等,皆如來藏清淨本然,云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而復始?謂清淨則宜無諸相,謂本然則宜無遷流矣。此第一疑問也。又如來說地水火風本性圓融,周徧法界,湛然常住。若地性徧,云何容水?水性徧則不生火,水火二性俱徧虗空,得無相淩相滅乎?地性障碍,空性虗通,云何二俱周遍?而我不知,是義攸往。此第二疑問也。皆躡前四科七大之文而起,意以性相相違,事理相礙,常情疑滯,故求決通。佛答:第一問中,清淨本然,云何忽生山河大地?汝常不聞如來宣說性覺妙明,本覺明妙乎?性覺妙明,本覺明妙,萬法體用之異稱也。能性一切曰性覺,性覺之妙顯乎明,即自覺而出見於萬法者也。性之所本曰本覺,本覺之明藏乎妙,即自用而返冥於一真者也。了斯二義,則體用一覺,物我一妙,無復諸相之異矣。又孤山曰:本覺亦性覺也,變其文耳。以本元自性,既能所雙絕,寂照互融,故作兩句說耳。天如曰:此蓋佛欲顯山河大地由妄覺生,故且標真覺體用互顯,而初無能所者,以立本也。下文乃舉真妄二覺。