阿難聞佛示誨，身心泰然。念無始以來，失却本心，妄認緣塵，分別影事。今得開悟，願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅。故經復以波斯匿王起義，以明不生滅性在纏皆具。王引外道迦旃延、毗羅胝子言：死後斷滅，名為涅槃。佛言：汝未曾滅，云何知滅？王言：我觀前念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，決知此身當從滅盡。佛言：王觀汝身，年變月化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，知汝身中有不滅者耶？我今示汝不生滅性。汝年有童耄，觀此恒河之水，見有童髦不？王言：不也，世尊。佛言：王面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。彼不變者，原無生滅，云何於中受彼生死？王聞佛言，頓悟真常，不執斷見。

阿難起白佛言：若此見聞，必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？於是佛垂臂輪手下，指示阿難言：汝見我手，為正為倒？阿難言：若世間眾生，率以此為倒，而我不知誰正誰倒，以垂為正，以竪為倒，真顛倒見也。然此顛倒，但首尾相換耳。臂體本一，由執情而改觀，以例法身本同，因顛倒而成異。此類發明，則知如來之身為正徧知，汝等之身名性顛倒。性無遺失，以性顛倒，故遺失爾。且汝以何處號為顛倒，得非認悟中之迷耶？我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，惟心所現。色謂六根，心謂意識，心所使謂善惡二果、依正二報，法謂萬法。謂此等種種，皆生如來圓覺妙心，如鏡中現像，全體是鏡。汝今幻妄身心，皆是妙明心鏡所現，直不即幻妄而悟妙明，反乃遺本妙而執幻妄，得非迷耶？悟中之人，於彼性體真空，認為妙明，而不認為晦昧；於彼色相，認為緣影，而不認為實有。蓋以圓妙明心，本非空色，全一真覺，由妄塵瞥起，五陰敝覆，成晦昧相，於是轉覺體為頑空，晦妙明為妄色。空色既立，想相競生，色想襍和，遂有身相，妄有緣氣，於中積聚，內則隨相蕩搖，外則逐境奔逸，昏擾擾相，安得認為心體？圓覺經云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，獨非迷耶？一復迷此，遂謂此心決定在吾色身之內，而不知此心大周沙界，細入無倫，譬之大海。今汝認一浮漚以為全潮，窮盡溟渤，得非迷中倍人？蓋漚波無體，認為海水，既已迷矣，又認一漚以為大海全潮，非迷中倍人乎？迷中倍人，顛倒行事，如以手垂為正者然，謂之遺失，亦固宜爾。

阿難承佛誨旨，因悟妙明心地常住不遺。然我現以緣心聽法，未敢認為本元心地，故請拔除疑根。佛告阿難：汝以緣心聽法，此但能緣之心，因聲而有，聲止則無，亦非法性。且我所說法，如以手指月，離指方能得月，聞教自合觀心。若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性矣。其如離聲即無，譬如客寄旅亭，暫止便去，終非常住。若是掌亭之人，終無所去，無所去者，稱為亭主。若汝真心自是常住，主人終無所去，云何離聲便無？不惟離聲無性，但離諸色相，分別亦無。見相而有，不屬於空；離相而無，不屬於色。非色非空，是在外道拘舍離等昧為冥諦，不知此處正好商量。且分別之性，離塵而無，是見色還色，見聲還聲，各有所還。即如客寄旅亭，暫止便還，何為汝主？於是發問，正要討箇不還不去之主人，而阿羅不知，故請宣說妙明元心云何無還。

佛以妙明元心，乃汝真心無朕，發悟良難。故花見精，方便開示。葢見精明元，即匿王觀河之見也。此箇見精明元，雖非精妙明心，猶如二月，非是月影。何以故？見精明元，亦是緣塵之見。雖屬於妄，但無分別，猶近於真，取譬非遠。如人揑目而見二月，揑止則月復為一體。非若水中之月，端有二相。而水中之月，即緣塵分別之影事也，去真遠矣。學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，痴人認作本來人。惟此分別之性，緣塵而有，離塵則無，故各有所還。今為歷示有還之義。觀此講堂，見日則明，吾以明還日輪。見月而暗，吾以暗還黑月。通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑還虗空，鬱𡋯還塵，清明還霽。此諸變化，各還本因，無不還者。則汝見精，當還何所？若還於明，則不明之時，不復見暗。彼八因者，種種差別。而此見精，無有差別。是見不隨境還，亦既明甚。彼可還者，自然非汝。其不還者，非汝而誰？於此見得，則知汝心本妙清淨。汝自迷悶，喪本受輪，名可憐愍。

此以見精明元為能見之性，妙精明心為離見之體。如第二之月，即於月邊別有圓影，非月實有此影，乃揑目之妄所成。以喻能見之性，雖非離見之體，非於體上實有斯見，但虗妄所成耳。

阿難又言：我雖識此見精不還，云何得知是我真性？意謂我已識見精是第二月矣。何謂真月？佛令試於物象中決而擇之。六凡四聖，見量雖異，見性不殊。汝今諦觀四天王所住宮殿，中間遍觀水陸空行種種形像，於中分別自他，誰是我體，誰為物像。極汝見源，上極日月，下極輪圍，中極萬物。凡所見者，咸物非汝。然物類雖殊，咸汝見精。清淨之所矚，是汝非物。此精妙明，是非汝之見性乎？汝若以見為物，則我之見亦物也。物則可見，汝亦可以見吾之見矣。如不能何？若謂吾與汝同見是物，謂之能見吾見可矣。方吾離物之時，汝又何以不能見吾不見之處乎？縱使汝能見吾不見之處，自然非彼不見之相。蓋彼謂吾有不見之處，是亦能見吾不見之處矣，自然非彼不見之相。何以故？不見本自無相，非汝見所能及也。若不能見吾不見之相，則見精自是非物。見既非物，非汝而誰？若謂見是物者，是物亦能見矣。汝既見物，物亦見汝，有情無情，體性紛錯，畢竟世間以何作主？故曰不成安立。若汝見時，是汝獨見，非我所見。見性廓然，周徧法界，清淨圓明，即汝真性。真性在汝，而不自知，反取我言，以求其實耶？此解頗明，竟宜細玩。

阿難又白佛言：若見性在我，六凡四聖，本無差別，云何却有舒縮？如我承佛神力，觀初禪天王勝藏宮殿，隣日月宮，此見周圓，徧娑婆國土，何其高廣？退歸祇林，秪見伽藍，清心戶堂，但瞻簷廡，云何此見縮大成小？為當墻宇夾令斷絕？佛言：此屬前塵大小，不應說言見有舒縮。譬如方圓器中，各有定體，除器觀空，空乃無量，離塵觀性，自契本真。汝謂入室之日，縮見令小，仰觀天日，是誰挽見令高？若築墻宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無斷續之迹乎？是義不然，無庸情計。一切眾生，隨塵失性，為物所轉，以故觀大觀小，亦如空隨器變。能轉物者，即如除器觀空故，即心圓明，徧含國土。蓋毛端國土，本非大小合受之理，不假神變，但除情器，即廓爾現前。楞伽云：未達境性心，起種種分別，達境性心已，分別即不生。真際云：既滅前塵，形量不立，一切即一，性乃圓成。一毛含國土，義蓋如此。

阿難承佛指示，已知見精是我真性，則此妙性現在我前，見必我真矣。不知能見此妙性者，復是何物？蓋我以身心分別妙性，而妙性則無分別。未曾分別我身，則我有分別之身心，與彼無分別之妙性，自是成兩。正如月與月影，終不可合而為一。若現前所見實是我心，令我能見，則所見者實我，而能見者非我。故曰：見性實我，而身非我。非我，則我之身心終成外物，何異如來前所難言物能見我乎？阿難此問，既存能所，復落言筌，終非正問，而亦迷情之所難解者。

佛告阿難：汝言見在我前，是義非實。若實在汝前，汝能實見，則此見精，為有力所，的可指示。汝於祗林，徧觀景物，現在汝前，無不可指。若見在汝前，亦當確指，何者為見？阿難答言：見在物中，與物揉雜，雖大聖不能剖析，必須離一切物，別有自性。佛言：如是，如是。汝又發明，此諸物中，何者非見？阿難又言：物在見中，一覧收盡，我實徧見，何者非見？佛言：如是，如是。夫即物非見，離物無見，二義無定。佛皆以如是印之者，蓋以色空等相，如虗空華，本無所有，不可指定，何得有是非是處？是以大眾之中，非阿羅漢者，一聞惶悚，茫然自失，喪其所守。

於是文殊師利，從大眾中頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空是非是義。若此前緣色空等象，若是見者，當有所指；若非見者，應無所矚。而今不知二義所歸，還是見耶？抑非見耶？特請如來發明，此諸物象與此見精，元是何物？無是非是？佛告文殊：十方如來及大菩薩，自住三摩地中，了知萬法惟一圓融清淨寶覺，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有見，根也；見緣，境也；所想，識也。了諸緣法同是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？蓋是天上真月，本無第二及彼水中之影。知其真者，中間自無是月非月之辨。如汝是文殊，豈得復有是文殊者？如是，世尊！我是文殊，豈得復有是文殊者？若有是文殊者，文殊則有二相，我必不真。若真文殊，必無二相，是尚不立，安得加非？佛言：此見妙明與諸空塵，亦復如是。妙明之見，喻如文殊，真文殊也。空塵見緣，所謂是文殊者，二文殊也。然此見緣，依真而起，如第二月，誰為是月？又誰非月？但見真體，則是非自忘。故曰：但一月真，中間自無是月非月。是知汝今若觀見塵而發明，終沉妄想。如以指喻指，終有彼我之是非，故不能出彼是非之網。由真精妙覺而發明者，則為真見。如以非指喻指，可出是非，得無分別。出指非指，即出是非是，互換之文，同一意旨。出謂出情計之網，言是非雙泯也。

阿難又白佛言：誠如法王所說，覺緣遍十方界，當住不滅。則與外道梵志所談冥諦，投灰所說真我，有何差別？世尊前言：見性周遍，非汝而誰？又言：即心圓明，遍含國土。即所謂覺緣徧十方界，常住不滅者。然而黃髮之流，亦說真我徧界。所立冥諦，謂真性冥冥，體非生滅。外道非能見性，乃識情妄計，混濫真說耳。又世尊曾於楞伽山，為大慧說：外道常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒。似非世尊前說之因緣，與彼外道所說之自然矣。夫既非生滅，則似乎自然。既非自然，則似乎因緣。既云遠離，又非因緣，云何開示？佛告阿難：我今如是方便開示，汝猶惑為自然。若謂自然，必須甄別有個自然之體。汝今觀此妙明中，以何為體？若以明為體者，應不見暗。以空為體者，應不見塞。蓋自然之體，不隨境變。今皆不然，非自然矣。

阿難言：今此妙見，必非自然。今我發明是因緣生，但心猶未明，云何合因緣性？佛言：此見亦非逐因緣生。汝今見性現前，為復因明、因暗、因空、因塞而有？若因明有，應不見暗；若因暗有，應不見明；乃至因空、因塞，義同明暗。又若緣空有見，應不見塞；緣塞有見，應不見空；乃至緣明、緣暗，義同空塞。是知精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是。蓋因緣、自然、是非等相，皆是妄情徧計分別。精覺妙明，本無是事，故當離一切相。徧計既離，則圓成實體，觸處現前，無非法性。所謂但離妄緣，即如如佛。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手摩虗空，秪自勞耳，虗空云何受汝執捉？

阿難又問：必此妙覺非因緣者，世尊云何嘗與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空而有，因明而顯，因心而知，因眼而見。是義云何？佛云：我說世間諸因緣相，非第一義諦。阿難！我復問汝：世人說我能見，云何名見？云何名不見？阿難答言：世人因於日月燈光，見種種色相，名之為見。無此三種光明，則不能見，故名不見。不知此真見妙明，非和非合，不逐境生，不隨境滅。若無三種光明之時，名為不見者，合應不見黑暗。若必見暗，此但謂之無明耳。何謂無見？若明不見暗，暗不見明，如是二相，俱可名為不見。若復明暗二相，自相凌奪，非汝見性，於中暫無，則是二相，俱可名之為見。是故當知，明暗通塞，皆為緣塵，俱非見體，必須離相見見。亦復當知，見見之時，見非是見。蓋四義成就明暗通塞，已知見體之離相矣。而見見之時，見豈為見乎？蓋當人自有箇見見者在，而見物之見，非真見也。天真見之體，猶自離見，而非見所能及，又豈諸言說之所能及哉？故自然因緣，及與和合，離緣離相，言說不及。妙菩提路，自非聲聞之徒，狹劣無識之所與知。

吳興問：見精屬妄，何以真見復見於妄？答：夫見精者，映色之性也。見雖屬妄，其性原真。當知見見之時，別無所見，只是見於見中之性耳。若未見性，性在見中，同名見精。若能見性，性超於見，方名見見。

阿難一聞見見非見之旨，轉增迷悶，又復啟請佛為指陳一切眾生二種顛倒分別見妄。何謂二種？一者眾生別業見妄，二者眾生同分見妄。別業者，一人妄見也。同分者，多人妄見也。由此妄見，循造妄業，當處發生，隨業受報。云何為別業妄見？如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。然此圓影，為是燈色？為是見色？若燈色者，人當同見，而何以目眚之人，對燈獨見？若是見色，見已成色，而彼圓影，燈乎？見乎？名為何等？是知不由境起，不由根起，乃從眚起，而即燈即見者妄矣。又若此影，離燈而有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影？是即燈而見者，既無實體，離燈而見者，又無定處，而離燈離見者妄矣。是故當知，色實在燈，見病為影，影之與見，成於目眚，故曰影見俱眚。然而見眚者，則非眚也，故曰見眚非病。何者？目有眚病，則見圓影，而見其有眚病者，則我妙明真精，本來無病，不受眚病者也，故能卓見我眼。今有眚病，眼眚若除，真見自復本體如如，常住不動，終不應言此眚是燈是見，於中復有非燈非見。正如天上，止惟一月，見真月者，安得復言有第二月乎？何者？第二之月，揑目所成，全是虗妄，不應窮詰是有形耶？是無形耶？離見而成者耶？非離見而成者耶？此之燈影，義亦如是，了其無體，何用擬心？

云何名為同分妄見？譬彼閻浮提中若干國土，若一國人同感惡緣，則彼眾中覩一切不祥境界，日月星辰、陰陽灾變，種種惡戾之相，無不具見。而彼別國眾生，本所不見，亦復不聞。此謂同分妄見。吾今為汝以同分別業，法喻互顯，進退合明。如彼別業見者，燈中圓影，但由眼眚而起，非燈所造。特根之妄，非見妄也。故曰：眚即見勞，非色所造。然非眚者，終無見咎。例汝今日以目觀見山河大地、國土眾生，本來無實，亦似燈中圓影。見燈影者，為有眚病。則此無實境界，亦可名為無始見病之所成。何以故？同無實故。圓覺經云：一切諸眾生，無始幻無明，如彼虗空華，依空而有相。意蓋如此。夫我眼根之見，與彼見緣之境，雖則現前，然亦不能造眚。此眚原我覺明見所緣者之所造。覺緣於物而起分別，即為覺所緣者，此實造眚。惟我本覺明心覺諸緣者，則非眚也。本覺如好眼，覺明如眼病，根境如燈影。但覺所覺之眚，則此覺已不墮於眚中。所謂見病非眚，此實見見，云何復以覺聞知見眚中之事而名之哉？前云見見之時，見非是見，正答此問。是故汝今但見人、見我及諸世間十類眾生，皆屬見眚。非見眚者，蓋當人自有箇見眚者在，乃本來見體，名見精真性，不得名見。前云見非是見，意蓋如此。其曰同分妄見者，是以別業為例。以彼一人，例此一國。一人病目，燈影由生；一國瘴惡，灾變互起。見影見灾，同歸妄見。又復以此一國，例彼大千，同是覺明無漏妙心，依真起妄。見聞覺知，虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則是除滅諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。溫陵曰：諸和合緣，乃因境而起妄念粗相。不和合者，離緣獨證，乃法執細相，能虧菩提，起生滅，污淨心，淪本覺，故當遠離。是已。

阿難！汝以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑以為證菩提心，由和合起。作是見者，則汝以為妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？設一有所和，即涉妄塵，而非妙淨。若和明者，明已現前，何處雜見？見之與相，目擊可辨。明見相雜，作何形像？若謂明非見者，云何見明？似相雜矣。明若即見，誰為見見？又似非雜，雜則必和。而此見體圓滿，何處和明？明體圓滿，自不和見。是見必異明，而不與明雜，雜則失彼妙明淨性。而謂見與明和，非其義矣。彼暗與通塞，例自可明，亦復如是。

和者雜而不辨，合則附而不離。上明和義，如水和土；此明合義，如蓋合函。

復次，阿難！彼妙淨見精亦復不與明暗通塞等合。若與明合，至於暗時已無明相，此見合明亦當隨時滅去，如何復與暗合而能見暗？若見暗時不與暗合，則見明者應當不與明合，不與明合則不見明。不見明者，云何謂之與明相合而了知明之非暗耶？彼暗與通及諸羣塞亦復如是。

阿難白佛言：世尊！我今思惟此妙覺元，與諸緣塵及心思慮非和合耶？佛言：亦非非和合義。和謂與明暗通塞等和也。凡物之不和者，兩下皆有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？求畔不得，非非和矣。不惟求畔不得，亦且畔義不成。若明際中必無見者，則此見與明自不相及，相及乃為有畔。今自不知明相所在，云何成畔？畔義不成，非非和矣。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。又若謂非與明暗通塞等合者，則見與明根境乖角，如耳之與明，了不相觸。今且不知明相之所在，云何甄別合與非合之理邪？今見境既不乖角，又似非非合者，彼暗與通及諸羣塞，義亦如是。