阿難，如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？如汝所明，乃小乘所解，因緣生法，皆非實事，不了即空。故據彼詰之，此識若因眼生，不有空色，則識無所緣，見無所表，而界亦無從立矣。若因色生，則當空不見色之時，汝識應滅，云何識知是虗空性乎？若見滅時，汝獨能識其變遷，是色滅而識不滅也。汝識獨存，獨則無隣，界從何立？若色滅而識亦滅，是從變而變，變則無體，界相自無。若不從變，則識性常恒。既從色生，則有見於色者，寧不知空之所在？理又不然，非從色矣。又若根境相合，共生識界，則一半有知，一半無知，中自離異，故曰合則中離。中既相離，則未免有知者合根，無知者合境，故曰離則兩合。如此體性雜亂，二義推窮，皆不成界。是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無，俱為虗妄，諸妄併除，真如自顯。

耳主聲司聽，因於動靜二相，發識居中，然亦不因耳生。何以故？若使動靜二相，寂不現前，則耳不成知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動無靜，聞性常在。方其無動無靜之時，聞尚不成，云何以雜色觸塵之耳形，便得名為識界？如是則依根而辨者，皆虗妄矣。又依境而辨，亦復不因聲生。若謂識生於聲，則是識因聲有，不關我之聞性。若無聞性，何以能知聲相之所在乎？是知識因聲生者，許其因聞而有聲相也。聞能聞聲，何不聞識？既不聞識，何成界義？若縱耳能聞識，則識與聲聞，識已被聞，又有誰來知我聞識邪？蓋聞有能所，聲為所聞，識為能聞？若謂耳能聞識，則識不過屬於所聞，誰為能聞？若無能聞，則有所無能，終如草木，又不可也。依根依境，單論不可。不應以根與境，雜成識界，而為中位。界無中位，則內外二相，復從何成？中間，識也。內外，根境也。中位既無，界從何立？是知聲聞與識，三處俱無，本非因緣，非自然性。

又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界乎？若識因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之象乎？為取齅知動搖之性乎？若取肉形，肉質乃身，身之所知者，觸也。肉為身質，觸乃身塵，奧尚無名，界從何立？若取齅知，則汝心中以何為知？以肉為知，則肉之所知，觸而非香；以空為知，空則自知，肉應非覺。知在虗空，則空乃汝身，汝身非知，則阿難之身，空無所在矣。此計識因鼻生者，妄也。若以為香知，知自屬香，何預於汝？若香臭之氣，必生汝鼻州，彼香臭二種流氣，不生於伊蘭、栴檀之中。二本不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香則非臭，二氣相反，二俱能聞，則汝一人應有兩鼻。對我而問，道者有二，阿難誰為真體？若鼻惟一根，境云何二？臭既為香，香復為臭，二性互奪，從何立界？是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無，本非因緣，非自然性。

此識若因舌生，則諸世間黃連薑桂之類都無有味，汝自甞舌為辛為苦？若舌性苦，誰來甞苦？舌不自甞，誰為知覺？問二誰字，分明見有个識性者在。若舌性不苦，味無所生，無物與對，云何立界？若曰識因味生，識自為味，即識即味，不能自甞同於舌根，何以得知是甜是苦？又使識因味生，則世味既多，識亦應多，識體若一，云何又能分別諸味變異不一之相？若無分別，又不名識，云何復名舌味識界？舌味和合，是中原無自性，云何立界？是故當知，舌味與識三處俱無，本非因緣，非自然性。

此識若因身生，必無離合，云何觸合則有，觸離則無？是無緣則無識，因境而不因根明矣。若因依而辨無身，則無知離合者，是又因根而不因境。又以根境合辨觸，不自知有身，方知是此身識，必由根境相合而顯。合則知身即觸，知觸即身。若身即觸，則身不得單明為身；若觸即身，則觸不得單明為觸。如此身觸互奪，故無處所。合身則身無觸位，故觸無體性；離觸則身無觸用，故即同虗空，內外中間皆不成立。即使識生於觸，從誰立界？然則身觸為緣，生身識界，三處都無，本非因緣，非自然性。

意法為緣，生於意識。若識因意生，以意為界；識因法生，以法為界。今復明其不然。若識因意生，則汝意中必有所思，以發明汝意。有所思者，法也、境也。若無此境，則意無所生，而識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，同乎？異乎？識心者，意也；諸思量者，法也；了別之性，識也。同則意云何生？異則不能起識。何者？若使三者相同，則誰為能生？誰為所生？故曰：同意即意，意云何生？三者相異，則三性乖角，焉能起識？故曰：異意不同，應無所識。無識則同於草木，云何意生？有識則意本無形，云何識意惟同與異？二性不成，界云何立？若識因法生，則世間諸法不離五塵。汝觀色、聲、香、味與觸，均名為法，相狀分明，以對五根，各有所屬，而非意之所攝。汝決定謂識依法生，汝今諦觀法塵之法，作何狀貌？若離色空諸相，終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅，既非意攝，又無實狀。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何立？是故當知，意法為緣，生意識界。三處都無，則意與法界二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

初以六入破六根，雖以塵對破，而正意却在根。次以十二處，雖根塵互破，而正意惟在塵。次以十八界，根境識三相推破，而正意惟在識。

佛告阿難：如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。此實權教，雖說和合，都無實義。蓋彼四大性，果非和合，則如虗空不和諸色，殆不然也。若果和合，則同彼萬變，相成相續，展轉虗妄，如旋火輪，無有實體，又無休息，又不然也。且以大性非和非合之理，設為譬喻。如水成冰，冰還成水，水何合而成冰？冰何和而成水？不因和合，循業發現，其相如此。

汝觀大地，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析之極微。極微之塵，猶有微色，名色邊際相。更析鄰虗而為七分，即微色鄰虗。彼鄰虗者，即實空性。若此鄰虗析成虗空，當知虗空與出生色相，一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？又鄰虗析空，用幾色相合成虗空？如是則知此變化諸相，非和合法明矣。又若色合，則純是一色，不得名之為空；空合，則純是一空，不得名之為色。色猶可析，空云何合耶？汝原不知如來藏中，性色真空，性空真色。言空能性色，色亦性空。性即性一切心之性，當作活看。空能性色者，自無而有也；色亦性空者，自有還無也。性色故，變化諸相；性空故，塵析成空。然皆清淨本然，周循法界，不消和合，隨眾心生，應所知量，循業發現。而世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。何者？如來藏中，萬法一如，而循業似異，遂有七大之名，特體用異稱耳。性色真空，一如之體也；性空真色，即循發之用也。色本虗妄，亦以真言。以其體用不二，故相依而互舉，欲人知其不離妙性耳。亦猶水之成冰，不離於水。眾生背覺合塵，故發塵勞。然使滅塵合覺，則現真如心量，隨應循發。所謂萬法一如，意蓋如此。然觀相原妄，無可指陳；觀性原空，惟覺妙明。理絕情謂，不容妄度。所以擬心即差，動念即乖。但一切時中，不起妄念，不用識心，然後相應。

阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中求食之家，手執陽燧，日前取火，然是火相，非和非合。蓋凡言和合者，詰之各有根本。如我與汝等一千二百五十人和合一處，眾雖為一，詰其根本，各有各字氏族。若此火性因和合有，汝試詰之，各無根本，為從鏡生？為從艾出？為於日來？若於日來，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若於鏡出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，若生於艾，何假日鏡光明相接，然後火生？若言非和非合，汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自生。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，週遍法界。隨眾生心，應所知量，一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現，意葢如此。惑為因緣及自然性，是皆識心分別計度，但有言說，初無實義。

阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城諸大幻師，求太陰精，合諸幻藥，於白月晝，手執方諸，承月中水。此水為從珠出？為從空有？為從月來？若從月來，尚能遠方，令珠出水，所經林木，皆應吐流，何以必待方諸林木不流？又似此水，非從月降。若從珠出，此珠常應流水，何待中宵對月？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆當汩沒，云何復有水陸空行？可見本然周遍，非和合矣。若言非和非合，汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，又是人造，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，一處執珠，一處水出，滿法界執，滿界水生，生滿世間，寧有方所？循業發現，義蓋如此。惑為因緣及自然者，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難，風性無體，動靜不常。汝整衣入眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂面。此風為復從袈裟角出？為發於虗空及生彼人面？若從衣角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今垂衣而坐，汝看我衣，風何所在？若在虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生披拂之面，從彼面生，當應拂汝，汝自整衣，云何倒拂？若云非和合者，汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自何方？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有，求風何從？杳莫可究，信謂本然周徧，循業發現。汝宛不知，如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。一人動衣，有微風出，徧界衣動，拂滿國土，周徧世間，寧有方所循業發現？惑為因緣及自然性者，皆是識心妄計分別，但有言說，都無實義。

阿難，空性無形，因色顯發。如室筏羅去河遙處，諸剎利種新立安居，鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虗空，出土一丈還得虗空一丈，虗空淺深隨出多少。此空為復因土所出？因鑿所有？無因自生。若無因而生，未鑿土前何不無碍？惟見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出而無空入，云何謂之空因土出？若無出入，則應空土合為一體，原無異因。土出之時，空何不出？若因鑿出，則鑿自出空，應非出土；不因鑿出，則鑿自出土，云何見空？是即因不可，離因亦非。汝復諦審諦觀，鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿者是實，空者是虗，虗實二者不相為用。然非和非合，不應虗空無所從而自出也。以上巧辨，皆遣識心妄計，而顯圓融真體。知此虗空，性圓周徧，本不動搖。當知現前地水火風，通名五大，均此圓融周徧，皆如來藏，本無生滅，非因非緣，亦非自然。妄計忖度，皆汝識神，非真實諦義。但爾弟阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空，為出為入，為非出入？若悟虗空，性圓周徧，本無出入，即悟性真圓融，本無生滅矣。汝全不知，如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。如一井空，空生一井，十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所？循業發現，義蓋如此。一井空喻一法性，十方空喻萬法性。由一觀萬，由自觀他，性無二別，特形器妄辨耳。

阿難，見覺無知，因色空有。汝在祇陀林中，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗。因見分析，則此見為復與明暗相并？太虗空為一體耶？非一體耶？或同耶？非同耶？異耶？非異耶？若原一體，則明暗二體相奪，明時無暗，暗時無明，必一於明則明亡，必一於暗則暗滅。云何既見於明，又復見暗？若明暗殊，見無生滅，則又不成一體矣。若此見精與暗與明非一體者，試離明暗與虗分析，見元作何形相？若明暗與虗三事俱異，從何立見？是又非異體矣。夫明暗相背，云何或同？離三無見，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見明見暗，性非遷改，云何非異？汝更審諦審觀，明從太陽，暗從黑月，通屬盧空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無所從而自出也。當知見性圓徧，本不動搖，亦無生滅。汝更沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏，但觀此見聞覺知，為生為滅？為異為同？為非生滅？為非異同？蓋生滅同異，皆因妄塵，非生非異，不離妄計，離此妄計，即如來藏。汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，周徧法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別，但有言說，都無實義。

阿難，識性無緣，由於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，猶如鏡中無別分析，此為真性。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此識了知為生於見耶？生於相耶？生於虗空耶？為無所因突然而出耶？若云生於見中，如無明暗色空四種，則無汝見，見性尚無，從何發識？可見生於見者非矣。若云生於相中，不從見生，既不見明，又不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？可見生於相者非矣。若云非見非相而生於虗空，非見則無辨，非相則滅緣，處此二非之間。若云識生於空，則同於無辨；若云有識，又不同於物相，縱發汝識，欲別何物乎？可見非見非相而生於空者又非矣。若云無所因突然而出，何不於晝日之中突然別見明月乎？汝更細微詳審，見託汝睛，相推前境，可狀者成有，不相者成無，如是識緣由何所出耶？識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是。何謂識動見澄？識有分別，名之為動；見無分別，律之為澄。動則搖其本然，澄則返其真純，如此非和非合。聞聽覺知，例亦如是，皆非和合，又非自然。可見性真圓滿湛然，不涉諸妄，本無所從。兼之七大皆如來藏，本無生滅，汝心粗浮，曾不了悟。識觀六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？蓋元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所？循業發現世間無知惑為因緣，自然皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。性識明知，言性此識者，皆我之明知，明知即良知之義。覺明者，識也。識雖覺明之咎，其體實真，故曰覺明真識。體用不二，真妄一如，所以互舉。文中初言汝元不知，次言猶，次言尚，次言宛，次言全，次言曾，又復言元，皆有次第淺深。初言元不知者，言元本自迷，所以不知。再與明知，猶且不諭，故次言猶。後復與明，而益不知，故次言尚。轉不知，故言宛。渾不知，故言全。甚不知，故言曾。終不知，故言元。初意恕之，終意責之，輕重之序如此。深別曰審，審議曰詳，當理曰諦，諦視曰觀。初於地大，獨言汝觀。於火大，言諦。其言更諦觀審諦，觀至見大，重叠而言。至識大，番覆而言。意同言宛言曾之類，為其轉不知，渾不知，甚不知故也。