俱舍論疏
俱舍論疏卷第三
明根等義立名有異。此論名〈根品〉，《雜心》名〈行品〉，《正理》名〈差別品〉。然《雜心》合此論〈根品〉、〈世品〉總名〈行品〉，以行有二義：一緣、二所作。緣行是因行，所作是果行，由此《雜心》合為〈行品〉。因行即是勝用義故，此論與根合為〈根品〉。又以先明根故，故名〈根品〉。如本論中說世第一品等作用，即是法差別。故《正理論》名〈辨差別品〉。名雖有異，義不相違。問：何故〈根品〉，〈界品〉後明？答：以界是自性及是本事、是所依故。所以先明。根是作用、及是差別，是能依故，所以後說。釋品名者，最勝、自在、光顯名根，此品初明，故名〈分別根品〉。
論「如是因界至根是何義」，此品總有七十四頌，分為三節：初二十二頌正分別根、次二十七頌分別俱生、後二十五頌分別因緣。就初節中復有三段：初六頌建立根、次兩頌釋根體相、後十四頌義門分別。就初六頌中，初之一頌述婆沙師建立、第二三頌述曇無德建立、第三一頌述曇無德重說根相、第四一頌述餘師建立。就初文中有五：一結前問後、二答根義、三重問、四舉頌略答、五長行釋。此初文也。真諦師云：「根義云何者，前已開十八界為二十二根，未解根義。根有二義：一名義、二法門義。名義是立名義，法門義是流、無流等義。」今詳此中問其根義，正問名義：此二十二法以何義故名之為根？
論「最勝自在至根增上義」，第二答根義也。《正理論》云「此增上義，界義顯成。界謂伊地、或謂忍地，最勝自在是伊地義，照灼明了是忍地義。」今詳字界有其多義。《正理論》意：最勝自在是伊地界義，照灼明了是忍地界義。熾盛光顯是字緣，助其伊地、忍地二字界名。最勝自在照灼明了之義轉名增上，增上即是根義。此論最勝自在是伊地字界之義，光顯是字緣，助其伊地最勝自在之義轉名增上義，增上義名根也。故《正理》云「此增上義界義顯成」，此意總顯二十二根於諸聚中作用增上。問：諸法相望各各別有增上用故，應竝名根。答：此極增上，別說義成。如師子王及村邑長等，於獸、村邑極增上故。
「論曰至四不共事」，第五釋頌文也。於中有三：初釋五根有四增上、次釋四根各二增上、後釋十三根各一增上。此即列四增上用也。
論「且眼耳根至聞聲別故」，此釋眼、耳二增上也。
論「女男命意至能為增上」，次釋四根各二增上。
論「且女男根至乳房等別」，此釋女、男二根增上。《正理論》云「且女、男根二增上者，一有情異、二分別異。有情異者，劫初有情形類皆等，二根生已便有男、女形類差別。分別異者，進止、言音、乳房、髻等安布差別。有說勇、怯有差別故名有情異。衣服、莊嚴有差別故名分別異。」
論「有說此於至諸清淨法」，敘異說也。「扇搋」，謂無根、損根。「半擇」謂無勢、損勢。「二形」，謂具足二根。初以無根或被損故，於染、淨中無增上用。次以無勢或被損故，於染、淨中亦無增上。後具二根，具二煩惱，故染、淨中亦不增上。扇搋、半擇皆悉通有本性、損壞，由此故言本性、損壞扇搋、半擇。扇搋中有全無根、有分無根，半擇中有全無勢、有分無勢。諸經論中有說扇搋是無根者，全無、少無同名無故。《婆沙》九十解離欲名為丈夫四句中，云「或成就男根而不名丈夫，如扇搋、半擇迦等。」此意即說分無根也。有人多解，未能釋難。然此後釋，不及前師。所以然者？二根之者雖於染、淨無增上用，而得名根。故知有染、淨言非為定證。
論「命根二者至能續及能持」，此釋命根二增上。《正理論》云「命根於二有增上者，謂由此故施設諸根及根差別，由此有彼有、此無彼無故。或於眾同分能續及能持。於無色界要有命根方有所生，處決定故。彼起自地善、染心等，或起餘心，非命終故。」舊《俱舍》云「於眾同分相應，及執持中增上。」真諦釋云：「如生人道，得在人類，故言相應。命若壞時，則生異道，非復人類。又此身何以得相續住？要由有命執持住故。」
論「意根二者至皆自在隨行」，此釋意根二增上。《正理論》云「有說意根於染、淨品有增上力，故言於二。如契經言：心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。」
論「樂等五受至喜及憂捨」，後釋十三根各一增上。樂、喜，貪隨增；苦、憂，瞋隨增；捨受癡隨增。信等八根皆能生長清淨法也。「樂等於淨亦為增上」者，顯有二義，故致「亦」言。謂能令染亦能令淨。染義如上，淨義云何？如契經說：樂故心定，苦為信依，六出離依喜及憂、捨者，定、信、出離皆是淨品，樂受與定為增上，苦受與信為增上，喜及憂、捨與於六境出離之義為增上也。
論「毘婆沙師傳說如是」，第四結上所說，是毘婆沙師也。《正理論》云「初傳說言，顯樂後說。謂或有說能導養身等。」述曰：顯世親師樂後說也。
論「有餘師說至受段食故」，已下第二述曇無德建立根也。真諦云：「經部。於中有三：一破婆沙師建立二十二根、二以三頌建立二十二根、三長行釋。此破五根導養身也，云此是識非根用也。」
論「見色等用至別增上用」，此破眼等，以見色等為不共事，見色等用是識非根。
論「若爾云何」，婆沙師問。若不許我以眼導養及不共事等故名增上用，汝經部師說，其義云何？
「論曰至各立為根」，釋頌文也。謂眼等根與眼等識為依故，於眼等識有增上用，故立為根。
論「豈不色等至應立為根」，外難。
論「境於識中至於法亦爾」，通難。夫增上用謂勝自在，眼於眼識之中最勝自在故名增上。有其二義：一與了青等眾多色識為通依故、二能依之識隨所依根有明昧故，以此二義根於識有最勝自在增上之義。「色則不然二相違故」者，一、青色唯為了青色為所緣，不為了黃等色為所緣。二、色有變壞，識不隨變壞。色之二事與根二事，以相違故不立為根。乃至意根亦具二也，聲等亦爾。
論「女男根體至別立為二」，此文釋女男根所以。謂即以身一分為體，此二少異餘處身根。謂能於女、男有增上用，故身根外別立二根。
論「女身形類至於二性增上」，釋女、男性及顯二根與此二性為增上也。
論「於眾同分至各能為根」，釋第二頌。言「於眾同分住中命根有增上用」者，釋命根也。言「於雜染中至無明隨增故」，釋五受根增上用也。言「於清淨中至引聖道故」，釋信等五根有增上用。言「言應知者至各能為根」，此釋頌中「應知」字也。
論「三無漏根至有增上用」，釋第三頌。
論「謂未知當知根至能般涅槃故」，此釋頌中於得後後道涅槃等增上。
論「等言為顯至解脫喜樂故」，釋頌「等」字。「等言為顯更有異門」，釋增上也。《正理論》云「此說非理。彼同分根應非根故以非識依，應非根故。豈不斯過汝亦有耶經部却難：汝不共事等以見、聞等為增上，彼同分眼更不見色，應非是根？我無此失，說於嚴身有增上故彼同分眼雖無餘三增上，有嚴身等增上用也。又非一切與能了別一切色識為通因性，以諸眼根剎那滅故，了諸色識不俱生故。若言眼類無差別者，色亦應同，類無異故。若謂青、黃種類別者，眼亦應爾，有異熟生，及所長養類不同故准此見青、黃色眼根不別。識但隨根有明昧者，此亦非因，識體生已方可得有隨根明昧未生不可說隨根也。未生令生增上力等，隨闕一種即不生故未生令生，若色若根隨闕一種識即不生。此說根與境等。」若作俱舍師彈：只由未生令生之根有明昧故，識隨眼根有明昧生，誰言識獨至現已方說隨耶？又現在世唯一剎那，如何得有轉明作昧、移昧作明耶？或識隨根有明昧故，導養身義應許在根。眼用若增，隨發勝識，能避險難導養於身。眼用若微，隨發劣識，不了險難令身顛墜。故導養身在根非識。彈曰：避險導身親由識濟，今既廢親立遠，一何誤耶？《正理》又云「又於此中有何少異？前門已顯眼等諸根發眼等識及相應法，今此門中略彼一分，非己所見何足生欣？既無別義，不應重說。」即是於我前說中減却一分，所不略者還說我說，何足生喜？已下諸根言同我說。
論「若增上故至增上用故」，論主假立賓、主釋難。於中有二：一假設難、二正通難。就難之中，先舉自宗難、次舉數論難。此即先舉自宗難也。《正理論》云「若增上故立為根者，於愛、見品諸煩惱中，受、想二法有增上用，想應如受亦立為根。又諸煩惱於能損壞善品等中有增上用應成根體。又最勝故建立諸根一切法中涅槃最勝何緣不立涅槃為根？」
論「又語具等至有增上用」，此即次舉數論難也。彼論有二十五諦義，言二十五者，一、我，彼計常我思為體，性但是受者而非作者。餘二十四諦是我之所受用。二、自性，以薩埵，剌闍，答摩為體，亦名苦、樂、癡，亦名憂、喜、暗。此三種如我之臣佐，我若欲得受用境時即為我變，未變之時各住自性，故名自性。三、從自性生大，謂我思量欲得受用諸境界時，三法即知。動轉之時其體大故，名之為大。四、從大生我執，謂緣彼我，故名我執。五、從我執生五唯量，謂色、聲、香、味、觸，足前為九。六、從五唯量生五大，謂地、水、火、風、空，足前為十四。謂色能生火，以火赤色故。聲能生空，以空中有聲故。香能生地，地中多香故。味能生水，以水中多味故。觸能生風，能觸身故。七、從五大生十一根，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、手、足、大便處、小便處、語具即是肉舌，足前為二十五諦。謂火能生眼還能見色，空能生耳還能聞聲，地能生鼻還能嗅香，水能生舌還能嘗味，風能生身還能覺觸。五大竝能生意、手、足、大便處、小便處、語具。彼計肉心名意。彼宗所執諸法是常，如轉變金成環玔等，金色不改、環等相異。若我欲得受用境時，從自性生大，從大生我執，從我執生五唯量，從五唯量生五大，從五大生十一根。若我不受用境時，從十一根却入五大，從五大却入五唯量，從五唯量却入我執，從我執却入大，從大却入自性。今約彼宗十一根中五作業根為難。語具謂肉舌於語有增上用，手於執有增上，足於行有增上，大便處於棄捨便穢增上，小便處於婬欲樂事增上。此等竝有增上，應立為根。
論「如是等事至有如是相」，下一頌，第三論主為曇無德建立根也。以語具等自餘諸法無根相故，不立為根。
「論曰至是有情本」，釋所依也。內六處是有情本故是心所依，外六處非有情本故非心所依。有情本者，內六處中全是有情，外六處中一分是情，由內六處故，有扶根四境等故，根是其本。
論「此相差別」，已下釋餘根作用。此者，此上六根也。不可此有情，有情無體故，即以六處為其體故。不可言此心、心所法，男女相別多是色故。真諦等云：此六處也。相別、命住，如文可解。「此成雜染由五受根」，雜染有二：一與煩惱相應故名雜染，此即意根；二以被煩惱緣縛故，故名雜染，此通六根。
論「此成清淨由後三根」，此有三種：若體無漏故名清淨，即唯意根；若離自煩惱縛及還滅故名清淨者，即通眼等六根。
論「由此立根事皆究竟」，結上成根。
論「是故不應至增上用故」，此顯餘法非根攝也。《正理論》云「不應更立想等為根，諸煩惱中愛過最重，故唯立受與彼為根。愛過重者，以契經說愛與六處為生因故。又想非見煩惱生因，餘因發生顛倒見已，妄分別想持令相續，離正對治不可斷壞，故說此想與彼為因。受為愛因俱通二種，受為過重煩惱因故、通二因故，獨立為根。」
論「復有餘師別說根相」，下一頌，第三述餘師建立二十二根。二十二根是經說故，諸師皆無增減。其數建立是論師意，所以諸說不同。
「論曰至二十二根」，釋頌「或」字顯餘師執。約生死流轉、還滅最勝所依，生、住受用有增上故，建立諸根。生死相續是流轉義，生死止息是還滅義，即是六處畢竟斷滅。《正理論》云「生死相續是流轉義，生死止息是還滅義，即是六處畢竟斷滅。」《婆沙》一百云「流轉者謂更受生，還滅者謂趣涅槃。」
論「流轉所依謂眼等六」，此說六根為流轉依。
論「生由女男從彼生故」，此意偏說欲界胎、卵生也。此中有難：行、執有用於口、腹，由茲不定，手、足不立根。生中亦有不依男、女根，此亦不定，應非根。
論「約此建立前十四根」，結也。
論「還滅位中至立後八根」，亦約四義以立後八。
論「還滅所依謂信等五」，《正理》釋云「生死止息是還滅義，即是六處畢竟斷滅。此得所依謂信等五此得者是擇滅得。或是六處不生，即非擇滅得也。以是一切善根生長最勝因故。」
論「於三無漏至由後受用」，《正理》釋云「初無漏根能生此得，正定聚中此初生故。次無漏根令此得住，由彼長時相續起故。後無漏根令得受用現法樂住，彼所顯故。」
論「根量由此無減無增」，總結數決定也。
論「即由此緣經立次第」，此明經中先說內六處；次說男、女；次說命根；次說五受；次說信等五根；次說三無漏根。不言論說次第者，以論意根於命根後說，不依此次第也。
論「不應語具」，已下彈斥外道立十一根，有與釋同、有與釋別，與前同者不破、與異者即破之。言「不應語具至語方成故」，者，如能見色不待學成，若舌於語有增上用，應自能語不待學成。《正理》云「又語具等亦不名根，不定、雜亂、太過失故。不定失者，何等語具立為語根？能發言音名為語具，此即是舌。若爾，則應尋、伺等法及能引起語業諸風亦立為根，能發語故。又尋、伺等於發言音是勝因故。若謂了色亦由言故，不應獨立眼為根者。理必不然。諸生盲人雖聞說色，不了青等差別相故。」
論「手、足不應至建立為根」，破手、足也。「異處」，謂運動。「異相」，謂申、屈。餘文可了。已上不定、雜亂失也。
論「出大便處至起此樂故」，前難有雜亂失，後難無別增上。
論「又諸喉齒至不應立根」，此是太過失也。《正理》云「太過失者，彼所立根應無限量等。」問：七十五法何故色唯五根、心王全，通中唯取受、念、定、慧四，善中唯取信、勤二法，不相應中唯取命根不取餘法。答：若依餘師，此十三法於流轉、還滅有勝用故建立為根，餘用非勝不立根也。若依曇無德，即此十三法是心所依，此別、此住、此雜染、此資糧、此淨，故立為根，餘法不爾不立為根。《正理》「問云：諸法相望各各別有增上用故，應竝名根。答云：此極增上，別說義成。如師子王及村邑主。」如前已引此文。問：此中將勝能作因，對增上果當立為根，豈能親於因緣對果而反不立根耶？
論「此中眼等至亦當廣辨」，上來六頌建立二十二根，下兩頌第二釋根體相。於中有二：先指當餘根、後釋五受及三無漏。此即初也。
論「樂等五受至依九立三根」，者，後釋五受及三無漏根。受有三種：一攝益、二損惱、三非損非益。又有二種：一身受，謂五識相應；二心受，謂意識相應。身受攝益及第三禪心受攝益名樂受，身受損惱名苦受。心受第二禪已下攝益名喜受，損惱名憂受。通在身、心非損非益名捨受。
「論曰至名為苦根」，釋苦受也。
論「所言悅者至心悅名樂」，釋樂受也。
論「即此心悅至名為喜根」，釋喜受也。
論「第三靜慮至唯名喜根」，此釋三禪名樂，下地名喜所以。
論「何因此二總立一根」，問也。何因悅與不悅，在身在心受名各別？非悅非不悅，在心在身合為捨受？
論「此受在身心至身心合一」，釋妨難也。
論「又苦樂受至故總立根」，更重釋也。
論「意樂喜捨至立具知根」，此釋三無漏根。於中有二：先以九根於其三道立為三根，後釋三根得名所由。此即初也。
論「如是三名因何而立」，自此已下釋三根名，先問、後答。問云：因何名未知當知根等。
論「謂在見道至名未知當知」，此釋初無漏根名也。智名為知，忍非知故。在見道中苦法智忍位，有八諦未知當知行轉，至苦法智位有七未知當知行，乃至道類忍位有色、無色道諦未知當知行故，故十五心皆名未知當知根也。
論「若在修道至名為已知」，此釋第二無漏根名也。至道類智已知諦周盡，無未曾知聖諦之境為求知故起於聖道，但為斷除修道惑故於四諦境復數數了，是故說彼名為已知。《婆沙》一百四十三云「第十六心頃應如七智，何故獨說為已知根，非已知而知故。答：此亦從多分說，謂初剎那雖與七智相似，後諸剎那皆與彼異。從多分說悉名已知根，一類性故。」准此論文，前七智唯一剎那。「道類智二乘必有多念，或聲聞眾出必有多念。」准此，重知名已知也。有說：此後更無未已知，道所陵所覆，不以下著上令不得自在，必當爾故。於知言已知，如去時名已去，彼亦如是。准此論文，未已知道為下、已知道為上，忍為其下、智為其上，前為其下、後為其上。雖前七即於知說已知，亦得名為已知。後道類忍名為未知，故名以下著上。八智雖皆得名已知，七智上有下故不名已知，第八上無下故名為已知。雖道類智不能自知，至第二念方被智知，如須彌一塵、大海一渧。又就諦作法，非就剎那。問：修道中觀諦為斷煩惱，及為練根法樂等，因何但言為斷煩惱？答？初果道後必起勝果道，其勝果道即是斷惑之加行也。又練根等恐煩惱退，為現法樂，亦是斷惑之勝進道故。但言斷惑義即攝餘，由斯論師唯說斷惑。
論「在無學道至乃至廣說」，此釋具知根名。「知己已知」者，唯說盡智，即是鈍根。謂得盡智，知我已知苦、知集等。或得盡智，知我已知苦、斷集等。「或習此知已成性者」，謂得盡智、無生智也，此即利根得其二智。我已知苦是盡，不復更知是無生智。「乃至廣說」者，謂我已斷集，不復更斷等。《正理論》云「第三具知根體知己已知，故名為知，習知成性故，或能護知故。」《抄》釋云「謂無學道云：苦我已知等，名知己已知。此名知。習已成性是初得，謂盡智。或能護知，是後位，即無生智。成而能護，故名為具。《俱舍》亦云『以初為有知，後為習成性。』此能有、能習者名為具知。具知家根，名具知根。」案此二論意有差別，若此論以三道慧名未知欲知等，即彼是根，就同依釋。是即彼是根義，但唯是慧。若《俱舍》意，彼之三名目能成行者，就依士釋。彼所有根，名為彼根，即具攝九法。《正理論》云「九根相應合成此事，故意等八亦得此名。」《婆沙》歷七十五法廢立，恐煩不述，然不過此前建立門。無前義者，不立為根。
論「彼所有根至當知根等」，總結前三根名。
論「如是已釋至幾無漏」，下第三有十四頌諸門分別。於中有二：初六頌有六門分別、後八頌別約諸義分別。初一頌漏、無漏分別，於中有三：一唯無漏；二唯有漏；三通有漏、無漏。
論「七有色根至色蘊攝故」，此明有漏。詳此釋義不盡。無漏無表亦色蘊攝，是無漏故。
論「意樂喜捨至有漏無漏」，第三漏、無漏也。
論「有餘師說至外異生品」，此敘化地部計。則是應婆沙毘婆闍婆提，此云分別論師。彼引經證信等五根唯是無漏，以契經唯說聖所有故。謂說阿羅漢乃至預流，向有此信等五根，故知無漏。「又世尊說：若全無此信等五根，我說彼住外異生品」者，又下文全無五根住外異生品，故知無漏。雖引重文，其義是一，聖有凡無。
論「此非成證至外異生品」，自下論主破，有二：一通化地部引文證成無漏、二自引經文證通有漏。此即初也。「此非成證」，總非。「依無漏根說此言故」，釋所以信等五根通其二種，謂有漏、無漏。彼說聖有凡無，依無漏根說，不依有漏信等五根。云何知然者？化地部徵：云何知依無漏根說？言「先依無漏至說此言故」，釋。論主釋依無漏信等五根所以也。夫建立聖人唯有為無漏、非無為有漏。彼經既以信等五根建立聖人，故知唯依無漏根說。前說聖有，依無漏根。既言若全無此信等五根，故知唯說無漏。「或諸異生至外異生品」，論主第二釋，如文可解。
論「又契經說至亦通有漏」，論主引經證信等五根通有漏也。佛未轉法輪時未有聖人，此時已說有情根上、中、下，故知說有漏信等五根。
論「又世尊說至品類觀察」，論主引第二經證通有漏。信等五根若唯無漏，如何實知是集沒、味、過患，此之四行觀有漏故。集能招苦，沒沈沒處，味愛味處，過患是苦，出離是在滅。餘文可解。
論「故信等五根通有漏無漏」，總結證也。
「論曰唯一命根定是異熟」，此定宗也。二十二根中，唯一命根定是異熟。「唯」，遮更通餘根。「定」，遮通非異熟。
論「若如是者至誰之異熟」，外難。難云：若定是異熟者，留多壽行。既由第四定等延此命根，即此命根是誰異熟？
論「如本論說至壽異熟果」，此有二意：一引本論證有留壽行、二引本論答前問也。言「留壽行誰之異熟」者，引本論證，即是先感富等業之異熟。「云何苾芻留多壽行」者，問留法。「謂阿羅漢」，簡有學。「成就神通」，簡慧解脫。「得心自在」，簡時解脫。「若於僧眾若於別人」，簡餘田。「以諸命緣至隨分布施」，簡餘物。「施已發願」，簡無願。「即入第四定」等，簡餘定。「從定起已至則皆轉招壽異熟果」者，由施、定力，能轉招也。由施、定轉先不定富異熟業，令招今時壽異熟果。或由此施、定，願令延不定業也。問：何以得知非是由今布施現招壽果？答：有多文證。《婆沙》一百二十六云「問：理無富異熟果可成壽異熟果，何故乃說富異熟業則轉能招壽異熟果？答：無轉果體，有轉業力。謂由布施、邊際定力，轉富異熟業，招壽異熟果。雖俱可轉，而彼今時不顧富果，祈壽果故。」准此文，施為能轉，不言正感。「有餘師說：有業先感壽異熟果，然有災障。由今布施，邊際定力，彼災障滅，壽異熟起。雖俱可轉，而彼今時不顧富果，祈壽果故。」准此論文，施為能感。「有作是說：有業先招壽異熟果，然不決定。由今布施、邊際定力，令招壽業決定與果。」准此論文，施為能決定也。「復有欲令由施、定故，引取宿世殘壽異熟。謂阿羅漢有餘生中殘壽異熟，由今布施、邊際定力引令現前。定力不思議，令久斷還續。」准此論文，亦由施、定引也。准上四解，第一解云：由布施、邊際定力轉富異熟業，招壽異熟果。准此論文，於僧眾等施，為轉業因，非自招命。然此初解即與本論相扶，言轉富業招壽果故。第二師云：有業先招壽異熟果，然有障故等。此亦容是不定業也。第三師云：有業先招壽異熟果，然不決定。第四師云：由施、定故引取宿世殘壽異熟。上三師釋，皆與本論相違。本論云「時彼能感富異熟業，則皆轉招壽異熟果。」此後三師皆不言轉富業，但言壽業有障、不定、殘果，故知非與本論相扶。
論「復有欲令至引取受用」，此是《婆沙》第四家也。
論「云何苾芻至富異熟果」，此釋捨壽行。准捨壽行，欲捨壽行皆行施等，定知不是轉現施業招壽之力令招富也。本欲轉捨壽業令招富果，欲令壽短，今更造壽業轉令招富，於捨壽行有何用耶？故知留壽行中所有布施但為轉力，不招現果。問：若爾，何故布施？答：《婆沙》云「問：所留壽行正由誰引？為由布施？為定力耶？若由施力，不應入定；若由定力，不應行施。有說由施，有說由定，如是說者俱由二種。雖多行施，若不入定，彼終不能引壽果故。雖數入定，若不行施，彼終不能引壽果故。然施力能引，定令決定，由此故言俱由二種。」准上論文，由施命緣能引過去招富之業感壽果也。《婆沙》釋捨壽行有六師釋。問：理無壽異熟果可成富異熟果，何故乃說壽異熟業即轉能招富異熟果？答：有三師如前留壽，唯改壽、富有異，皆言由施、定力。第四師云：有業先招富異熟果麁而非妙，由今布施、邊際定力，令滅麁業轉招妙果。謂彼先引長時麁果，今由布施、定、願力故，令彼轉招促時妙果。第五釋云：復有欲令引殘富異熟業，如留壽第四釋。《婆沙論》云「問：若諸有情壽果富果不決定者，可有留捨；若俱決定，如何留捨？答：但作分限，無留捨事。譬如良醫所記分限無能過者，此亦應然。」准此論文，留壽行者，富、壽二業俱不定者可有留捨；若決定者，但為分限不能增減。又准此文，增壽行者，非是現施能感，文極分明。第六尊者妙音釋，如此論。《正理論》云「且無分別。此諸根中唯一命根定是異熟，如何此命可無分別？定果命根非異熟故。如是命根亦是異熟，得邊際定應果苾芻，於僧眾中或別人所施思果故，諸我能感富異熟業，願皆轉招壽異熟果，本論說故。」此當《婆沙》初解。准《婆沙》四釋中，初釋及後立由施能引、定能決定，即是現施之思，引舊業起故，名施思果也。若作此釋，即與《婆沙》初釋相扶。《婆沙》復三師釋，皆違本論，不可依也。若不爾者，即與婆沙所解相違，又違本論捨壽行文。《正理》第二解同《婆沙》第三解，第三解同《婆沙》第四解。瑜師《正理抄》中云「《俱舍》所釋并非薩婆多正義，應以此引不定業為正。由不許命根是現業果。引無邊胄造《婆沙決擇》云『如說一法是業果非現業果，謂命根。又不許一業感多身。』」瑜師自云「然未詳其深趣，應更思之。」今詳有部命根定非現果，不許造一引業引多生果，亦不許造多引業共感一生。今此留壽，若為通釋，若准留壽，定願即轉前富果令續今命，即有多業感一生過。若言令感命不定業延，即有與願不同過。今即以此二義以為兩釋。一解：以定、願及施思力，延不定業留壽得長。問：若爾，豈不與願不同？答：由願富業感壽果故，此願方能延不定業，如以命緣施等方能延等。二釋：即轉富業令招壽果。問：若爾，豈不一生多業引，及非取而與果耶？答：不許二引業共一生受。由施、定力資不思議故轉，其非取滿業令招壽果，然不是一生多引業果。如色是礙，通力不思議故，而能令無礙。若不爾者，因何本論云「富異熟業則皆轉招壽異熟果」。若言施思為引招現果者，此即有多過失，違《婆沙》增、捨文故，一生多業引故，違捨壽行文。違無邊胄《決擇》云「一法是業果非現業果，謂命根。又不許一業感多身。」若引感富業感此身者，此非多引感一生過。然兩釋中，應取後釋，順本論故，尊者法勝說此命根亦非異熟故。彼論說「有十三根皆通二種」，此違本論一根非業是異熟，九根非業非異熟，十二不定。有人釋論第一引本論意云：此家意說，以布施時無貪相應思，正能感現異熟命根。以邊際定等為緣，轉富業令感壽果。此即現業能感現命果，此釋為定。問：同分亦現感不？命與同分誰總、誰別？第一解云：同分是總，命根是別。同分非現感，命根容現感。由有總、別不同，現、非現異故。有同分長、命根短者可延，若同分亦短者命不可延。此論既云轉招壽果，以此故知現容感命。又下論云「四業容俱作」，引同分唯三等云云。又引《婆沙》一百十四三說云云，通《婆沙》三十一云「命根、眾同分是牽引果。」解云：引業非唯感總同分，亦能兼感別命根故。彈曰：舊翻名總、今譯為引，舊翻為別、今譯為滿。引滿總別眼目異名，如何引業兼感別命，豈非引、滿雜亂過耶？第二解云：同分是總、命根是別，同第一解。言差別者，俱容現感，由業力故。引《婆沙》第三師四業容感眾同分證。第三解云：同分是總、命根是別，同第一解。俱容現感，同第二解。言差別者，雖總、別不同，由彼俱容現業感故，長即齊長、短即齊短，延即同延、促則同促。第四解云：同分非現感，命根容現感，同第一解。言差別者，二俱是總。引《婆沙》三十一證。第五解云：俱容現感，同第二解。二俱是總，同第四解。言差別者，或延同分、或延命根。第六解云：俱容現感，同第二解。二俱是總，同第四解。云差別者，既俱容現感又同是總，長即齊長、短即同短，延即同延、促則同促。雖作六解，初解稍勝，非但順多論文，亦乃於理為善。今詳光師所引。論云「時彼能感富異熟業，則皆轉招壽異熟果。」謂是轉現施思之業為所轉業招現命根，違《婆沙》四釋及能轉所轉義也。及違捨壽行文，如前已述。亦違自釋。施思既已招命，何更用定、願轉？言命是滿，復違《婆沙》三十一文，及《正理》十六文，如後當述。又云命根及同分俱能令六處住時長、短。不得論意，如前已述。問：命及同分誰是引果？答：《婆沙》三十[＊]一云「復次命根、眾同分是牽引果。」又《正理》十六云「要意業牽引命、眾同分。」又云「身、語二業定不能引命、眾同分。不爾，便違契經正理。經言：劣界思所引故，此說欲有命、眾同分。又云：又非次第一一極微牽引命根及眾同分，一心起故。」《正理》此文與《婆沙》三十一同。既有正文說命是引、無文說命是滿，不可[＊]准義云命滿而違正文。問：若爾，何故《婆沙》一百一十四解四業三說，一云：生、後二業感眾同分及滿，現及不定感滿，非眾同分。二云：三感眾同分及滿除現，現能感滿，非眾同分。三云：四能感眾同分及滿。《婆沙》既對滿說眾同分，不言命根，故知命唯是滿。答：彼文明四業感果引、滿差別，引中舉眾同分，命可例同。《婆沙》三十[＊]一正明眾同分、命根是何果故，具說二種牽引果也。四業中是准義，三十[＊]一及《正理》是正文，不可釋正文從准義也。此論云「引同分唯三」，即是第二師義，由引有命及同分故。言引同分，欲簡命根。若唯同分是引，但應言引，何用同分之言？問？命及同分俱是引果，何故唯說留捨命行，不說留捨同分？答：二用別故。故論云「一趣生等諸有情類，所有身形諸根業用，及飲食等互相似因，并其展轉相樂欲因，名眾同分。故有別法能轉煖、識相續住因、說名為壽。又命根增上用、謂能令眾同分相續住等。」准此故知延、促是命，非是眾同分也。
論「尊者妙音至捨壽行」，如文可解。
論「應如是說至皆是異熟」，此述論主釋也，如文可解。《正理》破云「而經主言由勝定力引取未曾諸根大種住時勢分，如此命根非是異熟，餘是異熟。」此言非理。所以者何？且彼唯說諸根大種住時勢分名為命根，如後當破。設許如是，隨執彼為長養等性，皆不應理。且不應執是長養性，彼能訪護異熟果故，所防異熟已轉盡故。不應異熟相續斷已獨有長養，太過失故。亦不應執是等流性，眼等無別等流性故，無記非善等流果故，又界應成雜亂過故。亦不應執是異熟性，定非欲界異熟因故，又彼自許如是事故。然其所說迷謬難詳，任更指陳。彼名何法而言此命非異熟耶？
論「因論生論至二種堪能」者，釋留壽行所以，可知。
論「復何因緣至猶如捨眾病」，釋捨壽行所以，如文可解。
論「此中應知至無煩惱故」，釋留捨壽處、人等也。處唯三洲；趣唯是人；依唯男、女；根唯不時解脫，慧、俱解脫者唯俱解脫，得邊際定諸阿羅漢。辨位，由彼身中有自在定，簡鈍根；無煩惱故，簡有學。
論「經說世尊至由此暫住名為命行」，此釋經中壽行、命行二名差別，如文可解。
論「多言為顯至不應言行」，釋多命壽。然有三解。第一解云：此顯命壽留捨多念，非一剎那有留捨義故。《婆沙》云「多言顯示所留所捨非一剎那，行言為顯示所留所捨是無常法。」第二有部解云：有說此多言者，為遮正量部計有一命壽實體經多時住，初起名生、終盡名滅、中間名住異。行言為顯留捨多念，命行、壽行念念體別，非一命壽經多時住。第三經部師說：多言為顯無一實命壽體，但於五蘊眾多行上假立如是命、壽二名，故說多行。若謂不然，不應言行，但可應言留多命、捨多壽，以此行是有為通名，非唯命、壽。
論「世尊何故至煩惱魔故」，此明世尊留捨，如文可解。《婆沙》百二十六云「經說世尊留多命行、捨多壽行。其義云何？有作是說：諸佛世尊捨第三分壽。有作是說：諸佛世尊捨第五分壽。若說諸佛捨第三分壽者，彼說世尊釋迦牟尼壽量應住一百二十，捨後四十但受八十。問：佛出世時，此洲人壽不過百歲，何故世尊釋迦牟尼壽百二十？答：如佛色、力、種姓、富貴、徒眾、智見勝餘有情，壽量亦應過眾人故。若說諸佛捨第五分壽者，彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百年，捨後二十但受八十。問：諸佛色、力、種姓、富貴、徒眾、智見勝餘有情，何故壽量與眾人等？答：生在爾所壽量時故。由此經言捨壽行者，謂捨四十或二十歲。」《正理》二十二同《婆沙》。
論「傍論已竟至皆通二類」，釋憂根及信等八根是有記故唯非異熟。七色根、意根、除憂四受，十二通異熟，非異熟。
論「七有色根至餘皆異熟」，重釋，如文可解。
論「若說憂根至順捨受業」，外難。既有三順受業，喜、捨即是異熟，故順受業亦是順憂異熟業也。
論「依受相應至名順樂受觸」，有部通難。此是相應名順，非順異熟果也。
論「一經說故至理皆無失」，有部通也。言順異熟於我無違，相應名順亦是於我無違。
論「無逃難處至憂非異熟」，外重徵也。
論「以憂分別至異熟不爾」，有部釋也。
論「若爾喜根至生及止息故」，外人將喜根例難也。
論「亦應如是至名果已熟」，外引喜根例釋。
論「毘婆沙師至故非異熟」，有部引《婆沙》釋。《正理論》云「何緣定謂憂非異熟？此是異熟不應理故。云何不應？離欲貪者不隨轉故，異熟不然。設計隨轉，應如苦根，阿羅漢等亦可知有；而實非有，經所遮故。如契經說：設見大師般涅槃位，亦無愁等。又無用故，善亦不行，非能攝益如喜根故。」
論「隨彼有相至定非異熟」，此有部釋有喜無憂相也。
論「於善趣中至善業引故」，此釋伏難，如文可解。
論「如是已說至幾無異熟」，下一頌第三明有異熟、無異熟門。
論「依唯越義頌說定聲」，釋頌「定」字。
論「謂顯憂根至故越次說」，釋越次第。先說憂根定有異熟所以。一以唯有異熟、二以兼具二義，由此二故越次先說憂根定有異熟。
論「具二義者至唯散地故」，釋二義也。唯有異熟有其二義，一非無記、二非無漏，憂根具有，故先說也。
論「由此越次至定有異熟」，此結先說憂根定有異熟所以。
論「眼等前八至三無漏故」，釋十一根定無異熟。無異熟有二義：一無記故、二無漏故。眼等八根唯有一義，謂無記故，無無漏也。三無漏根唯有一義，謂無漏故，無無記也。雖有定無異熟之義，不兼二故，不越次說，於第二說定無異熟。
論「餘皆通二至皆通二類」，准唯有記有漏有異熟，唯無記無漏無異熟，釋餘十根通二種也。先略、後廣。此即略也。
論「意樂喜捨至無異熟」，此釋四根通有漏無漏、通三性。若非無漏非無記者，一向有異熟；若無記無漏者，無異熟。
論「信等五根至無異熟」，此釋五根通漏、無漏唯是善性，若有漏者即有異熟。
論「如是已說至幾無記」，下一頌第四三性分別門也。
「論曰至故先說」，此釋信等八根先說所以。二十二根信等是後，次前門中復明信等，故乘前便說信等根。
論「憂根唯通至無記性」，釋餘十四根，如文可解。憂根唯通善、不善性不通無記者，《婆沙》一百四十四釋憂非無記云「憂根且非有覆無記，由與欲界有身見、邊執見不相應故。所以者何？行相異故。彼二見歡行相轉、憂根戚行相轉，互相違法不相應故。憂根亦非無覆無記，非威儀、工巧處、異熟生所攝故。問：何故憂根非威儀路所攝？答：憂根分別轉，威儀路無分別轉。若威儀路有憂根者，設有分別我今應作如是威儀如佛世尊、或如馬勝，即分別時便應已住如是威儀。然威儀路無此分別，故威儀路無有憂根。問，何故憂根非工巧處？答：憂根分別轉，工巧處無分別轉。若工巧處有憂根者，設有分別我今應作如是工巧如佛世尊、或如妙業天子，即分別時已應成辨如是工巧。然工巧處無此分別，故工巧處無有憂根。問：何故憂根非異熟生？答：憂根分別轉，異熟生無分別轉。若異熟生有憂根者，設有分別我今應受如是異熟如佛世尊、或如轉輪聖王，即分別時便應現受如是異熟。然異熟生無此分別，故異熟生無有憂根。」廣如彼釋。問：何故受通三性，念、定、慧不通三性？答：受全中建立二十二根故，所以說四受通三性；念、定、慧唯善入二十二根故，所以不通三性，如建立二十二根中說。
論「如是已說至幾無色界繫」，下一頌第五明界繫門。
論「色界如前至亦通色界繫」，明十五根通色界繫。「通」言欲顯色界亦有，兼除女、男、憂、苦。
論「除女男者至身醜陋故」，此釋色界無男、女根所以。一以離婬欲法故。若爾，因何有其鼻、舌？為釋伏難故言醜陋，不同鼻舌有嚴身用。
論「若爾何故說彼為男」，難也。男、女二名由二根得；彼無男根，何故名男？
論「於何處說」，反問也。
論「契經中說至男身為梵」，引經說也。
論「別有男相至男身所有」者，此通經。雖無男根，而有男身眾相，故名男也。非如欲界無男根即無男相。
論「無苦根者至不善法故」，釋無苦所以。身淨妙故，無等流苦；無不善法故，無異熟苦也。
論「無憂根者至惱害事故」，釋無憂所以也。一以所依身定潤故無憂，二以無憂境故無憂也。
論「無色如前至信等五根」，明無色界唯八根也。言「通」者，顯下界亦有。
論「如是已說至幾非所斷」，下一頌第六三斷分別門也。
「論曰至非無漏故」，明四根通三也。與見、修煩惱相應故見、修斷，通無漏故亦非所斷。憂根不通無漏故，唯見、修所斷。但與見、修惑相應故，不通非斷。
論「七色命苦至皆有漏故」，此明九根唯修所斷，不染污故不與見、修煩惱相應，及非第六意識所生故非見斷，皆有漏故是修所斷，不通非斷。
論「信等五根至及無漏故」，釋信等五根，非染污故不通見斷，通有漏故是修所斷，通無漏故亦非所斷。
論「已說諸門義類差別」，結前。「何界」已下生後。此下一頌第一明三界四生初得異熟根多少也。
「論曰至定染污故」，此明欲界三生。初生唯得二異熟根，爾時雖有意、捨二根，唯染污故非異熟根，異熟意根無法前得。漸具根者無眼等四及女、男也。
論「豈有二形至二形化生」，釋通妨也。[＊]准此，善趣無有二形化生。此上所說唯異熟根。若兼染污，竝加意、捨。
論「說欲界中至色無色界」，結引。
論「欲界欲勝至過色無色」，釋頌但言欲、色，不言界也。然詳此釋，似當煩長。
論「色界初得至無形者說」，釋色界也。
論「上唯命者至唯命非餘」，釋無色界。頌中上言，以定勝生勝故，非是在欲、色界之上，無別處故。餘文可解。《正理論》云「由此證知命根實有。此若非有，為得何根名生無色？非善、染污名業果生，未受彼生容現起故。又異熟心無續生理，唯許染心能續生故。過去未來非有論者，爾時三世異熟皆無。異熟既無，生依何說？必應許有生依實法大乘有賴耶即無過。經部有過。」《婆沙》一百四十七云「問：餘無色根爾時亦得，謂意、五受、信等五根，此中何故不說，答：有說。爾時一切得者，此中即說。餘無色根雖有得者，而非一切，是故不說。謂上地沒生下地時，雖得彼根；若自地沒還生自地，彼皆不得，是故不說。」述曰：此說先不成就，今之得者名得。若自地沒還生自地，先成就故不名為得。從下地沒生上地時，爾時善、染亦先成就，唯異熟根無法前得。彼彼生處初獲名得。問：若言雖同欲界，以報別故，此無記根名初得者，何故得識不得眼？云「如從二、三、四定沒生初靜慮及欲界時，但得其識不得其眼，而於前身已得眼故。」答：前文據十八界作論。彼於眼界總說，不簡異界、異地及業果別。此中辨異熟根，就業果說。雖於同地先成眼，業果不同名之為得。又說：此中但問初得業所生者。初受生位，餘無色根雖有得者，而非業生，故此不說。後位所得雖業所生，而非初得，故此不說。此論意與後文同也。
論「說異熟根至幾根後滅」，下一頌第二明最後滅諸根多少。
「論曰在無色界至於最後滅」，此釋無色界。前先欲後無色，此文先無色後欲者，乘前義便。《正理論》云「又無色言遮彼有色，有餘師說彼有色故。若不說有實物命根，何異熟斷名無色死？若言異熟四蘊斷故彼名死者，善染污心現在前位應亦名死。若言彼地所受異熟猶未盡者，如何不受而有盡期？善染污心現在前位，當言彼受何業異熟？非不現前可名為受。若謂於彼異熟習氣恒隨轉故名為受者，理亦不然，所執習氣非極成故，太過失故。異熟雖盡習氣隨故，如業習氣，應無死期。若異熟盡無習氣者，業亦不應有餘習氣。若言習氣望現異熟如我得者，應如我得異熟不起習氣則無。又非異熟習氣隨轉名受，異熟非彼性故。又汝所執習氣理無。」後當廣辨。《抄》釋云「我宗異熟法上得，異熟若滅得亦隨滅，不同業得。」
論「若在色界至而生死故」，此釋色界，如文可解。
論「若在欲界至唯有前八」，此釋欲界，如文可解。
論「如是所說依頓命終」，總結上滅依頓終。
論「若漸命終至前後滅義」，釋漸命終滅根多少，如文可解。
論「如是所說至而命終者」，結上頓、漸二種命終。但依染無記心而命終者，染無記心滅根數同，所以合說。
論「若在三界至如理應知」，次釋善心命終，隨其所應於前所說捨根位中加信等五。
論「分別根中至何沙門果」，下一頌第三明得果用根多少。此中明得，通無間道、解脫道。與得果前為引因，後轉為依因。由此前後二果，定用二無漏根得也。此中言得，初證名得，不說後位及練根也。若說練根，初後二果應八根得。又此中言得，是與果道為其近因名之為得。
「論曰至在中間故」，總釋邊中果名。
論「初預流果至依因性故」，釋初果也。《正理論》云「雖解脫道於沙門果非同類因而是相應，俱有因故，名得彼果亦無有失。以沙門體更互相依而得生故，展轉相望為士用果，誰復能遮？若言加行、無間、勝進應亦爾者，許亦無失。或已知根亦為同類因，能得預流果，謂轉根時，如阿羅漢就容有說，亦無有過。」
論「阿羅漢果至依因性故」，釋後果也。二道相資，如初果釋。雖樂、喜、捨三根容得，正得果時唯一受故，不越九根。雖無間、解脫道不同時，而等流、士用果同時故，亦無有過。
論「中間二果至九根所得」，自此已下釋中二果，先總釋根數、後一一別釋。此即初也。
論「所以者何至由九根得」，釋第二果。於中有三：一依世道由七根得、二依出世道由八根得、三依超越由九根得。
論「若不還果至得一來果」，自此已下釋第三果。於中有四，三如一來果說。
論「總說雖然而有差別」，已下重釋不還果也。與其前果根數雖同而受根有別，謂前超越唯用捨受，依未至故；此果超越，通樂、喜、捨，容依六地證三果故。依未至、中間及第四禪，即是捨受。前二禪喜、第三禪樂根。若次第者亦與前殊，第九解脫或入根本地、或在未至，若入根本地加其喜根，若不入者還同前果。《婆沙》一百四十八云「問：離欲界染第九解脫道，誰即入靜慮？誰不入耶？答：有說欣多者入、厭多者不入；有說為求靜慮而離染者入、為求解脫而離染者不入；有說利根者入、鈍根者不入。」已上論文。又三釋俱通，所以無評。問：因何次第證有入根本地，超越證者即無斯理？答：離修道惑多種不同，或有欣上厭下而斷於惑，若是利根欣心多者得入根本。或有為求解脫、或有為求靜慮而斷於迷惑，若是利根為求靜慮得入根本。道類智雖是修道，容預多念，亦有利根然為現觀諦理，若依未至入於見道，不為欣上地、不為求靜慮入見道故，不入根本。又解：先得根本靜慮，若意樂根本即依根本，若意樂未至即依未至，由此無間、解脫必同一地。斷非想惑無其上地可欣求故，依其未至得第四果，解脫道中不入根本。
論「以無樂根至極堅牢故」，通也。如文可解。依《發智論》第十五云「幾根永斷、滅、起，得預流果？答：無根永斷，七根滅起，一滅不起，一起不滅，得預流果。」述曰：言永斷者，謂於諸根永斷繫縛，得離繫義。言起滅者，無間道滅，解脫道起。言滅不起者，無間道滅，解脫道不起。言起不滅者，無間道無故不滅，解脫道新起故言起也。得預流果時，無有一根得永離繫縛，故言無根永斷。言七根起滅者，謂信等五及意、捨也。無間道滅解脫道起，一滅不起者，謂未知根，第十五心滅後更不起。一起不滅者，謂知根，第十六心起，第十五心無，故不滅。「幾根永斷、滅、起，得一來果？答：若倍離欲染，入正性離生者，如證預流果說。若從預流果以世俗道證一來果，無根永斷，七根滅起，得一來果。」述曰：無根永斷者，同預流說。七根起滅者，亦同預流。「若從預流果以無漏道證一來果，無根永斷，八根起滅，得一來果。」述曰：八根起滅者，於七根上加已知根。俱無間道滅，解脫道起故。「幾根永斷、滅、起，得不還果？答：若已離欲染入正性離生，無根永斷，七根滅起，一滅不起，一起不滅，得不還果。」述曰：無根永斷者，見道第十五、六心中不滅根故。七根滅起者，若依未至、中間及第四靜慮，即是信等五及意、捨根。「若依初、二禪，即信等五及意、喜根。若依第三禪，除喜加樂。若從一來果以世俗道證不還果，不入靜慮，四根永斷。七根滅起，得不還果。」述曰：四根永斷者，謂憂、苦、女、男，離欲斷故。七根滅起，如預流說。「若入靜慮，四根永斷，六根滅起，一滅不起，一起不滅，得不還果。」述曰：六根滅起、謂信等五及喜意根。一滅不起，謂捨根。一起不滅，謂喜根。「若從一來果以無漏道證不還果，不入靜慮，四根永斷，八根滅起，得不還果。」述曰：八根滅起者，謂七根上加知根。「若入靜慮，四根永斷，七根滅起，一滅不起，一起不滅，得不還果。」述曰：七滅起者，謂信等五及意、知根。一滅不起者，捨根。一起不滅，謂喜根。「幾根永斷、滅、起，得阿羅漢果？答：若依未至證阿羅漢果，一根永斷，七根永斷滅起，一滅不起，一起不滅得阿羅漢果。如依未至，依靜慮中間、第四靜慮、三無色定亦爾。」述曰：一根永斷者，謂命根。七根永斷滅起者，信等五根及意、捨，一滅不起，知根。一起不滅，謂具知根。「若依初靜慮證阿羅漢果，二根永斷，六根永斷滅起，一根滅起，一滅不起，一起不滅得阿羅漢果。如依初靜慮，依第二、第三靜慮亦爾。」述曰：二根永斷者，謂命、捨根。六根永斷滅起，謂信等五及意根。一根起滅者，若初、二靜慮喜根，第三靜慮樂根。一滅不起，知根。一起不滅，謂具知根。
論「今應思擇」，下有三行頌第四明隨成就一根定成根多少也。於中，有定成三、四、五、七、八、十一、十三，無定成一、二、六、九、十、十二、十四。
「論曰命意捨中至皆定成就」者，釋定成三也。於中有二：初明三根定成、後明餘根非定。
言「命意捨中至所餘根」者，此明三根定成。此三於一切處、時、位等皆定成也。一切眾生必有命故；及通大地故；定有於受，五受之中捨遍一切故。言「除此三根至或不成就」，已下釋餘根不定，先總、後別。此總釋也。言「此中眼耳鼻舌四根」，已下別釋也。總有十九根不定類同即合釋也，眼等四根類同故合釋。有二處不成：一生無色界、二未得已失。身根唯一處不成，謂生無色界。男、女二根二處不成，謂上二界及未得、已失。喜、樂根一處定不成就，謂異生生三定已上。言異生者，簡於聖人。聖人生上，成下無漏喜、樂根故。苦根一處定不成就，謂生上二界。憂根一種不定不成，謂一切離欲貪者。此二根唯有漏，故不簡凡、聖。餘文可解。言「於非遮位至皆定成就」者，一切處非遮者，即是前三命、意、捨根。
論「若成就樂至及此身根」，第二釋定成四。若成就樂及身根定成意、命、捨故。聖生無色，成就樂不成身根；異生生第四定，成就身根不成樂根。此身、樂二根不互定成。
論「若成眼根至捨樂喜根」，釋定成五。成眼等必依身故，成喜必成樂故，所以定成五根。
論「第二靜慮至此成何樂根」，外難。未得第三靜慮捨欲界、初定樂根，未得第三靜慮定成何樂根？
論「當言成就至餘未得故」，答。餘淨無漏樂猶未得故，若成樂根喜即不定。謂異生生第三定，成就樂根、不成喜故，若成喜根即定成樂。聖人生上成無漏，必成無漏樂；異生生第二定，必成染污樂故。
論「若成苦根至四受除憂」，釋定成七。成苦根定身在欲界，身及四受必定成就憂離欲捨。所以有苦之者，容得無憂。
論「若成女根至信等五根」，此釋定成八根。若成就女、男、憂根，定身在欲界，所以七如苦說。第八即是女、男、憂根。有女、男根容離欲，憂非定成。有憂根容無形故，女、男二根非定成就。若成信等五根，定成八根。意、命、捨三一切有故，定成三根。異生生無色界，無七色根及四受故；是異生故，不成三無漏根。由此唯八根定。十四不定。
論「若成就具知根至及已知根」，若那含生無色界得羅漢果，即不成就七色、憂、苦，三無漏根不竝成故，眼等十一不定成也。若成就已知根，義亦如上。
論「若成就未知根至及未知根」，釋定成十三根。以見道定依欲界故，如前有身、苦。已離欲者容入見道，憂非定成。無眼等四根容入見道，眼等不定。女、男二根漸捨命者，容不成就，故非定成。《正理論》云「若成未知根，定成就十三，謂身、命、意、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。漸命終位傳說深心厭生死故能入見道，漸捨命無男女根亦容入聖故。不可釋云以男、女互成不定故不說，則男、女互無數終十四。因何論文但說十三？若言男、女互無，以不定不說十四，即是西方師義。迦濕彌羅國師云：此中說數不說名也。故《婆沙》一百五十云『若成就女、男二根，定成就過去、未來九，三世二，現在四。過、未九者，謂四受、信等五根。三世二者，謂意、一受。現在四者，謂男、女、身、命。餘不定如前說。西方師云：應過、未定成十，謂五受、信等五。三世定成一，謂意。受名不定。故迦濕彌羅國諸師云：名雖不定而數即定，必有一受現在前故。此中說數不說名也。又云：若成就未知當知根，定成就三世七，過去、未來三，未來、現在一，現在二，三世七者，謂意、一受、信等五根。過、未三者，謂三受。未現一者，謂未知當知根。現二者，謂身、命。此二說如前。』」准上論文，故知女、男二根非互有不定，故不說也。問：若爾，何故《正理》九云「言一形者，無有二形及與無形，得聖法故。」答：此說本性無形，及除去無形，不能得聖，非是漸捨命者。准《婆沙》文，不容異解。既無形以志性不定不得入聖，漸捨命者以深厭生死能入聖故，義不同也。問：漸命終者無形得戒以不？答：亦得戒無失。無形不得戒，不據漸命終者。無形不得戒，據本性、損壞，以多煩惱等。漸命終者性猶未轉，何不得戒？又漸捨命眾同分，本男、女根依，漸捨故無，非是無根所依眾同分，如何即令不得戒耶？漸命終者如入無心亦得於戒，受緣具故。非不律儀有漸捨命得，漸捨命時無作及受事故，不同律儀。
論「諸極少者」，下一行頌第五明成根極少。
「論曰至及身命意」者，釋頌初二句。「極少成八無八」者，唯於二位極少成八，謂一斷善根，定成五受及身、意、命，定不成八信等五及三無漏根。六根不定，謂眼等四根及女、男根容有不成。
論「如斷善根至愚生無色界故」，釋頌後二句。言成八根，信等五及命、意、捨。十四定不定，謂七色根及苦、憂、喜、樂、三無漏根。斷善者極少成八，極多十四。愚生無色唯成八根，更無增理。《婆沙》一百五十，隨信行極多十九、極少十三。十九者，除一形、二無漏根，即未離欲染住見道者。十三者，身、命、意、四受、信等五、一無漏根，即已離欲染漸命終位入見道者。問：何故此位能入見道？答：是愛行者一期生中恒厭生死，臨命終時苦受所觸厭心轉增能入見道。如隨信行，隨法行亦爾。
論「諸極多者」，下一行頌第六明極多門。極多成就十九根，有其二位：一是凡位、二聖位。凡謂二形，唯除三無漏。聖謂未離欲貪，除二無漏及除一形。此論釋頌第四句，云「除二無漏及除一形，乃至女、男二根隨除一種，以諸聖者無二形故。」此文既是明極多，文言一形但遮其有二，不是遮無形，若有無者非極多故。此論此釋不違定成十三根也。《正理》釋第四句云「除二無漏及除一形，乃至言一形者，無有二形及與無形得聖法故。」述曰：此無形者，謂是本性除去者，非漸命終，與前意別。
俱舍論疏卷第三