相應部經典
卷16
第五 迦葉相應
第一 滿足
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！此迦葉〔自得〕任何之衣皆滿足。彼〔自得〕任何之衣，皆滿足稱讚。不因衣陷於不正、不當。若不得衣，亦心不動搖，得衣亦不執著。無溺惑，無陷、見禍，以享受出離之慧。
三
諸比丘！此迦葉，〔彼得〕任何之鉢食皆滿足。〔自得〕任何之鉢食皆滿足稱讚。不因鉢食陷於不正、不當。若不得鉢食，亦心不動搖，得鉢食亦不執著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。
四
諸比丘！此迦葉，〔彼得〕任何之牀座皆滿足。〔自得〕任何之牀座皆滿足稱讚。不因牀座陷於不正、不當。〔若〕不得牀座，亦心不動搖，得牀座亦不取著、無溺惑，無陷、見禍，以享受出離之慧。
五
諸比丘！此迦葉，〔自得〕任何於病所需之藥，資具皆滿足。〔彼自得〕任何之病所需之藥，資具皆滿足稱讚，不因於病所需之藥、資具，陷於不正、不當。〔若〕不得病所需之藥、資具，心亦不動搖，若得於病所需之藥、資具，亦不取著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。
六
諸比丘！汝等不可不如是學，即：『我等〔得〕任何之衣皆滿足。對任何之衣皆滿足稱讚。不因衣陷於不正、不當。〔若〕不得衣，亦心不動搖，得衣亦不取著。無溺惑、無陷、見禍，以享受出離之慧。』一切不可不如是學。又：『我等對〔自得〕任何鉢食亦滿足……我等〔自得〕任何之牀座皆滿足。……我等〔自得〕任何於病所需之藥、資具，皆滿足。對任何之藥所要之藥、資具，皆滿足稱讚。〔我等〕若不得於病所要之藥、資具，亦心不動搖。對病所要之藥、資具，得之亦不取著。無惑溺、無陷、見禍，以享受出離之慧。』諸比丘！汝等不可不如是學。
七
諸比丘！我依迦葉，或依如迦葉者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得達。」
第二 無愧
一
如是我聞。一時尊者大迦葉，尊者舍利弗住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。
二
爾時，尊者舍利弗，暮時由宴坐起，來近大迦葉……禮敬後坐於一面。
三
坐於一面之尊者舍利弗，對尊者大迦葉作是言曰：
四
「友，迦葉！於此不熱誠、不知愧，則不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩。然熱誠與知愧、則得達菩提，得達涅槃，得達無上之安穩。」
五
「友！如何不熱誠、無愧，不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩耶？如何熱心知愧、得達菩提、得達涅槃、達無上之安穩耶？」
一
六
「友！此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生時，為不利』，此為不熱誠。對『已生之惡不善法、不捨離，為不利』，此為不熱誠。對『未生之善法，於我不使生，為不利』，則為不熱誠。對『已生之善法，於我使滅，為不利』，此為不熱誠。
友！如是為不熱誠。
二
七
友！無愧者何耶？
友，於此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生時，為不利』，此為不知愧。對『已生之惡不善法，於我不捨離，為不利』，此為不知愧。對『未生之善法，於我不使生，為不利』，則不知愧。又，對『已生之善法，於我使滅時，為不利』，此為不知愧。
友！如是為無知愧。
八
友！如是之不熱誠與不知愧，不達菩提、不達涅槃、不達無上之安穩。
三
九
友！熱誠者何耶？
友！此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生，是為不利』，如此是為熱誠。對『已生之惡不善法，於我使不捨離，是為不利』，是為熱誠。對『未生之善法，於我使……』，是為熱誠。
友！如是為熱誠。
四
一〇
友，愧者何耶？
友！於此有比丘，對『未生之惡不善法，於我使生，是為不利』，此則知愧。對『已生之惡不善法、於我使不捨離，是為不利』，此是為愧。對『未生之善法，我使不生，是為不利』，是為愧。對『已生之善法，於我使滅，是為不利』，此為愧。
友！如是者為愧。
一一
友！如是之熱誠與知愧，得達菩提、得達涅槃、得達無上之安穩。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊曰：「諸比丘！汝等入於在俗之家，當如月喻，整身調心而走近。入於在俗之家，應常如新來比丘之謙虛。
三
諸比丘！譬如有人，對眺望古井、山崖、川淵，宜整身調心。諸比丘！同此，入於在家，得整身調心近以趨近，對於在俗人眾應謙虛。
諸比丘！迦葉如月喻，整身調心近於在俗之家。於在俗之家如新來比丘之謙虛。
四
諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？比丘應如何適於進入在俗之家耶？」
五
「大德！世尊為我等之法本，世尊為我等之教導者，世尊為我等之歸依處。善哉，大德！世尊顯示此所說義，諸比丘聞世尊之所說，當受持奉行。」
六
爾時世尊，以手揮向虛空曰：「諸比丘！譬如此手之對虛空，無著、無捉、無縛。諸比丘！同此，比丘如何趣於在俗之家耶？於俗家，當心亦無著、無捉、無縛。應念：『欲得者將得，欲為功德，則將成就。』
七
又如對己之所得歡喜滿足，於他之所得亦歡喜滿足。比丘！如是之比丘，適宜入於在家。諸比丘！迦葉雖近任何之家，於在俗之家，為心無著、無捉、無縛，彼念欲得者將得，欲為功德，則將成就。
八
又如對己之所得歡喜滿足，對他之所得亦歡喜滿足。
九
諸比丘！如是之比丘，適宜入於在俗之家。
一〇
諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？比丘之不淨說法者，為如何耶？比丘之淨說法者，為如何耶？」
一一
「大德！世尊為我等之法本，世尊為教導者，世尊為歸依處。善哉，大德！世尊顯示此等所說之義，諸比丘聞世尊之所說，當受持奉行。」
一二
「諸比丘！若然，當諦聽，當善思念，我將說。」
彼等諸比丘向世尊奉答曰：「唯然，大德！」
世尊曰：
一三
「諸比丘！任何之比丘，以如是之心，對他人說法者：『實為我聞法，聞法生歡喜，歡喜而向我示其歡喜之表態。』諸比丘！如是為比丘之不淨說法。
一四
諸比丘！任何之比丘，以如是之心，對他人說法者：『法乃由世尊善說者，於現世不隔時而有果報，可得說來見之法，而導於涅槃。識者各各應自知之法。實為我聞法，聞法而予瞭解，瞭解而更如法修行。』如是乃契於善法之性質，向他說法，由悲愍、哀憐之哀愍為始，向他人說法。諸比丘！如是乃比丘之淨說法。
一五
諸比丘！迦葉以如是之心說法：『法由世尊所說者。於現世不隔時而有果報，可得說來見之法，以導於涅槃者，識者各各應知之法。實為應我聞之法，聞法而予瞭解，瞭解而更如法修行。』如是乃契於善法之性質，由悲愍、哀憐之哀愍為始，向他人說法。
一六
諸比丘！我囑迦葉，或囑如迦葉者，教誨汝等。依所教誨者、汝等須如是修行。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！汝等對此作如何思惟耶？比丘應如何適宜入於在俗之家耶？比丘應如何不適入在家耶？」
三
「大德！世尊為我等之法本……」，世尊曰：
四
「諸比丘！任何之比丘，以如是之心入於在家：『對我唯行施、勿不施。對我唯多施、勿少施、對我唯施勝，勿施麤。對我唯速施、勿緩施。對我唯尊重施、勿不恭。』
五
諸比丘！若彼比丘以如是之心，近於在家，若不施與，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、憂，『少施非多……施麤非勝……施緩非速。』因此比丘生怒。彼因之感受苦、憂。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、憂。諸比丘！如是之比丘乃不適宜入在俗之家者。
六
諸比丘！比丘以如是之心近於在家——於他家對此事得作如何考慮耶？即：『唯對我施、勿不施、唯對我多施、勿少施，唯對我施勝，勿施麤，唯對我速施、勿緩施。唯對我施尊重、勿不恭。』
七
諸比丘！若彼比丘以如是之心近於在俗之家，雖不施與，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、憂。『少施非多，施麤非勝，施緩非速，施不恭敬，非尊重。』比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、憂。
諸比丘！如是之比丘，適於入在俗之家。
八
諸比丘！迦葉以如是之心入於在家。於他家得作如何之考慮耶？即：『唯對我施、勿不施，唯對我多施、勿少施，唯對我施勝、勿施麤，唯對我速施、勿緩施，唯對我施尊重、勿不恭。』
九
諸比丘！若彼迦葉，以如是之心近於在家，雖不施，迦葉因此亦無怒，彼因之不感受苦、憂。施少而非多，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。施麤而非勝，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂，施緩而非速，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。施不恭而非尊重，迦葉因此無怒，彼因之不感受苦、憂。
一〇
諸比丘！我囑迦葉，或囑如迦葉者教誨汝等，對所教誨，汝等應如是行。」
一
如是我聞。〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉！汝齡老矣，此等可棄捨之粗布糞掃衣，於汝猶重。迦葉！然則，汝可執家主之衣，食所請之食，住於我側。」
四
「大德！我於長夜，住阿蘭若，而讚歎住阿蘭若。為乞食者，而讚歎乞食者。為著糞掃衣者，而讚歎著糞掃衣。為持三衣者，而讚歎持三衣。我少欲，而讚歎少欲。我知足而讚歎知足。我遠離，而讚歎遠離。我無交往而讚歎無交往。我精勤，而讚歎精勤。」
五
「迦葉！汝觀幾何之義，長夜住阿蘭若，而讚歎住阿蘭若……為乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交往……精進而讚歎精進耶？」
六
「大德！我以觀二義，長夜以住阿蘭若，讚歎住阿蘭若……為乞食者……著糞掃衣者，持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進。」
七
其一方面，觀自之現法樂住；他方面，為切望後人入隨見，哀愍後人。彼等實乃為佛、隨佛之弟子，彼等長夜住阿蘭若者，讚歎住阿蘭若者……乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進者。彼等如是為入，此長夜為彼等之利益與幸福。
八
「大德！我觀此等二義，長夜住阿蘭若，讚歎住阿蘭若，乞食者……著糞掃衣者……持三衣者……少欲……知足……遠離……無交……精勤而讚歎精進。」
九
「善哉，善哉！迦葉！為眾多人之利益而行，為眾多人之幸福，為世聞之哀憐，為人天之利益、幸福而行。」
一〇
「然則迦葉！汝可捨棄所執之粗布糞掃衣，行乞食、住於森林。」
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
爾時，尊者大迦葉來詣世尊之處……
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉！汝可教誡諸比丘。迦葉！汝可對諸比丘設示法語。迦葉！我或汝應對一切諸比丘教誡。我或汝應為說一切法語。」
四
「大德！今告諸比丘甚難，告諸彼等有難色，彼等不忍，所教不能率直執受。大德！我見此處與阿難共住之班達比丘及與阿那律共住之阿賓吉伽比丘，互為卓越之論議：『請來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較優耶？誰之所語較長耶？』」
五
爾時，世尊言告一比丘曰：「比丘，汝來！可告以我語：『師喚尊者等。』即向與阿難共住之班達比丘及與阿那律共住之阿賓吉伽比丘。」
六
「唯然！大德！」彼比丘奉答世尊，然後近至彼等諸比丘處。近已，告彼等諸比丘曰：「師喚尊者等。」
七
「友！唯然。」彼等答彼比丘，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
八
對坐於一面之彼等諸比丘，世尊作如是言曰：「諸比丘！汝等相互論議卓越之事，為真實耶？『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較優耶？誰之所語較長耶？』」
「大德！唯然。」
九
「諸比丘！我對汝等曾作如是說法：『諸比丘！汝等應論義相互卓越之事。』如何知說如是法？『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較優耶？誰之所語較長耶？』」
「大德！是不然。」
一〇
「諸比丘！若知我未對汝等說如是之法者，何故汝等愚人、得知、得見，於如是善說之法、律下出家，相互：『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較勝耶？誰之所語較長耶？』論議此卓越之事耶？」
一一
爾時彼等諸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：
「大德！我等本為闇愚，本為癡愚，本為不善，罪制伏我等。我等於如是善說之法、律出家，相互：『來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較勝耶？誰之所語較長耶？』論議此卓越之事。大德！我等已知其為罪，以後當再不犯，望世尊攝受。」
一二
「諸比丘！實汝等本為闇愚，本為癡愚，本為不善、罪制伏汝等。汝等如是，於善說之法、律出家，相互：『且來，比丘！誰之所語較多耶？誰之所語較勝耶？誰之所語較長耶？』論議此卓越之事。諸比丘！汝等已見其罪，且如法懺悔，我對汝等之懺悔攝受。
一三
諸比丘！見罪為罪，如法懺悔，以後入於自制，乃於聖者之律有利益。」
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊處……
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊作如是曰：「迦葉！汝宜教誡諸比丘。迦葉！汝宜向諸比丘說示法語。迦葉！我或汝皆應教誡諸比丘。我或汝皆應法語說示。」
四
「大德！今甚難向諸比丘說示，彼等對所說有難色。彼等不忍，所教不能率直執受。
五
大德！無論何人於善法不信，不知慚於善法，不知愧於善法，無精進於善法，無慧於善法者，則對彼夜或晝來，於善法唯有退沒不能增大。
六
大德！譬如月之黑分，夜或晝來，色減退，圓減退，光減退、廣袤減退。大德！同此，無論何人不信於善法，不知慚，不知愧。無精進，無慧於善法，對彼夜或晝來，於善法退沒，不能增大。
七
大德！不信之人為退轉。大德！不知慚之人為退轉。大德！不知愧之人為退轉。大德！懈怠之人為退轉。大德！惡慧之人為退轉……忿怒之人……大德！瞋恨之人為退轉。大德！不受教誡之比丘為退轉。
八
大德！無論何人有信於善法，知慚於善法，知愧於善法，有精進於善法，有慧於善法，則對彼夜或晝來，於善法增大，無退沒。
九
大德！譬如月之白分、夜或晝來，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。大德！同此，凡人於善法有信、……有慚……有愧，有精進，於善法有慧，則對彼夜或晝來，於善法增大，無退沒。
一〇
大德！有信之人為不退轉。大德！知慚之人為不退轉。大德！知愧之人為不退轉。大德！精勤之人為不退轉。大德！持慧之人為不退轉。大德！無忿之人為不退轉。大德！無恨之人為不退轉！大德！受教誡之比丘為不退轉。」
一一
「善哉，善哉！迦葉！迦葉！任何之人不信於善法……不知慚……不知愧，無精進，無慧於善法，則對彼夜或晝來，退沒於善法，無增大。
一二
迦葉！譬如於月之黑分，夜或晝來，色減退……廣袤減退。迦葉！同此，任何之人，不信於善法……不知慚，不知愧，無精進，無慧於善法，則對彼夜或晝來，於善法退沒，無增大。
一三
迦葉！不信之人為退轉。……不知慚……不知愧……懈怠、惡慧、忿恨之人，迦葉！此為退轉。迦葉！無教誡之比丘為退轉。
一四
迦葉！任何之人，有信於善法……知慚、知愧、有精進，有慧於善法，則對彼夜或晝來，增大於善法。
一五
迦葉！譬於如月之白分、夜或晝來，色增長、圓增長、光增長、廣袤增長，迦葉！同此，任何之人，有信於善法，知慚、知愧、有精進，有慧於善法，則對彼夜或晝來，增大於善法，無退沒。
一六
迦葉！有信之人為不退轉，知慚之人……知愧、精勤、持慧、無忿、無恨之人，迦葉！此為不退轉。迦葉！受教誡之比丘為不退轉。」
第八 教誡（之三）
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林粟鼠飼養所。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊之處……
三
對坐於一面之尊者大迦葉，世尊如是曰：「迦葉！汝宜教誡諸比丘。迦葉！汝宜對諸比丘說示法語。迦葉！我或汝須教誡諸比丘。我或汝應說任何之法語。」
四
「大德！今對諸比丘說法甚難，彼等對所說有難色。彼等不忍，對所教不能率直執受。」
五
「然則迦葉！往昔有長老比丘住阿蘭若，讚歎住阿蘭若。為乞食者，讚歎乞食者。為著糞掃衣者，讚歎著糞掃衣者。為持三衣者，讚歎持三衣者。為少欲者，讚歎少欲者。為知足者，讚歎知足。為遠離者，讚歎遠離者。為無交往者，讚歎無交往。為精勤者，讚歎精進者。
六
今有比丘，為住阿蘭若者，讚歎住阿蘭若者。為乞食者，讚歎乞食者。為著糞掃衣者，讚歎著糞掃衣者。為持三衣者，讚歎持三衣者。為少欲者，讚歎少欲者。為知足者，讚歎知足者。為遠離者，讚歎遠離者。為無交往者，讚歎無交往者。為精勤者，讚歎精勤者。長老之諸比丘，對彼比丘以座相請：『請來，比丘！此比丘何名？此比丘實為幸，此比丘實以學為欲。請來，比丘！請坐此座。』
七
迦葉！如今，年少之比丘，如是思惟：『實今有比丘，為住阿蘭若，讚歎住阿蘭若……為乞食者……為著糞掃衣者……為持三衣者……少欲……知足……遠離……無交往……精勤者讚歎精進。』長老之諸比丘，以座請彼比丘：『汝來，比丘！此比丘何名？此比丘實為幸，此比丘實欲學。請來，比丘！請坐此座。』令彼等入此狀況，乃為彼等長夜之利益與幸福。
八
迦葉！又，今有長老之諸比丘，住則非為阿蘭若，對住阿蘭若不讚歎。非乞食者，不讚歎乞食者。非著糞掃衣，不讚歎著糞掃衣者，非持三衣者，不讚歎持三衣者，非少欲，不讚歎少欲者。非知足，不讚歎知足者。非無交往，不讚歎無交往者。非精進，不讚歎精進者。
九
今有著名而有譽、得衣、鉢食、牀座、治病必要之藥、資具之比丘。長老之諸比丘，請彼比丘就座：『且來，比丘！此比丘何名？此比丘為幸，欲與此比丘為同學者。且來，比丘！請就此座。』
一〇
迦葉！年少之比丘，如是思惟：『彼比丘，實為著名而有譽、得衣、鉢食、牀座、治病必要之藥、資具者。』長老於諸比丘，請彼比丘：『且來，比丘！此比丘名云何？此比丘實為幸，實欲與此比丘為同學。且來，比丘！請就此座。』令彼等入如是狀況，乃長夜彼等之不利與苦。
迦葉！若人謂正梵行者，因梵行之弊所惱，梵行者因梵行之壓迫所壓抑者，迦葉！此乃謂正梵行者，因梵行之弊所惱，梵行者因梵行之壓迫所壓抑。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕
「諸比丘！我由欲，離欲、離不善法，有覺有觀，而依遠離生喜與樂之禪而住。」「諸比丘！迦葉亦由欲，離欲、離不善法、有覺有觀，入住而依遠離生喜與樂之初禪而住。
三
諸比丘！隨我欲，而靜覺與觀，內心寂靜，使心專注於一境。無覺無觀，入於依定所生之喜與樂之第二禪而住。
諸比丘！迦葉亦由欲，靜覺與觀……入於二禪而住。
四
諸比丘！隨我欲，而離喜成捨，住於正念正心，一身感受樂於：『賢聖之所謂捨，而正念者住於樂』而入於第三禪住。
諸比丘！迦葉亦隨欲，而離喜成捨……入而於第三禪住。
五
諸比丘！隨我欲而捨樂、捨苦，滅前之悅與憂，入住於不苦不樂，捨念清淨之第四禪。
諸比丘！迦葉亦隨欲，捨棄……入於第四禪住。
六
諸比丘！隨我欲，超越一切之色想，終盡障礙之想，不思惟變異之想，入住於所謂『空無邊際』之空無邊處。
諸比丘！迦葉亦隨欲，超越一切色想……入住於空無邊處。
七
諸比丘！隨我欲，超越一切之空無邊處，入住於所謂『識無邊際』之識無邊處。諸比丘！迦葉亦隨欲……入住於識無邊處。
八
諸比丘，隨我欲，超越一切之識無邊處，入住於所謂『無所有』之無所有處。
諸比丘！迦葉亦隨欲……入住於無所有處。
九
諸比丘！隨我欲，超越一切之無所有處，入住於非想非非想處。
諸比丘！迦葉亦隨欲……入住於非想非非想處。
一〇
諸比丘！我由欲，超越一切之非想非非想處，入住於想受滅。
諸比丘！迦葉亦……入住於想受滅。
一一
諸比丘！隨我欲，證得種種之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或現、或沒、通牆、透壁、無有障礙。穿山恰如行於空中。出沒大地恰如行於水中。涉水不沈，恰如行於地上。於虛空趺坐、經行，恰如有翼之鳥。彼有大神力，有大威德，善能以手觸摸、把握日月，以身可到達梵界。
諸比丘！迦葉亦隨欲，證得種種之神通……以身到達梵界。
一二
諸比丘！隨我欲，以清淨超人之天耳界，得聞人天兩界及遠近雙方之聲音。
諸比丘！迦葉亦隨欲，以清淨……天耳界……得聞遠近雙方之聲音。
一三
諸比丘！我從欲，以自心，徹知其他眾生與其他人之心。如次得知：對有貪心者，知有貪心。對離貪心知離貪心。對有恚心者……對離恚心者……對有癡心者……對離癡心者……對集注心者……對散亂心者……對廣大心者……對非廣大心者……對有上心者……對無上心者……對定心者……對無定心者……對解脫心者……對不解脫心者，知不解脫心。
諸比丘！迦葉亦隨欲，以自心對其他眾生與其他人之心，如次知之：對有貪心者，知有貪心……對不解脫心者知不解脫心。
一四
諸比丘！隨我欲，憶念宿世之種種住處。憶念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、種種之成劫、種種之壞劫、種種之成壞劫。憶念：『於彼處為如是名、如是姓、如是容貌、如是食、經受如是苦樂，有如是壽量。彼由其處沒生他處，於其處如是名、如是姓、如是貌、如是食、經受如是苦樂、有如是壽量。彼由其處沒、來生於此處。』具如是形相與方處，種種宿世之住處。
諸比丘！迦葉亦隨欲，憶念種種宿世之住處。如憶念一生……具如是形相與方處，種種之宿世與住處。
一五
諸比丘！隨我欲，以清淨而超越人間之天眼，觀察眾生，見眾生之死而又生，應眾生所為之業，知有卑與貴、美與醜，幸與不幸，即：『諸賢！此等之眾生，身具惡行、語具惡行、意具惡行、謗賢聖、懷邪見，執持邪見業。彼等身壞命終後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。諸賢！此等之眾生，身具善行、語具善行、意具善行，不謗賢聖，不壞正見，執持正見業，彼等身壞命終後，生於善趣、天界。』以如是清淨而超越人間之天眼觀察眾生，見眾生之死，而又生，知眾生應業而有賤與貴、美與醜、幸與不幸。
諸比丘！迦葉亦隨欲，以清淨而超越人間之天眼觀察眾生……應業……知幸與不幸。
一六
諸比丘！我已漏盡，對無漏心、解脫、慧解脫、於現法自知，入住於實證。
諸比丘！迦葉亦漏盡，對無漏心、解脫、慧解脫、於現法自知，實證而入住。」
一
如是我聞。一時，尊者迦葉住舍衛城祇樹給孤獨園。
一
二
爾時，尊者阿難！清晨著衣、持鉢，詣尊者大迦葉之處。
三
詣已，向尊者大迦葉作是言曰：「大德迦葉！今我等往詣某比丘尼之止住處。」
「友！阿難！汝可往，汝應多作，多有所為。」
四
尊者阿難，再度白尊者大迦葉曰：「大德迦葉！今我等往詣某比丘尼之止住處。」
「友，阿難！汝可往，汝應多作，多有所為。」
五
尊者阿難！三度白尊者大迦葉曰：「大德迦葉！今我等往詣某比丘尼之止住處。」
六
如是尊者大迦葉，清晨著衣，持鉢，隨尊者阿難之後，往詣某比丘尼之止住處。詣已，就所設之座。
二
七
爾時，眾多之比丘尼，來詣尊者大迦葉之前。詣已，禮敬尊者大迦葉，坐於一面。
八
對坐於一面之彼等比丘尼，尊者大迦葉以法語而教示、鼓勵，使彼等歡喜。
九
尊者大迦葉，對彼等比丘尼，以法語教示、鼓勵、使之歡喜，即起座而去。
一〇
爾時，偷羅低舍比丘尼不喜，發出不喜之語：「如何？尊者大迦葉於鞞提訶聖者之尊者阿難面前，思惟欲說法耶？恰如針商人於針師之前思惟欲賣針，尊者大迦葉，於鞞提訶聖者之尊者阿難面前，思惟欲說法耶？」
一一
尊者大迦葉聞得偷羅低舍比丘尼所作之此語。
三
一二
爾時尊者大迦葉，如是言尊者阿難曰：「友，阿難！我為針商人，汝為針師耶？或我為針師，汝為針商人耶？如何？」
「大德迦葉！請當忍耐。女人乃愚者。」
一三
「友，阿難！汝來，僧伽不得如上追究汝。
友，阿難！汝對此作如何思惟耶？
一四
汝亦依世尊，齎身親近比丘僧伽耶？如何？——『諸比丘！隨我欲，離欲、離不善法，有覺有觀，而由遠離生喜與樂入住於初禪。諸比丘！阿難亦隨欲、離欲、離不善法，有覺有觀，而由遠離生喜與樂入住於初禪。』」
「大德！無此事。」
一五
「友！我依世尊，齎身親近比丘僧伽。『諸比丘！隨我欲、離欲，離不善法、有覺有觀，而由遠離生喜與樂住於初禪。諸比丘！迦葉亦隨欲、離欲，離不善法……入住於初禪。』」
一六～二九
九次第定及五通之略說，亦復如是。
三〇
「友，阿難！汝對此作如何思惟？汝亦依世尊，齎身親近比丘僧伽耶？『諸比丘！我已漏盡、無漏心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。諸比丘！阿難亦漏盡無漏，對心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。』」
「大德！無此事。」
三一
「友，我依世尊齎身親近之比丘僧伽：『諸比丘！我已漏盡、無漏、心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。諸比丘！迦葉亦漏盡無漏，心解脫、慧解脫，於現法住於自知，實證。』」
三二
「友！今如有人，思惟以多羅樹之一葉，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶？」
四
三三
然則，偷羅低舍比丘尼終由梵行退沒矣。
一
一時，尊者大迦葉，住王舍城之竹林粟鼠養餌所。
一
二
爾時，尊者阿難與眾多比丘等共遊於南山。
三
時，尊者阿難有約三十之同住比丘，捨學還俗完全唯是童子。
二
四
尊者阿難，隨欲遊方於南山，近至王舍城竹林粟鼠養餌所之大迦葉之前，近至已，禮敬尊者大迦葉，坐於一面。
五
大迦葉言坐於一面之尊者阿難曰：「友，阿難！對世尊之在俗所施設之三食，有幾何福利耶？」
六
「大德迦葉！對世尊之在俗施設之食，有三種福利。為制惡戒之比丘，為使敬虔之比丘住於安樂，為使惡欲之徒黨不破僧伽，不惱在俗。大德迦葉！此等三種福利，為世尊對在俗所施設之三食福利。」
七
「友，阿難！如何汝與於諸根不守護，於食無節制，於夜坐不虔誠之此等年少比丘，相共遊方耶？想來，汝是踐踏穀物之徘徊者。想來，汝為害良家之徘徊者。友，阿難！汝之徒眾被破壞，友！汝之年少徒眾被消滅。此年少之童子不知量。」
八
「大德迦葉！我頭髮亦呈灰白矣。然今日我等仍為尊者大迦葉，尚未除卻童子之語。」
九
「友，阿難！如何汝與於諸根不守護、於食不節制、於夜坐不虔誠之此等年少比丘，相共遊方耶？想來，汝為踐踏穀物而徘徊者。想來，汝為害良家之徘徊者。友，阿難！汝之徒眾被破壞。友！汝之年少徒眾被消滅。此年少之童子不知量。」
三
一〇
偷羅難陀比丘尼聞尊者大迦葉，對鞞提訶聖者之尊者阿難，以童子之語予以責咎。
一一
時偷羅難陀比丘尼不喜而出不喜之語：「如何，曾為異學之尊者大迦葉，對鞞提訶聖者之尊者阿難，思惟欲以童子語責咎耶？」
一二
尊者大迦葉，聞偷羅難陀比丘尼所作之此語。
一三
爾時，尊者大迦葉，對尊者阿難作如是言曰：「友！阿難！偷羅難陀比丘尼是作無謀、無思慮之語。友！我剃髮，著袈裟衣，由在家出家而為無家，除世尊、應供、正等覺者外，不認其他之師。
一四
友！我曾於在俗時，生此念：『在俗之生活障多，亦為塵垢之道。出家則如露天；住家欲能令定而成一向圓滿，行一向清淨之梵行，則甚難。我寧剃髮著袈裟衣，由家出家而為無家。』
一五
友，我於〔今〕後將衣截斷為僧伽梨，從世間阿羅漢之列、剃髮、著袈裟衣，由在家出家而為無家。
一六
如是則出家，行半途，於王舍城與那羅（聚落）中間，謁見坐於多子廟之世尊。謁見已，我作此念：『實欲我所謁見之師，則只僅所見之世尊。實欲我所謁見善逝，只僅所見之世尊。實欲我所謁見之正等覺，只僅所見之世尊。』
一七
友！我稽首世尊之足，向世尊白是言：『大德！世尊為我之師，我為世尊之弟子。』
一八
友，如是白已。世尊對我作是言：『迦葉！如是心具足而不知一切，即謂「我知」，不見而謂「我見」，如是之弟子，彼之頭將破裂。迦葉！我對知而謂「我知」，對見而謂「我見」。
一九
迦葉！然則汝應如是學：「先對長老、年少、中老、以住大慚愧。」迦葉！汝應如是學。
二〇
迦葉！汝應如是學：「我之欲聞，基於任何善法，一切皆以其義饒益、思惟。皆以心屢屢思考，以傾耳聞法。」迦葉！汝應如是學。
二一
迦葉！汝應如是學：「當於我身，伴喜之念，為不可捨。」迦葉！汝應如是學。』
二二
友！彼時，世尊對我作此等之教誡後，由座起立而去。
二三
二四
友！時世尊，由路中來至一大樹下。
二五
友！時我以衣服之僧伽梨，疊為四疊設座，白世尊曰：『大德世尊！為我長夜之利益幸福，請坐於此處。』
二六
友！世尊坐所設之座。
二七
友！世尊落座而對我作是言曰：『迦葉！此衣服僧伽梨甚為柔軟。』
『大德世尊！為哀憐，請納受我之衣服僧伽梨。』
二八
『迦葉！汝受我所著用之粗布糞掃衣耶？』
『大德世尊！我願受受世尊所著用之粗布糞掃衣。』
二九
友！如是我以柔軟之僧伽梨，奉獻世尊，我亦受用世尊所著用之粗布糞掃衣。
三〇
友！若欲正為世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相續者，謂受用世尊所著用之粗布糞掃衣者，則我正為世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相續者，謂受用世尊所著用之粗布糞掃衣者。
三一
友！隨我欲而離欲、離不善法、有覺有觀，而由遠離生喜與樂而入住於初禪。
三二～四六
友！隨我欲而……九次第定，五通之解說亦復如是。
四七
友！我已漏盡，無漏、心解脫、慧解脫，於現法住於自知、實證。
四八
友！今如有人，欲以多羅之一葉，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然則，彼得思惟能掩得我之六通耶？」
四
四九
然則，偷羅難陀比丘尼將退沒梵行。
一
爾時，尊者大迦葉與尊者舍利弗住於波羅奈之仙人墮處鹿野苑。
二
爾時，尊者舍利弗，暮時由宴坐起，走近尊者大迦葉……禮而坐於一面。
三
坐於一面之尊者舍利弗，向尊者大迦葉作如是言曰：「友迦葉！如來死後，是存在者耶？如何？」
「友！如來死後是存在者，世尊不說。」
四
「友！如來死後，為非存在者耶？如何？」
「友！如是，如來死後，為非存在者，世尊亦不說。」
五
「友！如來死後，為存在、非存在者耶？如何？」
「友！如是，如來死後，為存在、非存在者，世尊亦不說。」
六
「友！如來死後，為非存在、非不存在耶？如何？」
「友！如是，如來死後，為非存在、非不存在，世尊亦不說。」
七
「友！世尊何故不說此事耶？」
「友！此事亦非自己之利益、亦非為梵行，亦非為厭離，亦非為離貪，亦非為滅、為寂靜、為勝智、為菩提、為到達涅槃，故世尊不說於此。」
八
「友！然則世尊所說為何耶？」
「友！世尊說『此是苦。』世尊說：『此為苦之集。』世尊說：『此為苦之滅。』世尊說：『此為趣苦滅之道。』」
九
「友！何故？世尊說此耶？」
「友，此事乃自己之利益，是為梵行，為厭離、為離貪、為滅、為寂靜、為勝智、為菩提、為涅槃故，世尊乃說此。」
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，尊者大迦葉，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之尊者大迦葉，白世尊言：「大德！依如何之因、如何之緣，於前，學者則少，而多數比丘，得立智耶？大德！又依如何因、如何緣，於今，學者則多，而少數比丘少得立智耶？」
四
「迦葉！此為如是：眾生衰，正法將滅之時，學者則多，少數比丘得立智。
五
迦葉！只要正法之未滅，像法之世則不生，迦葉！像法之世生時，則有正法之滅。
六
迦葉！譬如只要金之不滅、則偽金之世不生，迦葉！偽金之世生時，乃有金之滅。
七
迦葉！同此只要，正法之未滅，則像法之世不生。迦葉！像法之世生時，則有正法之滅。
八～一一
迦葉！地界不能令正法滅。水界不能令正法滅……火界……風界不能令正法滅。
一二
於是，彼等愚人之生時，能令此正法滅。
一三
迦葉！譬如船之先沈。迦葉！如是正法不應有滅。
一四
迦葉！有此等五正法之混亂，有滅之退法。五者何耶？
一五
迦葉！於此有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，不尊重師、住不隨順，不尊重法、住不隨順，不尊重僧伽、住不隨順，不尊重學、住不隨順，不尊重定、住不隨順。
迦葉！此等之五退法，為正法之混亂與滅。
一六
迦葉！此等之五退法，為正法之確立、不混亂、不滅者。五者何耶？
一七
迦葉！於此有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，尊重師、住隨順，尊重法、住隨順，尊重僧伽、住隨順，尊重學、住隨順，尊重定、住隨順。
一八
迦葉！此等之五法，為正法之確立，不混亂、不滅。」
此頌曰：