相應部經典
卷14
第三 界相應
第一 種種品
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說種種界。汝等諦聽，當善思念，我則宣說。」
彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊曰：「諸比丘！種種界者何耶？」
四
眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界是。
「諸比丘！此謂種種界。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！由種種界，生種種觸。」
三
諸比丘！種種界者何耶？
四
眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。諸比丘！此謂種種界。
五
諸比丘！緣種種界，生種種觸者，何耶？
六
諸比丘！緣眼界生眼觸、緣耳界……緣鼻界……緣舌界……緣身界……緣意界生意觸。
七
「諸比丘！如是緣種種界，生種種觸。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，非生種種界。
三
諸比丘！種種界者，何耶？
四
眼界……意界是。諸比丘！此謂種種界。
五
諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，非生種種界者，何耶？
六
諸比丘！緣眼界生眼觸，緣眼觸，非生眼界……緣意界，生意觸，緣意觸，非生意界。
七
諸比丘！如是緣種種界，生種種觸，緣種種觸，非生種種界。」
〔四〕第四 受（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」
三
「諸比丘！種種界，者何耶？」
四
眼界……意界……諸比丘！此謂種種界。
五
諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受者，何耶？
六
諸比丘！緣眼界，生眼觸，緣眼觸，生眼觸所生之受。……緣意界，生意觸、緣意觸，生意觸所生之受。
七
「諸比丘！如是緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受。」
〔五〕第五 受（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種界。」
三
諸比丘！種種界者，何耶？眼界……意界……。諸比丘！此謂種種界。
四
諸比丘！緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種界者，何耶？
五～九
諸比丘！緣眼界，生眼觸，緣眼觸生眼觸所生之受，緣眼觸所生之受，非生眼觸，緣眼觸，非生眼界……。
一〇
緣意界，生意觸，緣意觸，生意觸所生之受，緣意觸所生之受，非生意觸、緣意觸，非生意界。
一一
諸比丘！如是緣種種界，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種界。
〔六〕第六 界
一
〔一時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕諸比丘！我為汝等說種種界。汝等諦聽……
三
諸比丘！種種界者，何耶？色界、聲界、香界、味界、觸界、法界是。
四
「諸比丘！此謂種種界。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求。
三
諸比丘！種種界者，何耶？色界……法界是。諸比丘！此謂種種界。
四
諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求者，何耶？
五～九
諸比丘！緣色界，生色想，緣色想，生色思惟，緣色思惟，生色欲，緣色欲，生色熱，緣色熱，生色求……
一〇
緣法界，生法想，緣法想，生法思惟，緣法思惟，生法欲，緣法欲，生法熱，緣法熱，生法求。
一一
諸比丘！如是緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟……生種種求。
三
緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界。
四～九
諸比丘！種種界者何耶？色界……法界是。諸比丘！此謂種種界。
一〇
諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟……生種種求，緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界者，何耶？
一一
諸比丘！緣色界，生色想，緣色想，生色思惟，緣色思惟，生色欲，緣色欲，生色熱，緣色熱，生色求，緣色求，非生色熱，緣色熱，非生色欲，緣色欲，非生色思惟，緣色思惟，非生色想，緣色想，非生色界。
一二
緣聲界……
一三
緣香界……
一四
緣味界……
一五
緣觸界……
一六
緣法界，生法想，緣法想……生法求。緣法求，非生法熱，緣法熱，非生法欲，緣法欲，非生法思惟，緣法思惟，非生法想，緣法想，非生法界。
一七
諸比丘！如是緣種種界，生種種想，緣種種想……生種種求。緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界。」
〔九〕第九 觸（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種觸，緣種種觸，生種種受，緣種種受，生種種欲，緣種種欲，生種種熱，緣種種熱，生種種求，緣種種求，生種種得。」
三
諸比丘！種種界者，何耶？色界……法界是。汝等比丘！此謂之種種界。
四
諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想……生種種得者，何耶？
五
諸比丘！緣色界，生色想，緣色想，生色思惟，緣色思惟，生色觸，緣色觸，生色觸所生之受，緣色觸所生之受，生色欲，緣色欲，生色熱，緣色熱……生色得。
六
緣聲界……
七
緣香界……
八
緣味界……
九
緣觸界……
一〇
緣法界，生法想，緣法想，生法思惟，緣法思惟，生法觸，緣法觸，生法觸所生之受，緣法觸所生之受，生法欲，緣法欲，生法熱，緣法熱，生法求，緣法求，生法得。
一一
諸比丘！如是緣種種界，生種種想，緣種種想……生種種求，緣種種求，生種種得。
〔一〇〕第十 觸（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟、觸、受、欲、熱，緣種種求，生種種得，緣種種得，非生種種求，緣種種求，非生種種熱，緣種種熱……非生欲、受、觸、思惟、種種想，緣種種想，非生種種界。
三
諸比丘！種種界者，何耶？色界……法界是。諸比丘！此謂之種種界。
四
諸比丘！緣種種界，生種種想，緣種種想，生種種思惟，緣種種思惟，生種種觸、受、欲、熱、求、得，緣種種得，非生種種求，緣種種求，非生種種熱、欲、受、觸，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界者，何耶？
五
諸比丘！緣色界生色想……
六
緣聲界……
七
緣香界……
八
緣味界……
九
緣觸界……
一〇
緣法界，生法想，緣法想……生法求，緣法求，生法得，緣法得，非生法求，緣法求，非生法熱，緣法熱，非生法欲，緣法欲，非生法觸所生之受，緣法觸所生之受，非生法觸，緣法觸，非生法思惟，緣法思惟，非生法想，緣法想，非生法界。諸比丘！如是，緣種種界，生種種種想，緣種種想……生思惟、觸、受、欲、熱、求、得。緣種種得，非生種種求，緣種種求，非生種種熱，緣種種熱，非生種種欲，緣種種欲，非生種種受，緣種種受，非生種種觸，緣種種觸，非生種種思惟，緣種種思惟，非生種種想，緣種種想，非生種種界。」
此頌曰：
第二 無慚愧品
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等之七界。七界者何耶？光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界是。諸比丘！此等謂之七界。」
三
如是說已。一比丘白世尊言：「大德！此光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界者，大德！此等之諸界，緣何而知之耶？」
四
「比丘！光界者，此界乃緣闇而得知。
五
比丘！淨界者，此界乃緣不淨而得知。
六
比丘！空無邊處界者，此界乃緣色而得知。
七
比丘！識無邊處界者，此界乃緣空無邊處而得知。
八
比丘！無所有處界者，此界乃緣識無邊處而得知。
九
比丘！非想非非想處界者，此界乃緣無所有處而得知。
一〇
比丘，想受滅界者，此界乃緣滅而得知。」
一一
「大德！光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界、非想非非想處界、想受滅界者，大德！此等之諸界，依如何等至可達耶？」
一二
「比丘！光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界者，此等之諸界，依想等至可達。
一三
比丘！非想非非想界者，此界依行有餘等至可達。
一四
比丘！想受滅界者，此界依滅盡等至可達。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有因而生欲覺，非無因。有因而生瞋覺，非無因。有因而生害覺，非無因。
三
諸比丘！有因而生欲覺，非無因。有因而生瞋覺，非無因。有因而生害覺，非無因者，何耶？
四
諸比丘！緣欲界而生欲想，緣欲想而生欲思惟，緣欲思惟，而生欲欲，緣欲欲，而生欲熱，緣欲熱，而生欲求。諸比丘！無聞之凡夫乃求欲求，依身語意三處，而入於邪。
五
諸比丘！緣瞋界而生瞋想，緣瞋想，而生瞋思惟、瞋欲、瞋熱、瞋求。諸比丘！無聞之凡夫乃求瞋求，依身語意三處，而入邪。
六
諸比丘！緣害界，而生害想……害思惟、害欲、害熱、害求。諸比丘！無聞之凡夫乃求害求，依身語意三處，而入於邪。
七
諸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，而棄於乾草原，若彼不以手、足立即消滅者，諸比丘！如是棲於草木之生類，則陷於災禍中。
八
諸比丘！同於此，雖任何之沙門、婆羅門，生起不正之想，而不能立即捨離、排除毀、滅、消滅，彼於現法則住於苦。有破壞、有惱、有悶，身壞命終之後，待受惡趣。
九
諸比丘！有因而生出離覺，非無因。有因而生不瞋覺，非無因。有因而生不害覺，非無因。
一〇
諸比丘！有因而生出離覺，非無因。有因而生不瞋覺，非無因。有因而生不害覺，非無因者，何耶？
一一
諸比丘！緣出離界，而生出離想，緣出離想，而生出離思惟，緣出離思惟，而生出離欲，緣出離欲，而生出離熱，緣出離熱，而生出離求。諸比丘！多聞之聖弟子求出離求，依身語意三處，而入於正。
一二
諸比丘！緣不瞋界，而生不瞋想……生不瞋思惟、不瞋欲、不瞋熱、不瞋求。諸比丘！多聞之聖弟子乃求不瞋求，依身語意三處，而入於正。
一三
緣不害界，而生不害想，緣不害想，而生不害思惟，緣不害思惟，而生不害欲，緣不害欲，而生不害熱，緣不害熱，而生不害求。諸比丘！多聞之聖弟子乃求不害求，依身語意三處，而入於正。
一四
諸比丘！譬如有人，以燃草之火炬，棄於乾草原，若以手、足立即消滅，諸比丘！如是，棲於草木之生類，則免陷禍厄。
一五
諸比丘！同於此，任何之沙門、婆羅門，生起不正之想，而立即捨離、排除、毀滅、消滅，彼於現法則住於樂、無破壞、無惱、無悶，身壞命終之後，待受善處。」
一
〔爾時，世尊〕住於那提迦之磚瓦家。
二
爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德、唯然。」
三
世尊曰：「諸比丘！緣界而生想、生見、生覺。」
四
如是說已。信仰〔篤厚〕之尊者迦旃延，白世尊言：「大德！非正等覺者，與正等覺者之見，大德！此見緣何知之耶？」
五
「迦旃延！此界乃大，即無明界是。」
六
「迦旃延！我謂：緣劣界，而生劣想、劣見、劣覺、劣思、劣望、劣願、劣人、劣語，彼於劣予以：表示、說述、施設、樹立、顯示、分別、宣示，彼之受生乃劣。
七
迦旃延！我謂：緣中界，而生中想、中見、中覺、中思、中望、中願、中人、中語，彼於中，予以：表示、說述、施設、樹立、顯示、分別、宣示，彼之受生乃中。
八
迦旃延！我謂：緣勝界，而生勝想、勝見、勝覺、勝思、勝望、勝願、勝人、勝語，彼於勝，予以表示、說述、施設、樹立、顯示、分別、宣示，彼之受生乃勝。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生俱與界相關連，與界相和合。劣意志之眾生，俱與劣意志相關連，俱與劣意志相和合。善意志之眾生，俱與善意志相關連、相和合。
三
諸比丘！眾生於過去世，亦與界相關連、相和合。劣意志之眾生，俱與劣意志相關連、相和合。善意志之眾生，俱與善意志相關連、相和合。
四
諸比丘！眾生於未來世，亦應與界相關連、相和合。劣意志之眾生，亦應俱與劣意志相關連、相和合。善意志之眾生，亦應俱與善意志相關連、相和合。
五
諸比丘！眾生於現在世，亦與界相關連、相和合。劣意志之眾生俱與劣意志相關連、相和合。善意志之眾生，俱與善意志相關、相連和合。」
〔一五〕第五 業
一
爾時，世尊住王舍城之耆闍崛山。
二
爾時，尊者舍利弗與眾多比丘俱，於世尊之近處經行。
三
尊者大目犍連亦與眾多比丘俱，於世尊之近處經行。
四
尊者大迦葉亦與眾多比丘俱，於世尊之近處經行。
五
尊者阿那律亦與眾多之……經行。
六
尊者滿願子亦與眾多之……經行。
七
尊者優波離亦與眾多之……經行。
八
尊者阿難亦與眾多……經行。
九
提婆達多亦與眾多比丘俱，於世尊之近處經行。
一〇
爾時，世尊喚諸比丘曰：「諸比丘！汝等見舍利弗與眾多比丘俱經行耶？」「大德！唯然。」
「諸比丘！此等之諸比丘，皆是大慧者。」
一一
「諸比丘！汝等見目犍連與眾多比丘俱經行耶？」
「大德，唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，亦皆是大神通者。」
一二
「諸比丘！汝等見大迦葉與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，亦皆是頭陀說者。」
一三
「諸比丘！汝等見阿那律與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘亦皆是天眼者。」
一四
「諸比丘，汝等見滿願子與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，皆是說法者。」
一五
「諸比丘！汝等見優波離與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘皆是持律者。」
一六
「諸比丘！汝等見阿難與眾多比丘俱經行耶？」
「大德！唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，皆是多聞者。」
一七
「諸比丘！汝等見提婆達多與眾多比丘俱經行耶？」
「大德，唯然。」
「諸比丘！此等諸比丘，皆是有罪者。」
一八
諸比丘！眾生俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
一九
諸比丘！眾生於過去世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
二〇
諸比丘！眾生於未來世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
二一
「諸比丘！眾生於現世亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。」
〔一六〕第六 有偈
一
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
三
諸比丘！眾生於過去世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
四
諸比丘！眾生於未來世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
五
諸比丘！眾生於現在世，亦俱與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
六
諸比丘！譬如糞與糞相關連、相和合。尿與尿相關連、相和合。唾與唾相關連、相和合。膿汁與膿汁相關連、相和合。血與血相關連、相和合。諸比丘！同於此，眾生與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
七
諸比丘！眾生於過去世……
八
諸比丘！眾生於未來世……
九
諸比丘！眾生於現在世，亦與界相關連、相和合。劣意志俱與劣意志相關連、相和合。
二
一〇
諸比丘！眾生與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
一一
諸比丘！眾生於過去世亦與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
一二
諸比丘！眾生於未來世亦……
一三
諸比丘！眾生於現在世，亦與界相關連，相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
十四
諸比丘！譬如乳與乳相關連、相和合，油與油相關連、相和合。熟酥與熟酥相關連、相和合，蜜與蜜相關連、相和合。
諸比丘！同於此，眾生與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。
一五
諸比丘！眾生於過去世……
一六
諸比丘！眾生於未來世……
一七
諸比丘！眾生於現在世亦與界相關連、相和合。善意志俱與善意志相關連、相和合。」
一八
世尊如是說，善逝如是說，師更以此宣說：
〔一七〕第七 不信
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界相關連、相和合。
三
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱相關連、相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱相關連、相和合。妄念與妄念俱相關連、相和合。惡慧與惡慧俱相關連、相和合。
四
信與信俱相關連、相和合。慚與慚俱相關連、相和合。愧與愧俱相關連、相和合。多聞與多聞俱相關連、相和合。精勤與精勤俱相關連、相和合。正念與正念俱相關連、相和合。持慧與持慧俱相關連、相和合。
五
諸比丘！眾生於過去世，與界相關連、相和合。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱相關連、相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱相關連、相和合。妄念與妄念俱相關連、相和合。惡慧與惡慧俱相關連、相和合。
六
諸比丘！眾生於未來世，與界相關連、相和合。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱相關連，相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱……妄念與妄念俱……
惡慧與惡慧俱相關連、相和合。
七
諸比丘！眾生於現在世，與界相關連、相和合。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱……無愧與無傀俱……少聞與少聞俱……懈怠與懈怠俱……妄念與妄念俱相關連、相和合。惡慧與惡慧俱相關連、相和合之。
二
八
諸比丘！眾生與界相關連、相和合。
信與信俱相關連、相和合。慚與慚俱相關連、相和合。愧與愧俱相關連、相和合。多聞與多聞俱相關連、相和合。精勤與精勤俱相關連、相和合。正念與正念俱相關連、相和合。持慧與持慧俱相關連、相和合。
九
諸比丘！眾生於過去世……
一〇
諸比丘！眾生於未來世……
一一
諸比丘！眾生於現在世，俱與界相關連、相和合。
信俱與信……持慧與持慧俱相關連、相和合。」
〔一八〕第八 不信之根本五
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
諸比丘！眾生與界相關連、相和合。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱……惡慧與惡慧俱……信與信俱相關連、相和合。慚與慚俱……持慧與持慧相關連俱、相和合。
三
諸比丘！眾生於過去世，俱與界相關連、相和合……
四
諸比丘！眾生於未來世，俱與界相關連、相和合。
五
諸比丘！眾生於現在世亦俱與界相關連、相和合。
不信與不信俱、無慚與無慚俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
二
六
諸比丘！眾生與界相關連、相和合。如是應詳說。
不信與不信俱相關連、相和合。無慚與無慚俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、愧與愧俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
七
……於過去世……
八
……於未來世……
九
……於現在世……
三
一〇
不信與不信俱相關連、相和合。少聞與少聞俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、多聞與多聞俱、持慧與慧俱相關連、相和合。
一一
……於過去世……
一二
……於未來世……
一三
……於現在世……
四
一四
諸比丘！眾生與界……
不信與不信俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
一五
……於過去世……
一六
……於未來世……
一七
……於現在世……相和合。
五
一八
不信與不信俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、信與信俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
一九
……於過去世……
二〇
……於未來世……
二一
……於現在世……相和合。
〔一九〕第九 無慚之根本四
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
「諸比丘！與界……
無慚與無慚俱相關連、相和合。無愧與無愧俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、愧與愧俱相關連、相和合。於過去世……於未來世……於現在世……相和合。
二
三
無慚與無慚俱關連、相和合。少聞與少聞俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱，多聞與多聞俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
三
四
無慚與無慚俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
四
五
無慚與無慚俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
六～八
於過去世……於未來世……於現在世……和合之。」
〔二〇〕無愧之根本三
一
爾時，世尊住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界相關連、相和合。
無慚與無慚俱、少聞與少聞俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、多聞與多聞俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。」
三～五
於過去世……於未來世……於現在世……相和合。
二
六
無慚與無慚俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
七～九
於過去世……於未來世……於現在世……
三
一〇
無慚與無慚俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、慚與慚俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。
一一～一三
「於過去世……於未來世……於現在世……和合。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界相關連、相和合。少聞與少聞俱相關連、相和合。懈怠與懈怠俱、惡慧與惡慧俱、多聞與多聞俱、精勤與精勤俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。」
三～五
「於過去世……於未來世……於現在世……相和合。」
二
六
「少聞與少聞俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、多聞與多聞俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱關連、相和合。」
七～九
「於過去世……於未來世……於現在世……和合。」
〔二二〕第十二 懈怠
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界相關連、相和合。懈怠與懈怠俱相關連、相和合。妄念與妄念俱、惡慧與惡慧俱、精勤與精勤俱、正念與正念俱、持慧與持慧俱相關連、相和合。」
三～五
「於過去世……未來世……於現在世……和合。」
徧過去、未來、現在、一一皆無不如是。
此頌曰：
第三 業道品
〔二三〕第一 不寂靜
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
不信與不信俱關連、相和合。無慚與無慚俱、無愧與無愧俱、不寂靜與不寂靜俱、惡慧與惡慧俱關連、相和合。
四
信與信俱關連、相和合。慚與慚俱、愧與愧俱、寂靜與寂靜俱、持慧與持慧俱關連、相和合。」
〔二四〕第二 惡戒
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
不信與不信俱關連、相和合。無慚與無慚俱、無愧與無愧俱、惡戒與惡戒俱、惡慧與惡慧俱關連、相和合。
四
信與信俱關連、相和合。慚與慚俱、愧與愧俱、持戒與持戒俱、持慧與持慧俱關連、相和合。」
〔二五〕第三 五學處
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
殺生與殺生俱關連、相和合。不與取與不與取俱、邪欲行與欲邪行俱、妄語與妄語俱、飲酒與飲酒俱關連、相和合。
四
斷殺生與斷殺生俱關連、相和合。斷不與取與斷不與取俱、斷邪欲行與斷欲邪行俱、斷妄語與斷妄語俱、斷飲酒與斷飲酒俱關連、相和合。」
〔二六〕第四 七業道
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
殺生與殺生俱關連、相和合。不與取與不與取俱、邪欲行與欲邪行俱、妄語與妄語俱、離間語與離間語俱、粗語與粗語俱、綺語與綺語俱關連、相和合。
四
斷殺生……斷不與取……斷邪欲行……斷妄語……斷離間語與斷離間語俱相關連、相和合。斷粗語與斷粗語俱關連、相和合。斷綺語與斷綺語俱關連、相和合。」
〔二七〕第五 十業道
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
殺生與殺生俱關連、相和合。不與取與不與取俱……邪欲行……妄語……離間……粗語……綺語與綺語俱關連、相和合。多貪與多貪俱關連、相和合。瞋恚心與瞋恚心俱、邪見與邪見俱關連、相和合。
四
斷殺生與斷殺生俱關連、相和合。斷不與取……斷邪欲行……斷妄語……斷離間語、斷粗語……斷綺語與斷綺語俱關連、相和合。無貪與無貪俱關連、相和合。無瞋恚心與無瞋恚心俱關連、相和合。正見與正見俱關連、相和合。」
〔二八〕第六 八支
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
邪見與邪見關連、相和合。邪思與邪思俱……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定與邪定俱關連、相和合。邪智與邪智俱關連、相和合。邪解脫與邪解脫俱關連、相和合。」
〔二九〕第七 十支
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！眾生與界關連、相和合。
三
邪見與邪見俱關連、相和合。邪思……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定與邪定俱關連、相和合。邪智與邪智俱關連、相和合。邪解脫與邪解脫俱關連、相和合。
四
正見與正見俱關連、相和合。正思……正語……正業……正命……正精進……正念……正定……正智與正智俱關連、相和合正解脫與正解脫俱關連、相和合。」
徧過去、未來、現在、一一皆無不如是。
七經之頌曰：
第四 隨喜品
〔三〇〕第一 四
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等之四界。
四者何耶？地界、水界、火界、風界是。
諸比丘！此等四界。」
〔三一〕第二 前
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我正覺前、尚未成正覺為菩薩時，我生此念：
三
『地界之味者何耶？禍者何耶？出離者何耶？水界之味者何耶？禍者何耶？出離者何耶？火界之味者何耶？禍者何耶？出離者何耶？風界之味者何耶？禍者何耶？出離者何耶？』
四
諸比丘！我生此念：
五
緣地界而生樂、喜，此乃地界之味。地界是無常、苦、變易之法，此乃地界之禍。對地界欲貪之調伏，欲貪之捨離，此乃地界之出離。
六
緣水界……
七
緣火界……
八
緣風界而生樂、喜、此乃風界之味。風界是無常、苦、變易之法，此乃風界之禍。對風界欲貪之調伏，欲貪之捨離，此乃風界之出離。
九
諸比丘！我對此等之四界，以味如是之味，以禍是禍，以出離是出離，未能如實知之間，諸比丘！我於含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，不知成就無上之正等覺。
一〇
諸比丘！我對此等之四界，以味如是味，以禍是禍，出離是出離，如實知時，我於含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，已知成就無上之正等覺。
一一
我生：『我心解脫為不動，此為最後之生，今無後有』之知見。」
〔三二〕第三 〔我〕所行
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我行求地界之味，達地界之味，我已以慧善知地界之味。
三
諸比丘！我行求地界之禍，達地界之禍，我已以慧善知地界之禍。
四
諸比丘！我行求地界之出離，達地界之出離，我已以慧善知地界之出離。
五～七
諸比丘！我行求水界之……
八～一〇
諸比丘！我行求火界之……
一一
諸比丘！我行求風界之味，達風界之味，我已以慧善知風界之味。
一二
諸比丘！我行求風界之禍，達風界之禍，我已以慧善知風界之禍。
一三
諸比丘！我行求風界之出離，達風界之出離，我已以慧善知風界之出離。
一四
諸比丘！我對味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離，未能如實知時，諸比丘！我於含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，不能知成就無上正等覺。
一五
諸比丘！我對味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離，如實知時，諸比丘！我於含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天之世界，知成就無上之正等覺。
一六
我生：『我心解脫為不動，此為最後之生，今無後有』之知見。」
〔三三〕若無此
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！若無此地界之味，則眾生不貪求此地界，諸比丘！然則因有地界之味故，眾生貪求此地界。
三
諸比丘！若無此地界之禍，則眾生不厭此地界，諸比丘！然則有地界之禍故，眾生厭此地界。
四
諸比丘！若無地界之出離，則眾生不出離此地界。諸比丘！然則有地界之出離故，眾生出離此地界。
五～七
諸比丘！若無此水界之味……
八～一〇
諸比丘！若無此火界之味……
一一
諸比丘！若無此風界之味，則眾生不貪此風界。諸比丘！然有風界之味故，眾生貪此風界。
一二
諸比丘！若無此風界之禍，則眾生不厭此風界。諸比丘！然有風界之禍故，眾生厭此風界。
一三
諸比丘！若無此風界之出離，則眾生不出離此風界。然則有風界之出離故，眾生出離此風界。
一四
諸比丘！眾生味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離，未能如實知時，諸比丘！此等之眾生、不由含天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天中捨棄、被解放，不相應，因不依心以捨棄而住。
一五
諸比丘！眾生味此等四界之味，以禍是禍，以出離是出離等，如實知時，諸比丘！此等眾生由天界、魔界、梵界、沙門、婆羅門、人、天中捨棄、被解放，不相應，因依心以捨棄而住。」
〔三四〕第五 苦
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！若此地界一向是苦、伴苦、苦顯現、樂不顯現，則眾生不貪此地界。諸比丘！然則地界為樂、伴樂、樂顯現、苦不顯現故，眾生以貪此地界。
三
諸比丘！若水界……
四
諸比丘！若火界……
五
諸比丘！若風界一向是苦、伴苦、苦顯現、樂不顯現，則眾生不貪此風界。諸比丘！若然風界為樂、伴樂、樂顯現，苦不顯現故，眾生貪此風界。
六
諸比丘！若地界一向是樂、伴樂、樂顯現，苦不顯現，則眾生不厭此地界。諸比丘！然則地界是苦、伴苦、苦顯現，樂不顯現故，眾生厭此地界。
七
諸比丘，若水界……
八
諸比丘！若火界……
九
諸比丘！若風界一向是樂、伴樂、樂顯現，苦不顯現，則眾生不厭此風界。諸比丘！然風界是苦、伴苦、苦顯現，樂不顯現故，眾生厭此風界。」
〔三五〕第六 隨喜
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
〔爾時，世尊曰：〕我謂：「諸比丘！對地界隨喜者、則對苦隨喜。以苦隨喜者，則不得解脫苦。」
三
諸比丘！對水界隨喜者……
四
諸比丘！對火界隨喜者……
五
諸比丘！我謂：「對風界隨喜者，則對苦隨喜。對苦隨喜者，則不得解脫苦。」
二
六
諸比丘！我謂：「對地界不隨喜者，則對苦不隨喜。對苦不隨喜者，則解脫苦。」
七
諸比丘！對水界……
八
諸比丘！對火界……
九
諸比丘！我謂：「對風界不隨喜者，則對苦不隨喜。對苦不隨喜者，則苦解脫。」
〔三六〕第七 生起
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！地界之生起、住、再生、顯現，是苦之生起、貪、住、老死之顯現。
三
諸比丘！水界之……
四
諸比丘！火界之……
五
諸比丘！風界之生起、住、再生、顯現，是苦之生起，貪、住、老死之顯現。
六
諸比丘！地界之滅、靜止、絕滅，是苦之滅，貪靜止、則老死之絕滅。
七
諸比丘！水界之……
八
諸比丘！火界之……
九
諸比丘！風界之滅、靜止、絕滅，是苦之滅，貪靜止、則老死之絕滅。」
〔三七〕第八 沙門婆羅門（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、風界。
三
諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，對此等四界之味、禍、出離、不如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，於沙門乃非正沙門，於婆羅門乃非正婆羅門。彼等尊者對沙門之義、婆羅門之義、於現法亦非自知，入實證而住者。
四
諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，對此等四界之味、禍、出離，如實知者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門乃正沙門、於婆羅門乃正婆羅門。彼等尊者對沙門之義、婆羅門之義、於現法自知，入實證而住者。」
〔三八〕沙門婆羅門（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等之四界。四者何耶？地界、水界、火界、風界是。
三
諸比丘！凡任何之沙門、婆羅門，對此等四界之集與絕滅、味、禍、出離、不能不如實知，故不得不詳說。
四
……知、自知、入實證而住。」
〔三九〕沙門婆羅門（之三）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，不知地界、不知地界之集、不知地界之滅、不知趣地界滅之道跡……
三
不知水界……
四
不知火界……
五
不知風界、不知風界之集、不知風界之滅、不知趣風界滅之道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門乃非正沙門，於婆羅門乃非正婆羅門，彼等尊者亦對沙門之義、或婆羅門之義，於現法不能自知、入實證而住。
六
諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，知地界、知地界之集、知地界之滅、知趣地界滅之道跡者……
七
知水界……
八
知火界……
九
知風界、知風界之集、知風界之滅、知趣風界滅之道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門乃正沙門，於婆羅門乃正婆羅門。彼等尊者亦對沙門之義，婆羅門之義，於現法自知、入實證而住。」
此頌曰：