相應部經典
卷12
相應部經典
因緣篇
第一 因緣相應
第一 佛陀品
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘應答世尊曰：「大德！」世尊乃如是曰：「諸比丘！〔我〕為汝等說緣起。汝等諦聽，當善思念。我當宣說。」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊如是宣說：「諸比丘！緣起者何耶？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。諸比丘！此謂生起。
四
由無明之無餘、離貪滅，有行滅。由行滅，有識滅。由識滅，有名色滅。由名色滅，有六處滅。由六處滅，有觸滅。由觸滅，有受滅。由受滅，有愛滅。由愛滅，有取滅。由取滅，有有滅。由有滅，有生滅。由生滅，有老死、愁、悲、苦、憂、惱等滅。如是全苦蘊之滅。」
五
世尊說此已，彼諸比丘而歡喜、隨喜，世尊之所說。
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
〔爾時，世尊宣說曰：〕「諸比丘！我為汝等分別說緣起，汝等諦聽，當善思念。我則宣說。」彼等諸比丘答曰：「大德！唯然。」
三
世尊以此宣說曰：
「諸比丘！何為緣起？諸比丘！緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是全苦蘊之集。
四
諸比丘！何為老死？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，以此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞，遺骸之放棄，此謂之死。如是此老與死，諸比丘！以此謂之老死。
五
諸比丘！何為生？於各種眾生之類，各種眾生之出生、出產、降生、誕生、諸蘊之顯現，諸處之獲得，諸比丘！以此謂之生。
六
諸比丘！何為有？諸比丘！此等有三有：欲有、色有、無色有是。諸比丘！以此謂之有。
七
諸比丘！何為取？諸比丘！此等有四取：欲取、見取、戒禁取、我語取。諸比丘！以此謂之取。
八
諸比丘！何為愛？諸比丘！此等有六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，諸比丘！以此謂之愛。
九
諸比丘！何為受？諸比丘！此等有六受身：眼觸所生之受，耳觸所生之受，鼻觸所生之受，舌觸所生之受，身觸所生之受，意觸所生之受是，諸比丘！以此謂之受。
一〇
諸比丘！何為觸？諸比丘！有六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸是，諸比丘！以此謂之觸。
一一
諸比丘！何為六處？〔諸比丘！此等有六處：〕眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，諸比丘！以此謂之六處。
一二
諸比丘！何為名色？〔諸比丘！〕受、想、思、觸、作意、以此謂之名；四大種及四大種所造之色，以此謂之色。如是此名與此色，謂之名色。
一三
諸比丘！何為識？諸比丘！此等有六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘！以此謂之識。
一四
諸比丘！何為行？諸比丘！此等有三行：身行、口行、心行是。諸比丘！以此謂之行。
一五
諸比丘！何為無明？諸比丘！無知於苦，無知於苦集，無知於苦滅，無知於趣苦滅之道，諸比丘！以此謂之無明。
一六
諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識……如是全苦蘊之集。因無明之無餘、離貪滅，故行滅。因行滅，故識滅……。如是全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
〔爾時，世尊以此宣說：〕「諸比丘！〔我〕為汝等，說邪道跡與正道跡。〔汝等〕諦聽，當善思念。我則宣說。」彼等諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」世尊以此宣說：
三
「諸比丘！所謂邪道跡者何耶？諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如斯是全苦蘊之集。諸比丘！以此謂邪道跡。
四
諸比丘！所謂正道跡者何耶？因無明之無餘、離貪滅，故行滅，因行滅故識滅……如斯是全苦蘊之滅。諸比丘！以此謂正道跡。」
一
〔爾時。世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時。世尊以此宣說：〕「諸比丘！毘婆尸世尊、應供、正等覺者正覺之前，尚未成正覺，為菩薩時，於正念而思念：『此世間實陷於苦；生、老、衰、歿、再生，然又不知出離此苦，不知老死之〔出離〕。何時能知此苦之〔出離〕，老死之出離耶？』
三
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有老死？緣何有老死耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生故有老死。』
四
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『何故有生？緣何有生耶？』諸比丘！爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有有故有生，緣有而有生。』
五
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故而有有？緣何而有有耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有取故而有有，緣取而有有。』
六
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有取？緣何而有取耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有愛故而有取，緣愛而有取。』
七
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有愛？緣何而有愛耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有受故而有愛，緣受而有愛。』
八
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有受？緣何而有受耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有觸故而有受，緣觸而有受。』
九
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有觸？緣何而有觸耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有六處故有觸，緣六處而有觸。』
一〇
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有六處？緣何而有六處耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有名色故有六處，緣名色而有六處。』
一一
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有名色？緣何而有名色耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有識故有名色，緣識而有名色。』
一二
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有識？緣何而有識耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有行故有識，緣行而有識。』
一三
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『有何故有行？緣何而有行耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『有無明故有行、緣無明而有行。』
一四
如是，緣無明有行、緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。
一五
諸比丘！『是集、是集』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
二
一六
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無老死？何滅而老死滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』
一七
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無生？何滅乃生滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無有故無生、有滅乃生滅。』
一八
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無有？何滅乃有滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無取故無有，取滅乃有滅。』
一九
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無取？何滅乃取滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無愛故無取，愛滅乃取滅。』
二〇
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無愛？何滅乃愛滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無受故無愛，受滅乃愛滅。』
二一
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無受？何滅乃受滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無觸故無受，觸滅乃受滅。』
二二
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無觸？何滅乃觸滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無六處故無觸，六處滅乃觸滅。』
二三
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無六處？何滅乃六處滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無名色故無六處，名色滅乃六處滅。』
二四
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無名色？何滅乃名色滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無識故無名色，識滅乃名色滅。』
二五
諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無識？何滅乃識滅耶？』諸比丘！爾時，毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無行故無識，行滅乃識滅。』
二六
諸比丘！爾時毘婆尸菩薩生是思念：『無何故無行？何滅乃行滅耶？』諸比丘！爾時毘婆尸菩薩以正思惟與慧生知解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』
二七
如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此全苦蘊滅。
二八
諸比丘！『是滅也、是滅也』，於是毘婆尸菩薩聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」
七佛之昭說，亦復如是。
〔六〕第六 毘舍浮
諸比丘！毘舍浮世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……
〔七〕第七 拘留孫
諸比丘！拘留孫世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……
〔九〕第九 迦葉
諸比丘！迦葉世尊、應供、正等覺者〔正覺前，未成正覺，為菩薩時〕，……
一
二
「諸比丘！我於正覺前，未成正覺，為菩薩時，正念以生是思念：『此世間實陷於苦：生、老、衰、歿、再生，然又不知此苦之出離，不知老死之〔出離〕。何時能知此苦之出離、老死之出離耶？』
三
諸比丘！爾時，我生是思念：『何有故有老死？緣何而有老死耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『有生故有老死，緣生而有老死。』
四～一三
諸比丘！爾時，我生是念：『何有故有生？有有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，緣何而有行耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『有無明故有行，緣無明乃有行。』
一四
如是，緣此無明而有行，緣行而有識……如是此是全苦蘊之集。
一五
諸比丘！『是集、是集』，我聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
二
一六
諸比丘！爾時，我生是思念：『無何故無老死，何滅乃老死滅耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『無生故無老死，生滅乃老死滅。』
一七～二六
諸比丘！爾時，我作如是思念：『無何故無生，無有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，何滅乃行滅耶？』諸比丘！爾時，我以正思惟與慧生知解：『無無明故無行，無明滅乃行滅。』
二七
如是，此無明滅乃行滅，行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。
二八
諸比丘！『是滅也、是滅』，於是毘婆尸菩薩未聞前所未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」
於此頌曰：
第二 食品
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。
四食者何？或麤、或細之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食使有情或眾生存住，攝受為生。
三
諸比丘！此等四食，以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？此等四食乃以愛為因、以愛為集、以愛為生、以愛為起。
四
諸比丘！此愛以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？愛乃以受為因、以受為集、以受為生、以受為起。
五
諸比丘！此受以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？受乃以觸為因、以觸為集、以觸為生、以觸為起。
六
諸比丘！此觸以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？觸乃以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。
七
諸比丘！此六處以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？六處乃以名色為因、以名色為集、以名色為生、以名色為起。
八
諸比丘！此名色以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？名色乃以識為因、以識為集、以識為生、以識為起。
九
諸比丘！此識以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？識乃以行為因、以行為集、以行為生、以行為起。
一〇
諸比丘！此行以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？行乃以無明為因、以無明為集、以無明為生、以無明為起。
一一
諸比丘！如是，緣無明而有行，緣行而有識……如是，此是全苦蘊之集。
一二
無明之無餘，離貪滅、乃行滅，行滅乃識滅……如是，此是全苦蘊滅。」
一
爾時，世尊住舍衛城。〔爾時世尊曰：〕
二
「諸比丘！有此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。四食者何耶？若麤若細之摶食，二是觸食，三是意思食，四是識食。諸比丘！此等四食，使有情或眾生存住，攝受為生。」
三
如是說時，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德！誰食識食耶？」
世尊曰：「〔如是〕之問乃不正。我〔未言眾生或人〕『食』。我若言『食』者，則『大德！誰食耶？』之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我唯應問：『大德！何故有識食耶？』此為正問。然者其正答：『識食為未來之再有、再生之緣，因有識故有六處、緣六處而有觸。』」
四
「大德！誰者是觸耶？」
世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『觸』，我若言『觸』者，則『大德！誰觸耶？』之問為正。然我不如是言；是故，對未如是言之我，唯應問：『大德！緣何有觸耶？』此乃正問。然其正答：『緣六處有觸，緣觸有受。』」
五
「大德！誰者感之耶？」
世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『感』，我若言『感』者，則：『大德！誰者感之耶？』之問為正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有受耶？』此乃正問。然其正答：『緣觸而有受，緣受而有愛。』」
六
「大德！誰者渴之耶？」
世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『渴』，我若言『渴』者，則：『大德！誰者是渴之耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有愛耶？』此乃正問。然其正答：『緣受有愛，緣愛有取。』」
七
「大德！誰者取著耶？」
世尊曰：「如是之問乃非正。我未言『取著』，我若言『取著』者，則：『大德！誰者是取著耶？』之問乃正。然我不如是言，是故，對不如是言之我，唯應問：『大德！緣何有取耶？』此乃正問。然其正答：『緣愛而有取，緣取而有有。』……
如是此是全苦蘊之集。
八
破群那！六觸處之無餘，離貪滅者乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦憂、惱之滅。
如是，此是全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……不知有、不知取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、不知行之集、不知行之滅、不知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、婆羅門者，即於沙門而非正沙門，於婆羅門而非正婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義、或對婆羅門之義，於現在為非自知者，為非住入實證者。
三
諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等知老死、知老死之集、知老死之滅、知老死滅之道跡、知生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知行滅之道跡。諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門。彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，於現在為自知者，為住入實證者。」
〔一四〕第四 沙門婆羅門（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！任何沙門、婆羅門，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之滅、不知趣此等法之道跡。〔彼等沙門、婆羅門，於沙門非正沙門，於婆羅門非正婆羅門……。〕
三
不知如何法？不知如何法之集？不知如何法之滅？不知如何法滅之道跡？
四
不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知老死滅之道跡、不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行。不知此等之諸法、不知此等諸法之集、不知此等諸法之滅、不知此等諸法滅之道跡。
五
諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為非正沙門、於婆羅門為非正婆羅門。彼尊者等，亦對沙門之義，或婆羅門之義，於現法不能自知、不能住入實證。
六
諸比丘！雖是何之沙門、婆羅門，知此等之法、知此等法之集、知此等法之滅、知此等法滅之道跡。彼等沙門、婆羅門，〔於沙門為正沙門、於婆羅門為正婆羅門……。〕
七
知如何法？知如何法之集？知如何法之滅？知如何趣法滅之道跡？
八
知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡……生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡、知此等之諸法、知此等諸法之集、知此等諸法之滅、知趣此等諸法滅之道跡。
九
諸比丘！唯彼等沙門、婆羅門，於沙門為正沙門，於婆羅門為正婆羅門；彼尊者等亦對沙門之義、婆羅門之義，於現在自知，住入實證。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者迦旃延來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之尊者迦旃延，白世尊曰：「大德！所謂正見、正見，大德！正見者何耶？」
四
「迦旃延！此世間多依止於有與無之兩〔極端〕。
五
迦旃延！依正慧以如實觀世間之集者、則此世間為非無者。迦旃延！依正慧以如實觀世間之滅者，則此世間為非有者。
六
迦旃延！此世間多為方便所囚、計、取著。聖弟子計使、取著於此心之依處，不囚於『予是我』，無著、無住，苦生則見生，苦滅則見滅，不惑不疑，無緣他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正見。
七
迦旃延！說『一切為有』，此乃一極端。說『一切為無』，此乃第二極端。迦旃延！如來離此等之兩端，而依中道說法。
八
緣無明而有行、緣行而有識……如是為全苦蘊之集。
因無明之無餘，離貪滅乃行滅，行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，一比丘來詣世尊處。詣已，禮拜世尊，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘白世尊言：「大德！所謂說法者、說法者。說法者是何耶？」
四
〔世尊曰：〕「若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。
五
若比丘，為厭離老死、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。
六
若比丘，有厭離老死、離貪、滅、無取著解脫者，彼得謂是達現法涅槃之比丘。
七
若比丘，為生〔厭離、離貪、滅〕；若比丘，為有……，若比丘，為取……若比丘為愛……受、觸、六處、名色、識、行、無明之厭離、為離貪、為滅而說法者，彼得謂是說法比丘。
八
若比丘為厭離無明、為離貪、為滅而行，彼得謂是行法隨順法之比丘。
九
若比丘，有厭離無明、離貪、滅、無取著，解脫者，得謂是現法涅槃之比丘。」
一
如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
一
二
一時，世尊清晨，著衣持鉢，入王舍城行乞。
三
阿支羅迦葉，見世尊從遠處來，見已而走近世尊，近而與世尊俱相致問及交談、可記憶之語，而立於一面。
四
立於一面之阿支羅迦葉，白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若蒙尊者瞿曇允諾，請答所問。」
「迦葉！今乃非問之時，我等即將行入聚落。」
五
阿支羅迦葉，再白世尊言：「我等向尊者瞿曇以問瑣事，若尊者瞿曇允諾、請答所問。」
「迦葉，今乃非問之時，我等將行入聚落。」
六
阿支羅迦葉三度如是曰……非問之時，我等將行入聚落。
如是說時，阿支羅迦葉向世尊如是言：「非多，我等唯欲向尊者瞿曇稍問而已。」
「迦葉！汝欲問者、即問之。」
二
七
「瞿曇！苦是自作耶？如何？」
世尊曰：「迦葉！並不然！」
八
「瞿曇！苦是他作耶？如何？」
世尊曰：「迦葉！並不然！」
九
「瞿曇！苦是自作而他作耶？」
世尊曰：「迦葉！並不然！」
一〇
「瞿曇！苦非自作、非他作、是無因生耶？如何？」
世尊曰：「迦葉！並不然！」
一一
「瞿曇！苦是無耶？如何？」
世尊曰：「迦葉！苦非無，迦葉！苦是有。」
一二
「然則，尊者瞿曇，不知苦，不見苦耶？」
「迦葉！我非不知苦，非不見苦；迦葉！我知苦；迦葉！我見苦。」
一三
「『瞿曇！苦是自作耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉，不然。』『瞿曇！苦是他作耶？』如何？之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是自作而他作耶？如何？』之間，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是非自作、非他作、無因生耶？如何？』之問，沙門答云：『迦葉！並不然。』『瞿曇！苦是無，如何？』之問，沙門答云：『迦葉！苦非無、苦是有。』『然則，尊者瞿曇乃不知苦、不見苦耶？』之問，沙門答云：『迦葉！我非不知苦；迦葉！我非不見苦；迦葉！我知苦；迦葉！我見苦。』大德！世尊請以苦示我。大德！世尊請以苦說示於我。」
一四
「迦葉！如作者與受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所說者，是墮於常見者。
迦葉！如作者與受者是相異，於受重壓者苦是他作者，如是之所說者，是墮於斷見者。
一五
迦葉！如來說：離此等兩極端之法。緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明之無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是則是全苦蘊之滅。」
三
一六
如是說時，阿支羅迦葉白世尊言：「大德！最殊勝；大德！最殊勝；大德！譬如能使倒者復起……如暗中持來燈火，有眼之士可以見物，世尊為說種種法。大德！我歸依世尊！歸依法與僧伽。大德！唯我欲於世尊之處出家，得具足戒。」
一七
「迦葉！曾為異學者，願於此法與律出家，欲受具足戒者，得經四月之別住試練後，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成為比丘。雖然，我亦知人之有差別。」
一八
「大德！若曾為異學者，若願於此法與律出家，而欲受具足戒者，須四月別住，經四月別住之試練後，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成為比丘，則我願別住四年，經四年別住之試練後，出家為比丘，使受具足戒成為比丘。」
一九
如是，阿支羅迦葉於世尊之處得出家，受具足戒。
四
二〇
尊者迦葉，受具足戒不久、獨退居、不放逸、精勤、住於專注，不久以正良家之子，出家而為無家，對無上之究竟梵行，於現法自知，入住實證，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不來此再生。
二一
如是，尊者迦葉，成為一阿羅漢。
一
〔爾時世尊〕住舍衛城。
二
爾時，遊方者玷牟留來詣世尊處。詣已，與世尊俱相致問及交談可記憶之語，而坐於一面。
三
坐於一面之遊方者玷牟留，白世尊言：「瞿曇！苦樂是自作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！並不然。」
四
「瞿曇！苦樂是他作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！並不然。」
五
「瞿曇！苦樂是自作而他作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！並不然。」
六
「瞿曇！苦樂乃非自作、非他作、是無因生耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！並不然。」
七
「瞿曇！苦樂是無耶？如何？」
八
「玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！苦樂是有。」
「然則，尊者瞿曇不知、不見苦樂耶？」
九
「玷牟留！我非不知、不見苦樂；玷牟留！我知苦樂；玷牟留！我見苦樂。」
一〇
「『瞿曇！苦樂是自作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是自作、他作耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是非自作、非他作、是無因生耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！並不然。』『瞿曇！苦樂是無耶？如何？』之問，沙門云：『玷牟留！苦樂是非無；玷牟留！苦樂是有。』『然則大德！瞿曇是不知苦樂、不見苦樂耶？』之問，沙門云：『玷牟留！我非不知苦樂、不見苦樂。玷牟留！我知、見苦樂。』尊者瞿曇！請為我說示苦樂；尊者瞿曇！請為我說示苦樂。」
一一
「如『受與感者是同一』，玷牟留！如汝先所云：『苦樂是自作。』我不如是言。
一二
如『受與感者是相異』，玷牟留！如受重壓者：『苦樂是他作。』我不如是言。
一三
玷牟留！離此等之兩極端，如來依中道說法。
緣無明而有行，緣行而有識……如是則為全苦蘊之集。由無明無餘、離貪滅，乃行滅，由行滅乃識滅……如是此是全苦蘊滅。」
一四
如是言時，遊方者玷牟留白世尊言：「瞿曇！是最殊勝……我歸依世尊，歸依法與比丘僧。大德！請攝受我，今日以後，終身歸依為優婆塞。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
世尊曰：「諸比丘！被無明所覆、渴愛所繫之愚夫，生如是之身，依此身與外之名色，如是依此二者，有觸、六觸處。愚夫於此等之〔六〕，若依其一，經驗所觸之苦樂。
三
諸比丘！有被無明所覆、渴愛所繫之賢者，生如是之身，依此身與外之名色，依如是此二者，有觸、六觸處。賢者對此等之〔六〕、若依其一，經驗所觸之苦樂。
四
諸比丘！然而，賢者與愚者有如何之差別？其差別、差異如何耶？」
五
「大德！對我等，法乃以世尊為根，以世尊為導者，以世尊為所依。善哉！大德！請述此等語之意義，諸比丘聞世尊之語已，當受持奉行。」
六
「諸比丘！再當諦聽，當善思念，我則為說。」
彼諸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」
七
世尊曰：「諸比丘！唯愚夫被無明所覆、渴愛所繫以生此身。在愚夫不斷無明、不盡渴愛。所以者何？諸比丘！愚夫不行梵行，實乃不行苦之滅。然而，愚夫身壞命終後，還再生身；彼生身故，則不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，所以我說由苦不能解脫。
八
諸比丘！唯賢者，被無明所覆、渴愛所繫以生此身。然而，有賢者斷彼無明、盡其渴愛。所以者何？諸比丘！賢者行梵行，實乃行苦之滅。然而，賢者身壞〔命終後〕，不再生身。彼不生身故，則解脫生、老死、愁、悲、苦、憂，惱。所以我說由苦而解脫也。
九
諸比丘！賢者與愚者有此之別、有此差異、有此差別。此即梵行住者。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
世尊曰：「諸比丘！我為汝等說緣起及緣生之法，汝等諦聽，當善思念，我則為說」。
彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」世尊曰：
三
「諸比丘！何為緣起耶？諸比丘！緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即是相依性。如來證於此，知於此。證於此、知於此，而予以教示宣佈，詳說、開顯，分別以明示，然而即謂：『汝等，且看！』
四
諸比丘！緣生而有老死。諸比丘！緣有而有生。諸比丘！緣取而有有。諸比丘！緣愛而有取。諸比丘！緣受而有愛。諸比丘！緣觸而有受。諸比丘！緣六處而有觸。諸比丘！緣名色而有六處。諸比丘！緣識而有名色。諸比丘！緣行而有識。諸比丘！緣無明而有行。如來出世、或不出世，此事之決定、法定性、法已確立，即相依性。如來證知。此已證知而予以教示宣佈，詳說、開顯、分別以明示，然而即謂：『汝等，且看！』
五
諸比丘！緣無明而有行。諸比丘！於此有如不虛妄性、不異如性、相依性者，諸比丘！此謂之緣起。
六
諸比丘！何為緣生之法耶？諸比丘！老死是無常、有為、緣生、滅盡之法，敗壞之法，離貪之法，滅法。
七
諸比丘！生是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。
八
諸比丘！有是無常、有為、緣生、滅盡之法、敗壞之法、離貪之法、滅法。
九～一六
諸比丘！取為……諸比丘！愛為……諸比丘！受為……諸比丘！觸是……諸比丘！六處是……諸比丘！名色是……諸比丘！識是……諸比丘！行是……。
一七
諸比丘！無明是無常、有為、緣生、滅盡之法、離貪之法、滅法。諸比丘！此等謂之緣生法。
一八
諸比丘！聖弟子對此緣起及緣生之法，以正慧如實善見故，彼憶起宿世，即：『我於過去世有耶？我於過去世無耶？何故於過去世有耶？於過去如何有耶？於過去世如何有耶？如何而有耶？』
一九
〔彼聖弟子，〕馳思未來：即：『我於未來世有耶？於未來世無耶？何故於未來世有耶？如何於未來世有耶？我於未來世何有？如何而有之耶？』
二〇
〔又聖弟子〕，於今之現世就已有惑。即：『有我耶？無我耶？何故有我耶？如何有我耶？此眾生來自何處耶？彼將赴何處耶？』不知其理。
二一
所以者何？諸比丘！聖弟子如實對此緣起及此等緣生之法，以正慧善見故。」
此頌曰：
第三 十力品
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
世尊宣曰：「諸比丘！如來具足十力，具足四無所畏，示知牛王之事，於眾中作獅子吼，轉梵輪，濟度眾生。
〔所謂〕：色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之滅如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之滅如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之滅如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。
此有時即彼有，此生時即彼生。此無時即彼無，此滅時即彼滅。
三
即緣無明有行，緣行有識……如是此是全苦蘊之集。
四
依無明之無餘，依離貪滅乃行滅，依行滅乃識滅……如是此為全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二～四
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如來具足十力……如是此是全苦蘊之滅。
五
諸比丘！如是，由我善說於法，明確開顯說示斷紐。
六
諸比丘！如是，由我善說，明確開顯說示斷紐之法，使良家之子，依信而出家具足修行精進，又於身體皮膚與腱與骨，殘餘，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精進、人之精勤，應達未達者，則不捨離精進。
七
諸比丘！所以者何？懈怠者住於苦，被惡不善法所覆，使大利衰微。諸比丘！精勤者住於樂，遠離惡不善法，使大利滿足。
八
諸比丘！依劣則無能達於第一者。諸比丘！依第一則能達第一。諸比丘！師現前即以此梵行為第一者。諸比丘！為使未達者能達，未得者能得，未實證者能實證，實當應精勤。
九
如是，此我等之出家不為空，有果，有果報。依此我等受用衣服、飲食、臥具、病藥資具。此等雖為卑下之物，然於我等為大果、大利。
一〇
諸比丘！汝等即當如是學。諸比丘！唯依觀於自利、行不放逸具足。諸比丘！唯依觀於他利，行不放逸具足。諸比丘！唯依觀於俱利、行不放逸具足。」
〔二三〕第三 緣
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。
三
諸比丘！如何知、如何見為漏之滅盡耶？色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。諸比丘！如是知、如是見，為漏之滅盡。
四
諸比丘！滅盡之時，我說於滅之智為有緣而非無緣。
五
諸比丘！何為滅智之緣耶？當謂『是解脫。』諸比丘！我說解脫是有緣而非無緣。
六
諸比丘！何為解脫之緣耶？當謂『是離貪。』諸比丘！我說離貪是有緣而非無緣。
七
諸比丘！何為離貪之緣耶？當謂『是厭離。』諸比丘！我說厭離是有緣而非無緣。
八
諸比丘！何為厭離之緣耶？當謂『是如實知見。』諸比丘！我說如實知見是有緣而非無緣。
九
諸比丘！何為如實知見之緣耶？當謂『是三摩地。』諸比丘！我說三摩地是有緣而非無緣。
一〇
諸比丘！何為三摩地之緣耶？當謂『是樂。』諸比丘！我說樂是有緣而非無後。
一一
諸比丘！何為樂之緣耶？當謂『是輕安。』諸比丘！我說輕安是有緣而非無緣。
一二
諸比丘！何為輕安之緣耶？當謂『是喜。』諸比丘！我說喜是有緣而非無緣。
一三
諸比丘！何為喜之緣耶？當謂『是悅。』諸比丘！我說悅是有緣而非無緣。
一四
諸比丘！何為悅之緣耶？當謂『是信。』諸比丘！我說信是有緣而非無緣。
一五
諸比丘！何為信之緣耶？當謂『是苦。』諸比丘！我說苦是有緣而非無緣。
一六
諸比丘！何為苦之緣耶？當謂『是生。』諸比丘！我說生是有緣而非無緣。
一七
諸比丘！何為生之緣耶？當謂『是有。』諸比丘！我說有是有緣而非無緣。
一八
諸比丘！何為有之緣耶？當謂『是取。』諸比丘！我說取是有緣而非無緣。
一九
諸比丘！何為取之緣耶？當謂『是愛。』諸比丘！我說愛是有緣而非無緣。
二〇～二五
諸比丘！何為愛之緣耶？當謂『是受。』……當謂『是觸』……當謂『是六處。』……當謂『是名。』……當謂『是識。』……當謂『是行。』諸比丘！我說行是有緣而非無緣。
二六
諸比丘！何為行之緣耶？當謂：『是無明。』
諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫於滅有智。
二七
諸比丘！譬如天降雨於山頂，落大粒時，其水轉向低處、充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，更充滿小池，充滿小池更充滿大池，充滿大池更充滿小河，充滿小河更充滿大河，充滿大河，繼而充之於海，大海。
二八
諸比丘！同於此者，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫而有滅智。」
〔二四〕第四 異學
一
〔爾時，世尊〕住王舍城竹林。
一
二
爾時，尊者舍利弗清晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。
三
時，尊者舍利弗生此思念：「至王舍城乞食，為時尚早，我寧往詣異學遊方者之園。」
四
爾時，尊者舍利弗則行近異學遊方者之園。近彼等異學遊方者，與之相互致問，交談可記憶之語後，坐於一面。
向坐於一面之尊者舍利弗，彼等異學遊方者作如是言曰：
五
「友，舍利弗！有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作、亦他作。』友，舍利弗！又有業論者沙門、婆羅門說示：『苦非自作、亦非他作、乃無因生也。』
六
友，舍利弗！於此沙門瞿曇是如何說？作如何語耶？若我等答沙門瞿曇之所說，應如何說示耶？我等不可依無實而對沙門瞿曇有所毀謗。我等將說示法隨順法，任何說隨順說之同學將不往於難詰處。」
七
「友！世尊云：『苦乃由緣生。依何而成耶？依觸而成。』唯世尊作如是之所說，對世尊，無以無實而予謗毀，我等說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。
八
友！然而，業論者說示：『苦是自作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示：『苦是自作、他作。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦。』又業論者說示：『苦非自作非他作、是無因生。』沙門、婆羅門亦云：『緣觸而有苦也。』
九
友！業論者說示：『苦為自作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。又業論者說示：『苦是他作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此。又業論者說示：『苦是自作亦他作。』沙門、婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。又業論者說示：『苦非自作亦非他作，乃無因生。』沙門婆羅門，實者『不依觸而得經驗』，彼不知此理。」
二
一〇
尊者阿難聞尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議。
一一
爾時，尊者阿難至王舍城乞食，由乞食還，食後來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
坐於一面之尊者阿難，悉將尊者舍利弗與彼等異學遊方者之論議，以告世尊。
一二
「善哉！善哉！阿難！如舍利弗之正當說示，予說示。阿難！『苦是緣生』，此乃我之所告。緣何如是耶？是依觸。如是乃我所說者。無以無實謗我，任何人之同學說隨順說者、不往於難詰處。
一三
然則阿難！業論者沙門、婆羅門說示：『苦是自作』亦云：『緣觸而有苦』……業論者沙門、婆羅說示：『苦是非自作、非他作、為無因生。』亦云：『緣觸而有苦』。
一四
然則阿難！業論者之沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』實者『不依於觸而無苦之經驗』，彼不知於此處。……業論者之沙門婆羅門說示：『苦非自作、非他作、乃無因生。』實者『不依於觸而不得經驗』，彼實不知於此處。
一五
阿難！爾時，我住王舍城竹林栗鼠養餌所。
一六
阿難！爾時，我清晨著衣、持鉢，入王舍城乞食。
一七
阿難！當時我生是思念：『行至王舍城乞食，為時尚早，我何不先詣異學遊方者之園。』
一八
阿難！爾時，我來異學遊方者之園。至已，與彼等異學遊方者俱相致問、交談問候，可記憶之語後，坐於一面。
阿難！彼等異學遊方者，對坐於一面之我作如是言曰：
一九
『友，瞿曇！業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為自作。」友，瞿曇！業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦為他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦是自作、他作。」友，瞿曇！又業論者之沙門、婆羅門有說示：「苦非自作、亦非他作、乃無因生。」
二〇
於此尊者瞿曇作如何說？作如何語耶？若我等答尊者瞿曇之所說，應如何說示耶？不可或有無實、毀謗尊者瞿曇。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。』
二一
阿難！如是云耶？我對彼等異學遊方者作如是言：『友！我說：「苦是由緣生。緣何而成耶？是緣觸。如是唯我之所說，無以無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。」
二二
然則友！業論者之沙門、婆羅門說示：「苦為自作」亦云：「緣觸而有苦」……業論者之沙門婆羅門說示：「苦為非自作、非他作、無因生。」亦云：「緣觸而有苦。」
二三
友！業論者之沙門婆羅門說示：「苦是為自作」，「不依於觸、不得經驗」，彼實不知於此處。……業論者之沙門、婆羅門說示：「苦是非自作、非他作、無因生」，「不依於觸，即不得經驗」，彼實不知於此處。』
二四
『大德！是稀有！大德！是未曾有！實於一句之中不能道盡一切之義。大德！若對此義予詳說，將更見甚深、深遠者。』
二五
然者，阿難！於此，汝為顯示之！」
三
二六
「大德！若向我如是問：『友，阿難！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』我對如是問，則如是說示：『友！老死乃以生為因、以生為集、以生為生、以生為起也。』大德！我對如是為問，則作如是說。
二七
大德！若對我作如是問：『友！阿難！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！生乃以有為因、以有為集、以有為生、以有為起也。』大德！我對如是問則為如是說。
二八
大德！若對我作如是問：『友！阿難！有之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則如是說示：『友！有乃以取為因、以取為集、以取為生、以取為起。』大德！我對如是問，則作如是說。
二九～三一
大德！若對我作如是問：『友！取之因是如何？……友！愛之因是如何？……友！受之因是如何？……』大德！若對我如是問：『友！阿難！觸之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我對如是問，則作如是說示：『友！觸以六處為因、以六處為集、以六處為生、以六處為起。』『友！由六觸處之無餘，依離貪滅，乃觸滅，觸滅乃受滅，受滅乃愛滅，愛滅乃取滅，取滅乃有滅，有滅乃生滅，生滅乃老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃全苦蘊之滅。』大德！我對如是問，則作如是說。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
爾時，尊者浮彌於日暮自宴坐起，來詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談問候及可記憶之語後，坐於一面。
坐於一面之尊者浮彌，向尊者舍利弗作如是言：
三
「友！舍利弗！業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是自作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是自作而他作。』友！舍利弗！又業論者之沙門、婆羅門有說示：『苦樂是非自作，非他作，乃無因生。』
四
友！舍利弗！於此世尊作如何說？作如何語耶？若我等應答世尊之所說，則應如何說示耶？不應以無實誹謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。」
五
「友！世尊說：『苦樂是緣生。』依何而生耶？依觸乃有苦樂，如是世尊之所說，因無以無實，不可謗世尊，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不住於難詰處。
六
然則，友！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣觸乃有苦樂。』……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為非自作、非他作、為無因生。』亦云：『緣觸乃有苦樂。』
七
友！彼業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為自作』，『不依觸無有經驗』，彼實不知此處……彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂為非自作、非他作、無因生』，『不依觸無經驗』，彼實不知此處。」
二
八
時，尊者阿難，聞尊者舍利弗與尊者浮彌之此論議。
九
爾時，尊者阿難來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
坐於一方之阿難，將尊者舍利弗與尊者浮彌之論議，悉奉白世尊。
一〇
「善哉，善哉！阿難！說示如舍利弗者是正說示。阿難！是即：『苦樂是緣生。』是我所說。『緣何如是？是緣觸也。』如是乃我所說者，無有無實謗我，任何人之同學說隨順說者，不往於難詰處。
一一
然則阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作。』亦云：『緣觸有苦樂。』……業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自作、非他作、無因生。』亦云：『緣觸而有苦樂。』
一二
若然，阿難！彼等業論者之沙門、婆羅門說示：『苦樂是自作』，『不依觸、無苦樂經驗』，彼實不知此處。……彼等業論者之沙門婆羅門說示：『苦樂是非自作、亦非他作、是無因生』，『不依觸、無苦樂經驗』，彼實不知此處。
一三
阿難！於身以身思為因，生內之苦樂。阿難！於語以語思為因，生內之苦樂。阿難！於意以意思為因，生內之苦樂。
一四
阿難！緣無明，以自身行，緣此生內之苦樂。阿難！緣無明，以為他身行，緣此生內之苦樂。阿難！正心為身行，緣此生內之苦樂。阿難！非正心為身行，緣此生內之苦樂。
一五
阿難！為自語行，緣此而生內之苦樂。阿難！為他語行，緣此而生內之苦樂。
一六
阿難！正心……阿難、非正心為語行，緣此而生內之苦樂。
一七
阿難！為自意行，緣此而生內苦樂。阿難！為他意行，緣此而生內之苦樂。
一八
阿難！正心……阿難！非正心，為意行，緣此而生苦樂。
一九
阿難！於此等諸法，不生無明。阿難！由無明之無餘、離貪、滅，無有其身緣此而生內之苦樂。無有其語緣此而生內之苦樂。無有其意緣此而生內之苦樂。緣此而生內之苦樂，無其田（無生起之餘地）、無其事、無其理、無其論事。」
〔二六〕第六 優波摩那
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，尊者優波摩那來詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。
坐於一面之尊者優波摩那，向世尊作是言曰：
三
「大德！有沙門、婆羅門說示：苦是自作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是他作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是自作亦他作。大德！又有沙門、婆羅門說示苦是非自作、非他作、無因生。
四
大德！於此，世尊是作如何說？如何語耶？若我等答世尊之所說，應如何說示耶？不可無實謗世尊。我等說示法隨順法。任何人之同學說隨順說者，將不往於難詰處。」
五
「優波摩那！我說：『苦是緣生。』『依何而成耶？依觸而有苦。』如是是我所說，無有因無實謗我，說示法隨順法，任何人之同學說隨順說者，則不往於難詰處。
六
然則優波摩那！彼等沙門、婆羅門說示：『苦是自作。』亦云：『緣觸有苦。』……彼等沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、是無因生。』亦云：『緣觸而有苦。』
七
然則優波摩那！沙門、婆羅門說示：『苦是自作』，『不依觸、無得經驗』，彼實不知此處。……沙門婆羅門說示：『苦是非自作、非他作、無因生』，『不依觸無得經驗』，彼實不知此處。」
〔二七〕第七 緣
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰〕：「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此為全苦蘊之集。
三
諸比丘！何為老死耶？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。
四
由生之集，而有老死之生起。由生滅，而有老死滅，唯此八支聖道，是趣老死滅之道跡。即正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
五
六
諸比丘！有者何耶？……
七
諸比丘！取者何耶？……
八
諸比丘！愛者何耶？……
九
諸比丘！受者何耶？……
一〇
諸比丘！觸者何耶？……
一一
諸比丘！六處者何耶？……
一二
諸比丘！名色者何耶？……
一三
諸比丘！識者何耶？……
一四
諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等三行：〔即〕身行、語行、心行。諸比丘！此等謂之行。
由無明之集，而有行之生起；由無明之滅，而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡。即正見……正定。
一五
諸比丘！聖弟子知如是之緣，知如是之緣起，知如是之緣滅，知趣如是緣滅之道跡。諸比丘！此等聖弟子謂達見，亦云達見，謂達此正法，謂見此正法，謂具足學智，謂具足學明，謂入於法流，謂聖明達慧，亦謂建立不死之扉。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊曰：
三
「諸比丘！此處有比丘，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡。……
四
知生，……
五
知有，……
六
知取，……
七
知愛，……
八
知受，……
九
知觸，……
一〇
知六處，……
一一
知名色，……
一二
知識，……
一三
知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。
一四
諸比丘！老死者何耶？於各種眾生之類，各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之部類，各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。
一五
由生之集，而有老死之生起，由生之滅，而有老死之滅。唯此八支聖道，乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。
一六～二四
諸比丘！生者何耶？……諸比丘！有者何耶？……諸比丘！取者何耶？……諸比丘！愛者何耶？受、觸、六處、名色、識者何耶？……
二五
諸比丘！行者何耶？諸比丘！有此等之三行。即：身行、語行、心行是。諸比丘！此等謂之行。
由無明之集，而有行之生起，由無明之滅、而有行之滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡。即：正見……正定是。
二六
諸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。
二七～三六
知如是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、知行之滅、知如是趣行滅之道跡。
三七
諸比丘！對此，比丘謂之達見，亦云達見、達此正法、見此正法、具足學明、入於法流、聖明達慧，建立不死之扉。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二～一二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡。……不知是生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡。
一三
諸比丘！不知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門非正沙門、於婆羅門非正婆羅門。又彼尊者等對沙門之義，或婆羅門之義，於現法自知，非入實證而住者。
二
一四～二四
諸比丘！如何沙門、或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡、知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。
二五
諸比丘！知此等之彼等沙門或婆羅門，於沙門是正沙門，於婆羅門是正婆羅門。彼尊者等對沙門之義、與婆羅門之義、於現法得自知入實證而住者。」
〔三〇〕第十 沙門婆羅門（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二～三
爾時，〔世尊宣曰：〕「諸比丘！如何沙門或婆羅門，不知老死、不知老死之集、不知老死之滅、不知趣老死滅之道跡，彼等實不知住於超脫老死之處。
四～一二
不知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……
一三
不知行、不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡，彼等實不知住於超越老死之處。
一四
諸比丘！如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡者，則知住於超越老死之處。
一五～二三
知生……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識……
二四
知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡處。」
此頌曰：
第四 伽拉羅剎利品
一
爾時，世尊住舍衛城。
一
二
爾時，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波羅延那（經）阿逸多之所問中言：
舍利弗！以此略說之事，應依廣說解明其義。
如是說時，尊者舍利弗默然。
三
世尊再向尊者舍利弗說……尊者舍利弗，再默然。
四
世尊三度向尊者舍利弗曰：「舍利弗、波羅延那（經）阿逸多之所問中言：
友！舍利弗！以此所略說之事，應依廣說，解明其義。」尊者舍利弗三度默然。
二
五
六
「大德！以正慧如實見之『此乃生者』，以正慧如實見之『此乃生者』，生者以行厭離、離貪、滅。」「以正慧如實見之，彼乃食生耶？以正慧見之。」「彼乃食生。則行食生之厭離、離貪、滅。」「因彼食滅，生者乃滅法，如實依正慧見之耶？因彼之食滅，生者乃滅法，如實依正慧見，則行滅法之厭離、離貪、滅。大德！是如是學。」
七
「大德！究法者為何耶？大德！此生者以如實正慧見。此乃生者依如實正慧見生者有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。依如實智慧見，彼食乃生。依如實智慧見之，彼食乃生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。彼依如實正慧見之食之滅，生者是滅法，依如實正慧見彼食之滅，生者乃滅法者。則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。大德！如是為法之追究者。
八
大德！如是波羅延那（經）阿逸多之所問中曰：
大德！我以此所略說，依如是廣說，以知是義。」
三
九
「舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如實正慧見之此為生者、依如實正慧見，此為生者，生者則行厭離、離貪、滅。
依如實正慧見，彼食生。依如實正慧見，彼食生者，則行食生厭離、離貪、滅。
依如實正慧見，由食之滅，生者是滅法。依如實正慧見，依彼食滅、生者乃滅法者。則行滅法厭離、離貪、滅。舍利弗！是如是學。
一〇
舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如實智慧見之，此乃生者。依如實正慧見，此乃生者，生者則有厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
依如實正慧見之，彼為食生。依如實正慧見之，彼為食生者，則有食生之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
如實依正慧見之，依彼食之滅，生者乃滅法。依如實正慧見之，依彼之食滅，生者乃滅法者，則有滅法之厭離、離貪、滅、無取著、解脫。
舍利弗！如是乃究法者。
一一
舍利弗！如是為波羅延那（經）阿逸多之所問中言：
舍利弗！以此略說，依如是廣說，是義即可明。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
爾時，伽拉羅剎利比丘，走近尊者舍利弗。近已，與尊者舍利弗俱相致問、交談問候可記憶之語後，坐於一面。
三
坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向尊者舍利弗作如是言：
「友！舍利弗！牟犁破群那比丘已捨戒還俗矣。」
「我想，彼尊者乃於此法與律中，是不得安慰。」
四
「然，尊者舍利弗於此法與律中得安慰否？」
「友！我於此法與律中，是無惑。」
五
「友！於當來之事，又云何耶？」
「友、我於當來之事，是無疑者。」
六
爾時，伽拉羅剎利比丘則從座起，來詣世尊座之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
七
坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：「大德！尊者舍利弗自說：『得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。』」
八
爾時，世尊告一比丘曰：「來，比丘！汝以我語告舍利弗：『友！舍利弗！師喚汝。』」
九
「大德！唯然！」彼比丘奉答世尊，詣尊者舍利弗之處。詣已，向舍利弗曰：「友！舍利弗！師喚汝。」
一〇
「友！唯然！」尊者舍利弗答彼比丘，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
二
一一
世尊對坐於一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝自說：『得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生。』此事真實耶？」
「大德！勿以此等之句，以此等之文謂非義。」
一二
「舍利弗！良家之子應依如何法門以記智耶？時而可如是記說耶？」
一三
「大德！我亦不如是說。大德！此等之句，不依此等之文說義。」
一四
「舍利弗！若對汝作如是問：『友！舍利弗！云何知，云何見，而稱說：「我，自得智，知生已盡，梵行已立，應作已辦，不再有生耶？」』舍利弗！汝如是被問，如何作答耶？」
一五
「大德！若如是問我：『友！舍利弗如何知、如何見、自得智、稱說知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再有生。』大德！如是問我，應如是答：
一六
『友！生乃有因，依其因滅，於其因盡，則知生已盡。於因之盡，知生已盡，而知：生已盡，梵行已立，應作已辦，更不有生。』
大德！如是之問，我則如是作答。」
一七
「舍利弗！若再以如是問汝：『友！舍利弗！生又由何因、何集，依何而生，以何為本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」
一八
「大德！若如是問我：『友！舍利弗！生又以何為因……以何為本耶？』大德！如是問我，應如是作答：『友！生為有因、為有集、依有而生、以有為本。』大德！對如是問，我如是作答。」
一九
「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！有又以何為因、以何為集、依何而生、以何為本耶？』舍利弗！如是問汝，如何作答耶？」
二〇
「大德！若如是問我：『友！舍利弗！有又以何為因……以何為本耶？』大德！如是問，我如是作答：『友！有以取為因、以取為集、依取而生、以取為本。』大德！如是問，我如是作答。」
二一
「舍利弗！若又如是問汝：『友！取以何為因……？』
二二～二三
舍利弗！若如是問汝：『友！愛又以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」
二四
「大德！若如是問我：『友！舍利弗！又愛以何為因、以何為集、依何而生，以何為本耶？』大德！如是問，我如作是答：『友！愛以受為因、以受為集、依受而生、以受為本也。』大德！如是問，我如是作答。」
二五
「舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何知、如何見時，汝無樂著於受耶？』舍利弗！如是問，汝如何作答耶？」
二六
「大德！若如是問我：『友！如何知，如何見時，汝無樂著於受耶？』大德！如是問，我如是作答。
二七
『友！此等有三受。三受者何耶？樂受、苦受、不苦不樂受是。友！此等之三受是無常。知是無常苦時，而不樂著於受。』
大德！如是問，我如是作答。」
二八
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！此法門亦略得作答，即：『如何所受皆是苦。』
二九
舍利弗！若又如是問汝：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再有生耶？』舍利弗！對如是問，汝如何作答耶？」
三〇
「大德！若如是問我：『友！舍利弗！如何自稱得解脫智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不來此生耶？』大德！對如是問，我如是作答：
三一
『友！我於內解脫，依一切取滅，住於正念。住正念故，諸漏不隨增，我不認我。』
大德！對如是問，我如是作答。」
三二
「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！此為略說此義之法門。依沙門所云之諸漏，於彼等諸漏，我無惑，我已盡無疑。」
三三
世尊說已，即從座起，入室。
三
三四
尊者舍利弗，於世尊離去未久、向諸比丘曰：
三五
「友！我先前尚未經驗時，世尊起初問我，時我是愚昧。友！世尊初問於我予隨喜耶？友！我作是念：
三六
『世尊！若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。
三七
世尊！若一夜以異文、異方便之義問我，我亦一夜以異文、異方便之義，奉答世尊。
三八
世尊若一日一夜，以異文、異方便之義問我，我亦一日一夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。
三九
世尊若二日二夜，以此義問我，我亦二日二夜，以此義奉答世尊。
四〇
世尊若三日三夜，以此義問我，我亦三日三夜，以此義奉答世尊。
四一
世尊若四日四夜，以此義問我，我亦四日四夜，以此義奉答世尊。
四二
世尊若五日五夜，以此義問我，我亦五日五夜，以此義奉答世尊。
四三
世尊若六日六夜，以此義問我，我亦六日六夜，以此義奉答世尊。
四四
世尊若七日七夜，以此義問我，我亦七日七夜，以此義奉答世尊。』」
四
四五
爾時，伽拉羅剎利比丘，即從座起，走近世尊。近已，禮敬世尊，坐於一面。
四六
坐於一面之伽拉羅剎利比丘，向世尊作如是言：
「大德！尊者舍利弗，作如是之獅子吼：『友！我先尚未經驗時，世尊初問於我，時我愚昧。友！世尊初問於我，予隨喜耶？友！我作如是念：世尊若一日，以異文、異方便之義問我，我亦一日，以異文、異方便之義，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以異文、異方便之義問我，我亦七日七夜，以異文、異方便之義，奉答世尊。』」
四七
「比丘！是故，舍利弗是善達法界。彼善達法界故，我若一日以異文、異方便之義，以此義問舍利弗，舍利弗亦一日以異文、異方便之義答我。我又一夜，以異文、異方便義問舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此義答我。我若一日一夜，將此義問舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此義答我。我若二日二夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此義答我。若我三日三夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此義答我。我若四日四夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此義答我。我若五日五夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此義答我。我若六日六夜，以此義問舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此義答我。我若七日七夜，以異文、異方便之義問舍利弗，舍利亦七日七夜，以異文、異方便之義答我。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，世尊曰：「諸比丘！我說四十四智事，汝等諦聽，善思念，我當宣說。」
「大德！唯然。」彼等諸比丘奉答世尊。
三
世尊曰：「諸比丘！四十四智事為何耶？
四
老死智、老死集智、老死滅智、趣老死滅之道跡智。
五
生智、生集智、生滅智、趣生滅之道跡智。
六
有智、有集智、有滅智、趣有滅之道跡智。
七
取智、取集智、取滅智、趣取滅之道跡智。
八
愛智、愛集智、愛滅智、趣愛滅之道跡智。
九
受智、受集智、受滅智、趣受滅之道跡智。
一〇
觸智、〔觸集智〕……
一一
六處智……
一二
名色智……
一三
識智……
一四
行智、行集智、行滅智、趣行滅之道跡智。
諸比丘！此等是謂四十四智事。
一五
諸比丘！老死者何耶？於各種眾生之類、各種眾生之老衰、衰耄、朽敗、白髮、皺皮、壽命之頹敗、諸根之耄熟，此謂之老。於各種眾生之類、各種眾生之歿、滅、破壞、死、破滅、諸蘊之破壞、遺骸之放棄，此謂之死。如是，此之老與此之死，諸比丘！此謂之老死。
一六
生集之故，有老死集，生滅之故，有老死滅。此八支聖道乃趣老死滅之道跡。即：正見……正定。
一七
諸比丘！聖弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之滅、知如是趣老死滅之道跡。
一八
此乃彼之法智。彼由此等見、知，達於不時、依沒入法，導向過去、未來之道。
一九
於過去，如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死滅、知趣老死滅之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？
二〇
於未來、雖如何沙門或婆羅門，知老死、知老死之集、知老死之滅、知趣老死滅之道跡耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此為彼之類智。
二一
諸比丘！聖弟子、有此等清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘！對此，聖弟子亦得謂之：達於見，達於見，亦達於正法，亦見此正法，亦具足學智、亦具足學明、亦入於法流、亦聖明達慧，建立不死之扉。
二二
諸比丘！生為何耶？各種眾生之……
二三
諸比丘！有者何耶？……
二四
諸比丘！取者何耶？……
二五
諸比丘！愛者何耶？……
二六
諸比丘！受者何耶？……
二七
諸比丘！觸者何耶？……
二八
諸比丘！六處者何耶？……
二九
諸比丘！名色者何耶？……
三〇
諸比丘！識者何耶？……
三一
諸比丘！行者何耶？諸比丘！此等有三行，即：身行、語行、心行是。諸比丘！此等謂諸行。
三二
無明集故有行集，無明集滅故行滅。唯此八支聖道，乃趣行滅之道跡，即：正見……正定是。
三三
諸比丘！聖弟子知如是行、知如是行集、知如是行滅、知如是趣行滅之道跡，此乃彼之法智。彼由此等之所見、所知、達於不時、依沒入於法，導於過去、未來之道。
三四
於過去雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行集、知行滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知。
三五
於未來雖是如何之沙門或婆羅門，知行、知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶？此乃彼之類智。
三六
諸比丘！聖弟子有此等之清淨、純淨二智，即：法智與類智是。諸比丘！對此，聖弟子謂之：亦達於見、亦達於見、於達正法、亦見正法、亦學智具足、亦學明具足、亦入於法流、亦聖明達慧、建立不死之扉。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說七十七智事，汝等諦聽，當善思念，我當宣說……
諸比丘！七十七智事者何耶？
三
緣生而有老死之智，無生無老死之智；過去緣生而有老死之智，無生無老死之智，未來緣生而有老死之智，無生無老死之智；有法住智處，亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。
四
緣有而有生之智，……
五
緣取而有有之智，……
六
緣愛而有取之智，……
七
緣受而有愛之智，……
八
緣觸而有受之智，……
九
緣六處而有觸之智，……
一〇
緣名色而有六處之智，……
一一
緣識而有名色之智，……
一二
緣行而有識之智，……
一三
緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於過去緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於未來緣無明而有行之智，無無明則無行之智，於法住智亦有盡法、敗壞法、離貪法、滅法之智。
一四
諸比丘！此等謂之七十七智事。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。」
三
「大德！老死者何耶？此老死屬於何人耶？」
世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『老死者何耶？又此老死屬於何人耶？』此謂『老死與老死之所屬者相異』謂此兩者雖為一義，而文則相異也。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身為異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中說法，緣生而有老死。」
四
「大德！生者何耶？此生屬何人耶？」
世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『生者何耶？又此生屬何人耶？』此謂『生與此生之所屬為異。』比丘！謂則此兩者雖為一義，而文則相異。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。有『命與身為異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中說法，緣有而有生。」
五
「大德！有者何耶？此有屬何人耶？」
世尊曰：「如是之所問乃不相應。比丘！『有者何耶？此有屬何人耶？』此謂『有與屬此有之者為異。』比丘！謂此兩者雖為一義，而文則相異。比丘！有『命與身同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法。」
六
緣取而有有，……
七
緣愛而有取，……
八
緣受而有愛，……
九
緣觸而有受，……
一〇
緣六處而有觸，……
一一
緣名色而有六處，……
一二
緣識而有名色，……
一三
緣行而有識，……
一四
「大德！行者何耶？又此等屬何人耶？」
世尊曰：「如是之所問，乃不相應。比丘！『行者何耶？又此等諸行屬何人耶？』此謂『行與屬此等行者為異』。比丘！如作是言，則此兩者雖為一義而文則相異也。比丘！有『命與身為同』之見，此非梵行住。比丘！有『命與身異』之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法。緣無明而有行。
比丘！由無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉作以捨離。
一五
如老死者何耶？此老死屬何人耶？如命與身為同。如命與身為異。一切無取著，為捨離。此等則悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘！因無明之無餘，離貪、滅、諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。
一六
生者何耶？此生屬何人耶？如命與身為同。如命與身為異。一切無取著、捨離。此等則悉皆斷根，如截髓之多羅樹，成為非有，當來即不再生。比丘！因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。
一七
有者何耶？……
一八
取者何耶？……
一九
愛者何耶？……
二〇
受者何耶？……
二一
觸者何耶？……
二二
六處者何耶？……
二三
名色者何耶？……
二四
識者何耶？……比丘！因無明之無餘，離貪、滅，諸雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。
二五
行者何耶？此等之行屬何人耶？行與屬此之行者，為異。如命與身為同也。如命與身為異也。一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有當來即不再生。」……
〔三六〕第六 無明緣（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！『老死者何耶？又此老死屬何人耶？』作是言者諸比丘！『老死與屬此老死之行者相異。』若作如是言，則此兩者雖為一義而文則相異。
諸比丘！如有：『命與身為同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身為異』之見，此非梵行住。
諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣生而有老死。……
四
生者何耶？……
五
有者何耶？……
六
取者何耶？……
七
愛者何耶？……
八
受者何耶？……
九
觸者何耶？……
一〇
六處者何耶？……
一一
名色者何耶？……
一二
識者何耶？……
一三
諸比丘！『行者何耶？行又屬何人耶？』作如是言者，諸比丘！若作如是言：『行與屬此行之者為異。』則兩者雖為一義，而文則相異。
諸比丘！如有『命與身為同』之見，此非梵行住。諸比丘！如有『命與身為異』之見，此非梵行住。
諸比丘！離此等之兩邊，如來緣中而說法，緣無明而有行。……
一四
諸比丘！因無明之無餘，離貪、滅，雜亂、異說、歪曲、動轉、悉皆捨離。
一五
生者何耶？……
一六
有者何耶？……
一七
取者何耶？……
一八
愛者何耶？……
一九
受者何耶？……
二〇
觸者何耶？……
二一
六處者何耶？……
二二
名色者何耶？……
二三
識者何耶？……
二四
如『行者何耶？又此等行屬何人耶？』如『行與屬此等之行屬者為異』。如『命與身為同』……一切無取著、捨離。此等乃悉皆斷根，如被截髓之多羅樹，成為非有，即不再生。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！此身非汝等之物，亦非屬他人之物。」
三
「諸比丘！應知此乃依先業所造者，依先業所思考者，依先業所感受者。
四
諸比丘！然則聖弟子聞緣起，則善思念。
五
此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃全苦蘊之集。因無明之無餘，離貪、滅而有行滅。因行滅有識滅，如是乃全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量、企畫、考慮之任何事，此為識定之所緣。有所緣故而有識住。其識之住增長時，於未來而有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。
三
諸比丘！若無思量，無企畫，然有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，於未來有再生，於未來至有再生時，生未來之老死、愁悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。
四
諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮，則無此識定之所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，於未來則無再生；於未來無再生，則滅未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之滅。」
〔三九〕第九 思（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！雖思量，企畫，考慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識之住增長時，則有名色之顯現。
三
緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸而有受，……愛，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。
四
諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住，其識住增長時，有名色之顯現。
五
緣名色有六處……如是乃此全苦蘊之集。
六
諸比丘！若無思量，無企畫，無思慮者，則此識定無所緣，無所緣故無識之住，無識住且不增長時，無名色之顯現，因名色滅，有六處滅……如是乃此全苦蘊之滅。」
〔四〇〕第十 思（之三）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！思量，企畫，思慮之任何事，此乃識定之所緣。有所緣故有識之住。
三
其識之住增長時，有繫著，有繫著故有往來，有往來故有生死，有生死故於未來有生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。如是乃此全苦蘊之集。
四
諸比丘！若無思量，無企畫，而有思慮時，此為識定之所緣。有所緣故有識之住。
五
諸比丘！其識之住增長時有繫著，有繫著時有往來，有往來故有生死，有生死故有未來生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。
如是，乃此全苦蘊之集。
六
諸比丘！若無思量、無企畫、無思慮，則此識定無所緣，無所緣則無住。
七
無識之住，且不增長時，則無繫著，無繫著故無往來，無往來故無生死，無生死故，未來之生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅。
如是，乃此全苦蘊之滅。」
此頌曰：
第五 家主品
〔四一〕第一 五畏罪（之一）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
一
二
爾時，給孤獨家主來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。世尊言於坐在一面之給孤獨家主曰：
三
「家主！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，依慧善見、善知聖法時，彼若欲者，則依彼自身，明彼自身。即：『我於地獄滅，趣畜生滅，餓鬼滅，苦處、惡趣、無樂處滅，我入於預流，為不墮惡趣者。決定入達菩提之終極。』
四
令靜止於五畏罪者，何耶？
五
家主！殺生者，緣殺生於現法生畏罪。於未來生畏罪，亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕殺生，使彼畏罪靜止。
六
家主！不與取者，緣不與取，亦於現法生畏罪，於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕不與取，能使彼畏罪靜止。
七
家主！邪欲行者，緣於邪欲行，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕邪欲行，能使彼畏罪靜止。
八
家主！妄語者，緣於妄語，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是之斷絕妄語，能使彼畏罪靜止。
九
家主！飲酒者，緣於飲酒，亦於現法生畏罪，亦於未來生畏罪。亦經驗於心所苦、憂。依如是因斷絕飲酒，能使彼畏罪靜止。
此等是五畏罪之靜止。
二
一〇
四預流支具足者，何耶？
一一
家主！於是聖弟子，對佛抱不壞之信——『彼世尊為應供、正等覺者，是明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
一二
對法抱不壞之信——『法乃由世尊善說者，即：〔其法〕乃有現果報，有不時報，所謂來見者，為導引之所在者，此乃由各各識者所不可不知之〔法〕。』
一三
對僧伽抱不壞之信——『世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四雙八輩者是。此之世尊弟子僧伽，應予以供養、尊重、布施、合掌，此乃世間之無上福田。』
一四
是聖者所稱讚之戒具足，其戒為不壞、不毀、不截、無穢，導於自由、識者所喜、無污，是轉向定者。
此等是具足四預流支。
一五
依慧善見、善知聖法者，何耶？
一六
家主！於是聖弟子，善思惟緣起。即：彼有故此有，彼無時故此無，彼生故此生，彼滅故此滅。
一七
即：緣無明而有行，緣行而有識……如是乃此全苦蘊之集。因無明無餘，離貪、滅，乃行滅，因行滅，乃識滅，……如是乃此全苦蘊之滅。
以此慧而善見、善知正法。
一八
家主！聖弟子靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支。以慧而善見、善知此等之聖法時，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：『於我地獄滅、畜生趣滅、餓鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅，我入於預流，不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」
〔四二〕第二 五畏罪（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，眾多比丘來詣世尊之處。詣已……世尊曰：
※三
「諸比丘！聖弟子於五畏罪令靜止，具足四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，則依彼自身，明彼自身。即：『於地獄滅……不墮於惡趣，決定達於菩提之終極。』
※三
靜止於五畏罪者，何耶？
諸比丘！殺生者，……
諸比丘！不與取者，……
諸比丘！邪欲行者，……
諸比丘！妄語者，……
諸比丘！飲酒者，……
此等之五畏罪令靜止。
四
四預流支具足者，何耶？
諸比丘！於是聖弟子，對佛……對法……對僧伽……具足聖者所稱讚之戒。
具足此等四預流支是。
五
以此慧善見、善知聖法者，何耶？
諸比丘！於是聖弟子，善思惟緣起。……
以此慧善見、善知聖法是。
六
諸比丘！聖弟子令靜止於此等之五畏罪，具足此等之四預流支，以慧善見、善知聖法時，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：『於地獄滅、趣於畜生滅、於餓鬼滅、苦處、惡趣、無樂處滅。我入於預流、不墮惡趣，決定達於菩提之終極。』」
〔四三〕第三 苦
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
諸比丘！我為汝等說苦之集與苦之滅。汝等諦聽……
一
三
「諸比丘！苦之集者，何耶？
四
依眼與色而生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！此乃苦之集。
五
依耳與聲……
六
依鼻與香……
七
依舌與味……
八
依身與觸……
九
依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛。諸比丘！此乃苦之集。
二
一〇
諸比丘！苦之滅者，何耶？
一一
依眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。
諸比丘！此乃苦之滅。
一二
依耳與聲生耳識。
一三
依鼻與香生鼻識。
一四
依舌與味……
一五
依身與觸……
一六
依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依其愛之無餘，離貪、滅而有取滅。依取滅而有有滅，依有滅而有生滅，依生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。
一七
諸比丘！此乃苦之滅。」
〔四四〕第四 世間
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔其時，世尊曰：〕「諸比丘！我為汝等說世間之集與滅，汝等諦聽……
一
三
諸比丘！世間之集者，何耶？
四
依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃世間之集。
五
依耳與聲……
六
依鼻與香……
七
依舌與味……
八
依身與觸……
九
依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受……緣生而生老死、愁、悲、苦憂、惱。此乃世間之集。
二
一〇
諸比丘！世間之滅者，何耶？
一一
依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。
此為世間之滅。
一二
依耳與聲……
一三
依鼻與香……
一四
依舌與味……
一五
依身與觸……
一六
依意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是乃此全苦蘊之滅。
一七
諸比丘！此乃世間全苦蘊之滅。」
〔四五〕第五 那提迦
一
如是我聞。爾時，世尊住那提迦村之磚瓦家。
一
二
爾時，世尊，獨自宴坐，而宣說此法門曰：
三
「依於眼與色生眼識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。
四
依耳與聲……
五
依鼻與香……
六
依舌與味……
七
依身與觸……
八
依於意與法而生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取……。如是乃此全苦蘊之集。
九
依眼與色生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。……
一〇
依耳與聲……
一一
依鼻與香……
一二
依舌與味……
一三
依身與觸……
一四
依於意與法生意識，三之和合乃有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，依彼愛之無餘，離貪、滅而有取滅，依取滅而有有滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」
二
一五
爾時，一比丘，因漏聞世尊之語而起立。
一六
世尊見此比丘，因漏聞而起立。
一七
見而謂於此比丘曰：「比丘！汝欲聞此法門耶？」
「唯然，大德！」
一八
「比丘！汝應受持此法門。比丘！汝應善知此法門。比丘！具足此法門之義，是乃梵行之初。」
一
爾時，世尊住舍衛城。
二
爾時，一婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相問候，交談致意於可記憶之語後，坐於一面。
坐於一面之彼婆羅門，如是白世尊曰：
三
「瞿曇！如何是彼作而彼經驗耶？」
「婆羅門！彼作而彼經驗者，此乃一極端。」
四
「瞿曇！又如何他作而他經驗耶？」
「婆羅門！他作而他經驗者，此乃第二之極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來依於中而說法。
五
緣無明而有行，緣行而有識，……如是，乃此全苦蘊之集。
依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅」。
六
如是說已。彼婆羅門如是白世尊曰：
「瞿曇！稀有哉！……尊瞿曇！請受我從今日以後，終生歸依為優婆塞。」
〔四七〕第七 聲聞
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，聲聞婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊俱相致問候……
坐於一面之聲聞婆羅門，如是白世尊曰：
三
「瞿曇！『一切為有』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為有』者，此乃一極端。」
四
「瞿曇！『一切為無』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為無』者，此乃第二極端。婆羅門！離此等之兩極端，如來依於中而說法。
五
緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。
依無明之無餘，離貪、滅而有行之滅，依行之滅……。如是，此乃全苦蘊之滅。」
六
如是說已，彼聲聞婆羅門，如是白世尊曰：「瞿曇！稀有哉！……願終生歸依。」
〔四八〕第八 順世派
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
爾時，順世派之婆羅門來詣世尊之處，……坐於一面之順世派婆羅門，如是白世尊曰：
三
「瞿曇！『一切為有』是如何耶？」
四
「瞿曇！又『一切為無』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為無』者，此乃第二世間之領域。」
五
「瞿曇！『一切為一』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為一』者，此乃第三世間之領域。」
六
「瞿曇！又『一切為異』是如何耶？」
「婆羅門！『一切為異』者，此乃第四世間之領域。」
「婆羅門！離此等之兩極端，如來依中而說法。
七
緣無明而有行，緣行而有識，……如是，此乃全苦蘊之集。
依無明之無餘，離貪、滅而有行滅，依行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
八
如是說已。順世派之婆羅門，如是白世尊曰：「尊者瞿曇！稀有哉！……從今願終生歸依……」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？生何時何生耶？有何故有名色耶？有何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老死耶？』
三
諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『有無明故有行，有行故有識，有識故有名色……有生故有老死。』彼如是知此世間之生起。
四
諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅故何滅耶？〔無何故無行耶？無何故無識耶？〕無何故無名色耶？無何故無六處耶？無何故無觸耶？無何故無受耶？無何故無愛耶？無何故無取耶？無何故無有耶？無何故無生耶？無何故無老死耶？』……
五
諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。
彼無故此無，彼滅故此滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處，……無觸……無受……無愛……無取……無有……無生……無生故無老死……彼如是知此世間滅。
六
諸比丘！聖弟子如是如實知世間之集與滅。諸比丘！如是可謂聖弟子具足見……皆立於不死之扉。」
〔五〇〕第十 聖弟子（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有識耶？有何故有名色耶？有何故有六處耶？有何故有觸耶？有何故有受耶？有何故有愛耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？……
三
諸比丘！時，多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。彼有故此有，彼生故此生。有無明故有行，有行故有識，有識故有名色，有名色故有六處，有六處故有觸，有觸故有受，有受故有愛，有愛故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。』彼如是知此世間生起。
四
諸比丘！多聞之聖弟子，不作如是之念：『如何無何故無何耶？因何滅而何滅耶？無何故無行耶？無何故無識耶？……無何故無老死耶？』
五
諸比丘！時多聞之聖弟子，無他緣而於此有智。『彼無故此無，此滅故彼滅，無無明故無行，無行故無識，無識故無名色，無名色故無六處……無生故無老死。』彼如是知此世間滅。
六
諸比丘！聖弟子如是如實知此世間之集與滅。諸比丘！對此，聖弟子可謂達見、見此正法、具足學智、具足學明、入於法流、聖明達慧、皆立於不死之扉。」
此頌曰：
第六 樹品
一
如是我聞。一時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊言彼等比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然！」
三
世尊曰：「諸比丘！比丘凡為真正滅苦，應以如何之思量而思量之耶？」
「大德！於我等，法以世尊為本，以世尊為導者，以世尊為所依。大德！善哉！實欲世尊明所宣說之義，諸比丘願奉聞受持世尊之教。」
四
「諸比丘！汝等諦聽，當善思念，我當宣說。」
彼諸比丘向世尊奉答曰：「大德！唯然！」
世尊曰：
五
「諸比丘！如是比丘思量而思量：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦以何為因？以何為集？以何為生？以何為起耶？有何故有老死耶？無何故無老死耶？』
六
彼更思惟而如是知：『此種種多樣之苦、老死，生於世間。此苦乃以生為因，以生為集，以生為生，以生為起。有生故有老死，無生故無老死。』
七
彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣於老死滅之道跡，如是契法行者。
八
諸比丘！於此，比丘所作悉是正苦之滅，即是老死之滅。
九
更思量而思量：『又，此有以何為因？此取以何為因？此愛以何為因？受、觸、六處，又以何為因？此名色……此識……此行以何為因？以何為集、以何為生、以何為起耶？有何故有行？無生故無行耶？』
一〇
彼更思量而如是知：『行以無明為因，以無明為集，以無明為生，以無明為起。有無明故有行，無無明故無行也。』
一一
彼知行，知行之集，知行之滅，知趣行滅之道跡。如是為契法行者。諸比丘！於此，比丘所作：悉是正苦之滅，即是行之滅。
一二
諸比丘！陷於無明之人，若自為福行者，則其識趣於福；若自為非福行者，則其識趣於非福；若自為不動行者，則其識趣於不動。
一三
諸比丘！比丘捨無明而生明，彼離無明生明故，彼無自為福行，無自為非福行，無自為不動行。
一四
依不為、不思惟，無取著世間之任何物。無取著故無畏怖，無畏怖故自證般涅槃，得知『生已盡，梵行已立，應作已作，更無應再生。』
一五
若感受樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受苦受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。若感受不苦、不樂受，知其為無常，知不可取著，知非可喜樂。
一六
若彼感受樂受，則離脫而感受其受。若彼感受苦受，則離脫而感受其受。若彼感受不苦、不樂受，則離脫而感受其受。
一七
彼感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』，彼感受命分齊之受，知『我感受命分齊之受』，身壞時，知『此命已盡，一切感受已，無喜樂，成為冰冷，只遺殘骸』。
一八
諸比丘！譬如有人，由陶窯取出新熟之瓦器，置於平地處、降其熱，瓦片殘於其處。諸比丘！同此，比丘感受身分齊之受，知『我感受身分齊之受』、『感受命分齊之受』、『我感受命分齊之受』。身壞時、知『由此處命盡、感受一切已、無喜樂、成為冰冷、僅遺殘骸』。
一九
諸比丘！對之作如何思惟耶？漏盡比丘亦為福行耶？或為非福行，或為不動行耶？」
「大德！無此事。」
二〇
「又，凡無行時，由行之滅、亦施設識耶？」
「大德！無此事。」
二一
「又，凡無識時，由識之滅、亦施設名色耶？」
「大德！無此事。」
二二
「又，凡無名色時，由名色之滅、亦施設六處耶？」
「大德！無此事。」
二三
「又，凡無六處時，由六處之滅、亦施設觸耶？」
「大德！無此事。」
二四
「又，凡無觸時，由觸之滅、亦施設受耶？」
「大德！無此事。」
二五
「又，凡無受時，亦施設愛耶？」
「大德！無此事。」
二六
「又，凡無愛時，由愛之滅、亦施設取耶？」
「大德！無此事。」
二七
「又，凡無取時，由取之滅、亦施設有耶？」
「大德！無此事。」
二八
「又，凡無有時，由有之滅、亦施設生耶？」
「大德！無此事。」
二九
「又，凡無生時，由生之滅、亦施設老死耶？」
「大德！無此事。」
三〇
「善哉！善哉！諸比丘！如是，諸比丘！此為非異者。諸比丘！信我，信賴我，可離惑、離疑，此為苦之終。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如大火聚，將然燒十載薪、或二十載薪、三十載薪、四十載薪，其時，有人適時投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪。諸比丘！依如是，則彼大火聚將長時久燃。
四
諸比丘！同此，於所取法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
五
諸比丘！於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅，由取滅，則有有滅。由有滅，則有生滅，由生滅，則有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如大火聚，將燃燒十載薪、或二十、三十、或四十載之薪。其時，有人適時不投以乾草，不投以乾牛糞，不投以乾薪。諸比丘！依如是，則彼大火火聚前薪燒盡，因未加他者，而應熄滅。
七
諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅，則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃。彼時，有人適時注油，注意其炷，諸比丘！因如是、油燈則得長久燃燒。
四
諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……
如是，乃此全苦蘊之集。
五
諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅而有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如油燈，乃依油與炷而得燃，其時，有人不適時注油，不注意其炷，諸比丘！因如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而消滅。
七
諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅，由愛滅則有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！譬如油與炷，彼油燈依之得燃燒，其時，有人適時注以油，注意其炷，諸比丘！因如是，油燈得燃燒長久。諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，增長於愛，緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如油與炷，油燈依之得燃燒。其時，有人未適時注油，未注意其炷，諸比丘！如是，彼油燈之餘燃料燒盡，因未另加他者而熄滅。諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅也。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。諸比丘！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有……如是，此乃全苦蘊之集。
四
諸比丘！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅乃有取滅，由取滅，則有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
五
諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠。彼截其樹根，由截根而更於周圍掘挖穴，於周圍挖穴，乃將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹為圓木更截圓木作木片，木片作成粗朵，粗朵置於日與風下乾燥，乾燥後以火燒之，火燒成灰，成灰被大風篩吹，或流入河之奔流。諸比丘！如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。
六
諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘，譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。
三
諸比丘！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
四
諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根。由截根更於周圍挖穴，將小根、鬚根、亦予根除，……流於河之奔流。諸比丘！如是，彼大樹被截根者，如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。
五
諸比丘！同此，於所取之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如有幼樹，有人適時鬆緩其根，適時與糞，適時與水。諸比丘！如是彼幼樹因此得增長、茂盛、增展。
四
諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，則愛增上。緣愛而有取……如是，此乃全苦蘊之集。
五
諸比丘！於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅則有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如有幼樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，由截根更於周圍挖穴、將小根、鬚根、亦予根除。彼截其樹成圓木，圓木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置於日與風下乾燥，以火燃燒，以火燒之成灰，灰被風篩吹，或流於河之奔流。諸比丘！如是，彼幼樹被截根者如多羅樹之截株，不能再生，成為未來不生者。
七
諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，則愛滅。由愛滅乃有取滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
〔五八〕第八 名色
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有名色之顯現。緣名色有六處……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如有大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。諸比丘！如是，彼大樹因此得長時久住。
四
諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有名色之顯現……
五
諸比丘！於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅而有六處滅……如是此乃全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠……成未來不生者。
七
諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無名色之顯現。由名色滅，乃有六處滅……如是，乃此全苦蘊之滅。」
〔五九〕第九 識
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色，……如是，此乃全苦蘊之集。
三
諸比丘！譬如有大樹，其根向下……
四
諸比丘！同此，於所結之法，住味觀者，有識之顯現。緣識而有名色……如是，此乃全苦蘊之集。
五
諸比丘！於所結之法，住患觀者，無識之顯現。由識滅而有名色滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
六
諸比丘！譬如大樹，彼時有人取來鍬與籠……未來不生者。
七
諸比丘！同此，於所結之法，住患觀者，無識之顯現，由識滅而有名色滅……
八
如是，此乃全苦蘊之滅。」
一
〔爾時，世尊〕住拘樓國之都色劍磨瑟曇。
二
爾時，尊者阿難，詣世尊座前，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐於一面之阿難，白世尊言：「大德！是稀有，大德！是未曾有。大德！此緣起所見甚深而且深遠，然我觀見，如明明白白者。」
四
「阿難！勿作是言。阿難！勿作是言。阿難！此緣起所見甚深而且深遠。阿難！因未證此法，由於不知，如是，此如縺索之眾生，被腫物所覆之眾生，如文若草、燈心草之有情，不脫苦處、惡趣、無樂處之輪迴。
五
阿難！於所取之法、住於味觀者，增長於愛。緣愛而有取、緣取而有有、緣有而有生、緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，此乃全苦蘊之集。
六
阿難！譬如大樹，其根向下伸展，使一切之地味、水味上昇。阿難！如是，彼大樹因此得長時久住。
七
阿難！同此，於所取之法，住味觀者，增長於愛。緣愛而有取，緣取而有有……如是，此乃全苦蘊之集。
八
阿難！於所取之法，住患觀者，愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
九
阿難！譬如有大樹，彼時有人取來鍬與籠，彼截其樹根，更於截根之周圍挖穴，挖穴將小根、鬚根、亦予根除。彼將其樹截成圓木，圓木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以風日使乾燥，風日乾燥後，以火燃燒，以火燒成灰，在彼大風篩吹，或流入河之奔流。阿難！如是，彼大樹為被截根者。如多羅樹之被截株者，無再生，成為未來不生者。
一〇
阿難！同此，於所取之法，住患觀者，是愛滅。由愛滅而有取滅，由取滅而有有滅，由有滅而有生滅，由生滅而有老死、愁、悲、苦、憂、惱之滅。如是，此乃全苦蘊之滅。」
此頌曰：
第七 大品
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造身，生厭意，厭離而欲解脫。
三
所以者何？諸比丘！此四大所造身，可見為增、滅、取、捨者。
然則無聞之凡夫，生厭意、厭離而欲解脫。
四
諸比丘！稱此是心、是意或是識者，無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。
五
所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，長夜著於有我所，取著於『此是我所，此是我，此乃我之自我。』
然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。
六
諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為『我』，較以心為我，是尚可。
七
所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可現住於一年、住於二年、住於三年、住於四年、住於五年、住於十年、住於二十年、住於三十年、住於四十年、住於五十年、住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此為心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。
八
諸比丘！譬如彌猴徘徊森林中縱放一枝，又另捉一枝。諸比丘！同此，稱此是心、意、識者，亦日夜轉變，異生、異滅。
九
諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。即緣無明而有行，緣行而有識……如是，此乃全苦蘊之集。
一〇
由無明之無餘，離貪、滅而有行滅，由行滅而有識滅……如是，此乃全苦蘊之滅。
一一
諸比丘！多聞之聖弟子，於色生厭意，於受亦生厭意，於想亦生厭意，於行亦生厭意，於識亦生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫。於解脫得生解脫之智，知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」
〔六二〕第二 無聞（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！無聞之凡夫，於此四大所造之身，生厭意，厭離而欲解脫。
三
所以者何？諸比丘！此四大所造之身，可見為增、滅、取、捨。然則無聞之凡夫生厭意、厭離而欲解脫。
四
諸比丘！稱此是心、意、識者、無聞之凡夫不能生厭意，不能厭離，不能解脫。
五
所以者何？諸比丘！無聞之凡夫，於長夜著於『此是我所』，取著於『此是我所，此是我，此是我之自我。』然則無聞之凡夫，不能生厭意，不能厭離，不能解脫。
六
諸比丘！無聞之凡夫，以此四大所造之身為我，較以心為我尚可。
七
所以者何？諸比丘！此四大所造之身，現住於一年、住於二年、住於三年……四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住於百年、或住於更長年。諸比丘！然稱此是心、意、識者，則日夜轉變異生、異滅。
八
諸比丘！是以多聞之聖弟子，對緣起當善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。
九
諸比丘！緣樂所受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生之樂受滅，而止息。
一〇
諸比丘！緣苦所受之觸生苦受，由其苦所受之觸滅，由其所生之感，緣苦所受之觸所生之苦受滅，而止息。
一一
諸比丘！緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂滅，而止息。
一二
諸比丘！譬如二木相磨，和合生煙、生火。其二木離散者，則由其所生之煙滅，而止息。
一三
諸比丘！同此，緣樂受之觸生樂受，由其樂所受之觸滅，由其所生之感，緣樂所受之觸所生樂受滅，而止息。
一四
緣苦所受之觸……
一五
緣不苦不樂所受之觸，生不苦不樂受。由其不苦不樂所受之觸滅，由其所生之感，緣不苦不樂所受之觸所生不苦不樂受滅，而止息。
一六
諸比丘！如是多聞之聖弟子，於觸生厭意，於受生厭意，於想、於識生厭意。生厭意故厭離，離貪故解脫，於解脫生解脫之智。知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住、求再生、為資益、有此等之四食。
三
四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食，四識食是。
諸比丘！此等之四食為有情或眾生之住、求再生、為資益。
四
諸比丘！應知如何是摶食耶？
五
諸比丘！譬如有夫婦二人，持少量之糧食，行於曠野之道。彼等夫婦愛念者唯有一子。
六
諸比丘！彼時夫婦二人來曠野時，少量之糧食乏盡、曠野尚餘未竟之旅。
七
諸比丘！爾時，彼夫婦二人作如是思念：『我等少量之糧食盡，而此曠野之旅尚餘未竟，我等寧殺此愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉，以完成此曠野之殘旅。勿令三人皆死。』
八
諸比丘！彼時彼夫婦二人，殺其愛念之子，作成乾肉片與多汁肉片，食子之肉完成此曠野之殘旅，彼等食子之肉，搥胸曰：『吾子於何處耶？吾一子於何處耶？』
九
諸比丘！汝等對其如何思惟耶？彼等為嬉戲而食歟？或為愛樂而食歟？或為嗜美而食歟？或為肥滿而食歟？」
「大德，皆非然。」
一〇
「諸比丘！彼等為行曠野而欲食子肉耶？」
「大德！唯然。」
一一
「諸比丘！同此，我謂摶食不可不知。諸比丘！知摶食時，於五妙欲知貪。於五妙欲知貪時，成其結，為結所縛之聖弟子，再還來此界。
一二
諸比丘！如何可知觸食耶？
一三
諸比丘！譬如一無皮之牛，欲依住於道路之端，依道路之端之彼等生物，噉其牛。欲依住於樹下，依樹下之彼等生物噉其牛。欲依住於水中，依水中之生物，噉其牛。依住於虛空，依虛空之生物，噉其牛。諸比丘！彼無皮之牛，依住之處，則為依止其處之生物所噉。諸比丘！同此，我謂觸食不可不知。
一四
諸比丘！知觸食時，知三受，知三受時，我謂聖弟子更不可為。
一五
諸比丘！如何應知意思食耶？
一六
諸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充滿，無煙而熾燃。爾時一人，欲生不希死，欲樂厭苦。時有二力士各以手將彼捉住，將投入炭火坑中。諸比丘！爾時，彼人之心遠矣，將思願遠矣，大望應遠。
一七
所以者何？諸比丘！彼人作是念：『我墮此炭火坑中，因其入死，至死為苦。』諸比丘！同此，我謂意思食不可不知。
一八
諸比丘！知意思食時，知三愛；知三愛時，我謂聖弟子更不為。
一九
諸比丘！如何應知識食耶？
二〇
諸比丘！捕犯罪之盜賊，送至王前示曰：『大王！犯罪之盜賊帶到。』王宜科彼以所欲之刑罰。王如是謂於彼等曰：『且去！汝等將此人以百矛相擊。』清晨則再加其百矛。
二一
時至日中，王如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼等云曰：『且去！於日中對彼再以百矛相擊。』於是日中以百矛擊彼。
二二
屆時，王於暮時如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼曰：『且去！汝等將彼人於暮時再以百矛相擊。』於是暮時對彼以百矛相擊。
二三
諸比丘！對其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛擊打，已經驗苦、憂耶？」
「大德！以一矛相擊，即已經驗苦、憂矣，何云經三百矛擊打耶？」
二四
「諸比丘！同此，我謂不可不知識食。
二五
諸比丘！知識食時，知名色，知名色時，我謂聖弟子更不可為。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！有情或眾生之住，求再生，為資益有四食。
三
四食者何耶？麤或細之摶食、二觸食、三意思食、四識食是。諸比丘！此等之四食，為有情或眾生之住，求再生，為資益。
四
諸比丘！若於摶食，有貪、有喜、有愛、則對其有識之住、有增長。由識之住及增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，而有未來之生、老死。諸比丘！我謂由未來之生、老死，而有愁、有苦、有惱。
五
諸比丘！若於觸食，……
六
諸比丘！若於意思食，……
七
諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛，於其有識之住、有增長。有識住增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上。有諸行之增上，有未來之後有再生。有未來之後有再生，有未來之生老死，我謂有未來之生老死，而有愁、有苦、有惱。
八
諸比丘！譬如染工或畫師、以染料或漆、或鬱金、或青、或以茜，善磨於板上，或壁面、或衣服之小片，作婦女之形像男子之形像。
九
諸比丘！同此，若於摶食、有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，有名色之顯現，由有名色之顯現，有諸行之增上，由有諸行之增上，有未來後有之再生，由有未來後有之再生，有未來之生老死。由有未來之生老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。
一〇
諸比丘！若於觸食，……
一一
諸比丘！若於意思食，……
一二
諸比丘！若於識食，有貪、有喜、有愛者，則有識之住與增長。由有識之住與增長，而有名色之顯現。由有名色之顯現，而有諸行之增上。由有諸行之增上，而有未來後有之再生。由有未來後有之再生，則而有未來之生、老死。由有未來之生、老死，諸比丘！我謂有愁、有苦、有惱。
一三
諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住與增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生、老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。
一四
諸比丘！若於觸食，……
一五
諸比丘！若於意思食，……
一六
諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無其識之住無增長。因無識之住與增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來後有之再生。因無未來後有之再生，則無未來之生、老死。因無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。
一七
諸比丘！譬如宮殿或樓閣，北、南、西邊有窗。太陽上昇時，光由高入，照何處耶？」
「大德！照西壁。」
一八
「諸比丘！若無西壁，照何處耶？」
「大德！照大地。」
一九
「諸比丘！若無大地，照何處耶？」
「大德！照水。」
二〇
「諸比丘！若無水，照何處耶？」
「大德！則不照任何處。」
二一
「諸比丘！同此，諸比丘！若於摶食，無貪、無喜、無愛者，則……
二二
諸比丘！若於觸食，……
二三
諸比丘！若於意思食，……
二四
諸比丘！若於識食，無貪、無喜、無愛者，則無識住、無增長。因無識住、無增長，則無名色之顯現。因無名色之顯現，則無諸行之增上。因無諸行之增上，則無未來之生、老死。無未來之生老死，諸比丘！我謂無愁、無苦、無惱。」
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
二
〔爾時，世尊曰：〕「諸比丘！昔我尚未得正覺，為菩薩時，曾作此念：『此世間實陷於苦惱，生而奔向衰、老、死而又將再生。然卻不知此老死苦之出離。實則如何得知此老死苦之出離耶？』
三
諸比丘！然則我作是念：『有何故有老死耶？緣何有老死耶？』
四
諸比丘！爾時，我依正思惟，依慧悟得生：『有生故有老死，緣生而有老死。』
五
諸比丘！時我作是念：『有何故有生？……有有……有取……有愛……有受……有觸……有六處？……有名色耶？緣何而有名色耶？』
六
諸比丘！依正思惟，於我而生慧悟得：『有識故有名色，緣識而有名色。』
七
諸比丘！時我作是念：『有何故有識？緣何有識耶？』
八
諸比丘！我生正思惟，依慧悟得：『有名色故有識，緣名色而有識。』
九
諸比丘！時我作是念：『此識由此以還，無超進名色，於此限度，生而亦老，衰而至死將再生。即緣此名色有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸……
如是，此乃全苦蘊之集。』
一〇
諸比丘！『是集、是集』。我於尚未聞之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一一
諸比丘！時我作是念：『無何故無老死，因何之滅而有老死之滅耶？』
一二
諸比丘！爾時，我生正思惟，依慧悟得：『無生故無老死，因生之滅而有老死之滅。』
一三
諸比丘！時我作是念：『無何故無生……無有……無取……無愛……無受……無觸……無六處……無名色，因何之滅而有名色之滅耶？』
一四
諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無識故無名色，因識之滅、而有名色之滅。』
一五
諸比丘！時我作是念：『無何故無識，因何之滅，而有識之滅耶？』
一六
諸比丘！爾時，於我生正思惟，依慧悟得：『無名色故無識，因名色之滅，而有識之滅。』
一七
諸比丘！時我作是念：『我依此道乃達菩提。即：由名色之滅，而有識滅。由識之滅，而有名色滅。由名色之滅，而有六處滅。由六處之滅，而有觸滅。……』
如是，此乃全苦蘊之滅。
一八
諸比丘！『是滅、是滅』，我於尚未聞之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一九
諸比丘！譬如有人、徘徊阿蘭若林，發現古人通行之古道、古徑，彼則追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，其園林亦具足。具足美麗有堤之蓮池。
二〇
諸比丘！爾時，彼人向王或王之大臣報曰：『尊者，當知我徘徊阿蘭若林，發見古人通行之古道、古徑，追隨其道，隨其道而行。發見古人止住之古城、古都，園林亦具足，具足美麗有堤之蓮池。尊者！宜於其城予修築。』
二一
諸比丘！爾時，王或王之大臣，修築其城邑，其城邑後來繁榮，眾人熾盛，增上發展。
諸比丘！同此，我發見過去正覺者通行之古道、古徑。
二二
諸比丘！過去諸佛所通行之古道，古徑者何耶？即此八支聖道。即：正見……正定。諸比丘！此乃過去正等覺者通行之古道、古徑。追隨其道，隨其道而行，則知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣滅老死之道跡。
二三～三一
追隨其道，隨其道以行，知生……知有……知取……知愛……知受……知觸……知六處……知名色……知識……
三二
追隨其道，隨其道以行，知行，知行之集、知行之滅、知趣行滅之道跡。
三三
知此，我以示比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。諸比丘！如是梵行繁榮、增廣，示知眾多人等，予增大，依人天而善說示。」
一
如是我聞。爾時，世尊住拘樓園之都邑劍磨瑟曇。
二
爾時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」
彼諸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
四
如是說已。一比丘以此白世尊言：「大德！我取內觸。」
五
「汝比丘！如何取內觸耶？」
六
爾時彼比丘自記說之，然彼比丘，不能滿足世尊之心。
七
如是說已，尊者阿難白世尊言：「世尊！今正其時。善逝！今正其時。願世尊！以說內觸。諸比丘聞世尊之所說、應受持奉行。」
八
「若然，阿難！汝等諦聽，當善思念。我說內觸。」
彼諸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」
九
世尊曰：「諸比丘！於此有比丘，執取內觸：『世間之種種諸苦生、老死，此苦以何為因，以何為集，以何為生，以何為起耶？有何故有老死，無何故無老死。』彼對取內觸，如是知：『此世間生老死種種之苦、此苦乃以億波提為因、以億波提為集、以億波提為生、以億波提為起。有億波提故有老死，無億波提時無老死。彼知老死，知老死之集，知老死之滅，知趣老死滅之道跡。如是為契法行者。』
諸比丘！如是比丘，謂是真正行苦之滅，老死之滅者。
一〇
更執取取內觸：『又，此億波提乃以何為因、以何為集、以何為生、以何為起耶？有何故有億波提，無何時無億波提耶？』彼知如是執取：『億波提乃以愛為因，以愛為集，以愛為生，以愛為起。有愛故有億波提，無愛故無億波提。』彼知億波提，知億波提之集，知億波提之滅，知趣億波提滅之道跡。如是為契法行者。
諸比丘！如是比丘謂是真正行苦之滅，億波提之滅者。
一一
更執取取內觸：『又，此愛於何處而生？於何處而住之耶？』彼知如是執取：『於此世間，為如何愛，快思之色，於此生愛而生，於此住愛而住。於此世間、可愛，快思之色者何耶？眼為於此世間、可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。』
一二
耳乃於世間可愛、快思之色……
一三
鼻乃於世間可愛、快思之色……
一四
舌乃於世間可愛、快思之色……
一五
身乃於世間可愛、快思之色……
一六
意乃於世間可愛、快思之色。於此生愛而生，於此住愛而住。
一七
諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，愛增長矣。
一八
愛增長者，則億波提增長。億波提增長者，則苦增長。我謂：『使苦增長者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，無由解脫。』
一九
諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩。彼等乃增長愛者。
二〇
愛增長者，則億波提增長，億波提增長者，則苦增長。我謂：『彼等生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則苦不得解脫。』
二一
諸比丘！現在任何之沙門、婆羅門，對此世間可愛、可喜之物，視為常、視為樂、視為我、視為無病、視為安隱者，則增長愛。
二二
增長愛者，則增長億波提，增長億波提者，則增長苦。增長其苦，我謂：『增長苦者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱不得解脫，則苦不解脫。』
二三
諸比丘！譬如有飲水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。爾時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對其人如是言曰：『可愛者！此飲水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲飲自可飲、飲之雖愛好具色、香、味，但為此而至死，或受至死之苦。』彼不顧且不思慮，飲彼飲水器皿之水而不捨，彼為此至死，或受至死之苦。
二四
諸比丘！同此，任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色……
二五
……於未來……
二六
……現在之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為常，視為樂，視為我，視為無病，視為安穩者，其愛增長。
二七
我謂：『愛增長者則苦增長，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱，不得解脫，則不得解脫於苦。』
二八
諸比丘！任何過去之沙門、婆羅門，對此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，乃使愛捨離者。
愛捨離者，億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』
二九
諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者、則將捨離於愛。
三〇
愛捨離者……我謂：『解脫於苦。』
三一
諸比丘！任何現在之沙門、婆羅門，對可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則捨離於愛。
三二
愛捨離者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得解脫，則解脫於苦。』
三三
諸比丘！譬如有飲水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。爾時有人，為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，為渴而來。對此時有人曰：『可愛者！此飲水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可飲，飲之雖愛好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。』
三四
諸比丘！爾時，彼人作是念：『我此刻極渴，得依飲料而克服，或依生蘇予克服，或依含鹽分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我於此長夜不為我之利益，因此而決不飲此苦物。』彼思慮之再，而不飲其飲水器皿物，予捨棄、彼即因此而不至死，不至近死之苦。
三五
諸比丘！同此，任何過去之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常，視為苦，視為無我，視為病，視為怖畏者，則捨離於愛。
三六
捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則苦捨離。我謂：『苦捨離者，則生、老死、愁、悲、苦、憂、惱得捨離，解脫於苦。』
三七～三八
諸比丘！任何未來之沙門、婆羅門……
三九
現在之沙門、婆羅門，於此世間可愛、快思之色，視為無常、視為苦、視為無我、視為病、視為怖畏者，捨離於愛。
四〇
捨離於愛者，則億波提捨離。億波提捨離者，則捨離於苦。我謂：『捨離於苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，解脫於苦。』」
一
一時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，住波羅奈之仙人墮處鹿野苑。
二
爾時，尊者摩訶拘絺羅，暮時自宴坐起，詣尊者舍利弗之處。詣已，與尊者舍利弗俱相致問，交談致候可記憶之語後，坐於一面。
三
坐於一面之尊者摩訶拘絺羅，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗！老死為自作耶？老死為他作耶？老死為自作、他作耶？或老死為非自作、非他作、無因生耶？如何？」
四
「友，拘絺羅！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非無因生，是緣生而有老死。」
五
「友，舍利弗！生為自作耶？生為他作耶？生為自作、他作耶？或生為非自作、非他作、無因生耶？如何？」
六
「友，拘絺羅！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非無因生，是緣有而有生。」
七～一八
「友，舍利弗！有為自作耶？……取為自作耶？……愛為自作耶？……受為自作耶？……觸為自作耶？……六處為自作耶？……如何？」
一九
「名色為自作耶？名色為他作耶？名色為自作、他作耶？或名色為非自作、非他作，無因生耶？」
二〇
「友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非無因生，是緣識而有名色。」
二一
「友，舍利弗！識為自作耶？識為他作耶？識為自作、他作耶？識為非自作、非他作，亦非無因生耶？如何？」
二二
「友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，識非自作、非他作，亦非無因生，是緣名色而有識。」
二三
「如今我等如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非無因生，是緣識而有名色。』
二四
如今我等又如是知尊者舍利弗之所說：『友，拘絺羅！識非自作，識非他作，識非自作、他作，又，識非自作、非他作、亦非無因生，是緣名色而有識。』
二五
友，舍利弗！應如何知此所說之義耶？」
二六
「友！譬如兩蘆束，相互依持則能直立。友！同此，緣名色而有識，緣識而有名色。緣名色而有六處，緣六處而有觸、……如是，此乃全苦蘊之集。友！若此等之蘆束中，取其一；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。友！同此，緣名色之滅，而有識滅。緣識之滅，而有名色滅。緣名色之滅而有六處滅。緣六處之滅，而有觸滅……如是，此乃全苦蘊之滅。」
二七
「友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此為尊者舍利弗之善說。我等對尊者舍利弗之所說，應以此等三十六事當予隨喜。」
二八
「友，若比丘，依老死之厭離、離貪、滅而說法，則適稱為：『法師比丘。』友！若比丘，行老死、厭離、離貪、滅，則適稱為：『行法、隨順法比丘。』友！若比丘，對老死、厭離、離貪、滅，不取著、予解脫，則適稱為：『達現法涅槃比丘。』
二九～三八
友！若比丘，生之厭離……若有之……若取之……若愛之……若受之……若觸之……若六處之……若名色之……若識之……若行之……
三九
友！若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、說法、適稱之謂：『法師比丘。』友，若比丘，行無明之厭離、離貪、滅，則適稱之謂：『行法、隨順法比丘。』友，若比丘，依無明之厭離、離貪、滅、不取著、予解脫、則適稱之謂：『達現法涅槃比丘。』」
一
一時，尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者那羅陀、尊者阿難，住憍賞彌之瞿師羅園。
一
二
爾時，尊者殊勝向尊者茂師羅作如是言曰：「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見害諦思，尊者茂師羅！別有『緣生而有老死』之智否？」
三
「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣生有老死也。』」
四
「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣有而有生』之智耶？」
五
……緣取而有有……
六
……緣愛而有取……
七
……緣受而有愛……
八
……緣觸而有受……
九
……緣六處而有觸……
一〇
……緣名色而而有六處……
一一
……緣識而有名色……
一二
……緣行而有識……
一三
……緣無明而有行……
一四
「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣無明而有行。』」
一五
「友，茂師羅！除信……除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣生之滅，而有老死之滅』之智耶？」
一六
「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣生之滅而有老死之滅。』」
一七
「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『緣有之滅，而有生之滅』之智耶？」
一八～二四
「『緣取之滅，而有有之滅』……『緣愛之滅，而有取之滅』……『緣受之滅，而有愛之滅』……『緣觸之滅，而有受之滅』……『緣六處之滅，而有觸之滅』……『緣名色之滅，而有六處之滅』……『緣識之滅，而有名色之滅』……『緣行之滅，而有識之滅』……『緣無明之滅，而有行之滅。』
二五
友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，即：『緣無明之滅，而有行之滅。』」
二六
「友，茂師羅！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，尊者茂師羅！別有『有滅即涅槃』之智耶？」
二七
「友，殊勝！除信、除欲、除傳說、除行相覺、除見審諦思，我知於此，我見於此，『有滅即涅槃。』」
二八
「然則，尊者茂師羅是阿羅漢，是漏盡者。」
二九
如是言時，尊者茂師羅默然。
二
三〇
爾時，尊者那羅陀對尊者殊勝言曰：「友，殊勝！善哉！我欲得此問，可向我問，我則答汝此問。」
三一
「尊者那羅陀！汝得此問。我向尊者那羅陀，作此問，尊者那羅陀，請答我問。」
三二～五七
「友，那羅陀！除信……我知於此，我見於此，『此有滅即涅槃。』」
五八
「然則，尊者那羅陀是阿羅漢，是漏盡者。」
五九
「友！『有滅即涅槃』，我依正慧，如實善見。然則我尚非阿羅漢、漏盡者。
六〇
友！譬如於曠野之路上有井，然無繩、無罐，時有人為炎熱所燒，為炎熱所苦，疲勞困憊，乾渴此來。彼眺望其井，雖知為水，但身不能觸而住。
六一
友！同此，『有之滅即涅槃也』，如實以正慧善見，然我尚非阿羅漢、漏盡者。」
三
六二
如是言已，尊者阿難，向尊者殊勝作是言曰：「友！殊勝！汝如是之說，汝向尊者那羅陀作如何言之耶？」
六三
「友，阿難！我如是說：我外於尊者那羅陀之德，以外於善，故無所說。」
〔六九〕第九 膨脹
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時……
三
「諸比丘！大海膨脹時，使諸大河膨脹，諸大河膨脹時，使諸小河膨脹。小河膨脹時，使大湖膨脹。大湖膨脹時，亦使小湖膨脹。
四
諸比丘！同此，無明膨脹，使諸行膨脹。諸行膨脹，使識膨脹。識膨脹時，使名色膨脹。名色膨脹時，使六處膨脹。六處膨脹時，使觸膨脹。觸膨脹時，使受膨脹。受膨脹時，使愛膨脹。愛膨脹時，使取膨脹。取膨脹時，使有膨脹。有膨脹時，使生膨脹。生膨脹時，使老死膨脹。
五
諸比丘！大海退潮時，使大河退水。大河退水時，使小河退水。小河退水時，使大湖退水。大湖退水時，使小湖退水。
六
諸比丘！同此，無明衰時，使諸行衰。諸行衰時，使識衰。識衰時，使名色衰。名色衰時，使六處衰。六處衰時，使觸衰。觸衰時，使受衰。受衰時，使愛衰。愛衰時，使取衰。取衰時，使有衰。有衰時，使生衰。生衰時，使老死衰。」
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
一
二
爾時，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供養，得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。
三
比丘僧伽亦頗受敬重、恭敬，供養、尊重，得衣服、鉢食、牀座、醫病必要之藥物、資具等。
四
異學之遊方者等，未受敬重、恭敬，供養、尊重，未得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。
二
五
爾時，遊方者須尸摩，與眾多遊方者之徒，俱住王舍城。
六
爾時，遊方者須尸摩之徒，向遊方者須尸摩作如是言曰：「來，友！須尸摩！汝宜往沙門瞿曇之處修梵行。汝完全學法後，再告知我等，我等完全學得其法後，為在家者說示，如是我等亦受敬重、恭敬、供養、尊重，獲得衣服、鉢食、牀座、醫病之必要藥物、資具等。」
七
遊方者須尸摩對己徒答：「如是，友！」則詣尊者阿難之處。詣已，與尊者阿難俱相致問，交談致問可記憶之語後，坐於一面。
三
八
坐於一面之遊方者須尸摩，向尊者阿難作如是言曰：「友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。」
九
爾時，尊者阿難，陪伴遊方者須尸摩，來詣世尊之處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
一〇
坐於一面之尊者阿難向世尊言曰：「大德！此遊方者須尸摩如是云：『友，阿難！我欲於此作法、律之修習梵行。』」
一一
「阿難！然則，汝應使須尸摩出家。」
一二
於是，遊方者須尸摩得在世尊之處出家，得具足戒。
一三
四
一四
尊者須尸摩，聞眾多比丘於世尊之前告白已達完全智：「生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生矣。」
一五
爾時尊者須尸摩，走近彼等諸比丘，近已，與彼等諸比丘俱相致問，交談問候記憶之語，坐於一面。
一六
坐於一面之須尸摩，向彼等諸比丘作如是言曰：「諸尊者來詣世尊處曾白云：『我等已知生已盡，梵行已立，應作已作，更不再生。』已達於完全智，此為真實耶？」「友！唯然。」
一七
「然則又，汝等尊者如是知、如是見，享受種種之神通耶？——一為多、多為一、顯現變為隱沒，越牆、越壘、穿山、無障礙，恰如行空出入地下，於水中不分水而行如走於地上。趺坐於虛空，恰如有翼之鳥。有大神力，大威力，於日月以手觸捉，以此身行於梵界耶？
一八
然則汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界，對人天之兩音、遠音、近音、皆聞之耶？」
「友！並無此事。」
一九
「又，汝等尊者，如是知，如是見，以心，對他眾生之心，他人之心，得予把握知之耶？——有貪心知為有貪心，離貪心知為離貪心，有瞋心知為有瞋心，離瞋心知為離瞋心，有癡心知為有癡心，離癡心知為離癡心，集注心知為集注心，散亂心知為散亂心，大心知為大心，不大心知為不大心、有上心知為有上心，無上心知為無上心，寂靜心知為寂靜心，非寂靜心知為非寂靜心，解脫心知為解脫心，非解脫心知為非解脫心耶？」
「友！並無此事。」
二〇
「又，汝等尊者，如是知、如是見，憶念種種宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，種種成劫、種種壞劫、種種成、壞劫……『於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，而生於此處。於彼處，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，經驗如是之苦樂，得如是之壽。彼歿於其處，生於此處。』如是詳細種種宿住、悉憶念耶？」
「友！並無此事。」
二一
「又，汝等尊者，如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，見眾生之歿，見生時之劣、勝、美、醜、好、惡，知眾生之如業行耶？實汝等尊者，對『此等眾生，身惡行具足，語惡行具足，意惡行具足，罵聖者、邪見、執持邪見業，故彼等身壞命終，生於苦處惡趣、無樂處、地獄。』又實汝等尊者對『此等眾生，身善行具足、語善行具足、意善行具足、不罵聖者、有正見、執持正見業，故彼等身壞命終，生於善趣、天界。』如是，以清淨超人之天眼，得見眾生之歿，生時之劣、勝、美醜、好、惡，得知眾生如業之行耶？」
「友！並無此事」。
二二
「又，汝等尊者為如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、得於身觸而住耶？」
「友！並無此事。」
二三
「於今，尊者未到達此記說與此等之法者耶？」
二四
「友！並無此事。」
二五
「何以故？」
「友，須尸摩！我等為慧解脫者。」
二六
「我對尊者等此略說之義不能詳知。如尊者等之所說，我對尊者等所略說之義，欲詳知為宜。」
二七
「友，須尸摩！汝無論對其知，或不知，我等為慧解脫者。」
五
二八
爾時尊者須尸摩由座起來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
二九
坐於一面之尊者須尸摩，將與彼等諸比丘之論議悉告世尊。
三〇
「須尸摩！法住智為前、涅槃智為後。」
三一
「大德！我對世尊略說之義，不得詳知。大德！如世尊之所說，我對世尊略說之義，欲詳知為宜。」
三二
「須尸摩！汝無論知或不知，法住智為前，涅槃智為後。須尸摩！汝云何思惟？色為常耶？或為無常耶？」
「大德！是無常。」
三三
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」
「大德！是苦。」
「又，無常苦、變易之法得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大德！並無此事。」
三四
「受是常耶？或無常耶？」
「大德！是無常。」
三五
「想是常耶？或無常耶？」
「大德！是無常。」
三六
「行是常耶？或無常耶？」
「大德！是無常。」
三七
「識是常耶？或無常耶？」
「大德！是無常。」
「又，無常者是苦耶？或是樂耶？」
「大德，是苦。」
「又無常苦、變易之法、得認：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大德！並無此事。」
三八
「須尸摩！然任何過去、未來、現在，內、外、麤、細、劣、勝、遠、近之色，對一切之色，不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』如是，必須以如實正慧，對此作視。
三九
任何過去、未來、現在……對受……
四〇
對任何之想…
四一
任何過去、未來、現在，內、外、麤細、劣、勝、遠、近之行、一切諸行，不得以認：『此是我所、此是我、此是我之我。』
四二
任何過去、未來、現在，內、外、麤、細、劣、勝、遠、近之識、對一切之識、不得以認：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必須以如實正慧、對此作視。
四三
須尸摩！多聞之聖弟子，於色如是見而厭離，於受、於想、於諸行、於識亦厭離，生厭離、離貪、予解脫，於解脫生解脫之智：『知生已盡、梵行已立，應作已作，更不再生。』須尸摩！汝見：『緣生而有老死』耶？」
「大德，誠然。」
四四
「須尸摩！汝見：『緣有而有生』耶？」
「大德，誠然。」
四五
「須尸摩！汝見：『緣取而有有』耶？」
「大德，誠然。」
四六
「須尸摩！汝見：『緣愛而有取』耶？」
「大德，誠然。」
四七
「須尸摩！汝見：『緣受而有愛，緣觸而有受，緣六處而有觸，緣名色而有六處，緣識而有名色，緣行而有識，緣無明而有行』耶？」
「大德，誠然。」
四八
「須尸摩！汝見：『緣生滅而有老死滅』耶？」
「大德，誠然。」
四九
「須尸摩！汝見：『緣有滅而有生滅』耶？」
「大德，誠然。」
五〇
「須尸摩！汝見：『緣取之滅，而有有滅，緣愛之滅，而有取滅，緣受之滅，而有愛滅，緣觸之滅，而有受滅，緣六處之滅，而有觸滅，緣名色之滅，而有六處滅。緣識之滅，而有名色滅，緣行之滅，而有識滅，緣無明之滅，而有行滅』耶？」
「大德，誠然」。
五一
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，享受種種之神通耶？——一為多、多為一、顯現變隱沒、超牆、超壘、穿山、無障礙，恰如行虛空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行於地上，趺坐於虛空，恰如有翼之鳥、有大神力、大威力，以手觸捉日月，以此身行梵界耶？」
「大德，並無此事。」
五二
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天耳界、聞人天之兩音、遠音、近音耶？」
「大德，並無此事。」
五三
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，知以心把握他之眾生，他人等之心耶？——對非解脫心知是非解脫心，對解脫心知是解脫心耶？」
「大德！並無此事。」
五四
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，憶念種種之宿住耶？譬如一生……如是詳細憶念種種之宿住耶？」
「大德，並無此事。」
五五
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，以清淨超勝人間之天眼，知眾生之歿……眾生之如業行耶？」
「大德，並無此事也。」
五六
「須尸摩！汝亦如是知、如是見，對超色、無色之寂靜解脫、以身觸而住耶？」
「大德，並無此事也。」
五七
「須尸摩！今此未能到達此記說，與此等之法者，須尸摩！我等實行於此。」
六
五八
爾時，尊者須尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：「大德！罪克服於我。我如是，對善說之法、律，如是法之盜人而出家，愚而無知、為不善者。大德！我世尊，我對其罪知是罪，願予與領受，而於未來無再犯。」
五九
「須尸摩！汝為罪所克服，汝於如是善說之法、律，如為法之盜人而出家為愚而無智，是不善者。
六〇
須尸摩！譬如、捕犯罪之盜賊，送於王之前而示曰：『大王！犯罪之盜賊帶來矣。對彼應課以王所欲之刑罰。』王對彼者如是曰：『汝等將此者，去以強繩堅縛後手，剃為禿頭，鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎其首。』如是臣等，將彼人以強繩堅縛後手，剃為禿頭、鳴擊小鼓，由街至街，由巷至巷，巡迴曳領，由南門出，於城邑之南，而刎其首。
六一
須尸摩！汝對其如何思惟耶？彼人為此經驗苦、憂耶？」
「大德！誠然。」
六二
「須尸摩！彼人為此雖受苦、憂，但於如是善說之法、律，為法之盜人出家者，對此將受過苦之報與劇報，乃至墮地獄。」
六三
「須尸摩！汝見罪為罪，如法悔過。我等將攝受領納。須尸摩！於聖律，對見罪為罪如法悔過者，增長功德，於未來入於律儀。」
此頌曰：
〔七一〕第一 沙門婆羅門義
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊曰：
三
「諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，不知老死，不知老死集，不知老死滅，不知趣老死滅之道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門非是沙門，於婆羅門非是婆羅門。又彼尊者等、對沙門之義、婆羅門之義，於現法不能自知、實證入而住。
四
諸比丘！雖任何之沙門、婆羅門，知老死……知道跡者，諸比丘！彼等沙門、婆羅門，於沙門為沙門，於婆羅門為婆羅門。又彼尊者等，對沙門之義，與婆羅門之義，於現法自知、實證入而住。」
〔七二～八〇〕第二～第十 不知（之一）
……舍衛城……
……不知生……
……不知有……
……不知取……
……不知愛……
……不知受……
……不知觸……
……不知六處……
……不知名色……
……不知識……
〔八一〕第十一 不知（之二）
不知行，不知行之集、不知行之滅、不知趣行滅之道跡……自知，實證入而住。
此頌曰：
本篇之頌曰：
第九 中略品
〔爾時，世尊〕住舍衛城。
〔八二〕第一 師
一
世尊曰：「諸比丘！不能如實知老死，是不見者，為於老死如實之智，則不能不求師。又不能如實知老死之集，是不見者，為於老死如實之智，則不能不求師。不能如實知老死之滅，是不見者，為於老死滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣老死滅之道跡，是不見者，為於趣老死滅道跡如實智，不能不求師。」
一切凡如是者中略之。
二
「諸比丘！不能如實知生，是不見者……
三
諸比丘！不能如實知有，是不見者……
四
諸比丘！不能如實知取，是不見者……
五
諸比丘！不能如實知愛，是不見者……
六
諸比丘！不能如實知受，是不見者……
七
諸比丘！不能如實知觸，是不見者……
八
諸比丘！不能如實知六處，是不見者……
九
諸比丘！不能如實知名色，是不見者……
一〇
諸比丘！不能如實知識，是不見者……
一一
諸比丘！不能如實知行，是不見者，為於行如實之智，不能不求師。不能如實知行之集，是不見者，為於行集如實之智，不能不求師。不能如實知行之滅，是不見者，為於行之滅如實之智，不能不求師。不能如實知趣行滅之道跡，是不見者，為於趣行滅之道跡如實之智，不能不求師。」
凡對四諦亦應如是。
〔八四〕第三 瑜伽
一～一一
……不能不為瑜伽行。
〔八五〕第四 欲
一～一一
……不能不為欲。
〔八六〕第五 努力
一～一一
……不能不為努力。
〔八七〕第六 不退轉
一～一一
……不能不為不退轉。
〔八八〕第七 熱誠
一～一一
……不能不為熱誠。
〔八九〕第八 精進
一～一一
……不能不為精進。
〔九〇〕第十 不拔
一～一一
……不能不為不拔。
〔九一〕第十一 正念
一～一一
……不能不為正念。
〔九二〕第十二 正心
一～一一
……不能不為正心。
〔九三〕第十三 不放逸
一～一一
……不能不為不放逸。
此頌曰：
於此中略之要目終。
此頌曰：