第一節

B36n0198_pi517a22B36n0198_pi517a23

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi517a24　　　　paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmiB36n0198_pi517a25　　　　　　jñānānāṁ jñānam uttamamB36n0198_pi517a26　　　　yaj jñātvā munayaḥ sarveB36n0198_pi517a27　　　　　　parāṁ siddhim ito gatāḥ

B36n0198_pi517a28B36n0198_pi517a29

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；param——超然B36n0198_pi517a30的；bhūyaḥ——再次；pravakṣyāmi——我會講；jñānānām——所有知識B36n0198_pi517a31的；jñānam——知識；uttamam——至尊者；yat——那；jñātvā——知道；B36n0198_pi517a32munayaḥ——聖賢；sarve——所有；parām——超然的；siddhim——成就；B36n0198_pi517a33itaḥ——從這個世界；gatāḥ——達到。

B36n0198_pi517a34B36n0198_pi517a35

譯文

B36n0198_pi517a36B36n0198_pi517a37

萬福的主說：「『我』再次向你宣佈這至尊的智慧，最佳的知識，所有的B36n0198_pi518a01聖賢聽到了以後都能得到至高的完整成就。」

B36n0198_pi518a02B36n0198_pi518a03

要旨

B36n0198_pi518a04B36n0198_pi518a05

從第七章至第十二章的結尾，史里基士拿詳盡地揭示了絕對的真理——具B36n0198_pi518a06有至尊無上性格的神首，現在主親自繼續啟迪阿尊拿：如果一個人通過哲學性B36n0198_pi518a07推考的程序了解這一章，他便會開始了解奉獻性服務。在第十三章中也清楚地B36n0198_pi518a08解釋到一個人謙恭地培養知識便可望免於物質的纏絆。前文已經解釋過生物體B36n0198_pi518a09因為與物質型態的聯繫而被綁在這個物質世界中。在這一章中，至尊性格的神B36n0198_pi518a10首解釋那些型態是什麼，它們怎樣操作，怎樣綑綁及怎樣給與解脫，至尊主宣B36n0198_pi518a11佈在這一章中所解釋的知識遠較在其他各章中所講及的知識為高，各偉大的聖B36n0198_pi518a12賢通過了解這個知識而取得完整的成就和轉移到靈性的世界。主現在以一個更B36n0198_pi518a13佳的方法解釋同一知識。這知識遠遠地超越已經解釋過的所有其它知識，很多B36n0198_pi518a14人知道這一點後便達到完整的成就，因此可以預期的是一個了解這第十四章的B36n0198_pi518a15人會得到完整的成就。

第二節

B36n0198_pi518a18B36n0198_pi518a19

　　　　idaṁ jñānam upāśrityaB36n0198_pi518a20　　　　　　mama sādharmyam āgatāḥB36n0198_pi518a21　　　　sarge`pi nopajāyanteB36n0198_pi518a22　　　　　　pralaye na vyathanti ca

B36n0198_pi518a23B36n0198_pi518a24

idam——這；jñānam——知識；upāśritya——求庇護於；mama——B36n0198_pi518a25「我」的；sādharmyam——自然；āgatāḥ——達到；sarge api——就算在創B36n0198_pi518a26造中；na——永不；upajāyante——來到；pralaye——在毀滅中；na——或；B36n0198_pi518a27vyathanti——傳播；ca——還有。

B36n0198_pi518a28B36n0198_pi518a29

譯文

B36n0198_pi518a30B36n0198_pi518a31

通過堅定於這個知識中，一個人便會獲得與「我」的本性相似的超然本B36n0198_pi518a32質。這樣地確立了以後，一個人在創造的時候便不再誕生，或在瓦解的時候也B36n0198_pi518a33不會被擾亂。

B36n0198_pi518a34B36n0198_pi518a35

要旨

B36n0198_pi518a36B36n0198_pi518a37

這一節的特別意思是在得到完整的超然知識後，一個人便在品質上與具有B36n0198_pi519a01至尊無上性格的神首相等，免於生與死的輪廻。不過，一個人不會失去作為個B36n0198_pi519a02別靈魂的身份，從吠陀文學中我們知道達到了靈性空間超然恆星的解脫了的靈B36n0198_pi519a03魂，經常地瞻仰至尊主的蓮花足，因為他們都從事於對祂的超然愛心服務。因B36n0198_pi519a04此，就算解脫了以後，奉獻者也不會失去他們的個別身份。

B36n0198_pi519a05

一般來說，在這個物質世界中我們得到的任何知識都受物質自然的三個型B36n0198_pi519a06態所沾染，而不為自然的三個型態所沾染的知識稱為超然的知識，一旦一個人B36n0198_pi519a07處於那超然的知識中，他便與那至尊者的處於同一層次。那些沒有靈性天空知B36n0198_pi519a08識的人以為在被解脫於物質形像的物質活動以後，這個靈性的身份便變得沒有B36n0198_pi519a09形狀，沒有任何的形式種類。然而，正如在這個世界中有物質的色彩類別，在B36n0198_pi519a10靈性的世界中同樣地也有色彩類別。那些對這一點愚昧無知的人以為靈性的存B36n0198_pi519a11在是物質多樣化的對比，但實際上，在靈性的天空中，一個人得到靈性的形B36n0198_pi519a12狀，還有的是靈性活動，而靈性境況便稱為奉獻生活。那氣氛據說是不被沾染B36n0198_pi519a13的，在那裏一個人在品質上與至尊主相等。一個人必須要培養所有的靈性品質B36n0198_pi519a14才得到這樣的知識。一個如此這樣地培養靈性品質的人並不為物質世界的創造B36n0198_pi519a15或毀滅所影響。

第三節

B36n0198_pi519a18B36n0198_pi519a19

　　　　mama yonir mahad-brahmaB36n0198_pi519a20　　　　　　tasmin garbhaṁ dadhāmy ahamB36n0198_pi519a21　　　　sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁB36n0198_pi519a22　　　　　　tato bhavati bhārata

B36n0198_pi519a23B36n0198_pi519a24

mama——「我」的；yoniḥ——誕生之源；mahat——整個物質的存在；B36n0198_pi519a25brahma——至尊的；tasmin——在那；garbham——孕育；dadhāmi——創B36n0198_pi519a26造；aham——「我」；sambhavaḥ——機會；sarva-bhūtānām——所有生物B36n0198_pi519a27體的；tataḥ——此後；bhavati——成為；bhārata——伯拉達之子。

B36n0198_pi519a28B36n0198_pi519a29

譯文

B36n0198_pi519a30B36n0198_pi519a31

整個物質的本體稱為婆羅門，它是誕生之源，啊，伯拉達之子，它也是B36n0198_pi519a32「我」所孕育的婆羅門，做成了所有生物體誕生的可能。

B36n0198_pi519a33B36n0198_pi519a34

要旨

B36n0198_pi519a35B36n0198_pi519a36

這便是這個世界的解釋：一切發生的事物都是由於雪查 kṣetra 和雪查贊B36n0198_pi520a01 kṣetrajña，身體與精靈組合的關係。這個物質自然與及生物體的組合由至尊主B36n0198_pi520a02祂自己使它成為事實。摩訶特達 mahat-tattva 是所有宇宙展示的整個原因，B36n0198_pi520a03又因為在物質原因的整體中有三種自然型態，它也有時被稱為婆羅門。至尊性B36n0198_pi520a04格的神首孕育了那個整體，因而做成了無數的宇宙。這整個的物質本體——B36n0198_pi520a05摩訶特達——在吠陀文學中被描述為婆羅門；tasmād etad brahma nāma-B36n0198_pi520a06rūpam annaṁ ca jāyate。至尊的人將生物體的種子孕育於那婆羅門中。二B36n0198_pi520a07十四個元素，從土、水、火及空氣開始，全都是物質能量，稱為摩訶婆羅門B36n0198_pi520a08 Mahā-brahman，或偉大的婆羅門，物質本性。如在第七章中所解釋，在這B36n0198_pi520a09之外的還有另外一個較高的本性——生物體。在物質自然中較高的本性由於至B36n0198_pi520a10尊性格神首的意旨而混入，因此所有的生物體都生自這物質自然。

B36n0198_pi520a11

蠍子將卵產在米堆中，所以有些人說蠍子從米中產生，但米卻不是蠍子的B36n0198_pi520a12原因。而事實上，卵是由母蠍產下的。同樣地，物質自然並不是生物體誕生的B36n0198_pi520a13原因，種子是由具有至尊無上性格的神首所給與，他們祇是看來是產自物質的B36n0198_pi520a14自然。因此每一個生物體都由於過往的活動而有一個由物質自然所創造的個別B36n0198_pi520a15不同的身體，這樣生物體便按照他過往的活動而享受或苦受著，主是所有生物B36n0198_pi520a16體在這個物質世界中所有展示的原因。

第四節

B36n0198_pi520a19B36n0198_pi520a20

　　　　sarva-yoniṣu kaunteyaB36n0198_pi520a21　　　　　　mūrtayaḥ sambhavanti yāḥB36n0198_pi520a22　　　　tāsāṁ brahma mahad yonirB36n0198_pi520a23　　　　　　ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

B36n0198_pi520a24B36n0198_pi520a25

sarva-yoniṣu——所有種類的生命；kaunteya——啊，琨提之子；mūrtayaḥB36n0198_pi520a26——形狀；sambhavanti——像他們所出現的；yāḥ——那；tāsām——所有他B36n0198_pi520a27們；brahma——至尊者；mahat yoniḥ——物質誕生之源；aham——「我」B36n0198_pi520a28自己；bīja-pradaḥ——下種的；pitā——父親。

B36n0198_pi520a29B36n0198_pi520a30

譯文

B36n0198_pi520a31B36n0198_pi520a32

啊，琨提之子，你應該了解所有種族的生命在這個物質自然中因誕生而存B36n0198_pi520a33在，而「我」便是播種的父親。

B36n0198_pi521a01B36n0198_pi521a02

要旨

B36n0198_pi521a03B36n0198_pi521a04

這一節很清楚地解釋到具有至尊無上性格的神首——基士拿是所有生物體B36n0198_pi521a05的原始父親。生物體是物質自然及靈性自然的組合，這些生物體不單祇在這個B36n0198_pi521a06星球可以看到，而且在每一個星球，包括婆羅賀摩所居處的最高恆星也可以看B36n0198_pi521a07到，四處都有生物體，在泥土中有生物體，就算在水和在空氣中也有。所有這B36n0198_pi521a08些的出現都是由於母親——物質自然及基士拿下種的。程序是生物體在被孕育B36n0198_pi521a09於物質世界後，便根據他們過往的行為在創造的時候走出來。

第五節

B36n0198_pi521a12B36n0198_pi521a13

　　　　sattvaṁ rajas tama itiB36n0198_pi521a14　　　　　　guṇāḥ prakṛti-sambhavāḥB36n0198_pi521a15　　　　nibadhnanti mahā-bāhoB36n0198_pi521a16　　　　　　dehe dehinam avyayam

B36n0198_pi521a17B36n0198_pi521a18

sattvam——良好的型態；rajaḥ——熱情的型態；tamaḥ——愚昧的型B36n0198_pi521a19態；iti——如此；guṇāḥ——品質；prakṛti——物質自然；sambhavāḥ——產B36n0198_pi521a20自；nibadhnanti——被條件限制了；mahā-bāho——啊，臂力強大的人；B36n0198_pi521a21dehe——在這個身體中；dehinam——生物體；avyayam——永恆的。

B36n0198_pi521a22B36n0198_pi521a23

譯文

B36n0198_pi521a24B36n0198_pi521a25

物質自然包括良好、熱情及愚昧三種型態，當生物體與物質自然接觸後，B36n0198_pi521a26他便被這些型態的條件限制了。

B36n0198_pi521a27B36n0198_pi521a28

要旨

B36n0198_pi521a29B36n0198_pi521a30

生物體，因為是超然的，所以與這個物質自然無關，但是因為被物質世界B36n0198_pi521a31的條件所限制了，他便在物質自然三種型態的魔力下操作。生物體因為不同的B36n0198_pi521a32本性而有各類不同的身體，他們因為那本性的感應而工作，這便是各類不同的B36n0198_pi521a33快樂及苦惱的原由。

第六節

B36n0198_pi522a03B36n0198_pi522a04

　　　　tatra sattvaṁ nirmalatvātB36n0198_pi522a05　　　　　　prakāśakam anāmayamB36n0198_pi522a06　　　　sukha-saṅgena badhnātiB36n0198_pi522a07　　　　　　jñāna-saṅgena cānagha

B36n0198_pi522a08B36n0198_pi522a09

tatra——此後；sattvam——良好型態；nirmalatvāt——在物質世界中是B36n0198_pi522a10最純潔的；prakāśakam——明亮的；anāmayam——沒有任何罪惡反應；B36n0198_pi522a11sukha——快樂；saṅgena——聯繫；badhnāti——條件；jñāna——知識；B36n0198_pi522a12saṅgena——聯繫；ca——還有；anagha——啊，沒有罪惡的人。

B36n0198_pi522a13B36n0198_pi522a14

譯文

B36n0198_pi522a15B36n0198_pi522a16

啊，沒有罪惡的人，良好型態因為較為純潔，所以是明亮的，它使一個人B36n0198_pi522a17免於所有的罪惡反應，那些處於這個型態的人培養出知識，但他們卻為快樂的B36n0198_pi522a18概念所條限了。

B36n0198_pi522a19B36n0198_pi522a20

要旨

B36n0198_pi522a21B36n0198_pi522a22

為物質自然條限了的生物體的種類很多。一個是快樂的，另外一個是活躍B36n0198_pi522a23的，而其餘的一個則是無可救藥的。所有這類心理的展示都是生物體在那自然B36n0198_pi522a24型態下被條限了的原由，博伽梵歌這一段中解釋他們怎樣分別不同地被條限B36n0198_pi522a25了。良好的型態首先被論及，在物質世界中培養良好型態的效果是一個人變得B36n0198_pi522a26比其他條限了的人較為聰明，一個在良好型態中的人並不怎樣地受物質的苦惱B36n0198_pi522a27所影響，他有一個物質知識進步的感覺，婆羅門便是一個典型的代表，因為他B36n0198_pi522a28應該是處於良好型態的。這個快樂的感覺是因為了解到在良好的型態中，一個B36n0198_pi522a29人不多不少地免於罪惡的反應。而事實上吠陀文學中說良好型態的意思是較高B36n0198_pi522a30的知識和一個較大的快樂感覺。這裏的困難便是當一個生物體處於良好的型態B36n0198_pi522a31時，被條限了的感覺便是以為知識高超與及較其他的人為佳，這樣他便被條件B36n0198_pi522a32限制了。最好的例子便是科學家和哲學家，他們都以他們的知識而驕傲，因為B36n0198_pi522a33一般來說他們提高了生活水平，便感到一種物質的快樂，這個在條限了的生命B36n0198_pi522a34中高度快樂的感覺使他們束縛在物質自然的良好型態中。這樣，他們便被吸引B36n0198_pi522a35至在良好型態中工作，一旦他們被吸引在良好的型態中工作，他們便要在那自B36n0198_pi522a36然型態中得到一個某類型的身體。因此便沒有解脫的可能，或是被轉移到靈性B36n0198_pi522a37的世界；這樣重複又重複地，一個人可能成為一個哲學家、一個科學家、或一B36n0198_pi522a38個詩人，重複又重複地被綑縛在同一樣生與死的不利境遇中。但由於物質能量B36n0198_pi522a39的迷幻，一個人以為那種生活是愉快的。

第七節

B36n0198_pi523a03B36n0198_pi523a04

　　　　rajo rāgātmakaṁ viddhiB36n0198_pi523a05　　　　　　tṛṣṇā-saṅga-samudbhavamB36n0198_pi523a06　　　　tan nibadhnāti kaunteyaB36n0198_pi523a07　　　　　　karma-saṅgena dehinam

B36n0198_pi523a08B36n0198_pi523a09

rajaḥ——熱情型態；rāga-ātmakam——生自願望或慾望；viddhi——知B36n0198_pi523a10道；tṛṣṇā——渴望；saṅga——聯誼；samudbhavam——產自；tat——那；B36n0198_pi523a11nibadhnāti——被綁；kaunteya——啊，琨提之子；karma-saṅgena——與獲B36n0198_pi523a12利性活動的聯繫；dehinam——被體困了的。

B36n0198_pi523a13B36n0198_pi523a14

譯文

B36n0198_pi523a15B36n0198_pi523a16

啊，琨提之子，熱情的型態產自無限的慾念及渴望，因為這樣一個人便被B36n0198_pi523a17綁在物質的獲利性活動中。

B36n0198_pi523a18B36n0198_pi523a19

要旨

B36n0198_pi523a20B36n0198_pi523a21

熱情型態的特徵便是男人與女人之間的吸引，女人對男人有吸引力，而男B36n0198_pi523a22人對女人也有吸引力，這便稱為熱情的型態，當熱情型態增加的時候，一個人B36n0198_pi523a23對物質享樂的渴望便發展起來，他想享受感官快樂。為了感官享樂，一個在熱B36n0198_pi523a24情型態中的人想在社會上或國家上得到一些名譽，他想有一個快樂的家庭、好B36n0198_pi523a25的子女、妻子及房屋。這些便是熱情型態發展的產物。一個人一旦渴望這些東B36n0198_pi523a26西，他便要很辛勤地工作，因此這裏很清楚地聲言說他變得與他活動的結果聯B36n0198_pi523a27繫和因而受這些活動綁束，為了去取悅他的妻子、兒女和社會及保持他的聲B36n0198_pi523a28望，他要去工作。因此，整個物質世界便不多不少地是處於熱情的型態中，雖B36n0198_pi523a29然在以前良好型態被認為是最先進，現代的文明則看成熱情型態為先進，以前B36n0198_pi523a30進步的標準便是良好的型態。如果在良好型態中的人都沒有解脫，何況是那些B36n0198_pi523a31為熱情型態所縛束的人呢？

第八節

B36n0198_pi523a34B36n0198_pi523a35

　　　　tamas tv ajñāna-jaṁ viddhiB36n0198_pi523a36　　　　　　mohanaṁ sarva-dehināmB36n0198_pi523a37　　　　pramādālasya-nidrābhisB36n0198_pi523a38　　　　　　tan nibadhnāti bhārata

B36n0198_pi524a01B36n0198_pi524a02

tamaḥ——愚昧型態；tu——但是；ajñāna-jam——愚昧的產物；viddhiB36n0198_pi524a03——知道；mohanam——迷惑；sarva-dehinām——所有被體困了生物的；B36n0198_pi524a04pramāda——瘋狂；ālasya——怠懶；nidrābhiḥ——睡眠；tat——那；B36n0198_pi524a05nibahhnāti——束綁；bhārata——啊，伯拉達之子。

B36n0198_pi524a06B36n0198_pi524a07

譯文

B36n0198_pi524a08B36n0198_pi524a09

啊，伯拉達之子，愚昧的型態是所有生物體迷惑的原由。這個型態的結果B36n0198_pi524a10便是瘋狂，怠懶與及睡眠，這些都束縛着被條件限制了的靈魂。

B36n0198_pi524a11B36n0198_pi524a12

要旨

B36n0198_pi524a13B36n0198_pi524a14

在這一節中 tu 一字的特殊運用非常有意義，意思是愚昧的型態是被體困B36n0198_pi524a15了的靈魂一個很別出的資格，這愚昧的型態就是良好型態的反面，在良好型態B36n0198_pi524a16中通過知識的培養，一個人可以理解什麼是什麼，但愚昧的型態則剛剛相反。B36n0198_pi524a17每一個人在愚昧的魔力下都變得瘋狂，一個瘋狂的人不能夠了解什麼是什麼。B36n0198_pi524a18他不是走向進步，而是走向墮落。吠陀文學對愚昧型態下了定義；在愚昧的魔B36n0198_pi524a19力下一個人不能夠如事物本來一樣地了解事物，舉例說：每一個人都看到他的B36n0198_pi524a20祖父死了，因此他也要死亡；人是不能免於一死的，他所生下的兒女也要死B36n0198_pi524a21亡。因此死亡是肯定的，但人們仍然日以繼夜很辛勤地工作和瘋狂地積聚金錢B36n0198_pi524a22而不理會永恆的靈魂。這便是瘋狂。在那瘋狂中，他們都很不願意去求取靈性B36n0198_pi524a23了解的進步，這些人是非常懶惰的，當他們被邀請去作靈性了解的接觸時，他B36n0198_pi524a24們沒有多大的興趣。他們甚至不如在熱情型態控制下的人那樣地活躍。因此另B36n0198_pi524a25外一個沉迷於愚昧型態的人的象徵便是他睡眠多過所需的時間。六小時的睡眠B36n0198_pi524a26是足夠的了，但是一個在愚昧型態中的人每天最少睡眠十到十二小時，這樣的B36n0198_pi524a27一個人看來經常是很沮喪的，他沉溺於麻醉品及睡眠中，這些便是一個被愚昧B36n0198_pi524a28型態所條限了的人的象徵。

第九節

B36n0198_pi524a31B36n0198_pi524a32

　　　　sattvaṁ sukhe sañjayatiB36n0198_pi524a33　　　　　　rajaḥ karmaṇi bhārataB36n0198_pi524a34　　　　jñānam āvṛtya tu tamaḥB36n0198_pi524a35　　　　　　pramāde sañjayaty uta

B36n0198_pi524a36B36n0198_pi524a37

sattvam——良好型態；sukhe——在快樂中；sañjayati——培養；rajaḥB36n0198_pi525a01——熱情型態；karmaṇi——活動的果實；bhārata——啊，伯拉達之子；B36n0198_pi525a02jñānam——知識；āvṛtya——遮蓋；tu——但是；tamaḥ——愚昧型態；B36n0198_pi525a03pramāde——在瘋狂中；sañjayati——培養；uta——據說。

B36n0198_pi525a04B36n0198_pi525a05

譯文

B36n0198_pi525a06B36n0198_pi525a07

良好型態將一個人條限於快樂中，熱情型態將他條限於活動的結果中，而B36n0198_pi525a08愚昧型態則條限於瘋狂中。

B36n0198_pi525a09B36n0198_pi525a10

要旨

B36n0198_pi525a11B36n0198_pi525a12

一個在良好型態的人滿足於他的工作或知識的追尋，好像一個哲學家、科B36n0198_pi525a13學家、或教育家從事於某一方面的知識和會在那方面感到快樂，一個在熱情及B36n0198_pi525a14良好型態的人可能從事於獲利性活動；他盡他的能力去擁有及為了一些好的原B36n0198_pi525a15由而消耗精力，有時他會去設立醫院，募捐善欵及開辦慈善機構等等，這些便B36n0198_pi525a16是一個在熱情型態中的人的象徵，而愚昧的型態則遮蓋知識，在愚昧的型態B36n0198_pi525a17中，一個人所做的任何事對他自己或任何人都不好。

第十節

B36n0198_pi525a20B36n0198_pi525a21

　　　　rajas tamaś cābhibhūyaB36n0198_pi525a22　　　　　　sattvaṁ bhavati bhārataB36n0198_pi525a23　　　　rajaḥ sattvaṁ tamaś caivaB36n0198_pi525a24　　　　　　tamaḥ sattvaṁ rajas tathā

B36n0198_pi525a25B36n0198_pi525a26

rajaḥ——熱情型態；tamaḥ——愚昧型態；ca——還有；abhibhūya——B36n0198_pi525a27也超越於；sattvam——良好的型態；bhavati——變得顯著；bhārata——啊，B36n0198_pi525a28伯拉達之子；rajaḥ——熱情型態；sattvam——良好型態；tamaḥ——愚昧型B36n0198_pi525a29態；ca——還有；eva——像那；tamaḥ——愚昧型態；sattvam——良好型B36n0198_pi525a30態；rajaḥ——熱情型態；tathā——像這樣。

B36n0198_pi525a31B36n0198_pi525a32

譯文

B36n0198_pi525a33B36n0198_pi525a34

啊，伯拉達之子，有時熱情的型態變得顯著，擊倒了良好的型態，有時良B36n0198_pi525a35好的型態擊倒了熱情的型態，又有時愚昧的型態擊倒了良好及熱情的型態。這B36n0198_pi525a36樣經常便有那種型態優先的相互競爭。

B36n0198_pi526a01B36n0198_pi526a02

要旨

B36n0198_pi526a03B36n0198_pi526a04

當熱情型態顯著的時候，良好及愚昧被擊倒了。當良好型態顯著的時候，B36n0198_pi526a05熱情及愚昧被擊倒了，而當愚昧型態顯著的時候，熱情及良好被擊倒了。這個B36n0198_pi526a06競爭不斷地繼續着，因此，一個有决心在基士拿知覺中爭取進步的人必需超越B36n0198_pi526a07這三種型態。某一自然型態的顯著表現於一個人的交際、於他的活動，及於進B36n0198_pi526a08食等等中。所有這些都將會在以後數章中解釋到，但如果一個人有意的話，他B36n0198_pi526a09能夠通過修習培養良好的型態而擊倒愚昧及熱情的型態，同樣地，一個人可以B36n0198_pi526a10培養熱情型態而擊敗良好及愚昧，或者，一個人也可以培養愚昧的型態而擊敗B36n0198_pi526a11良好及熱情，雖然物質自然有三個型態，如果一個人下决心，他能夠被賦予良B36n0198_pi526a12好的型態，而通過超越良好的型態，他便能夠達到純粹良好狀態——稱為瓦蘇B36n0198_pi526a13弟瓦 vāsudeva 的狀態中，在這個狀態中一個人便可以了解神的科學，我們可B36n0198_pi526a14以通過某些特別活動的展示而了解一個人處於什麼的自然型態。

第十一節

B36n0198_pi526a17B36n0198_pi526a18

　　　　sarva-dvāreṣu deheśminB36n0198_pi526a19　　　　　　prakāśa upajāyateB36n0198_pi526a20　　　　jñānaṁ yadā tadā vidyādB36n0198_pi526a21　　　　　　vivṛddhaṁ sattvam iti uta

B36n0198_pi526a22B36n0198_pi526a23

sarva-dvāreṣu——所有門戶；dehe asmin——在這個身體中；prakāśaḥB36n0198_pi526a24——明亮的品質；upajāyate——發展；jñānam——知識；yadā——當；tadāB36n0198_pi526a25——在那時候；vidyāt——必須知道；vivṛddham——增加；sattvam——良B36n0198_pi526a26好型態；iti——如此；uta——說。

B36n0198_pi526a27B36n0198_pi526a28

譯文

B36n0198_pi526a29B36n0198_pi526a30

當身體的所有門戶通過知識照明的時候，便經驗到良好型態的展示。

B36n0198_pi526a31B36n0198_pi526a32

要旨

B36n0198_pi526a33B36n0198_pi526a34

身體的門戶有九個：兩隻眼睛、兩隻耳朵、兩個鼻孔、嘴巴、生殖器及肛B36n0198_pi526a35門。當良好的象徵照耀着每一個門戶的時候，便可以了解到一個人已經發展了B36n0198_pi526a36良好的型態。在良好的型態中，一個人可以在正確處境中看到事物，一個人可B36n0198_pi526a37以在正確處境中聽到事物，一個人又可以在真正處境中嚐到事物，這樣一個人

B36n0198_pi527a01

的內在和外在都變得清潔了，在每一個門戶中都有發展快樂的象徵，那便是良B36n0198_pi527a02好的處境。

第十二節

B36n0198_pi527a05B36n0198_pi527a06

　　　　lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥB36n0198_pi527a07　　　　　　karmaṇām aśamaḥ spṛhāB36n0198_pi527a08　　　　rajasy etāni jāyanteB36n0198_pi527a09　　　　　　vivṛddhe bharatarṣabha

B36n0198_pi527a10B36n0198_pi527a11

lobhaḥ——貪婪；pravṛttiḥ——渴望；ārambhaḥ——努力；karmaṇāmB36n0198_pi527a12——活動的；aśamaḥ——不能夠控制的；spṛhā——慾望；rajasi——在熱情B36n0198_pi527a13的型態中；etāni——所有這；jāyante——發展；vivṛddhe——過量的時候；B36n0198_pi527a14bharatarṣabha——啊，伯拉達後裔之長。

B36n0198_pi527a15B36n0198_pi527a16

譯文

B36n0198_pi527a17B36n0198_pi527a18

啊，伯拉達之長，當熱情型態增加的時候，強大的依附、不能控制的慾B36n0198_pi527a19望、渴望及強烈努力意圖的象徵便發展起來。

B36n0198_pi527a20B36n0198_pi527a21

要旨

B36n0198_pi527a22B36n0198_pi527a23

一個在熱情型態的人永不滿足於他已經得到的地位；他渴望他的地位能夠B36n0198_pi527a24提高。假如他想去建築一所房屋居住，他便盡力去擁有一幢美侖美奐的大廈，B36n0198_pi527a25就好像他能夠永遠地居住於那所大廈之內一樣。他也發展了對感官享樂極大的B36n0198_pi527a26渴望，感官享樂是沒有止境的，他想經常地與家室共處和繼續感官享樂，這樣B36n0198_pi527a27不斷的繼續下去。所有這些象徵都應該被認為是熱情型態的特性。

第十三節

B36n0198_pi527a30B36n0198_pi527a31

　　　　aprakāśo 'pravṛttiś caB36n0198_pi527a32　　　　　　pramādo moha eva caB36n0198_pi527a33　　　　tamasy etāni jāyanteB36n0198_pi527a34　　　　　　vivṛddhe kuru-nandana

B36n0198_pi527a35B36n0198_pi527a36

aprakāśaḥ——黑暗；apravṛttiḥ——非活動；ca——還有；pramādaḥB36n0198_pi528a01——瘋狂；mohaḥ——迷幻；eva——肯定地；ca——還有；tamasi——愚昧B36n0198_pi528a02的型態；etāni——這些；jāyante——展示了；vivṛddhe——發展了；kuru-B36n0198_pi528a03nandana——啊，庫勒之子。

B36n0198_pi528a04B36n0198_pi528a05

譯文

B36n0198_pi528a06B36n0198_pi528a07

啊，庫勒之子，當愚昧型態增加的時候，瘋狂、迷幻、惰性、與及黑暗都B36n0198_pi528a08展示出來了。

B36n0198_pi528a09B36n0198_pi528a10

要旨

B36n0198_pi528a11B36n0198_pi528a12

當沒有光明的時候，知識便隱沒，一個在愚昧型態的人並不在節制的原則B36n0198_pi528a13下工作，他想沒有原由地妄想去做作，就算他有工作的能力，他也不作出努B36n0198_pi528a14力，這便稱為迷幻或幻覺，雖然知覺是繼續着，但生命卻不是活躍的。這便是B36n0198_pi528a15一個在愚昧型態下的人的象徵。

第十四節

B36n0198_pi528a18B36n0198_pi528a19

　　　　yadā sattve pravṛddhe tuB36n0198_pi528a20　　　　　　pralayaṁ yāti deha-bhṛtB36n0198_pi528a21　　　　tadottama-vidāṁ lokānB36n0198_pi528a22　　　　　　amalān pratipadyate

B36n0198_pi528a23B36n0198_pi528a24

yadā——當；sattve——良好型態；pravṛddhe——在發展中；tu——但B36n0198_pi528a25是；pralayam——解散；yāti——去；deha-bhṛt——被體困了的；tadā——B36n0198_pi528a26在那時候；uttama-vidām——偉大聖賢的；lokān——恆星；amalān——純B36n0198_pi528a27潔的；pratipadyate——達到。

B36n0198_pi528a28B36n0198_pi528a29

譯文

B36n0198_pi528a30B36n0198_pi528a31

當一個人死於良好的型態中，他會達到純潔的更高的恆星。

B36n0198_pi528a32B36n0198_pi528a33

要旨

B36n0198_pi528a34B36n0198_pi528a35

一個在良好型態中的人達到如婆羅珞伽 Brahmaloka 或贊納珞伽 JanalokaB36n0198_pi528a36等的較高恆星體系和在那裏享受天堂般的快樂。amalān 一字很有意思，它的B36n0198_pi528a37意思是免於熱情及愚昧的型態。在物質世界中有很多雜質，但是良好的型態卻B36n0198_pi529a01是其中最純潔的，不同類型的生物體有不同類型的星球，那些在良好型態中死B36n0198_pi529a02亡的人會被提升到偉大聖賢和偉大奉獻者居住的恆星。

第十五節

B36n0198_pi529a05B36n0198_pi529a06

　　　　rajasi pralayaṁ gatvāB36n0198_pi529a07　　　　　　karma-saṅgiṣu jāyateB36n0198_pi529a08　　　　tathā pralīnas tamasiB36n0198_pi529a09　　　　　　mūḍha-yoniṣu jāyate

B36n0198_pi529a10B36n0198_pi529a11

rajasi——在熱情中；pralayam——解體；gatvā——達到；karma-B36n0198_pi529a12saṅgiṣu——在與獲利性活動的聯繫中；jāyate——誕生於；tathā——此後；B36n0198_pi529a13pralīnaḥ——因為溶化於；tamasi——在愚昧中；mūḍha——動物；yoniṣuB36n0198_pi529a14——種族；jāyate——誕生於。

B36n0198_pi529a15B36n0198_pi529a16

譯文

B36n0198_pi529a17B36n0198_pi529a18

當一個人在熱情的型態中死亡，他便會誕生在那些從事於獲利性活動的人B36n0198_pi529a19群中，而當他在愚昧型態中死亡，他便誕生在動物的王國裏。

B36n0198_pi529a20B36n0198_pi529a21

要旨

B36n0198_pi529a22B36n0198_pi529a23

有些人以為當靈魂達到人體的生命階段以後，它便永不再次下跌，其實這B36n0198_pi529a24是不正確的；根據這一節所述，當一個人培養愚昧的型態，在死亡後他便會被B36n0198_pi529a25降至動物的生命狀況。他便要從那裏再次經過演進程序和提升自己來到人體的B36n0198_pi529a26生命形狀，因此，那些對人體生命形狀認真的人便應該參與良好的型態和在良B36n0198_pi529a27好的聯誼中超越各型態而處於基士拿知覺。這便是人體生命的目的。不然便沒B36n0198_pi529a28有可能保證一個人會再次得到人體的狀況。

第十六節

B36n0198_pi529a31B36n0198_pi529a32

　　　　karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥB36n0198_pi529a33　　　　　　sāttvikaṁ nirmalaṁ phalamB36n0198_pi529a34　　　　rajasas tu phalaṁ duḥkhamB36n0198_pi529a35　　　　　　ajñānaṁ tamasaḥ phalam

B36n0198_pi530a01B36n0198_pi530a02

karmaṇaḥ——工作的；sukṛtasya——在良好型態中；āhuḥ——說；B36n0198_pi530a03sāttvikam——良好型態；nirmalam——淨化；phalam——結果；rajasaḥB36n0198_pi530a04——熱情型態的；tu——但是；phalam——結果；duḥkham——苦惱；B36n0198_pi530a05ajñānam——胡亂；tamasaḥ——愚昧型態；phalam——結果。

B36n0198_pi530a06B36n0198_pi530a07

譯文

B36n0198_pi530a08B36n0198_pi530a09

一個人在良好型態中行動會淨化自己，在熱情型態中所做工作的結果便是B36n0198_pi530a10苦惱，而在愚昧型態中所做工作的結果便是胡亂愚妄。

B36n0198_pi530a11B36n0198_pi530a12

要旨

B36n0198_pi530a13B36n0198_pi530a14

一個人會因在良好型態中的虔誠活動而淨化；因此免於所有迷惑的聖賢們B36n0198_pi530a15是處於快樂中的。同樣地，在熱情型態中的活動祇不過是苦惱。任何為了物質B36n0198_pi530a16快樂的活動是必定會受挫折的。舉例，如一個人想擁有一幢高樓大廈在這之前B36n0198_pi530a17要經過這樣多的人間痛苦大廈才能夠落成，司庫需要經過很多困難才能夠賺得B36n0198_pi530a18一大筆財富，至於那些奴役去建築大廈的人更要去付出體力的操勞，苦惱便B36n0198_pi530a19在那裏，因此博伽梵歌說任何在熱情型態魔力下所幹的活動肯定有着極大的苦B36n0198_pi530a20惱。一小點所謂精神上的快樂是有的——「我擁有這幢大廈或這些金錢」——B36n0198_pi530a21但這並不是真正的快樂。至於愚昧型態方面，執行者是沒有知識的，因此他所B36n0198_pi530a22有活動的結果都是現在的苦惱，此後他便會走向動物生涯。動物生涯是經常苦B36n0198_pi530a23惱的，但在迷幻能量——摩耶 māyā 的魔力下，動物並不了解這一點。對可憐B36n0198_pi530a24動物的殺戮也是由於愚昧的型態，動物的殺戮者並不知道在將來動物會有一個B36n0198_pi530a25適宜於殺他們的身體，那便是自然的定律。在人類社會中，如果一個人殺了另B36n0198_pi530a26外一個人他便要被問吊。那是國家的法律；由於愚昧，人們並不理解到有一個B36n0198_pi530a27由至尊主控制的完整國度，每一個生物體都是至尊主的兒子，祂甚至不容忍一B36n0198_pi530a28隻螞蟻的被殺，一個人要償還這一個債務。因此，為了舌頭的嘗味而耽溺於動B36n0198_pi530a29物殺戮是最大的愚昧。一個人並不需要去殺戮動物，因為神供給了這樣多美好B36n0198_pi530a30的東西，假如一個人不理會地沉溺於吃肉類，便可以了解到他是在愚昧中工作B36n0198_pi530a31和前途走向黑暗。在所有各類動物的殺戮中，母牛的殺戮是最罪惡的，因為母B36n0198_pi530a32牛以牛奶給與我們各類的快樂，母牛的殺戮是最大的愚昧。吠陀文學中 gobhihB36n0198_pi530a33 prinita-matsaram 指出誰人既然完全滿足於牛奶而仍然想殺戮母牛，便在極大B36n0198_pi530a34的愚昧中。在吠陀文學中也有一段頌歌說：

B36n0198_pi530a35

　　　　namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya caB36n0198_pi530a36　　　　jagaddhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ

B36n0198_pi530a37

「我的主啊，您是母牛及婆羅門的祝福者，您也是整個人類社會及世界的B36n0198_pi530a38祝福者。」這一頌歌的意旨是特別提及對母牛及婆羅門的保護。婆羅門是靈性B36n0198_pi531a01教育的象徵，而母牛則是最有價值食物製造者的象徵：婆羅門及母牛這兩種生B36n0198_pi531a02物必需受到全面的保護——那便是真正文明的進步。在現代人類的社會裏，靈B36n0198_pi531a03性知識被忽畧了，而母牛的殺戳則被鼓勵。由此可見人類社會正在走往錯誤的B36n0198_pi531a04方向而為自己鋪上一條死路；一個引領市民在下一世中成為動物的文化肯定地B36n0198_pi531a05不是人類的文化。當然，現在的人類文化大致上是被熱情及愚昧的型態所誤B36n0198_pi531a06引，這是一個極之危險的年代，所有國家都需要接受這最簡單而根本的程序B36n0198_pi531a07——基士拿知覺——去將人類從最大危機中拯救出來。

第十七節

B36n0198_pi531a10B36n0198_pi531a11

　　　　sattvāt sañjāyate jñānaṁB36n0198_pi531a12　　　　　　rajaso lobha eva caB36n0198_pi531a13　　　　pramāda-mohau tamasoB36n0198_pi531a14　　　　　　bhavato 'jñānam eva ca

B36n0198_pi531a15B36n0198_pi531a16

sattvāt——從良好的型態；sañjāyate——發展；jñānam——知識；B36n0198_pi531a17rajasaḥ——從熱情的型態；lobhaḥ——貪婪；eva——肯定地；ca——還有；B36n0198_pi531a18pramāda——瘋狂；mohau——幻覺；tamasaḥ——從愚昧的型態；bhavataḥB36n0198_pi531a19——發展；ajñānam——胡亂；eva——肯定地；ca——還有。

B36n0198_pi531a20B36n0198_pi531a21

譯文

B36n0198_pi531a22B36n0198_pi531a23

真正的知識從良好的型態發展出來；悲愴從熱情的型態發展出來；而愚B36n0198_pi531a24蠢、瘋狂及幻覺則從愚昧的型態發展出來。

B36n0198_pi531a25B36n0198_pi531a26

要旨

B36n0198_pi531a27B36n0198_pi531a28

既然現在的文化對生物體並不十分適合，基士拿知覺應該被推薦。通過基B36n0198_pi531a29士拿知覺，社會便能夠培養良好的型態。當良好型態發展起來的時候，人們便B36n0198_pi531a30能夠看到事物的本來面目。在愚昧型態中，人們祇是像動物一樣而不能夠清楚B36n0198_pi531a31地看到事物，舉例說，在愚昧型態中他們不能夠看到殺死一頭動物便是冒了一B36n0198_pi531a32個在下一世中被那同一動物所殺的危險。因為人們沒有真正知識的教育，他們B36n0198_pi531a33便變得不負責任。為了要制止這種不負責任，發展一般大眾良好型態的教育是B36n0198_pi531a34必需的，當他們實際上在良好型態中受教育後，他們便變得清醒，對事物的本B36n0198_pi531a35來面目有真正的知識。這樣人們便會快樂及繁榮。就算大部份人並不快樂及繁B36n0198_pi531a36榮，祇要有一部份人口培養發展基士拿知覺和處於良好型態中，整個世界便有B36n0198_pi531a37和平及繁榮的可能。反過來說，如果世界是趨向熱情及愚昧的型態，便沒有和B36n0198_pi532a01平及繁榮的可能。在熱情型態中，人們變得貪婪，他們對感官享樂的追尋並無B36n0198_pi532a02止境。就算一個人有足夠的金錢和適當感官享樂的安排，也不會有快樂及心靈B36n0198_pi532a03的安靜。因為是處於熱情的型態中，那是不可能的。如果一個人要快樂，金錢B36n0198_pi532a04是不能夠幫助他的；他必需要修習基士拿知覺而將自己提升至良好的型態。一B36n0198_pi532a05個從事於熱情型態的人不單祇在精神上不快樂，連他的職業也是有麻煩的。為B36n0198_pi532a06了要有足夠的金錢去維持他的地位，他便要作出很多的計劃籌謀，這都是悽慘B36n0198_pi532a07的。在愚昧型態中，人們變得瘋狂。因為受環境所困，他們便求庇護於酒醉B36n0198_pi532a08而越來越掉進愚昧中，他們生命的前途是很黑暗的。

第十八節

B36n0198_pi532a11B36n0198_pi532a12

　　　　ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāB36n0198_pi532a13　　　　　　madhye tiṣṭhanti rājasāḥB36n0198_pi532a14　　　　jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāB36n0198_pi532a15　　　　　　adho gacchanti tāmasāḥ

B36n0198_pi532a16B36n0198_pi532a17

ūrdhvam——向上；gacchanti——去；sattva-sthāḥ——一個處於良好型B36n0198_pi532a18態中的人；madhye——在中間；tiṣṭhanti——居住；rājasāḥ——那些處於熱B36n0198_pi532a19情型態中的人；jaghanya——可惡的；guṇa——品質；vṛtti-sthāḥ——職業；B36n0198_pi532a20adhaḥ——向下；gacchanti——去；tāmasāḥ——在愚昧型態中的人。

B36n0198_pi532a21B36n0198_pi532a22

譯文

B36n0198_pi532a23B36n0198_pi532a24

那些處於良好型態中的人慢慢地向上昇至較高的恆星；那些在熱情型態的B36n0198_pi532a25人居住在地球般的恆星；而那些在愚昧型態中的人則走往地獄般的世界。

B36n0198_pi532a26B36n0198_pi532a27

要旨

B36n0198_pi532a28B36n0198_pi532a29

這一節更加清楚地指出了三個自然型態活動的後果。在天堂般恆星體系生B36n0198_pi532a30活的每個人都很高超，根據良好型態的發展程度，生物體可以被轉移到這個體B36n0198_pi532a31系的不同恆星。最高的恆星是薩耶珞伽 Satyaloka 或稱婆羅珞伽 BrahmalokaB36n0198_pi532a32——這個宇宙的主要人物：梵王（婆羅賀摩）在這裏居住。我們已經看過婆羅B36n0198_pi532a33珞伽的生命狀況是奇妙得難以估計的，生命的最高狀況——良好型態——可以B36n0198_pi532a34帶領我們至這一點。

B36n0198_pi532a35

熱情型態是混合的，它在良好型態及愚昧型態的中間。一個人並不是經常B36n0198_pi532a36地都純潔，但就算他純然是在熱情型態中，他也會逗留在這個地球上作為一個B36n0198_pi533a01國王或一個有錢人。不過因為有雜質混合，一個人也會向下走的。這個地球上B36n0198_pi533a02在熱情或愚昧型態中的人不能強行地通過機械而達到較高的恆星。在熱情型態B36n0198_pi533a03裏還有機會會在下一世中變得瘋狂。

B36n0198_pi533a04

最低的品質，愚昧型態，在這裏被形容為是可惡的，培養愚昧的結果非常B36n0198_pi533a05危險。它是物質自然中最低的品質。在人類之下有八百萬種生命：雀鳥、走B36n0198_pi533a06獸、爬蟲、樹木等，根據愚昧型態的發展，人們便被帶至這樣可惡的景況。在B36n0198_pi533a07這裏 tāmasāḥ 耽末沙一字非常有意思，tāmasāḥ 耽末沙是指那些不斷地停留B36n0198_pi533a08在愚昧型態而沒有提升至較高型態的人，他們的前途很黑暗。

B36n0198_pi533a09

使到在愚昧及熱情型態中的人提升到良好型態中的機會便是基士拿知覺，B36n0198_pi533a10至於一個不利用這個機會的人肯定地會繼續在較低的型態中。

第十九節

B36n0198_pi533a13B36n0198_pi533a14

　　　　nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁB36n0198_pi533a15　　　　　　yadā draṣṭānupaśyatiB36n0198_pi533a16　　　　guṇebhyaś ca paraṁ vettiB36n0198_pi533a17　　　　　　mad-bhāvaṁ so 'dhigacchati

B36n0198_pi533a18B36n0198_pi533a19

na——永不；anyam——比其它；guṇebhyaḥ——由品質而來；kartāramB36n0198_pi533a20——執行者；yadā——當；draṣṭā anupaśyati——一個正當地看到事物的人；B36n0198_pi533a21guṇebhyaḥ ca——由自然型態而來；param——超然的；vetti——知道；B36n0198_pi533a22mat-bhāvam——「我」的靈性本質；saḥ——他；adhigacchati——被提升到。

B36n0198_pi533a23B36n0198_pi533a24

譯文

B36n0198_pi533a25B36n0198_pi533a26

當你看到沒有任何東西超越在所有活動中的這些自然型態，而你祇看到至B36n0198_pi533a27尊的主超然於這些型態時，這樣你就能夠認識我的靈性。

B36n0198_pi533a28B36n0198_pi533a29

要旨

B36n0198_pi533a30B36n0198_pi533a31

一個人祇要從適當的靈魂那裏正確地學習了解便能夠超越所有物質自然型B36n0198_pi533a32態的活動。真正的靈魂導師是基士拿，祂正在灌輸給阿尊拿這個靈性的知識。B36n0198_pi533a33同樣地，按照不同的物質型態我們應該從完全在基士拿知覺中的人那裏學習這B36n0198_pi533a34些活動的科學，不然的話，一個人的生命便會被誤引。通過一個真正靈魂導師B36n0198_pi533a35的教導，生物體可以知道他的靈性地位、他的物質身體、他的感官、他怎樣被B36n0198_pi533a36困、與及他怎樣在物質自然型態的魔力之下。在這些型態的緊握中，他是無助B36n0198_pi534a01的，但當他能夠看到他真正地位的時候，他便有靈性眼光而能夠達到超然的境B36n0198_pi534a02界。事實上，生物體並不是這些不同活動的執行者，他因為處於某一個特定的B36n0198_pi534a03身體，由某特定的物質型態操縱而被迫去作為。除非一個人有靈性權威的幫B36n0198_pi534a04助，否則他便不能夠了解他實際地是處於什麼地位。因為與一個真正靈魂導師B36n0198_pi534a05的聯繫，他便能夠看到他的真正地位，由於這個了解，他便變得堅定地處於完B36n0198_pi534a06全的基士拿知覺中。一個基士拿知覺着的人不為物質自然型態的魔力所控制。B36n0198_pi534a07在第七章中已經指出一個已經皈依於基士拿的人是免於物質本性的活動。因B36n0198_pi534a08此，對一個能夠原原本本地看到事物的人，物質自然的影響便會慢慢地停止。

第二十節

B36n0198_pi534a11B36n0198_pi534a12

　　　　guṇān etān atītya trīnB36n0198_pi534a13　　　　　　dehī deha-samudbhavānB36n0198_pi534a14　　　　janma-mṛtyu-jarā-duḥkhairB36n0198_pi534a15　　　　　　vimukto 'mṛtam aśnute

B36n0198_pi534a16B36n0198_pi534a17

guṇān——品質；etān——所有這些；atītya——超然於；trīn——三個；B36n0198_pi534a18dehī——身體；deha——身體；samudbhavān——產自；janma——誕生；B36n0198_pi534a19mṛtyu——死亡；jarā——老年；duḥkhaiḥ——困苦；vimuktaḥ——因為免B36n0198_pi534a20於；amṛtam——甘露；aśnute——享受。

B36n0198_pi534a21B36n0198_pi534a22

譯文

B36n0198_pi534a23B36n0198_pi534a24

當被體困的生物能夠超越這三個型態，他便會免於生、死、老、及由此而B36n0198_pi534a25引起的困苦，就算在這一生中也能夠享受甘露。

B36n0198_pi534a26B36n0198_pi534a27

要旨

B36n0198_pi534a28B36n0198_pi534a29

這一節解釋一個人怎樣能夠在完全的基士拿知覺中就算以這個身體也能夠B36n0198_pi534a30處於超然的地位。梵文 dehī 一字的意思是被體困了的。雖然一個人是在這個B36n0198_pi534a31物質身體中，而由於靈性知識的進步他能夠免於物質自然型態的影響。就算在B36n0198_pi534a32這個身體中他也能夠享受快樂的靈性生活，因為在離開這個身體後，他肯定地B36n0198_pi534a33會走向靈性的空間，而且在這個身體中他也能夠享受靈性的快樂，換句話說，B36n0198_pi534a34在基士拿知覺中的奉獻性服務是從這個物質束縛中解脫的象徵，這將會在第十B36n0198_pi534a35八章中有所解釋。當一個人免於物質自然型態影響的時候，他便參與奉獻性服B36n0198_pi534a36務。

第二十一節

B36n0198_pi535a03B36n0198_pi535a04

　　　　arjuna uvācaB36n0198_pi535a05　　　　kair liṅgais trīn guṇān etānB36n0198_pi535a06　　　　　　atīto bhavati prabhoB36n0198_pi535a07　　　　kim ācāraḥ kathaṁ caitāṁsB36n0198_pi535a08　　　　　　trīn guṇān ativartate

B36n0198_pi535a09B36n0198_pi535a10

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；kaiḥ——由於；liṅgaiḥ——象徵；trīnB36n0198_pi535a11——三個；guṇān——品質；etān——所有這；atītaḥ——超然；bhavati——B36n0198_pi535a12成為；prabho——我的主；kim——什麼；ācāraḥ——行為；katham——什B36n0198_pi535a13麼；ca——還有；etān——這些；trīn——三個；guṇān——品質；ativartateB36n0198_pi535a14——超然於。

B36n0198_pi535a15B36n0198_pi535a16

譯文

B36n0198_pi535a17B36n0198_pi535a18

阿尊拿問道：「啊，我親愛的主，從什麼象徵可以知道他是超然於那些型B36n0198_pi535a19態？他的樣子與活動如何？他又怎樣超越自然的型態？」

B36n0198_pi535a20B36n0198_pi535a21

要旨

B36n0198_pi535a22B36n0198_pi535a23

這一節中阿尊拿的問題非常適當。他想知道一個已經超然於物質型態的人B36n0198_pi535a24的象徵。他首先詢問這樣一個超然的人的象徵。一個人怎能夠了解他已經超然B36n0198_pi535a25於物質自然型態的影響呢？第二個詢問的問題便是他怎樣生活與及他的活動是B36n0198_pi535a26什麼？它們是否有規限或沒有規限？跟着阿尊拿詢問他怎樣能夠達到超然的品B36n0198_pi535a27性。這個非常重要，除非一個人知道他怎樣可以經常地超然自處的直接方法，B36n0198_pi535a28否則便沒有可能展示那些品性，所有這些由阿尊拿所詢問的問題都非常重要，B36n0198_pi535a29而主也解答了它們。

第二十二節至第二十五節

B36n0198_pi535a32B36n0198_pi535a33

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi535a34　　　　prakāśaṁ ca pravṛttiṁ caB36n0198_pi535a35　　　　　　moham eva ca pāṇạavaB36n0198_pi535a36　　　　na dveṣṭi sampravṛttāniB36n0198_pi535a37　　　　　　na nivṛttāni kāṅkṣatiB36n0198_pi536a01　　　　udāsīnavad āsīnoB36n0198_pi536a02　　　　　　guṇair yo na vicālyateB36n0198_pi536a03　　　　guṇā vartanta ity evaṁB36n0198_pi536a04　　　　　　yo 'vatiṣṭhati neṅgate

B36n0198_pi536a05B36n0198_pi536a06

　　　　sama-duḥkha-sukhaḥ svasthaḥB36n0198_pi536a07　　　　　　sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥB36n0198_pi536a08　　　　tulya-priyāpriyo dhīrasB36n0198_pi536a09　　　　　　tulya-nindātma-saṁstutiḥ

B36n0198_pi536a10B36n0198_pi536a11

　　　　mānāpamānayos tulyasB36n0198_pi536a12　　　　　　tulyo mitrāri-pakṣayoḥB36n0198_pi536a13　　　　sarvārambha-parityāgīB36n0198_pi536a14　　　　　　guṇātītaḥ sa ucyate

B36n0198_pi536a15B36n0198_pi536a16

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；prakāśam ca——B36n0198_pi536a17與及光輝；pravṛttim ca——與及依附；moham——迷幻；eva ca——還有；B36n0198_pi536a18pāṇḍava——啊，班杜之子；na dveṣṭi——並不憎恨；sampravṛttāni——雖B36n0198_pi536a19然發展了；na nivṛttāni——或停止了發展；kāṅkṣati——慾望；udāsīnavatB36n0198_pi536a20——好像中立的；āsīnaḥ——處於；guṇaiḥ——由品質；yaḥ——誰；na——B36n0198_pi536a21永不；vicālyate——受刺激；guṇāḥ——品質；vartante——處於；iti evamB36n0198_pi536a22——這樣知道以後；yaḥ——誰；avatiṣṭhati——停留在；na——永不；iṅgateB36n0198_pi536a23——轉瞬的；sama——平等地；loṣṭa——一堆泥土；aśma——石塊；kāñcanaḥB36n0198_pi536a24——金；tulya——平等對待；priya——親切的；apriyaḥ——不想要的；B36n0198_pi536a25dhīraḥ——穩定地；tulya——平等地；nindā——在毀謗中；ātma-saṁstutiḥB36n0198_pi536a26——在讚揚他自己中；māna——榮譽；apamānayoḥ——不榮譽；tulyaḥ——B36n0198_pi536a27平等地；tulyaḥ——平等地；mitra——朋友；ari——敵人；pakṣayoḥ——在B36n0198_pi536a28朋黨中；sarva——所有；ārambhaḥ——努力；parityāgī——遁棄者；guṇātītaḥB36n0198_pi536a29——超然於物質自然型態；saḥ——他；ucyate——據說。

B36n0198_pi536a30B36n0198_pi536a31

譯文

B36n0198_pi536a32B36n0198_pi536a33

萬福的主說：「誰並不在光輝、依附及迷幻出現的時候嫌惡它們，或在它B36n0198_pi536a34們消失的時候有所渴望；就像一個沒有關連的人一樣超然地處於物質自然型態B36n0198_pi536a35的反應；堅定地知道這祇是各型態在活動；對快樂及痛苦相等地看待，以同樣B36n0198_pi536a36的眼光瞧一塊泥土、一塊石頭及一片黃金；具有智慧及以為褒揚及斥責都是一B36n0198_pi537a01樣；在榮譽及毀謗中都不改變，相等地對待朋友及敵人，放棄了所有獲利性的B36n0198_pi537a02承擔——這樣的一個人據說是已經超越了自然的各型態。」

B36n0198_pi537a03B36n0198_pi537a04

要旨

B36n0198_pi537a05B36n0198_pi537a06

阿尊拿提出了三個不同的問題，而主也逐一地回答它們。在這數節中，基B36n0198_pi537a07士拿首先指出一個超然地處置的人不羨慕任何人或渴望任何東西。當一個生物B36n0198_pi537a08體居留在這個物質世界中為物質身體所困的時候，他便是在三個物質自然型態B36n0198_pi537a09中的一個控制之下。當他真正地離開身體以後，他才算是離開了物質自然型態B36n0198_pi537a10的掌握，但他一旦沒有脫離物質身體，他便應該是中性的，他應該從事於對主B36n0198_pi537a11的奉獻性服務因而使他自己自動地忘記了物質身體的認同。當一個人祇是知覺B36n0198_pi537a12着物質身體的時候，他祇是為感官享樂而工作，但當一個人將知覺轉移到向着B36n0198_pi537a13基士拿的時候，感官享樂便自動停止。一個人並不需要這個物質身體，他也並B36n0198_pi537a14不須要接受物質身體的指命：身體內物質型態會繼續操作，但「作為靈魂的自B36n0198_pi537a15我」卻高處於這些活動之上，他怎樣能夠高處呢？祂並不想享受身體，他也不想B36n0198_pi537a16脫離這個身體，奉獻者既然是這樣的處於超然地位，他自動地便是自由自在B36n0198_pi537a17的。他並不用試圖去免於物質自然型態的影響。

B36n0198_pi537a18

下面的一個問題便是有關於一個處於超然地位的人的行為舉止；處於物質B36n0198_pi537a19地位的人是受了所謂與身體有關的名譽及毀謗所影響，但是一個處於超然地位B36n0198_pi537a20的人卻並不為這些虛假的名譽及毀謗所動，他在基士拿知覺中執行任務而並不B36n0198_pi537a21計較到別人對他的稱譽或侮辱。他接受對他在基士拿知覺任務執行中有利的事B36n0198_pi537a22物，不然不論是一塊石頭或一塊金，他也沒有需要任何物質的東西——他將B36n0198_pi537a23每一個人都看作為他親切地幫助他在基士拿知覺中執行任務的朋友，他並不憎B36n0198_pi537a24恨他的那些「所謂」敵人。他平等地對待事物，因為他很清楚地知道他與物質B36n0198_pi537a25生存無關。社會性及政治性的事件並不影響他，因為他知道那是祇短暫性的騷動B36n0198_pi537a26和恐慌。他並不為自己作出得到任何事物的意圖，他可以為基士拿作出任何事B36n0198_pi537a27情，但為了他自己本身他並不遂願任何事物。由於這些行為舉動他實際上處於B36n0198_pi537a28超然的地位。

第二十六節

B36n0198_pi537a31B36n0198_pi537a32

　　　　māṁ ca yo 'vyabhicāreṇaB36n0198_pi537a33　　　　　　bhakti-yogena sevateB36n0198_pi537a34　　　　sa guṇān samatītyaitānB36n0198_pi537a35　　　　　　brahma-bhūyāya kalpate

B36n0198_pi538a01B36n0198_pi538a02

mām——向「我」；ca——還有；yaḥ——人；avyabhicāreṇa——沒有B36n0198_pi538a03失敗；bhakti-yogena——通過奉獻性服務；sevate——作出服務；saḥ——他；B36n0198_pi538a04guṇān——各物質自然型態；samatītya——超然於；etān——所有這；brahma-B36n0198_pi538a05bhūyāya——提升到婆羅門的層次；kalpate——被認為是。

B36n0198_pi538a06B36n0198_pi538a07

譯文

B36n0198_pi538a08B36n0198_pi538a09

一個從事於完全奉獻性服務的人；在任何情況之下都不下跌，便立即超越B36n0198_pi538a10於物質自然型態因而來到婆羅門的層次。

B36n0198_pi538a11B36n0198_pi538a12

要旨

B36n0198_pi538a13B36n0198_pi538a14

這一節是解答阿尊拿的第三個問題：什麼是達到那超然地位的方法？如前B36n0198_pi538a15所解釋，物質世界是在物質自然型態的魔力下操作。我們不應該為自然型態的B36n0198_pi538a16活動所騷擾，他可以將知覺從這些活動轉移到基士拿的活動，基士拿的活動稱B36n0198_pi538a17為巴帝瑜伽——經常為基士拿工作。這不單祇包括基士拿，還有如其他不同的B36n0198_pi538a18全體出席如喇瑪 Rāma 及拿拉央納 Nārāyaṇa 等在內，他有無數的擴展。一B36n0198_pi538a19個從事於基士拿或祂全體擴展任何形象的服務的人，被認為是處於超然的地B36n0198_pi538a20位。我們也應該知道基士拿的所有形象是全面地超然、快樂、充滿著知識及永B36n0198_pi538a21恆的。這些神首的人物是全知全能的，他們擁有全部的品質，所以，假如一個B36n0198_pi538a22人以不怠的決心將自己從事於對基士拿的奉獻服務，那麼，雖然去克服這些物B36n0198_pi538a23質的自然型態很困難；但他卻能夠很容易地克服它們。在第七章中已經解釋過B36n0198_pi538a24這一點。一個皈依基士拿的人立即便能夠征服物質自然型態的影響。在基士拿B36n0198_pi538a25知覺中或在奉獻性服務中的意思是去達到與基士拿相等。主說祂的本性是永B36n0198_pi538a26恆、快樂及充滿著知識的，而生物體則是至尊者的所屬部份，正如金的片碎也B36n0198_pi538a27是金鑛的一部份一樣。因此生物體的靈性地位就如金一樣的好，品質也像基士B36n0198_pi538a28拿的一樣。而個別體的區別存在，否則便沒有巴帝瑜伽可言。巴帝瑜伽的意思B36n0198_pi538a29是主在那裏，奉獻者在那裏，而主與奉獻者之間的愛的交換的活動也在那裏，B36n0198_pi538a30因此，兩個人的個別性存在於具有至尊無上性格的神首中也在個人裏，否則便B36n0198_pi538a31沒有巴帝瑜伽的意思了。假如一個人並不處於與主同樣的超然地位，一個人便B36n0198_pi538a32不能侍奉至尊的主。作為一個國王的近身侍從是需要資格的。那資格便是成為B36n0198_pi538a33婆羅門，或免於所有的物質沾染。在吠陀文學中說：brahmaiva san brahmāB36n0198_pi538a34 pyeti。一個人如果成為婆羅門便能夠達到至尊的婆羅門。這意思是一個人應B36n0198_pi538a35該在品質上與婆羅門合一。一個人在達到婆羅門後，他也不會失去他作為個別B36n0198_pi538a36靈魂的永恆婆羅門身份。

第二十七節

B36n0198_pi539a03B36n0198_pi539a04

　　　　brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamB36n0198_pi539a05　　　　　　amṛtasyāvyayasya caB36n0198_pi539a06　　　　śāśvatasya ca dharmasyaB36n0198_pi539a07　　　　　　sukhasyaikāntikasya ca

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brahmaṇaḥ——非人性婆羅約地的；hi——肯定的；pratiṣṭhā——其餘B36n0198_pi539a10的；aham——「我」是；amṛtasya——不能毀滅的；avyayasya——不死的；B36n0198_pi539a11ca——還有；śāśvatasya——永恆的；ca——和；dharmasya——法定性地位B36n0198_pi539a12上的；sukhasya——快樂；aikāntikasya——終極地；ca——還有。

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譯文

B36n0198_pi539a15B36n0198_pi539a16

「我」是不死、不朽、及永恆的，而且還是終極快樂的法定性地位與及非B36n0198_pi539a17人性婆羅門的基礎。

B36n0198_pi539a18B36n0198_pi539a19

要旨

B36n0198_pi539a20B36n0198_pi539a21

構成婆羅門 Brahman 的便是不朽性、不滅性、永恆性及快樂。婆羅門是B36n0198_pi539a22超然自覺的開始，巴拉邁瑪 Paramātmā 或超靈，便是在中間的第二個階段的B36n0198_pi539a23超然覺悟，而具有至尊無上性格神首的便是絕對真理的最後覺悟。因此，巴拉B36n0198_pi539a24邁瑪及非人性婆羅門兩者都在至尊者之內。在第七章中解釋過物質自然是至尊B36n0198_pi539a25主低等能量的展示，主以較高自然的片段孕育低等自然，那便是物質自然中的B36n0198_pi539a26靈性點觸，當一個被這個物質自然的條件限制了的生物體開始培養靈性知識的B36n0198_pi539a27時候，他便將自己從物質存在的地位開始慢慢地提升到至尊的婆羅門概念。達B36n0198_pi539a28到生命的這個婆羅門概念便是自覺的第一個階段。在這個階段中婆羅門覺悟了B36n0198_pi539a29的人是超然於物質的地位，但他的覺悟認識實際上還未達到婆羅門覺悟完滿的B36n0198_pi539a30境界。如果他願意，他可以繼續處於婆羅門的地位然後慢慢地提升到巴拉邁瑪B36n0198_pi539a31覺悟，然後就是對具有至尊無上性格神首的覺悟。在吠陀文學中有很多這樣的B36n0198_pi539a32例子。昆瑪拉四兄弟首先是處於非人性婆羅門的真理概念，跟著便慢慢地提升B36n0198_pi539a33到奉獻性服務的層次。一個不能夠將自己超越出非人性婆羅門概念的人冒著下B36n0198_pi539a34跌之險，在史理瑪博伽瓦譚 Śrīmad-Bhāgavatam 中說雖然一個人可能會提升B36n0198_pi539a35到非人性婆羅門的層次，沒有更進一步，沒有對至尊者的資料，他的智慧便不B36n0198_pi539a36是完全純粹澄清的。因此，如果一個人雖然是被提升到婆羅門的層次，並不從B36n0198_pi539a37事於對主的奉獻性服務，他也會下跌的。吠陀文學也說：raso vai saḥ, rasaṁB36n0198_pi539a38 hy evāyaṁ labdhvānnadī bhavati。「當一個人了解具有至尊無上性格的神B36n0198_pi540a01——快樂的泉源——基士拿的時候，他便會實際上得到超然的快樂。」至尊主充B36n0198_pi540a02滿著六種富裕，當一個奉獻者接近祂的時候，便會有這六種富裕的交換。國王B36n0198_pi540a03僕人所享受的與國王所享受的幾乎是在同一層次，還有，永恆的快樂、超然的B36n0198_pi540a04快樂、永恆的生命倍伴著奉獻性服務。因此，對婆羅門的覺悟、或永恆性、或B36n0198_pi540a05不滅性是包括在奉獻性服務之內，一個從事於對主奉獻性服務的人已經擁有了B36n0198_pi540a06這些。

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雖然生物體本然地是婆羅門，但他有主宰物質世界的欲望，就是因為這個B36n0198_pi540a08他下跌了。一個生物體在他的法定性地位中超越物質自然的三個型態，但與物B36n0198_pi540a09質自然型態的聯繫使他束縛於各不同物質自然型態（良好、熱情、及愚昧）之B36n0198_pi540a10中。因為與這三個自然型態的聯繫，他便有了主宰物質世界的欲望。但是通過B36n0198_pi540a11在完全的基士拿知覺中奉獻性服務的從事，他便立即處於超然的地位，他控制B36n0198_pi540a12物質自然的不合法欲望便跟著被消除。因此我們應該在與奉獻者的聯誼中修習B36n0198_pi540a13覺悟到奉獻性服務九個特定方法——聆聽、歌頌、想念、侍奉主的蓮花足、崇B36n0198_pi540a14拜、祈禱、侍奉、友善的聯誼、及向主獻出一切——的奉獻性服務程序。一個B36n0198_pi540a15人慢慢地通過這樣的聯誼及靈魂導師的影響，去主宰的物質欲望便會被清除，B36n0198_pi540a16跟著他便變得堅定地處於對主的超然愛心服務，這一章從第二十二節開始到最B36n0198_pi540a17後一節所述的便是這個方法程序。對主的奉獻性服務非常簡單：一個人祇要經B36n0198_pi540a18常從事於對主的服務，祇要吃供奉過神祇的祭餘食物，嗅供奉過主的蓮花足下B36n0198_pi540a19的花朵，到主超然性消閒時光的所在地觀光，閱讀有關主的各樣不同活動的資B36n0198_pi540a20料，祂對奉獻者的愛的回報，經常地唱頌超然的頌歌，哈利基士拿、哈利基士B36n0198_pi540a21拿、基士拿基士拿、哈利哈利、哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利，B36n0198_pi540a22與及遵守紀念主及祂奉獻者的顯世及消失的齋戒絕食日子。一個人經過追隨這B36n0198_pi540a23樣的程序便能夠完全地免於所有物質活動的依附。一個能夠這樣地將自己處於B36n0198_pi540a24婆羅約地中的人在品質上和具有至高無上性格的神首是相等的。

B36n0198_pi540a25B36n0198_pi540a26

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十四章有關於物B36n0198_pi540a27質自然三個型態各節所解釋的要旨。