第一節

B36n0198_pi541a22B36n0198_pi541a23

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi541a24　　　　ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākhamB36n0198_pi541a25　　　　　　aśvatthaṁ prāhur avyayamB36n0198_pi541a26　　　　chandāṁsi yasya parṇāniB36n0198_pi541a27　　　　　　yas taṁ veda sa veda-vit

B36n0198_pi541a28B36n0198_pi541a29

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；ūrdhva-mūlamB36n0198_pi541a30——根向上；adhaḥ——向下；śākham——樹枝；aśvattham——榕樹；B36n0198_pi541a31prāhuḥ——說；avyayam——永恆的；chandāṁsi——吠陀詩歌；yasya——B36n0198_pi541a32那個；parṇāni——葉子；yaḥ——任何人；tam——那；veda——知道；saḥB36n0198_pi541a33——他；veda-vit——吠陀經的知悉者。

B36n0198_pi541a34B36n0198_pi541a35

譯文

B36n0198_pi541a36B36n0198_pi541a37

萬福的主說：「有一棵根向上，樹枝向下的榕樹，它的葉子是吠陀詩歌。B36n0198_pi542a01誰知道這棵樹便是吠陀經的知悉者。」

B36n0198_pi542a02B36n0198_pi542a03

要旨

B36n0198_pi542a04B36n0198_pi542a05

在討論過巴帝瑜伽的重要性以後或者有人會問：「吠陀經又怎樣了？」這B36n0198_pi542a06一章中解釋說研讀吠陀經的目的是為了要了解基士拿。因此，一個從事於奉獻B36n0198_pi542a07性服務，在基士拿知覺中的人已經懂得吠陀經。

B36n0198_pi542a08

這裏將對物質世界的綑縛比喻為一棵榕樹，對於一個從事於獲利性活動的B36n0198_pi542a09人來說，這棵榕樹是沒有止境的。他從一根樹枝跳到另外一根樹枝，然後又到B36n0198_pi542a10另外一根樹枝，這棵物質世界中的樹是沒有終止的，對於一個依附着樹的人來B36n0198_pi542a11說，並沒有解脫的機會。這棵樹的葉子意味着解脫和提升一個人的吠陀詩歌。B36n0198_pi542a12這棵樹的根向上生，因為它們是從梵王婆羅賀摩所居處的地方——這個宇宙最B36n0198_pi542a13高的星球——開始的。如果一個人能夠了解這棵不能被毀滅的迷幻樹，他便能B36n0198_pi542a14夠走脫出來。

B36n0198_pi542a15

我們應該要去了解這個脫離及得救的程序。在前數章中已經解釋過有很多B36n0198_pi542a16脫離物質束縛的程序，而直至第十三章，我們所看到的便是對至尊主的奉獻性B36n0198_pi542a17服務是最佳的方法。奉獻性服務的基本原則是脫離物質活動與及依附於對主的B36n0198_pi542a18超然性服務。這一章開始所討論的便是怎樣脫離這個物質世界的依附。這個物B36n0198_pi542a19質生存的根是向上生的，意思便是它從整個物質體——宇宙的最高恆星開始，B36n0198_pi542a20整個宇宙便從那裏擴展，樹枝便代表不同的恆星體系。果實代表生物體活動B36n0198_pi542a21（即：宗教、經濟發展、感官享樂及解脫超生）的結果。一個人應該對這棵永B36n0198_pi542a22恆的樹有全面徹底的認識。

B36n0198_pi542a23

在這個世界裏並沒有一棵樹是樹枝向下而根向上的，但實際上卻有這樣的B36n0198_pi542a24一回事。我們可以在水塘傍邊發現這樣的一棵樹，我們可以看到水面上樹的倒B36n0198_pi542a25影是樹枝向下而樹根向上的。換句話說，這棵物質世界的樹祇是靈性世界裏真B36n0198_pi542a26正的樹的反影。靈性世界的樹的反影處於欲望，就好像樹的反影處於水一樣。B36n0198_pi542a27欲望便是事物之所以處於這個物質光芒反射的原因。一個想脫離這個物質存在B36n0198_pi542a28的人便有需要通過分析研究去徹底地了解這棵樹，這樣他便能夠斬斷與它的關B36n0198_pi542a29係。

B36n0198_pi542a30

這棵樹既然是真正的樹的反影，它便是一個一模一樣的複製品。在靈性世B36n0198_pi542a31界裏有着一切事物。非人性主義者將梵王婆羅賀摩 Brahmā 作為這物質樹的B36n0198_pi542a32根，根據數論哲學 Sāṅkhya Philosophy，從樹根而來的便是巴克蒂 prakṛti，B36n0198_pi542a33普努沙 puruṣa，跟着便是三個型態 guṇas。再跟着便是五個粗畧的元素B36n0198_pi542a34（pañca-mahābhūta），再跟着便是十個感官 daśendriya，與及心意等。整個B36n0198_pi542a35物質世界便是這樣地被劃分了，假如婆羅賀摩是所有展示的中心的話，這個物B36n0198_pi542a36質世界便是那中心的一百八十度展示，其餘的一百八十度便是靈性世界，物質B36n0198_pi542a37世界是歪曲了的反影，因此靈性世界實際上是同樣的多彩多姿。巴克蒂 prakṛtiB36n0198_pi543a01是至尊主的外在能量，普努沙 puruṣa 是至尊主祂自己，這一點已經在博伽梵B36n0198_pi543a02歌裏解釋過。因為這個展示是物質的，所以它也是短暫的。反影是短暫的，因B36n0198_pi543a03為有時可以看見它有時看不見。可是那反影的本源卻是永恆的，應該斬除的是B36n0198_pi543a04那棵真樹的物質反影，據說一個知道吠陀經的人被認為是懂得怎樣去斬斷對這B36n0198_pi543a05個物質世界的依附，如果他知道這個程序法門，他便是真正地懂得吠陀經。一B36n0198_pi543a06個被吠陀經的儀式規條所吸引了的人是被那棵樹美麗的綠葉子所吸引了，他並B36n0198_pi543a07不真正地知道吠陀經的意旨。正如具有至尊無上性格神首祂自己所展示的吠陀B36n0198_pi543a08經的意旨便是要斬斷這棵反影的樹而達到靈性世界真正的樹。

第二節

B36n0198_pi543a11B36n0198_pi543a12

　　　　adhaś cordhvaṁ prasṛtās tasya śākhāB36n0198_pi543a13　　　　　　guṇa-pravṛddhā viṣaya-pravālāḥB36n0198_pi543a14　　　　adhaś ca mūlāny anusantatāniB36n0198_pi543a15　　　　　　karmānubandhīni manuṣya-loke

B36n0198_pi543a16B36n0198_pi543a17

adhaḥ——向下；ca——和；ūrdhvam——向上；prasṛtāḥ——伸展的；B36n0198_pi543a18tasya——它的；śākhāḥ——樹枝；guṇa——物質自然型態；pravṛddāḥ——B36n0198_pi543a19發展了；viṣaya——感官對象；pravālāḥ——細枝；adhaḥ——向下；ca——B36n0198_pi543a20和；mūlāni——根；anusantatāni——擴展了的；karma——根據工作；B36n0198_pi543a21anubandhīni——被束縛着；manuṣya-loke——在人類社會的世界中。

B36n0198_pi543a22B36n0198_pi543a23

譯文

B36n0198_pi543a24B36n0198_pi543a25

這棵樹的樹幹向上也向下伸展，受物質自然的三個型態所滋養，細枝便是B36n0198_pi543a26感官對象，這棵樹也有向下的根，而這些根便被綑縛在人類社會的獲利性活B36n0198_pi543a27動中。

B36n0198_pi543a28B36n0198_pi543a29

要旨

B36n0198_pi543a30B36n0198_pi543a31

這裏對榕樹有再進一步的描述及解釋。它的樹枝向四方伸展，下面部份所B36n0198_pi543a32展示的是各種各類生物體的展示：好像人類、動物、牛、馬、貓、狗等，這些B36n0198_pi543a33都處於樹枝的較低部份，至於在較高部份的便是較高型態的生物體，半人神、B36n0198_pi543a34干達瓦 Gandharvas（神仙），與及其他較高等的生物。就有如樹被水所滋養B36n0198_pi543a35一樣，這棵樹便被物質自然的三個型態所滋養。有些時候我們會發覺一塊土地B36n0198_pi543a36因為缺乏水而變得荒蕪，而有些時候一塊地非常青綠；同樣地，當物質自然型B36n0198_pi543a37態在量方面相對地增加的時候，各類不同的生命便也酌量地展示。

B36n0198_pi544a01

樹的細枝被認為是感官對象，通過各不同自然型態的發展，我們便發展了B36n0198_pi544a02不同的感官，又由於感官，我們享受各類不同的感官對象。感官的來源一耳、B36n0198_pi544a03鼻、眼、等——被認為是上面的細枝，是為了要調整到不同感覺對象的享樂B36n0198_pi544a04上，樹葉便是聲音、形象、觸覺等的感官對象，根是輔助的，是各不同種類的B36n0198_pi544a05苦受和感官享樂的副產品。因此我們便發展出依附和嫌惡、對虔誠和不虔誠的B36n0198_pi544a06傾向被認為是附屬的、往四方八面發展的根，真正的根從婆羅珞伽而來，其它B36n0198_pi544a07的根則在人類的恆星體系中。當一個人享受過高等恆星上德行活動的結果後，B36n0198_pi544a08他便回到這個地球重新開始他的因果或獲利性活動從而得到提升。而這個人類B36n0198_pi544a09的恆星便是活動的場所。

第三節及第四節

B36n0198_pi544a12B36n0198_pi544a13

　　　　na rūpam asyeha tathopalabhyateB36n0198_pi544a14　　　　　　nānto na cādir na ca sampratiṣṭhāB36n0198_pi544a15　　　　aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlamB36n0198_pi544a16　　　　　　asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā

B36n0198_pi544a17B36n0198_pi544a18

　　　　tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁB36n0198_pi544a19　　　　　　yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥB36n0198_pi544a20　　　　tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadyeB36n0198_pi544a21　　　　　　yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī

B36n0198_pi544a22B36n0198_pi544a23

na——不；rūpam——型狀；asya——這棵樹的；iha——在這；tathāB36n0198_pi544a24——還有；upalabhyate——可以被察覺；na——永不；antaḥ——結尾；naB36n0198_pi544a25——永不；ca——還有；ādiḥ——開始；na——永不；ca——還有；sampratiṣṭhāB36n0198_pi544a26——根基；aśvattham——榕樹；enam——這；suvirūḍha——強大地；mūlamB36n0198_pi544a27——生了根；asaṅga-śastreṇa——用不依附（分離）這件武器；dṛḍhena——B36n0198_pi544a28強壯的；chittvā——斬斷；tataḥ——此後；padam——處境；tat——那；B36n0198_pi544a29parimārgitavyam——要尋找出來；yasmin——那裏；gatāḥ——去；na——B36n0198_pi544a30永不；nivartanti——回來；bhūyaḥ——再次；tam——向他；eva——肯定B36n0198_pi544a31地；ca——還有；ādyam——原本的；puruṣam——具有性格的神首；prapadyeB36n0198_pi544a32——皈依；yataḥ——由誰；pravṛttiḥ——開始；prasṛtā——延展；purāṇīB36n0198_pi544a33——很老。

B36n0198_pi544a34B36n0198_pi544a35

譯文

B36n0198_pi544a36B36n0198_pi544a37

在這個世界上沒有可能理解這棵樹的真正形狀，沒有人能夠知道它從那裏B36n0198_pi545a01開始，在那裏完結，或它的根基在那裏，一個人應該以决心及摒除的武器砍下B36n0198_pi545a02這棵榕樹。他這樣做便能夠尋找出那處一旦達到便永不用再回來的地方，從而B36n0198_pi545a03皈依那一切事物的由來與及一切事物自沒有記得起的年代開始便處居其中的具B36n0198_pi545a04有至尊無上性格的神首。

B36n0198_pi545a05B36n0198_pi545a06

要旨

B36n0198_pi545a07B36n0198_pi545a08

這裏很清楚地指出在這個世界裏沒有可能理解這棵榕樹的真正形狀。因為B36n0198_pi545a09它的根是向上的，所以樹的真正伸展是在另外一邊。沒有人能夠看到樹伸展多B36n0198_pi545a10遠，也沒有人能夠看到這棵樹的開端，可是我們總是要找出原因來——「我是B36n0198_pi545a11我父親的兒子，我父親是某某人的兒子等。」一個人這樣追究下去，他便找到B36n0198_pi545a12產自加佈達卡沙宜．韋施紐 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 的婆羅賀摩 Brahmā。這B36n0198_pi545a13樣，他便終於達到了具有至尊無上性格的神首，那便是研究工作的終結。我們B36n0198_pi545a14要追尋這棵樹的始源——具有至尊無上性格的神首，方法便是與具有那至尊性B36n0198_pi545a15格神首知識的人聯繫。一個人通過了解便能夠慢慢地摒離這個虛假的反影，通B36n0198_pi545a16過知識他便能夠斬斷結連而實實在在地處於真正的樹中。

B36n0198_pi545a17

在這方面阿桑伽 asaṅga 一字非常重要，因為感官享樂與及主宰物質自然B36n0198_pi545a18的依附性非常強，因此我們要基於權威經典靈性科學的討論來學習摒棄，而且B36n0198_pi545a19我們要從在真正知識中的人那裏學習。一個人與奉獻者聯繫討論的結果便是一B36n0198_pi545a20個人來到具有至尊無上性格神首的跟前。他要做的第一件事便是向祂皈依，這B36n0198_pi545a21裏指出了那處一去便不用再重回這棵虛假反影的樹的地方。具有至尊無上性格B36n0198_pi545a22神首——基士拿，是發射一切事物的根源。一個人如果要得到具有人格性神首B36n0198_pi545a23的恩澤，他便要皈依，而這也是聆聽、歌頌等奉獻性服務執行的結果。祂是這B36n0198_pi545a24個物質世界伸展的原由。主祂自己也解釋過這一點：ahaṁ sarvasya prabhavaḥB36n0198_pi545a25「我是一切事物的本源。」因此，一個人如果要脫離這棵強大物質生活榕樹的B36n0198_pi545a26綑縛，他便要皈依基士拿。一個人一旦皈依基士拿，他便會自動地摒離這個物B36n0198_pi545a27質的延展。

第五節

B36n0198_pi545a30B36n0198_pi545a31

　　　　nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣāB36n0198_pi545a32　　　　　　adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥB36n0198_pi545a33　　　　dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñairB36n0198_pi545a34　　　　　　gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

B36n0198_pi545a35B36n0198_pi545a36

nir——沒有；māna——樣子；mohāḥ——迷幻；jita——征服了以後；B36n0198_pi546a01saṅga——聯繫；doṣāḥ——有錯誤的；adhyātma——靈性的；nityāḥ——永B36n0198_pi546a02恆性；vinivṛtta——聯繫；kāmāḥ——慾望；dvandvaiḥ——以二元性；B36n0198_pi546a03vimuktāḥ——解脫了的；sukha-duḥkha——快樂與苦惱；saṁjñaiḥ——名B36n0198_pi546a04為；gacchanti——達到；amūḍhāḥ——不被困惑的；padam——處境；B36n0198_pi546a05avyayam——永恆的；tat——那。

B36n0198_pi546a06B36n0198_pi546a07

譯文

B36n0198_pi546a08B36n0198_pi546a09

一個免於迷惑，虛假威望，虛假聯繫，與及了解永恆性，終結了物質慾望B36n0198_pi546a10與及免於快樂及困苦的雙重性，還有知道怎樣去皈依至尊者的人，便達到那永B36n0198_pi546a11恆的王國。

B36n0198_pi546a12B36n0198_pi546a13

要旨

B36n0198_pi546a14B36n0198_pi546a15

這裏對皈依的程序有很好的敘述。第一個資格便是一個人不要被高傲及虛B36n0198_pi546a16榮所迷惑。被條限了的靈魂總是頭腦發熱而傲慢，妄以為自己是物質自然的主B36n0198_pi546a17人。因為若如此他向具有至尊無上性格神首皈依是很困難的。一個人應該通過B36n0198_pi546a18真正知識培養去了解他並不是物質自然的主人，具有至尊無上性格的神首才是B36n0198_pi546a19主人。當一個人免於由傲慢所引起的迷惑時，他便能夠開始皈依的程序。對一B36n0198_pi546a20個經常想在物質世界上得到一些名譽的人來說，向至尊者皈依是不可能的。高B36n0198_pi546a21傲是由於迷惑，雖然一個人來到世界上逗留一段很短的時間便要離開，他愚昧B36n0198_pi546a22地感覺到他是這個世界的主人。因此他將一切事情都複雜化而經常地處於困難B36n0198_pi546a23中，整個世界都在這個印象下運轉。人們以為土地——這個地球——是屬於人B36n0198_pi546a24類社會的，他們在錯誤觀念下將土地劃分而自以為是主人，我們要脫離這個人B36n0198_pi546a25類社會是這個世界主人的虛假觀念，當一個人完全免於這樣的一個虛假概念時，B36n0198_pi546a26他便能夠免於所有由家庭、社會及國家鍾愛所引起的虛假聯繫，這些偽造出來B36n0198_pi546a27的聯繫將一個人綑縛於這個物質世界。過了這個階段以後，他便要發展靈性知B36n0198_pi546a28識。一個人要培養什麼是他自己什麼不是他自己的知識，當一個人了解事物本B36n0198_pi546a29來面目的時候，他便免於所有快樂及痛苦的雙重性概念。他的知識變得完滿，B36n0198_pi546a30那樣他便能夠向具有至尊無上性格的神首皈依。

第六節

B36n0198_pi546a33B36n0198_pi546a34

　　　　na tad bhāsayate sūryoB36n0198_pi546a35　　　　　　na śaśāṅko na pāvakaḥB36n0198_pi546a36　　　　yad gatvā na nivartanteB36n0198_pi546a37　　　　　　tad dhāma paramaṁ mama

B36n0198_pi547a01B36n0198_pi547a02

na——不；tat——那；bhāsayate——照明；sūryaḥ——太陽；na——B36n0198_pi547a03不；śaśāṅkaḥ——月亮；na——不；pāvakaḥ——火、電；yat——那裏；B36n0198_pi547a04gatvā——去；na——永不；nivartante——回來；tat dhāma——那居所；B36n0198_pi547a05paramam——至尊者；mama——「我」的。

B36n0198_pi547a06B36n0198_pi547a07

譯文

B36n0198_pi547a08B36n0198_pi547a09

「我」那個居所並不為太陽、月亮、或電力所照耀。誰到達那裏便永不用B36n0198_pi547a10再回來這個物質世界。

B36n0198_pi547a11B36n0198_pi547a12

要旨

B36n0198_pi547a13B36n0198_pi547a14

這裏所描述的是靈性世界——基士拿——具有至尊無上性格神首——的居B36n0198_pi547a15所，它被稱為基士拿珞伽（或高珞伽溫達文拿）。在靈性天空中並不用陽光、B36n0198_pi547a16月光、火或電、因為所有的恆星都是自己照明的，在這個宇宙裏祇有太陽一個B36n0198_pi547a17恆星是自己照明的，但在靈性天空中所有的恆星都是自己照明的，由那些恆星B36n0198_pi547a18發出照耀光芒所組成的明亮天空稱為婆羅約地 brahmajyoti。而事實上，那眩B36n0198_pi547a19耀的光芒是從基士拿的恆星——高珞伽溫達文拿發放出來的，那眩耀光芒的一B36n0198_pi547a20部份為摩訶特華 mahat-tattva，被物質世界所遮蓋。此外，照耀的靈性天空B36n0198_pi547a21的大半部是充滿着稱為外琨達的靈性恆星，其中以高珞伽溫達文拿為首。

B36n0198_pi547a22

生物體一旦在這個黑暗的物質世界裏，他便處在條件限制了的生活之下，B36n0198_pi547a23一旦他通過將這個世界的虛假的，倒轉了過來的樹砍下，他便得到解脫，這樣B36n0198_pi547a24他便不用再回到這裏。在條限了的生活下，生物體以為自己是這個物質世界的B36n0198_pi547a25主人，但在解脫了的狀態下，他得以進入靈性王國和成為至尊主的同伴，在那B36n0198_pi547a26裏享受永恆的、快樂的及充滿知識的生活。

B36n0198_pi547a27

一個人應該深被這個資料所吸引，他應該想欲將自己轉移到那永恆的世界B36n0198_pi547a28與及將自己從這個虛假的反射中拯救出來。對於一個太過依附這個物質世界的B36n0198_pi547a29人來說，是很難斬斷那依附的，但如果他參與基士拿知覺，便有慢慢地變得摒B36n0198_pi547a30棄的機會。一個人必須與奉獻者聯繫——與那些在基士拿知覺中的人聯繫。一B36n0198_pi547a31個人應該找尋出一個奉獻於基士拿知覺的會社與及學習怎樣去執行奉獻性服B36n0198_pi547a32務，這樣他便能夠斬斷他對物質世界的依附，一個人單祇是穿起橙黃色的身服B36n0198_pi547a33是不能夠遁棄物質世界的引誘的，他必須要依附於對主的奉獻性服務，因此，B36n0198_pi547a34一個人必須如在第十二章所述的一樣很認真地認為奉獻性服務是脫離出這棵真B36n0198_pi547a35樹的虛假代表。第十四章描述了所有各類沾污性的程序。祇有奉獻性服務才被B36n0198_pi547a36述為是純粹地超然的。

B36n0198_pi547a37

在這裏 paramaṁ mama 兩字非常重要。而事實上每一個內隅角落都是B36n0198_pi547a38至尊主的物產，但靈性世界是 paramam（至尊的）有六項富裕。在奧義諸經B36n0198_pi548a01中也說在靈性的世界裏並不用太陽光或月亮光，因為整個靈性天空是由至尊主B36n0198_pi548a02的內在能量照明了。那至尊的居所祇可以通過皈依而再沒有其它的方法可以達B36n0198_pi548a03到。

第七節

B36n0198_pi548a06B36n0198_pi548a07

　　　　mamaivāṁśo jīva-lokeB36n0198_pi548a08　　　　　　jīva-bhūtaḥ sanātanaḥB36n0198_pi548a09　　　　manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇiB36n0198_pi548a10　　　　　　prakṛti-sthāni karṣati

B36n0198_pi548a11B36n0198_pi548a12

mama——「我」的；eva——肯定地；aṁśaḥ——片段份子；jīva-lokeB36n0198_pi548a13——條限生活下的世界；jīva-bhūtaḥ——條限了的生物體；sanātanaḥ——永B36n0198_pi548a14恆的；manaḥ——心意；ṣaṣṭhāni——六個；indriyāṇi——感官；prakṛti——B36n0198_pi548a15物質自然；sthāni——處於；karṣati——艱苦掙扎。

B36n0198_pi548a16B36n0198_pi548a17

譯文

B36n0198_pi548a18B36n0198_pi548a19

在這個條限了世界裏的生物體都是「我」永恆的、片段的部份，他們是永B36n0198_pi548a20恆的。因為條限了的生活，他們很艱苦地與包括心意在內的六個感官掙扎。

B36n0198_pi548a21B36n0198_pi548a22

要旨

B36n0198_pi548a23B36n0198_pi548a24

這一節清楚地指出了生物體的身份。生物體永恆地是至尊主的所屬片段部B36n0198_pi548a25份。並不是在條限了的生活下他得到了個別性，而是在超脫的階段和解脫了的B36n0198_pi548a26階段與至尊主合一。他永恆地是片段的。這裏很清楚地說：珊拿坦拿 sanātanaḥ。B36n0198_pi548a27根據吠陀說法，至尊主將自己擴展及以無數的擴張身份展示；第一位B36n0198_pi548a28的擴張稱為韋施紐．德特瓦 Viṣṇu-tattva；第二位的擴張則稱為生物體。換句B36n0198_pi548a29話說，韋施紐．德特瓦是個人的擴張，生物體則是個別的擴張。祂通過個人的B36n0198_pi548a30擴張以不同的形象展示：如主喇瑪 Lord Rāma、尼星瑕迪瓦 Nṛsiṁhadeva、B36n0198_pi548a31韋施紐穆狄 Viṣṇumūrti 及所有在維琨達恆星上的主宰神祇，個別的擴張——B36n0198_pi548a32生物體，永恆地是僕人。具有至尊無上性格神首的個人擴張，神首的個別身B36n0198_pi548a33份，是經常存在的。同樣地，個別擴張的生物體也有着他們的身份，作為至尊B36n0198_pi548a34主的所屬片段部份，生物體也有片段的品質——獨立自主是其中之一。每一個B36n0198_pi548a35生物體都有一個別的靈魂，他本人的個別性及一小點自主權。因為自主權的誤B36n0198_pi549a01用，他便成為了一個被條限了的靈魂，又由於自主權正當的運用，他是經常地B36n0198_pi549a02解脫了，在兩方面，他像至尊主一樣，在品質上是一樣的。在解脫了的階段，B36n0198_pi549a03他是免於這個物質的條限，他從事於對主的超然性服務；在條限了的生活下。B36n0198_pi549a04他被物質自然型態所主宰，他忘記了對主的超然性愛心服務，結果，他便要很B36n0198_pi549a05艱苦地為生存而在物質世界上掙扎。

B36n0198_pi549a06

生物體，不單祇是人類、貓、狗，還有物質世界上的偉大控制者——婆羅B36n0198_pi549a07賀摩、施威神、和連韋施紐在內——全都是至尊主的所屬部份。他們全都是永B36n0198_pi549a08恆的，並不是短暫的展示。karṣati 一字（掙扎或很艱苦地牢捉着）是有意思。B36n0198_pi549a09被條限了的靈魂便有如被鐵鏈鎖着一樣地被綁起來了，他是被虛假的自我所綑B36n0198_pi549a10綁，而心意便是驅使他處於物質存在的主要媒介。當心意是在良好型態中的時B36n0198_pi549a11候，他的活動是良好的；當心意是在熱情型態的時候，他的活動便有麻煩了；B36n0198_pi549a12而當心意是在愚昧型態的時候，他便進入低等的生命種族，這一節很清楚地指B36n0198_pi549a13出被條件限制了的靈魂被有着心意及感官的物質身體所遮蓋，當他得到解脫的B36n0198_pi549a14時候，這個物質的外殼便會消失，而他的靈性身體則以他個別的本能展示。在B36n0198_pi549a15 Madhyandinayana-sruti 經典中有這樣的一句：sa vā eṣa brahma-niṣṭhaB36n0198_pi549a16 idaṁ śarīraṁ marttyam atisṛjya brahmābhisampadya brahmaṇā paśyatiB36n0198_pi549a17 brahmaṇā śṛṇoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhavati。這裏指出當一旦B36n0198_pi549a18生物體放棄這個物質體困而進入靈性天空的時候，他的靈性身體便得以復甦，B36n0198_pi549a19在這個靈性身體中他便能夠與具有至尊無上性格的神首會面。他可以面對面B36n0198_pi549a20地與祂交談及聆聽祂的說話，還有可以與祂本來那樣地了解具有至尊性格的神B36n0198_pi549a21首，從訓示經典 smrti 中我們也知道在靈性的恆星上每個人都有如至尊神首那B36n0198_pi549a22樣的身體形像及容貌，在身體結構方面，個別所屬的生物體與韋施紐穆狄的擴B36n0198_pi549a23張體之間並沒有分別，換句話說，在解脫的時候，生物體由於具有至尊無上性B36n0198_pi549a24格神首的恩賜而得到了一個靈性的身體 mamaivāṁśaḥ（至尊主的所屬片段部B36n0198_pi549a25份）一字也很有意思，至尊主的片段部份並不像一些物質的破碎部份一樣，我B36n0198_pi549a26們從第二段中已經了解精靈是不能夠被切碎的。這個片段不可以從物質角度來B36n0198_pi549a27理解。它並不像物質一樣可以被切成小塊然後再連接在一起，在這裏這個概念B36n0198_pi549a28並不適用，因為這裏所用的是梵文 sanātana 珊拿坦拿（永恆）一字，片段的B36n0198_pi549a29部份是永恆的。在第二章的開始中也指出 dehinośmin yathā：至尊主的片段B36n0198_pi549a30部份存在於每一個個別的身體之內。那片段部份當從身體的束縛解脫出來後，B36n0198_pi549a31便在靈性空間裏一個靈性恆星內復甦他原來的靈性身體及享受與至尊主的聯B36n0198_pi549a32繫。不過，我們應該了解到因為生物體是至尊主的所屬片段部份，在品質上是B36n0198_pi549a33一樣的，就好像金的所屬部份也是金一樣。

第八節

B36n0198_pi550a03B36n0198_pi550a04

　　　　śarīraṁ yad avāpnotiB36n0198_pi550a05　　　　　　yac cāpy utkrāmatīśvaraḥB36n0198_pi550a06　　　　gṛhītvaitāni saṁyātiB36n0198_pi550a07　　　　　　vāyur gandhān ivāśayāt

B36n0198_pi550a08B36n0198_pi550a09

śarīram——身體；yat——好像；avāpnoti——得到；ca——還有；apiB36n0198_pi550a10——實際上；utkrāmati——放棄；īśvaraḥ——身體的主人；gṛhītvā——帶B36n0198_pi550a11着；etāni——所有這些；saṁyāti——去；vāyuḥ——空氣；gandhān——嗅B36n0198_pi550a12來；iva——就好像；āśayāt——從花中。

B36n0198_pi550a13B36n0198_pi550a14

譯文

B36n0198_pi550a15B36n0198_pi550a16

在這個物質世界中生物體帶着他對生命的不同概念從一個身體轉換到另外B36n0198_pi550a17一個身體，就好像空氣帶着芳香一樣。

B36n0198_pi550a18B36n0198_pi550a19

要旨

B36n0198_pi550a20B36n0198_pi550a21

生物體在這裏被描述為伊士瓦拉 īśvara，他自己身體的控制者。如果他喜B36n0198_pi550a22歡的話，他可以隨自己的喜歡將身體改變到較高的等級，又如果他喜歡，他可B36n0198_pi550a23以移往較低的等級。微少的自主是有的，他身體要經歷的改變的則全憑他自己B36n0198_pi550a24了，在死亡的時候，他創造出來的知覺會將他帶到另外一個種類的身體。如果B36n0198_pi550a25他將知覺培養成與一隻貓或一隻狗的一樣，他便會肯定地轉移到一隻貓或一隻B36n0198_pi550a26狗的身體。又如果他已經將知覺堅定於聖潔的品質上，他便會轉移到一個半人B36n0198_pi550a27神的形象。又如果他是在基士拿知覺中，他便會被轉移到在靈性世界中的基士B36n0198_pi550a28拿珞伽陪伴着基士拿。在這個身體了結以後一切都完了的宣言是錯誤的。個別B36n0198_pi550a29的靈魂從一個身體投胎到另外一個身體，他現在的身體和現在的活動便是他下B36n0198_pi550a30一個身體的前因背景，一個人根據因果 karma 而得到一個不同的身體，他在B36n0198_pi550a31適當的時候必須離開這個身體。在這裏指出細緻的身體孕育着另外一個身體的B36n0198_pi550a32概念，便在下一生的時候培養另外一個身體。這個從一個身體投胎到另外一個B36n0198_pi550a33身體與及在身體狀况中掙扎的程序稱為嘉薩弟 karṣati 或生存的掙扎。

第九節

B36n0198_pi551a03B36n0198_pi551a04

　　　　śrotraṁ cakṣuḥ sparśanaṁ caB36n0198_pi551a05　　　　　　rasanaṁ ghrāṇam eva caB36n0198_pi551a06　　　　adhiṣṭhāya manaś cāyaṁB36n0198_pi551a07　　　　　　viṣayān upasevate

B36n0198_pi551a08B36n0198_pi551a09

śrotram——耳朵；cakṣuḥ——眼睛；sparśanam——觸覺；ca——還有；B36n0198_pi551a10rasanam——舌頭；ghrāṇam——嗅覺；eva——還有；ca——和；adhiṣṭhāyaB36n0198_pi551a11——因為處於；manaḥ——心意；ca——還有；ayam——這；viṣayān——感B36n0198_pi551a12官對象；upasevate——享受。

B36n0198_pi551a13B36n0198_pi551a14

譯文

B36n0198_pi551a15B36n0198_pi551a16

如此，生物體便投身於另外一個粗畧的身體，得到某一類型的耳朵、舌B36n0198_pi551a17頭、鼻子及觸覺，這些都以心意組合在一起，這樣他便享受某一特定的感官對B36n0198_pi551a18象。

B36n0198_pi551a19B36n0198_pi551a20

要旨

B36n0198_pi551a21B36n0198_pi551a22

換句話說，如果生物體將他的知覺與貓和狗的品質對換，他的下一生便會B36n0198_pi551a23得到一個貓或狗的身體來享受。知覺像水一樣，本來是純潔的。但是如果我們B36n0198_pi551a24將水與某一顏色混淆，它便會改變。同樣地，知覺是純潔的，因為精靈是純潔B36n0198_pi551a25的，但是知覺是根據與物質品質的聯繫而改變，真正的知覺是基士拿知覺。因B36n0198_pi551a26此，當一個人處於基士拿知覺的時候，他便是在他的純潔生命中。但是假如他B36n0198_pi551a27的知覺是被一些物質的意念沾染了，他的來生便會得到一個相應的身體，他不B36n0198_pi551a28一定會再次得到一個人類的身體；他可能會得到一隻貓、狗、豬、半人神、或B36n0198_pi551a29其它八百四十萬類身體中的任何一個。

第十節

B36n0198_pi551a32B36n0198_pi551a33

　　　　utkrāmantaṁ sthitaṁ vāpiB36n0198_pi551a34　　　　　　bhuñjānaṁ vā guṇānvitamB36n0198_pi551a35　　　　vimūḍhā nānupaśyantiB36n0198_pi551a36　　　　　　paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ

B36n0198_pi551a37B36n0198_pi551a38

utkrāmantam——離開身體；sthitam——處於身體中；vāpi——或；B36n0198_pi552a01bhuñjānam——享受着；vā——或；guṇa-anvitam——在物質自然型態的魔B36n0198_pi552a02力下；vimūḍhāḥ——愚蠢的人；na——永不；anupaśyanti——能夠看；B36n0198_pi552a03paśyanti——一個人能夠看；jñāna-cakṣuṣaḥ——一個具有知識的眼睛的人。

B36n0198_pi552a04B36n0198_pi552a05

譯文

B36n0198_pi552a06B36n0198_pi552a07

愚蠢的人不能夠了解一個生物體怎樣能夠離開他的身體，他們亦不能夠了B36n0198_pi552a08解在物質自然型態下他享受的是什麼身體。但一個具有慧眼的人能夠看到所有B36n0198_pi552a09這些。

B36n0198_pi552a10B36n0198_pi552a11

要旨

B36n0198_pi552a12B36n0198_pi552a13

幾亞拿．乍蘇沙哈 jñāna-cakṣuṣaḥ 一字非常重要。沒有知識一個人便不B36n0198_pi552a14能夠了解一個生物體怎樣離開他現在的身體，或他在下一生會得到一個什麼形B36n0198_pi552a15狀的身體，或甚至他為什麼會在一個特定的身體中生活，這都需要了解許多從B36n0198_pi552a16博伽梵歌而來的知識與及聆聽自一個真正靈魂導師的類似經典文獻。一個受訓B36n0198_pi552a17去察覺所有這些事物的人是幸運的。每一個生物體都在某一環境下離開他的身B36n0198_pi552a18體；他在某一環境下生活和在物質自然魔力的某一環境下享受着。結果，他便B36n0198_pi552a19在感官享樂的迷幻下忍受著各類不同的快樂及苦惱。那些永遠地被慾欲所愚昧B36n0198_pi552a20的人失去了所有關於改變身體及他們處於一個特定身體中的了解。他們是不能B36n0198_pi552a21領悟到的。但是那些已經發展了靈性知識的人可以看到靈魂不同於身體而是改B36n0198_pi552a22變著身體及在各不同方面享受著。一個有這樣知識的人可以了解被條件限制了B36n0198_pi552a23的生物體是怎樣地在這個物質生存中受苦。因此，那些基士拿知覺高度地發展B36n0198_pi552a24了的人以最大的努力去給與一般大眾這個知識，因為他們條限下的生活是很困B36n0198_pi552a25難的。他們應該離開它與及使自己基士拿知覺著及將自己解脫及轉移到靈性的B36n0198_pi552a26世界。

第十一節

B36n0198_pi552a29B36n0198_pi552a30

　　　　yatanto yoginaś cainaṁB36n0198_pi552a31　　　　　　paśyanty ātmany avasthitamB36n0198_pi552a32　　　　yatanto 'py akṛtātmānoB36n0198_pi552a33　　　　　　nainaṁ paśyanty acetasaḥ

B36n0198_pi552a34B36n0198_pi552a35

yatantaḥ——努力於；yoginaḥ——超然主義者；ca——還有；enam——B36n0198_pi552a36這；paśyanti——能夠看；ātmani——在本身；avasthitam——處於；yatantaḥB36n0198_pi553a01——雖然努力於；api——雖然；akṛta-ātmānaḥ——沒有自覺；na——並不；B36n0198_pi553a02enam——這；paśyanti——能夠看；acetasaḥ——還未發展的心意。

B36n0198_pi553a03B36n0198_pi553a04

譯文

B36n0198_pi553a05B36n0198_pi553a06

處於自覺境界努力進取的超然主義者可以清楚地看到所有這些。但是那些B36n0198_pi553a07並不處於自覺階段的人雖然努力也不能夠看到什麼事情在發生着。

B36n0198_pi553a08B36n0198_pi553a09

要旨

B36n0198_pi553a10B36n0198_pi553a11

有很多在靈性自覺途徑中的超然主義者，不過那些不是在靈性自覺境界中B36n0198_pi553a12的並不能夠看到生物體身體內正在改變的事情。這方面來說 yoginaḥ 一字很重B36n0198_pi553a13要，目前有很多所謂瑜祁，也有很多所謂瑜伽會社，但他們在實際的自覺事情B36n0198_pi553a14上却是盲目的。他們祇是沉迷於某些體操活動和滿足於壯健的身體，除此之外B36n0198_pi553a15他們便沒有其它的資料了，他們被稱為 yatanto 'py akṛtātmānaḥ。雖然他們B36n0198_pi553a16是從事於一些瑜伽體系的努力，他們並沒有得到自覺。這些人不能夠了解靈魂B36n0198_pi553a17投生的程序。祇有那些實際地是在瑜伽體系中的人才了解到自我、世界、及至B36n0198_pi553a18尊的主，換句話說，那些從事於基士拿知覺純潔服務中的人——巴帝瑜祁，才B36n0198_pi553a19能夠了解事物是怎樣地發生。

第十二節

B36n0198_pi553a22B36n0198_pi553a23

　　　　yad āditya-gataṁ tejoB36n0198_pi553a24　　　　　　jagad bhāsayate 'khilamB36n0198_pi553a25　　　　yac candramasi yac cāgnauB36n0198_pi553a26　　　　　　tat tejo viddhi māmakam

B36n0198_pi553a27B36n0198_pi553a28

yat——那；āditya-gatam——在陽光中；tejaḥ——光輝；jagat——整個B36n0198_pi553a29世界；bhāsayate——照耀；akhilam——完全地；yat——那；candramasiB36n0198_pi553a30——在月亮；yat——那；ca——還有；agnau——在火中；tat——那；tejaḥB36n0198_pi553a31——光輝；viddhi——了解；māmakam——由「我」。

B36n0198_pi553a32B36n0198_pi553a33

譯文

B36n0198_pi553a34B36n0198_pi553a35

驅散整個世界黑暗的太陽的光輝由「我」而來。月亮的光輝及火的光輝也B36n0198_pi553a36是由「我」而來。

B36n0198_pi554a01B36n0198_pi554a02

要旨

B36n0198_pi554a03B36n0198_pi554a04

不很聰明的人不能夠了解事物是怎樣地發生的。知識的開始可以從主在這B36n0198_pi554a05裏所解釋的創立，每一個人都看到太陽、月亮、火及電。一個人祇需要試試去B36n0198_pi554a06了解太陽的光輝、月亮的光輝、電或火的光輝都來自具有至尊性格的神首。在B36n0198_pi554a07這個物質世界中被條件限制了的靈魂以這樣的一個生命的概念開始基士拿知覺B36n0198_pi554a08便會得到很大的進步。生物體本來就是至尊主的所屬部份，在這裏祂指示出我B36n0198_pi554a09們怎樣才能夠回到家，回到神首那裏去。從這一節中我們知道太陽照耀著整個B36n0198_pi554a10太陽系。有不同的太陽系及不同的宇宙，也有不同的太陽、月亮及恆星等。陽B36n0198_pi554a11光是由於至尊主在靈性天空裏的靈性光芒。人類的活動是根據太陽的昇起而開B36n0198_pi554a12始的，人們用火煑食、用火工作等，有很多事情都是有火的幫助才能做的；因B36n0198_pi554a13此，日出、火和月光都得到生物體的喜愛，沒有一個生物體沒有他們的幫助而B36n0198_pi554a14能夠過活，所以如果一個人能夠了解到太陽、月亮、及火的輝煌是發放自具有B36n0198_pi554a15至尊無上性格的神首——基士拿的話，他的基士拿知覺便開始，由於月亮的光B36n0198_pi554a16芒，蔬菜能夠生長。月亮是這樣得人喜歡以至人們都能夠容易地了解到他們是B36n0198_pi554a17因為至尊性格神首基士拿的恩賜而活著。沒有祂的恩賜便不會有太陽、沒有祂B36n0198_pi554a18的恩賜便不會有月亮，沒有祂的恩賜便不會有火，而沒有太陽、月亮及火的幫B36n0198_pi554a19助便沒有人能夠過活，這些都是能引起被條限了的靈魂的基士拿知覺的一些思B36n0198_pi554a20想。

第十三節

B36n0198_pi554a23B36n0198_pi554a24

　　　　gām āviśya ca bhūtāniB36n0198_pi554a25　　　　　　dhārayāmy aham ojasāB36n0198_pi554a26　　　　puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥB36n0198_pi554a27　　　　　　somo bhūtvā rasātmakaḥ

B36n0198_pi554a28B36n0198_pi554a29

gām——恆星；āviśya——進入；ca——還有；bhūtāni——生物體；B36n0198_pi554a30dhārayāmi——維繫著；aham——「我」；ojasā——由於「我」的能量；B36n0198_pi554a31puṣṇāmi——滋養著；ca——和；auṣadhīḥ——所有蔬菜；sarvāḥ——所有；B36n0198_pi554a32somaḥ——月亮；bhūtvā——成為；rasa-ātmakaḥ——供應液汁。

B36n0198_pi554a33B36n0198_pi554a34

譯文

B36n0198_pi554a35B36n0198_pi554a36

「我」進入每一個星球，他們由於「我」的能量而能夠在軌道上駐留，B36n0198_pi554a37「我」變成了月亮因而供應所有蔬菜生命的液汁。

B36n0198_pi555a01B36n0198_pi555a02

要旨

B36n0198_pi555a03B36n0198_pi555a04

我們要知道所有的恆星祇是因為主的能量而能夠在空氣中浮游著，主進入B36n0198_pi555a05每一個原子、每一個星球、和每一個生物體。這一點在婆羅賀摩．三滅達經B36n0198_pi555a06 Brahma-saṁhitā 中討論過。據說具有至尊無上性格神首全體出席的一部份B36n0198_pi555a07——巴拉邁瑪，進入恆星、宇宙、生物體，和甚至原子之中。因為祂的進入，B36n0198_pi555a08每一事物都適當地展示出來。當靈魂居處在裏面的時候，一個活人可以在水上B36n0198_pi555a09浮游，可是一旦生命的火花離開身體——身體死亡的時候，它便往下沉。當然B36n0198_pi555a10在它腐化了的時候，它便像草一樣浮在水上；但是，當人死亡的一會兒，他是B36n0198_pi555a11會立即向下沉的。同樣地，所有這些恆星都在空間浮動，這是因為具有至尊無B36n0198_pi555a12上性格神首至尊能量進入的關係。祂的能量就像維繫一把塵埃一樣地維繫著每B36n0198_pi555a13一個恆星。如果一個人手握著一把塵埃，那是沒有可能掉下來的，但是如果一B36n0198_pi555a14個人將塵埃拋到空中，塵埃便會下跌，同樣地，那些浮游在空間的恆星實際上B36n0198_pi555a15都是掌握在至尊主宇宙形象的手中。所有移動及不移動的物件都因為祂的能量B36n0198_pi555a16而停留在它們個別的位置。據說太陽的照耀及恆星的移動都是因為具有至尊無B36n0198_pi555a17上性格神首的關係。如果不是祂，所有的恆星便會像空氣中的塵埃一樣分散和B36n0198_pi555a18毀滅。同樣地，月亮滋養蔬菜也是由於具有至高無上性格神首的關係，因為月B36n0198_pi555a19亮的影響，蔬菜才變得可口。沒有月亮的光芒，蔬菜便不能夠生長豐饒及有好B36n0198_pi555a20的味道。人類社會因為主的供應才能夠工作、舒適地過活與及享受食物的供B36n0198_pi555a21應。不然的話，人類便不能夠生存。rasātmakaḥ 一字非常有意思，一切都是B36n0198_pi555a22由於至尊通過月亮影響才美味可口。

第十四節

B36n0198_pi555a25B36n0198_pi555a26

　　　　ahaṁ vaiśvānaro bhūtvāB36n0198_pi555a27　　　　　　prāṇināṁ deham āśritaḥB36n0198_pi555a28　　　　prāṇāpāna-samāyuktaḥB36n0198_pi555a29　　　　　　pacāmy annaṁ catur-vidham

B36n0198_pi555a30B36n0198_pi555a31

aham——「我」；vaiśvānaraḥ——由於「我」作為消化的火；bhūtvāB36n0198_pi555a32——成為；prāṇinām——所有生物體的；deham——身體；āśritaḥ——處於；B36n0198_pi555a33prāṇa——呼氣；apāna——下氣；samāyuktaḥ——平衡；pacāmi——消化；B36n0198_pi555a34annam——食物；catur-vidham——四種類的。

B36n0198_pi555a35B36n0198_pi555a36

譯文

B36n0198_pi555a37B36n0198_pi555a38

「我」是每一個生物體內的消化的火，「我」也是呼出和吸入的生命之B36n0198_pi556a01氣，「我」這樣消化著四種類型的食物。

B36n0198_pi556a02B36n0198_pi556a03

要旨

B36n0198_pi556a04B36n0198_pi556a05

根據阿柔吠陀經典 Āyur-vedic śāstra，我們知道在胃中有消化所有送進來B36n0198_pi556a06的食物的火，當火並不焯燃的時候便不會飢餓，當火在燃燒的時候，我們便會B36n0198_pi556a07感覺到飢餓。這個火並不正常的時候便需要治療。無論如何，這個火是具有至B36n0198_pi556a08尊無上性格神首的代表。吠陀的曼陀羅也證實了至尊的主或婆羅門以火的形狀B36n0198_pi556a09處於胃中和消化所有各類的食物。因此，既然祂幫助消化所有各類的食物，生B36n0198_pi556a10物體的進食程序並不是獨立的。除非至尊主幫助他消化，否則便沒有進食的可B36n0198_pi556a11能，因此祂既出產也消化食物，由於祂的恩賜，我們便享受生活。在維丹達樞B36n0198_pi556a12查經 Vedanta-sutra 中也證實了這一點：śabdādibhayo 'ntaḥ pratiṣṭhānācB36n0198_pi556a13 ca。主處於聲音中也處於身體中、處於空氣中和甚至處於胃中作為消化的力B36n0198_pi556a14量：有四種類的食物，有些是吞的，有些是嚼的，有些是舐的，有些是啜的，B36n0198_pi556a15而祂便是所有這些食物消化的力量。

第十五節

B36n0198_pi556a18B36n0198_pi556a19

　　　　sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭhoB36n0198_pi556a20　　　　　　mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ caB36n0198_pi556a21　　　　vedaiś ca sarvair aham eva vedyoB36n0198_pi556a22　　　　　　vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

B36n0198_pi556a23B36n0198_pi556a24

sarvasya——所有各生物體的；ca——和；aham——「我」；hṛdi——B36n0198_pi556a25在心中；sanniviṣṭaḥ——因為處於；mattaḥ——由「我」；smṛtiḥ——回憶；B36n0198_pi556a26jñānam——知識；apohanam ca——與及忘記；vedaiḥ——通過吠陀經；caB36n0198_pi556a27——還有；sarvaiḥ——所有；aham——「我」是；eva——肯定地；vedyaḥB36n0198_pi556a28——可以知道的；vedānta-kṛt——吠檀多（維丹達）Vedānta 經的撰作者；B36n0198_pi556a29veda-vit——吠陀經的認識者；eva——肯定地；ca——和；aham——「我」。

B36n0198_pi556a30B36n0198_pi556a31

譯文

B36n0198_pi556a32B36n0198_pi556a33

我處於每個人的心中，我帶給他們記憶、知識及遺忘。通過吠陀經便可以B36n0198_pi556a34認識我。我是維丹達的編輯者，我洞悉吠陀經原本。

B36n0198_pi556a35B36n0198_pi556a36

要旨

B36n0198_pi556a37B36n0198_pi556a38

「我」處於每一個人的心中，所有活動都從祂那裏開始，生物體忘記了他B36n0198_pi557a01前生過往的一切，但是他卻需要按照他所有工作見證者——至尊主的指示去作B36n0198_pi557a02為。因此他便按照他所作的行為來開始他的工作。他被供給了所需知識，他也B36n0198_pi557a03被給與了記憶，還有，他忘記了他過去的一生。因此，主不單祇是全面遍透B36n0198_pi557a04的，祂也局部地處於每一個生物的心中。祂賞賜各樣獲利性活動不同的報酬，B36n0198_pi557a05祂不單祇以非人性的婆羅門，具有至尊無上性格的神首、局部的巴拉邁瑪，而B36n0198_pi557a06且還以吠陀經形狀化身和值得崇拜。吠陀經給人們正當的指示好使他們能夠鑄B36n0198_pi557a07造生活與及回到神首、回到家那裏去。吠陀經給與了具有至尊性格神首——基B36n0198_pi557a08士拿的知識，而基士拿以祂華沙迪瓦 Vyāsadeva 的化身便是維丹達．樞查經B36n0198_pi557a09的撰作者。華沙迪瓦在史里瑪博伽梵歌中對維丹達．樞查經的評述是真正的了B36n0198_pi557a10解和認識。至尊主是這樣充裕以至對條限了的靈魂的拯救方面：祂是食物的供B36n0198_pi557a11應者和消化者，他活動的見證人，以吠陀經形狀的知識的給與者，與及作為具B36n0198_pi557a12有至尊無上性格神首——史里基士拿、博伽梵歌的導師。他受被條限了的靈魂B36n0198_pi557a13所崇拜。因此神是最好的；神是最仁慈的。

B36n0198_pi557a14

Antaḥpraviṣṭah śāstā janānām 生物體一旦離開他現在身體的時候便忘B36n0198_pi557a15記，可是在至尊主的指引下他再次重新工作。雖然他忘記了，主還是給與智慧B36n0198_pi557a16使他開始他前生剛結束的工作。因此一個生物體在這個世界上不單祇根據處於B36n0198_pi557a17他心中至尊主的指示去享受或苦受，還有機會從祂那裏得到對吠陀經的認識。B36n0198_pi557a18假如一個人認真地要去了解吠陀知識，基士拿便給與他所需的智慧。祂為什麼B36n0198_pi557a19要作出對吠陀知識了解的指示呢？因為一個生物體是需要個別地了解基士拿。B36n0198_pi557a20吠陀文學證實了這一點：yo 'sau sarvair vedair gīyate。所有的吠陀文學，從B36n0198_pi557a21四部吠陀經開始，以至維丹達．樞查經、奧義諸書、與及普蘭那經，都歌頌慶B36n0198_pi557a22祝至尊主的榮耀，通過吠陀儀式的執行，討論吠陀哲學與及以奉獻性服務崇拜B36n0198_pi557a23主，便可以達到祂。因此吠陀經的目的便是去了解基士拿，吠陀經指示怎樣去B36n0198_pi557a24了解基士拿與及了解的程序。至終的目標便是具有至尊無上性格的神首。維丹B36n0198_pi557a25達樞查經以以下的一句證實了這一點：tat tu samanvayāt。一個人了解吠陀B36n0198_pi557a26文學便能夠達到完整的階段，還會通過執行不同的程序而了解他與具有至尊無B36n0198_pi557a27上性格神首的關係。這樣一個人便能夠達到祂和最後達到至尊的目的——具有B36n0198_pi557a28至尊無上性格的神首。這一節便對吠陀經的目的，對吠陀經的了解與及吠陀經B36n0198_pi557a29的指標清楚地下了定義。

第十六節

B36n0198_pi557a32B36n0198_pi557a33

　　　　dvāv imau puruṣau lokeB36n0198_pi557a34　　　　　　kṣaraś cākṣara eva caB36n0198_pi557a35　　　　kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāniB36n0198_pi557a36　　　　　　kūṭastho 'kṣara ucyate

B36n0198_pi558a01B36n0198_pi558a02

dvau——兩個；imau——在這個（世界）；puruṣau——生物體；lokeB36n0198_pi558a03——在世界上；kṣaraḥ——會墮落的；ca——和；akṣaraḥ——不會墮落的；B36n0198_pi558a04eva——肯定地；ca——和；kṣaraḥ——會墮落的；sarvāṇi——所有；bhūtāniB36n0198_pi558a05——生物體；kūṭasthaḥ——在整體中；akṣaraḥ——不會墮落的；ucyate——B36n0198_pi558a06據說。

B36n0198_pi558a07B36n0198_pi558a08

譯文

B36n0198_pi558a09B36n0198_pi558a10

有兩類型的生物體——會墮落的和不會墮落的。在物質世界上每一個生物B36n0198_pi558a11體都是會墮落的，而在靈性世界上每一個生物體都被稱為不會墮落的。

B36n0198_pi558a12B36n0198_pi558a13

要旨

B36n0198_pi558a14B36n0198_pi558a15

如前所述，主以祂作為華沙迪瓦 Vyāsadeva 的化身撰作了維丹達樞查經。B36n0198_pi558a16主在這裏概括地獻出了維丹達樞查經的內容。祂說這無數的生物體可以分為兩B36n0198_pi558a17類——會墮落的和不會墮落的。生物體永恆地是具有至尊無上性格神首分離出B36n0198_pi558a18來的所屬部份。當他們與物質世界接觸時，他們便被稱為芝瓦．佈達 jīva-B36n0198_pi558a19bhūtāḥ，梵文的句語便是 sarvāṇi bhūtāni——意思是他們會墮落的，可是那B36n0198_pi558a20些與具有至尊無上性格神首在整體中的人便被稱為不會墮落的。整體的意思並B36n0198_pi558a21不是他們沒有個別性，而是沒有脫節的。他們對創造主的目的都情投意合，當B36n0198_pi558a22然，在靈性世界中並沒有創造這一會事，但既然具有至尊無上性格的神首在維B36n0198_pi558a23丹達樞查經中有這樣的宣言，那概念便被解釋。

B36n0198_pi558a24

根據具有至尊無上性格神首所說，共有兩類型的人。吠陀經對此作出證B36n0198_pi558a25明，因此這點是沒有疑問的。在這個物質世界以心意及五個感官的生物體一旦B36n0198_pi558a26在被條限下便有著改變中的物質身體。一個人的身體因為與物質的接觸而在變B36n0198_pi558a27更，物質是變更著的，所以生物體看來也是在變更著。可是在靈性世界裏身體B36n0198_pi558a28並不是物質的，所以並沒有變更，在物質世界裏生物體經過六項變更——誕B36n0198_pi558a29生、成長、逗留、生殖、跟著便是萎縮及消滅，這些便是物質身體的變更，但B36n0198_pi558a30在靈性世界裏身體並不改變，並沒有老年、並沒有誕生、也沒有死亡。那裏所B36n0198_pi558a31存在的都是在一體中，更清楚的解釋便是 sarvāṇi bhūtāni：從第一個創造出B36n0198_pi558a32來的生物體——梵王——開始，下至一隻微小的螞蟻，任何一個與物質接觸的B36n0198_pi558a33生物體都在變更身體；因此他們全都是會墮落的。然而在靈性世界中，他們都B36n0198_pi558a34是經常地在一體中得到解脫。

第十七節

B36n0198_pi559a03B36n0198_pi559a04

　　　　uttamaḥ puruṣas tv anyaḥB36n0198_pi559a05　　　　　　paramātmety udāhṛtaḥB36n0198_pi559a06　　　　yo loka-trayam āviśyaB36n0198_pi559a07　　　　　　bibharty avyaya īśvaraḥ

B36n0198_pi559a08B36n0198_pi559a09

uttamaḥ——最佳的；puruṣaḥ——具有性格的人；tu——但；anyaḥ——B36n0198_pi559a10另外一個；param——至尊者；ātmā——「自我」；iti——如此；udāhṛtaḥB36n0198_pi559a11——說；yaḥ——誰；loka——宇宙的；trayam——三個分野；āviśya——進B36n0198_pi559a12入；bibharti——維繫著；avyayaḥ——沒有竭盡的；īśvaraḥ——主。

B36n0198_pi559a13B36n0198_pi559a14

譯文

B36n0198_pi559a15B36n0198_pi559a16

在這兩者之外的，便是最偉大的活著的人物——主祂自己，祂進入這些世B36n0198_pi559a17界和維繫著它們。

B36n0198_pi559a18B36n0198_pi559a19

要旨

B36n0198_pi559a20B36n0198_pi559a21

在嘉答奧義書 Kaṭha Upaniṣad 和史威達斯韋達拉奧義書 ŚvetāśvataraB36n0198_pi559a22 Upaniṣad 對這一節有很好的解釋。這裏很清楚地指出在無數被條限了及解脫B36n0198_pi559a23了的生物體之上的便是作為巴拉邁瑪的具有至尊無上性格的神首。奧義書的句B36n0198_pi559a24語如下：nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。意旨是在所有被條限了的和解B36n0198_pi559a25脫了的生物體中，還有一個至尊性格的生物——維繫著他們與及根據不同的工B36n0198_pi559a26作給與他們享樂的方便。具有至尊無上性格的神首以巴拉邁瑪處於每一個人的B36n0198_pi559a27心中，一個了解祂的聰明人而不是別的人才有資格達到完全的平靜。

B36n0198_pi559a28

以為至尊主和生物體是在同一層次或在每一方面都相等是不對的。在這些B36n0198_pi559a29人物中永遠都有尊卑的輩份存在。uttama 這個字非常有意思。沒有人能夠超B36n0198_pi559a30越具有至尊無上性格的神首，Loke 一字也很有意思，因為在包努沙 PauruṣaB36n0198_pi559a31（一部吠陀經典）裏說：lokyate vedārtho 'nena 這至尊主以祂作為巴拉邁瑪B36n0198_pi559a32的局部解釋了吠陀經的用意，在吠陀經中還有以下的一段：

B36n0198_pi559a33

　　　　tāvad eṣa samprasādo 'smācB36n0198_pi559a34　　　　　　charīrāt samutthāya paraṁB36n0198_pi559a35　　　　jyoti-rūpaṁ sampadya svenaB36n0198_pi559a36　　　　　　rūpeṇābhiniṣpadyate sa uttamaḥ puruṣaḥ

B36n0198_pi559a37

「從身體出來的超靈進入非人性的婆羅約地；跟著祂以靈性的形狀存在，B36n0198_pi559a38那至尊者便被稱為具有至高性格的人。」這意思是具有至高性格的人在展示及B36n0198_pi560a01散發祂的靈性光芒——那便是終極的光明。那至高性格的人也有一個稱為巴拉B36n0198_pi560a02邁瑪的局部。祂將自己化身為薩耶瓦蒂 Satyavatī 和巴拉沙喇 Parāśara 的兒B36n0198_pi560a03子華沙迪瓦 Vyāsadeva 來解釋吠陀知識。

第十八節

B36n0198_pi560a06B36n0198_pi560a07

　　　　yasmāt kṣaram atīto 'hamB36n0198_pi560a08　　　　　　akṣarād api cottamaḥB36n0198_pi560a09　　　　ato 'smi loke vede caB36n0198_pi560a10　　　　　　prathitaḥ puruṣottamaḥ

B36n0198_pi560a11B36n0198_pi560a12

yasmāt——因為；kṣaram——會墮落的；atītaḥ——超然的；aham——B36n0198_pi560a13「我」；akṣarāt——從不會墮落的；api——比較那還好；ca——和；uttamaḥB36n0198_pi560a14——最好的；ataḥ——因此；asmi——「我」是；loke——在世界上；vedeB36n0198_pi560a15——在吠陀文學中；ca——和；prathitaḥ——著名的；puruṣottamaḥ——作B36n0198_pi560a16為至尊性格的人。

B36n0198_pi560a17B36n0198_pi560a18

譯文

B36n0198_pi560a19B36n0198_pi560a20

因為「我」是超然的，超越於會墮落的和不會墮落的兩者之上，又因為B36n0198_pi560a21「我」是最偉大的，在世界上和在吠陀經裏「我」都以至尊的人而享負盛名。

B36n0198_pi560a22B36n0198_pi560a23

要旨

B36n0198_pi560a24B36n0198_pi560a25

沒有人（不論是條限了的靈魂或解脫了的靈魂）——能夠超越基士拿——B36n0198_pi560a26具有至尊性格的神首，因此，祂是最偉大的人物。直至現在我們已經很清楚地B36n0198_pi560a27知道生物體和具有至高無上性格的神首都是個別的人。不同的地方便是生物體B36n0198_pi560a28不論在條限了或解脫了的狀況中都不能夠在量方面超越具有至尊無上性格神首B36n0198_pi560a29不可思議的能力。

第十九節

B36n0198_pi560a32B36n0198_pi560a33

　　　　yo mām evam asammūḍhoB36n0198_pi560a34　　　　　　jānāti puruṣottamamB36n0198_pi560a35　　　　sa sarva-vid bhajati māṁB36n0198_pi560a36　　　　　　sarva-bhāvena bhārata

B36n0198_pi561a01B36n0198_pi561a02

yaḥ——任何人；mām——向「我」；evam——肯定的；asammūḍhaḥB36n0198_pi561a03——毫無疑問；jānāti——知道；puruṣottamam——具有至尊無上性格的神B36n0198_pi561a04首；saḥ——他；sarva-vit——一切事物的知悉者；bhajati——作出奉獻性服B36n0198_pi561a05務；mām——向「我」；sarva-bhāvena——在所有各方面；bhārata——B36n0198_pi561a06啊，伯拉達之子。

B36n0198_pi561a07B36n0198_pi561a08

譯文

B36n0198_pi561a09B36n0198_pi561a10

誰沒有懷疑地知道「我」是具有至尊無上性格的神首，便被認為是一切事B36n0198_pi561a11物的知悉者，因此他便從事於完全的奉獻性的服務。啊，伯拉達之子。

B36n0198_pi561a12B36n0198_pi561a13

要旨

B36n0198_pi561a14B36n0198_pi561a15

有很多有關於生物體與至尊絕對真理法定性地位的哲學性推考。在這一節B36n0198_pi561a16中具有至尊無上性格的神首很清楚地解說任何一個知道主基士拿是至尊者的人B36n0198_pi561a17實際上是一切事物的知悉者。不完整的知悉者祇是在推考絕對的真理，但完整B36n0198_pi561a18的知悉者卻不浪費寶貴時間，直接從事於基士拿知覺——對至尊主的奉獻性服B36n0198_pi561a19務。整部博伽梵歌每一處都著重這一點，但是仍然有很多博伽梵歌的頑固評述B36n0198_pi561a20者以為至尊的絕對真理和生物體是同一的一個。

B36n0198_pi561a21

吠陀知識稱為史路弟 śruti，從聆聽接受的學識，實際上一個人應該從如B36n0198_pi561a22基士拿及祂的代表等權威那裏接受吠陀的訊息。在這裏基士拿很清楚地分辨每B36n0198_pi561a23一件事物，我們應該從這個來源聆聽，像豬一樣地聆聽是不足夠的；我們必須B36n0198_pi561a24要從權威方面得到了解。也不是一個人單祇是從事學術性的推考便足夠，一個B36n0198_pi561a25人應該服從性地從博伽梵歌聆聽去知道生物體，是經常地下屬於具有至尊無上B36n0198_pi561a26性格的神首。任何人能夠根據具有至尊無上性格的神首——史里基士拿去了解B36n0198_pi561a27這一點便知道吠陀經的目標；除此之外便沒有人了解吠陀經的目標。

B36n0198_pi561a28

bhajate 一字很有意思，在很多地方 bhajate 是表示與至尊主服務有關的B36n0198_pi561a29聯繫。如果一個人以完全的基士拿知覺從事於對主的奉獻性服務，便可以了解B36n0198_pi561a30到他已經了解所有的吠陀知識，在外士那瓦巴南巴喇（使徒傳遞系列）VaiṣṇavaB36n0198_pi561a31 paramparā 中據說如果一個人從事於對基士拿的奉獻性服務，便不用B36n0198_pi561a32再有一個去了解至尊絕對真理的程序。他已經因為從事於對主的奉獻性服務而達B36n0198_pi561a33到那地位。他已經完成了所有了解的初步程序；同樣地，如果一個人經過了千B36n0198_pi561a34百世的推考仍然沒有來到基士拿是具有至尊無上性格的神首這一點和一個人必B36n0198_pi561a35須向他皈依的話，他過往這樣多世代的推考都祇是白浪費時間。

第二十節

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　　　　iti guhyatamaṁ śāstramB36n0198_pi562a05　　　　　　idam uktaṁ mayānaghaB36n0198_pi562a06　　　　etad buddhvā buddhimān syātB36n0198_pi562a07　　　　　　kṛta-kṛtyaś ca bhārata

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iti——如此；guhyatamam——最機密的；śāstram——訓示經典；idamB36n0198_pi562a10——這；uktam——揭開；mayā——由「我」；anagha——啊，沒有罪惡的B36n0198_pi562a11一個；etat——這；buddhvā——了解；buddhimān——智慧；syāt——一個B36n0198_pi562a12人成為；kṛta-kṛtyaḥ——最完整的；ca——和；bhārata——啊，伯拉達之子。

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譯文

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這便是吠陀經典的最機密部份，啊！沒有罪惡的人，現在由「我」將它揭B36n0198_pi562a17示。誰了解這一點便會變得聰明，而他的努力會達別完整的境地。

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要旨

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主在這裏很清楚地解釋這是所有訓示經典的要素，一個人如具有至尊無上B36n0198_pi562a22性格神首所說一樣地去了解這一點。這樣一個人便會變得聰明及有完整的超然B36n0198_pi562a23知識。換句話說，通過了解這具有至尊無上性格神首的哲學與及從事對祂的超B36n0198_pi562a24然服務，任何一個人都可以免於物質自然型態的所有沾染。奉獻性服務是一個B36n0198_pi562a25靈性了解的程序。那裏有奉獻性服務的存在，物質沾染便不能同時存在。對主B36n0198_pi562a26的奉獻性服務及主本身是一樣的——因為它們都是至尊主內在的、靈性的能B36n0198_pi562a27量。主便是太陽，愚昧便是黑暗。當有太陽在的時候，便沒有黑暗的可能：因B36n0198_pi562a28此，每當奉獻性服務是在一個真正靈魂導師指引之下進行，便不會有愚昧的存B36n0198_pi562a29在。

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每一個人都應該參與這個基士拿知覺及從事於奉獻性服務從而能變得有智B36n0198_pi562a31慧及得到淨化。除非一個人達到了解基士拿的地步與及從事於奉獻性服務，否B36n0198_pi562a32則就算在一些普通人的眼光裏他是何等的聰明，也不算是完全的有智慧。

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阿尊拿之所以被稱呼為 anagha 是有意思的。Anagha，啊！沒有罪惡的B36n0198_pi562a34人。意思是除非一個人免於所有罪惡的反應，否則很難了解基士拿。一個人必B36n0198_pi562a35需要免於所有的沾污，免於所有的罪惡活動；那麼他便能夠了解。然而奉獻性B36n0198_pi562a36服務是這樣的純潔和有力以至一旦一個人從事於奉獻性服務，他便自動地達到B36n0198_pi562a37沒有罪惡的階段。

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在與完全基士拿知覺著的純潔奉獻者奉獻性服務的執行中，有一些東西是B36n0198_pi563a01需要完全消滅的。最重要的便是要征服心中的軟弱。墮落的第一個原因是想主B36n0198_pi563a02宰物質自然，這樣一個人便會放棄對至尊主的超然性愛心服務，第二個心中的B36n0198_pi563a03弱點便是一旦當一個人增加主宰物質自然的傾向，他便變得依附於物質及擁有B36n0198_pi563a04物質，物質生存的問題是由於心中的軟弱。

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這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十五章有關於普B36n0198_pi563a07努索淡瑪瑜伽 Puruṣotama-yoga（對至尊者的瑜伽）各節的要旨。