第一節至第三節

B36n0198_pi564a22B36n0198_pi564a23

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi564a24　　　　abhayaṁ sattva-saṁśuddhirB36n0198_pi564a25　　　　　　jñāna-yoga-vyavasthitiḥB36n0198_pi564a26　　　　dānaṁ damaś ca yajñaś caB36n0198_pi564a27　　　　　　svādhyāyas tapa ārjavam

B36n0198_pi564a28B36n0198_pi564a29

　　　　ahiṁsā satyam akrodhasB36n0198_pi564a30　　　　　　tyāgaḥ śāntir apaiśunamB36n0198_pi564a31　　　　dayā bhūteṣv aloluptvaṁB36n0198_pi564a32　　　　　　mārdavaṁ hrīr acāpalam

B36n0198_pi564a33B36n0198_pi564a34

　　　　tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamB36n0198_pi564a35　　　　　　adroho nātimānitāB36n0198_pi564a36　　　　bhavanti sampadaṁ daivīmB36n0198_pi564a37　　　　　　abhijātasya bhārata

B36n0198_pi565a01B36n0198_pi565a02

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；abhayam——沒B36n0198_pi565a03有恐懼的感覺；sattva-saṁśuddhiḥ——一個人生存的淨化；jñāna——知識；B36n0198_pi565a04yoga——連在一起的；vyavasthitiḥ——處境；dānam——佈施；damaḥ caB36n0198_pi565a05——與及控制心意；yajñaḥ ca——犧牲祭祀的執行；svādhyāyaḥ——吠陀文B36n0198_pi565a06學的研讀；tapaḥ——苦修；ārjavam——簡樸；ahiṁsā——非暴力；satyamB36n0198_pi565a07——真誠；akrodhaḥ——免於憤怒；tyāgaḥ——遁棄；śāntiḥ——平靜；B36n0198_pi565a08apaiśunam——不好挑剔；dayā——仁慈；bhūteṣu——對所有生物體；B36n0198_pi565a09aloluptvam——免於貪婪；mārdavam——溫和；hrīḥ——謙遜；acāpalamB36n0198_pi565a10——堅決；tejaḥ——氣魄；kṣamā——寬恕；dhṛtiḥ——勁力；śaucam——B36n0198_pi565a11清潔；adrohaḥ——免於妒忌；na——不；atimānitā——名譽的祈望；B36n0198_pi565a12bhavanti——成為；sampadam——品質；daivīm——超然的；abhijātasyaB36n0198_pi565a13——一個生有；bhārata——啊，伯拉達之子。

B36n0198_pi565a14B36n0198_pi565a15

譯文

B36n0198_pi565a16B36n0198_pi565a17

萬福的主說：「無懼、一個人生存的淨化、對靈性知識的培養、佈施、自B36n0198_pi565a18制、犧牲祭祀的執行、吠陀經的研讀、苦行與簡樸；非暴力、真誠、免於憤B36n0198_pi565a19怒；遁棄、平靜、不好挑剔，慈悲為懷與及免於貪婪；溫文、謙遜與及穩定的B36n0198_pi565a20决心；氣魄、寬容、勁力、清潔、免於妒忌及對名譽的熱忱——這些超然的品B36n0198_pi565a21質，啊，伯拉達之子，屬於有著神聖本性聖潔的人。」

B36n0198_pi565a22B36n0198_pi565a23

要旨

B36n0198_pi565a24B36n0198_pi565a25

在第十五章開始的時候解釋過這個物質世界像一棵榕樹，這棵樹多餘的根B36n0198_pi565a26可與生物體的活動相比，有些是吉兆、有些是不吉兆的。在第九章中也解釋過B36n0198_pi565a27德瓦、或神聖的人 devas 與及阿蘇拉 asuras。根據吠陀儀式，良好型態中的活B36n0198_pi565a28動被認為在解脫的路途上是吉兆的，這些活動稱為德瓦．巴克蒂 deva-prakṛtiB36n0198_pi565a29——有著超然的本性。那些處於超然本性的人在解脫的路道上取得進步。另一B36n0198_pi565a30方面，對於那些在熱情及愚昧型態下活動的人來說，便沒有解脫的可能。他們B36n0198_pi565a31一是將會留在這個物質世界中作人類，或是降低至動物的種族或甚至更低的生B36n0198_pi565a32命型狀。在這第十六章中主解釋了超然本性與及它的附從品質，還有邪惡本性B36n0198_pi565a33與及它的品質兩者。祂也解釋這些品質的利與害。

B36n0198_pi565a34

比察達斯耶 Abhijātasya——指一個生有超然本質或神聖傾向的人，這個B36n0198_pi565a35字非常重要。吠陀經典對在一個神聖的氣氛中生嗣孩子稱為加巴丹拿．琛士卡B36n0198_pi565a36喇 Garbhādhāna-saṁskāra。如果父母想要一個有著神聖品質的孩子，他們便B36n0198_pi565a37應該追隨人類的十個原則，在博伽梵歌的前部中我們也讀過為了生嗣一個好的B36n0198_pi565a38孩子的性生活便是基士拿祂自己本身，用於基士拿知覺中的性生活是不被禁止B36n0198_pi566a01的。最低限度那些在基士拿知覺中的人不應該像貓狗一般地生產孩子而應該生B36n0198_pi566a02育他們，使他們在誕生後變得基士拿知覺著，那便是一個生於基士拿知覺中的B36n0198_pi566a03父親或母親的孩子的優點。

B36n0198_pi566a04

名為華納斯喇瑪．達摩 varṇāśrama-dharma 的社會制度——將社會分成B36n0198_pi566a05四個階層或部份的制度——並不是根據誕生來劃分人類社會。這些分別是按照B36n0198_pi566a06教育水平及資格而定的，是為了要使社會處於和平及繁盛的狀態。這裏所提及B36n0198_pi566a07的品質都是使一個人取得靈性領悟的進步又能夠得到從物質世界中解脫的超然B36n0198_pi566a08品質。在華納斯喇瑪制度中，托砵僧，或在生命遁棄階層的人，被認為是各社B36n0198_pi566a09會階層等級的首腦或靈魂導師。一個婆羅門被認為是其餘三個社會等級，即剎B36n0198_pi566a10怛利耶、毗舍、及戍陀的靈魂導師，而一個托砵僧更被認為是婆羅門的靈魂導B36n0198_pi566a11師，一個托砵僧的首要資格便是無懼，因為一個托砵僧須要單獨及沒有任何支B36n0198_pi566a12持或支持的保證，他祇能夠賴於具有至尊無上性格神首的恩惠。如果他想著：B36n0198_pi566a13「在離開了這些聯繫後，誰來保護我呢？」他便不應該接受生命的遁棄階段。B36n0198_pi566a14一個人須要完全地確信基士拿或具有至尊無上性格的神首以祂局部的巴拉邁瑪B36n0198_pi566a15 Paramātmā 經常處於內，祂察覺著每一事物和經常都知道一個人想做什麼。B36n0198_pi566a16因此一個人必須要有作為巴拉邁瑪的基士拿會照顧一個皈依了祂的靈魂的堅強B36n0198_pi566a17信念，一個人必需這樣想：「我永遠不會是單獨的，就算我住在森林的最黑B36n0198_pi566a18暗地帶我也會有基士拿陪伴，祂將會給我一切的保護。」這堅信稱為阿巴央B36n0198_pi566a19 abhayam——無懼，這種心理對一個在生命遁棄階層的人是必須的，跟著他B36n0198_pi566a20便要淨化他的生存，生命的遁棄階層要追隨很多規範守則，最重要的便是一個B36n0198_pi566a21托砵僧被嚴禁與女人有任何親切的關係。他甚至被禁止在一處僻靜的地方與女B36n0198_pi566a22人談話，主采坦耶是一個理想的托砵僧，當祂在普里 Purī 的時候，祂的女奉B36n0198_pi566a23獻者甚至不准走近祂作揖，她們要在老遠的地方跪拜，這並不是對女人階層憎B36n0198_pi566a24嫌的象徵，而是嚴格規範托砵僧不要與女人有親近的關係。一個人必須遵守某B36n0198_pi566a25一特定生命階層的規範守則以淨化他的生存。一個托砵僧是嚴禁與女人有親切B36n0198_pi566a26關係及為了感官享樂而擁有財富。主采坦耶祂自己是最標準的托砵僧，我們從B36n0198_pi566a27祂的一生中知道祂在對女人方面是很嚴格的。雖然祂被認為是神首化身中最民B36n0198_pi566a28主的一個，祂接受最墮落的被條件限制了的靈魂，但是祂嚴格地遵守了一個托B36n0198_pi566a29砵僧與女人聯繫方面的有關規條。在祂親密的同僚中有一個名為曹達．哈利達B36n0198_pi566a30沙 Choṭa Haridāsa 的有一次淫蕩地看著一個少婦，主便立即拒絕他為個人同B36n0198_pi566a31僚中的一份子；由此可見主采坦耶的嚴格程度。祂說：「一個托砵僧或任何一B36n0198_pi566a32個想從物質自然的掌握中逃脫出來及試圖將自己提升至靈性的本質及從而回到B36n0198_pi566a33家，回到神首那裏去的人，為了感官享樂而看着物質財富及女人，就算不是在B36n0198_pi566a34享受，祇是以這個用心看著——在未正式嘗到這些不當的慾望之前自殺比較真B36n0198_pi566a35正地這樣做還好，這便是他的譴責和懲罰。」這些便是淨化的程序。

B36n0198_pi566a36

下一項便是幾亞拿瑜伽維瓦史鐵底 jñāna-yoga-vyavasthitiḥ：從事於知識B36n0198_pi566a37的培養。托砵僧的生涯是為了要向持家人（居士）與及其他忘記了他們真正靈B36n0198_pi567a01性進步生涯的人傳播知識。一個托砵僧應該逐戶求乞，但這並不是說他便是一B36n0198_pi567a02個乞丐，謙遜也是一個超然地自處的人的品質，就是出於謙遜一個托砵僧才逐B36n0198_pi567a03戶求乞，目的並不是要求乞，而是要喚醒持家人的基士拿知覺，這便是一個托B36n0198_pi567a04砵僧的責任。如果他真正地是這樣高超與及是受到靈魂導師的任命，他便應該B36n0198_pi567a05以理論及了解來傳播基士拿知覺，如果他不這樣高超便不應該接受生命的遁棄B36n0198_pi567a06階層狀況。就算他沒有足夠知識而接受了生命的遁棄階層狀況，他也應該全力B36n0198_pi567a07地從一個真正的靈魂導師那裏聆聽以培養知識。一個托砵僧或一個處於生命中B36n0198_pi567a08遁棄梯階的人應該是無懼、純潔 sattva-saṁśuddhiḥ 與及有着知識 jñāna-yogaB36n0198_pi567a09的。

B36n0198_pi567a10

再下一項便是佈施，佈施是持家者（居士所應有的）。持家者應該以正當的B36n0198_pi567a11方法賺錢過活及將收入的百份之五十在世界各地傳播基士拿知覺。因此一個持B36n0198_pi567a12家者應該佈施於與從事於這些事務的社團組織，慈善佈施應該給與適當的受與B36n0198_pi567a13者，因為如將會如下述，慈善佈施有不同的種類：在良好型態的，在熱情型態B36n0198_pi567a14的，與及在愚昧型態的，經典訓示所推薦的是在良好型態中的慈善佈施，然而B36n0198_pi567a15在熱情及愚昧型態中的佈施則不被推薦，因為這祇是浪費金錢。慈善佈施祇應B36n0198_pi567a16該用來在世界各地傳播基士拿知覺，那才是在良好型態中的慈善佈施。

B36n0198_pi567a17

至於丹瑪 damaḥ（自制）方面，不單祇是宗教社會內的其他階層要遵守，B36n0198_pi567a18而特別是為了持家者而設。雖然他有一個妻子，一個持家者不應該不需要地將B36n0198_pi567a19他的感官用於性生活方面，持家者的性生活也有限制，他祇應該用於繁殖後B36n0198_pi567a20代，如果他不要有孩子，他便不應該與妻子享受性生活。現代的社會以避孕或B36n0198_pi567a21甚至更壞的方法去避免有孩子的責任，這不是超然的品質而是邪惡的。任何B36n0198_pi567a22人，就算是一個持家者，如果想在靈性生活方面取得進步，他便一定要控制他B36n0198_pi567a23的性生活和不應該沒有侍奉基士拿為目的而生殖孩子。如果一個人能夠生育在B36n0198_pi567a24基士拿知覺中的孩子，他可以生一百個，但是如果沒有這個能力，他便不應祇B36n0198_pi567a25是為了感官享樂而沉迷於性生活。

B36n0198_pi567a26

祭祀犧牲是持家者所應該執行的另外一個項目，因為祭祀犧牲是需要大量B36n0198_pi567a27金錢的，其他的生命階層，即貞守生、行脚僧和托砵僧並沒有金錢，他們祇是B36n0198_pi567a28靠求乞過活。因此各類不同的祭祀犧牲是為了持家者而設，他們應該執行如在B36n0198_pi567a29吠陀文學中所訓示的艾里賀達 agni-hotra 祭祀，但在現代來說這些祭祀所費非B36n0198_pi567a30常昂貴，任何一個持家者都不能夠執行，這個年代所推薦最好的祭祀犧牲便是B36n0198_pi567a31三克亶．耶冉拿 saṅkīrtana-yajña：哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士B36n0198_pi567a32拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利的唱頌。這是最佳B36n0198_pi567a33和最不昂貴的祭祀犧牲；每個人都應該採取這祭祀從而得益。這三項：即慈善B36n0198_pi567a34佈施、感官控制與及祭祀犧牲的執行特別是對持家者而言。

B36n0198_pi567a35

跟着便是史瓦達耶 svādhyāyaḥ 吠陀經的研讀、怛巴斯 tapas 苦行、與及B36n0198_pi567a36阿察宏 ārjavam 溫和或簡樸，這些特別是對貞守生而言的。貞守生應該與女B36n0198_pi567a37人絕緣；他們應該過一個貞操的生活與及將心意從事於吠陀文學來培養靈性知B36n0198_pi568a01識，這便稱為史瓦達耶、怛巴斯或苦行特別是對退隱生活而言，一個人不應該B36n0198_pi568a02一生都是一個持家者；他應該經常想着生命的四個梯階：貞守生、持家者（居B36n0198_pi568a03士）、行脚僧、與及托砵僧。在家住期結束了以後，他便應該退隱，如果一個B36n0198_pi568a04人活一百歲，他便應該過二十五年學生的生涯，二十五年持家的生涯，二十五B36n0198_pi568a05年退隱的生涯及二十五年遁棄的生涯。這便是吠陀宗教的紀律規條。一個從家B36n0198_pi568a06庭生活退隱的人必需修習身體、心意及舌頭的苦行，那便是怛巴斯耶 tapasyā，B36n0198_pi568a07整個華納斯喇瑪社會就是要怛巴斯耶（或苦行），沒有苦行人類便不能得到解B36n0198_pi568a08脫。生命不需要苦行與及一個人祇要能夠一面推考而其它事情便會很妥當的理B36n0198_pi568a09論不為吠陀文學亦不為博伽梵歌所推薦。這些理論是由上演精神論者的人所製B36n0198_pi568a10造用以得到更多的支持者，如果有限制，有規範及守則，人們便不會被吸引，B36n0198_pi568a11因此那些想以宗教名義得到支持者的人祇是想表現一番而不限制他們自己及學B36n0198_pi568a12生的生活，可是這種方法卻不為吠陀經所允許。

B36n0198_pi568a13

至於簡樸方面來說，不單祇是某一特定的生命階層要遵守這個原則，每一B36n0198_pi568a14份子，不論是貞守生喇瑪，居士喇瑪或行脚僧喇瑪，每個人都要很簡樸地過B36n0198_pi568a15活。

B36n0198_pi568a16

阿含沙 ahimsā 的意思是不阻止任何生物體的進步生涯。我們不要以為既B36n0198_pi568a17然靈性火花就算在身體被殺後也不會被殺，為了感官享樂殺戮動物是無碍的。B36n0198_pi568a18雖然有大量的五穀、水果及牛奶供應，人們依然沉醉於吃動物，然而動物的殺B36n0198_pi568a19戮是不需的，這是對每一個人的訓示；當沒有別的方法的時候，一個人可以殺B36n0198_pi568a20掉一頭動物，但這應該先用作供奉祭祀犧牲。無論如何，當人類有充足食物供B36n0198_pi568a21應的時候，想得到靈性自覺進步的人便不應對動物施暴。真正的阿含沙是不去B36n0198_pi568a22阻止任何人生命的進步。動物也是從一種類生命演進到另一種類。如果某一動B36n0198_pi568a23物被殺，牠的進步便會受阻。如果一頭在某一身體內的動物要活多少日子及多B36n0198_pi568a24少而沒有到期便被殺，他便要再重新回到那生命狀況補足其餘的日子才能夠被B36n0198_pi568a25提升至別種類的生命，因此我們不應該為了滿足自己的口味而妨碍牠們的進B36n0198_pi568a26步，這便是阿含沙。

B36n0198_pi568a27

薩央 satyam 這個字的意思是一個人不應該為了一些個人的利益而歪曲真B36n0198_pi568a28理。吠陀文學中有很多困難的句段，這些句段的意思及要旨必須從一個真正的B36n0198_pi568a29靈魂導師那裏學習。那便是了解吠陀經的步驟，史路弟 śruti 的意思是一個人B36n0198_pi568a30必須從權威那裏聆聽，一個人不應該為了他自己個人的利益而捏造一些解釋，B36n0198_pi568a31有很多博伽梵歌的評述都將原文誤解了，句段的真正意義必須表達出來，這個B36n0198_pi568a32便應該從一個真正的靈魂導師那裏學習。

B36n0198_pi568a33

阿可達 akrodhaḥ 的意思是去停止憤怒，就算有挑釁我們也應該容忍，因B36n0198_pi568a34為一旦一個人變得憤怒他整個身體便會被污染，憤怒是熱情及慾望的產品，因B36n0198_pi568a35此一個超然地處置的人應該抑制他自己的憤怒。阿白遜南 apaiśunam 的意思B36n0198_pi568a36是一個人不應該無謂地挑剔別人的錯誤及糾正他們，當然說一個盜賊是盜賊並B36n0198_pi568a37不是挑剔，但說一個誠實的人是盜賊對一個在靈性生活中爭取進步的人來說是B36n0198_pi569a01很大的冒犯。赫利 hriḥ 的意思是一個人應該很謙恭和不應該做一些可惡的事B36n0198_pi569a02情。阿察巴南 acapalam 决心，意思是一個人不應該因為一些嘗試而激動或沮B36n0198_pi569a03喪，有時或者會嘗試遭遇挫折，但是一個人不要因此而難過，他應該以耐心及B36n0198_pi569a04堅决爭取進步。這裏所用特察哈 tejaḥ 一字是特別為了剎怛利耶而言的，剎怛B36n0198_pi569a05利耶經常都要很強壯以保護弱少。他們不應該恃非暴力。如果有需要使用暴力B36n0198_pi569a06的話，他們可以使用這暴力。

B36n0198_pi569a07

梳湛 śaucam 的意思是清潔，不單祇是心意及身體的而且也包括待人接物B36n0198_pi569a08方面的，這特別是對經商的人而言，他們不應該在黑市交易。拿地曼尼達B36n0198_pi569a09 Nātimānitā，並不希望得到名譽，這是指戍陀 śūdras 階級而言，根據吠陀訓B36n0198_pi569a10示，他們是四個階層中最低的。他們不應該為一些無謂的名聲而自傲和應該滿B36n0198_pi569a11足於自己的地位。為了社會階層的維繫戍陀有責任去尊敬較高的階層。

B36n0198_pi569a12

所有上述十六個品質都是超然的，我們應該按照各自不同的社會階層加以B36n0198_pi569a13培養。這一章的要旨是儘管物質的境況很困苦，但是如果所有各階層的人仕都B36n0198_pi569a14培養這些品質，慢慢地便能夠提升到最高的靈性覺悟層次。

第四節

B36n0198_pi569a17B36n0198_pi569a18

　　　　dambho darpo 'bhimānaś caB36n0198_pi569a19　　　　　　krodhaḥ pāruṣyam eva caB36n0198_pi569a20　　　　ajñānaṁ cābhijātasyaB36n0198_pi569a21　　　　　　pārtha sampadam āsurīm

B36n0198_pi569a22B36n0198_pi569a23

dambhaḥ——驕傲；darpaḥ——自大；abhimānaḥ——自負；ca——B36n0198_pi569a24和；krodaḥ——憤怒；pāruṣyam——苛刻；eva——肯定地；ca——和；B36n0198_pi569a25ajñānam——愚昧；ca——和；abhijātasya——一個生於；pārtha——啊，B36n0198_pi569a26彼利妲之子；sampadam——本性；āsurīm——邪惡的。

B36n0198_pi569a27B36n0198_pi569a28

譯文

B36n0198_pi569a29B36n0198_pi569a30

自大、驕傲、憤怒、自負、苛刻及愚昧——這些品質都屬於邪惡的本性，B36n0198_pi569a31啊，彼利妲之子。

B36n0198_pi569a32B36n0198_pi569a33

要旨

B36n0198_pi569a34B36n0198_pi569a35

這一節所描述的是到地獄之路，雖然，邪惡的人不遵隨這個正義原則，但B36n0198_pi569a36是他們都想表演及顯示宗教及靈性科學上的進步。他們經常以擁有某些教育或B36n0198_pi569a37有這樣多的財富而自傲。他們想得到別人的崇拜及尊敬，儘管他們不值得別人B36n0198_pi570a01去這樣做；他們因為瑣碎小事而憤怒及言詞刻薄不溫文，他們不知道什麼應該B36n0198_pi570a02做和什麼不應該做。他們根據自己的慾望胡作妄為，他們也不承認任何權威，B36n0198_pi570a03這些邪惡的品質都在他們母胎的時候便孕育了，當他們長大以後所有這些不吉B36n0198_pi570a04兆的品質都跟着表現出來。

第五節

B36n0198_pi570a07B36n0198_pi570a08

　　　　daivī sampad vimokṣāyaB36n0198_pi570a09　　　　　　nibandhāyāsurī matāB36n0198_pi570a10　　　　mā śucaḥ sampadaṁ daivīmB36n0198_pi570a11　　　　　　abhijāto 'si pāṇḍava

B36n0198_pi570a12B36n0198_pi570a13

daivī——超然的；sampat——本質；vimokṣāya——為了解脫；nibandhāyaB36n0198_pi570a14——為了束縛；āsurī——邪惡的品質；matā——被認為是；mā——並不；B36n0198_pi570a15śucaḥ——憂慮；sampadam——本質；daivīm——超然的；abhijātaḥ——生B36n0198_pi570a16有；asi——你是；pānḍava——啊，班杜之子。

B36n0198_pi570a17B36n0198_pi570a18

譯文

B36n0198_pi570a19B36n0198_pi570a20

超然的品質有利於解脫，而邪惡的品質則祇是束縛，但不要担心，班杜之B36n0198_pi570a21子，你是生來就有這些神聖品質的。

B36n0198_pi570a22B36n0198_pi570a23

要旨

B36n0198_pi570a24B36n0198_pi570a25

主基士拿鼓勵阿尊拿說他並不生有邪惡的品質，他參與戰爭並不邪惡，因B36n0198_pi570a26為他曾經考慮過這件事情的好與壞兩方面，他曾經考慮值得尊敬的人如彼斯瑪B36n0198_pi570a27及當拿應否被殺，所以他不在憤怒、虛假自我及苛刻的影響下作為，因此他並B36n0198_pi570a28沒有惡魔的品質。對於一個剎怛利耶，一個軍人來說，向敵人射箭被認為是超B36n0198_pi570a29然的，不去執行這個任務的才是邪惡，因此阿尊拿並沒有悲愴的理由，任何一B36n0198_pi570a30個執行不同生命狀况規範原則的人都是超然地處置的。

第六節

B36n0198_pi570a33B36n0198_pi570a34

　　　　dvau bhūta-sargau loke 'sminB36n0198_pi570a35　　　　　　daiva āsura eva caB36n0198_pi570a36　　　　daivo vistaraśaḥ proktaB36n0198_pi570a37　　　　　　āsuraṁ pārtha me śṛṇu

B36n0198_pi571a01B36n0198_pi571a02

dvau——兩個；bhūta-sargau——創造出來的生物體；loke——在這個世B36n0198_pi571a03界；asmin——這；daivaḥ——神聖的；āsuraḥ——邪惡的；eva——肯定地；B36n0198_pi571a04ca——和；daivaḥ——神聖的；vistaraśaḥ——詳盡地；proktaḥ——說；B36n0198_pi571a05āsuram——邪惡的；pārtha——啊，彼利妲之子；me——從「我」這裏；B36n0198_pi571a06śṛṇu——聆聽。

B36n0198_pi571a07B36n0198_pi571a08

譯文

B36n0198_pi571a09B36n0198_pi571a10

啊，彼利妲之子，在這個世界上創造出來的生物有兩類。其一被稱為神聖B36n0198_pi571a11的，而另外便是邪惡的。「我」已經詳盡地告訴過你神聖的品質，現在請從B36n0198_pi571a12「我」這裏聆聽那邪惡的吧。

B36n0198_pi571a13B36n0198_pi571a14

要旨

B36n0198_pi571a15B36n0198_pi571a16

主基士拿在保證過阿尊拿是生有神聖品質以後，現在正描述邪惡的一面，B36n0198_pi571a17在這個世界上被條件限制了的生物體可分為兩類，那些生有神聖品質的追隨一B36n0198_pi571a18個規範下的生活；換句話說即是他們遵守經典及權威的訓示。一個人應該按照B36n0198_pi571a19權威的經典去執行職務，這種心意是神聖的，一個不按照經典訂定下的規範原B36n0198_pi571a20則而根據自己的妄想去做事的被稱為邪惡或阿蘇力 asuric。除了遵守規犯守則B36n0198_pi571a21以外便沒有其它的範疇了，吠陀文學中說半人神及惡魔都生自般茶帕底 Prajāpati；B36n0198_pi571a22唯一不同的地方便是一類聽從吠陀的訓示，另外一類則不然。

第七節

B36n0198_pi571a25B36n0198_pi571a26

　　　　pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ caB36n0198_pi571a27　　　　　　janā na vidur āsurāḥB36n0198_pi571a28　　　　na śaucaṁ nāpi cācāroB36n0198_pi571a29　　　　　　na satyaṁ teṣu vidyate

B36n0198_pi571a30B36n0198_pi571a31

pravṛttim——正當的行動；ca——還有；nivṛttim——不正當的行動；B36n0198_pi571a32ca——和；janāḥ——人；na——永不；viduḥ——知道；āsurāḥ——在邪惡B36n0198_pi571a33的品質中；na——永不；śaucam——清潔；na——不；api——還有；ca——B36n0198_pi571a34和；ācāraḥ——行為；na——不永；satyam——真實；teṣu——在他們中；B36n0198_pi571a35vidyate——有。

B36n0198_pi572a01B36n0198_pi572a02

譯文

B36n0198_pi572a03B36n0198_pi572a04

那些邪惡的人並不知道什麼需要做和什麼不需要做，在他們中不會找到清B36n0198_pi572a05潔或正當的行為或真理。

B36n0198_pi572a06B36n0198_pi572a07

要旨

B36n0198_pi572a08B36n0198_pi572a09

在每一個有文化的人類社會中都有一些一開始便要遵守的經典規條及守B36n0198_pi572a10則，尤其是亞利安人——那些接受吠陀文化和被認為是最先進的文化人仕。那B36n0198_pi572a11些不追隨經典訓示的人被認為是邪惡的，因此這裏說邪惡的人並不知道經典的B36n0198_pi572a12守則，他們亦沒有去遵從的傾向，他們之中大部份都不知道這些守則，就算有B36n0198_pi572a13些知道，也沒有意思去遵守。他們沒有信心，也不願意根據吠陀的訓示去做。B36n0198_pi572a14邪惡的人外在及內在都不清潔。一個人必須經常以沐浴、刷牙、換衣服等來保B36n0198_pi572a15持身體清潔，至於內在清潔方面，一個人必須經常想着主的聖名與及歌頌哈利B36n0198_pi572a16基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪B36n0198_pi572a17喇瑪、哈利哈利。惡魔並不喜歡亦不追隨所有這些內在及外在清潔的守則。

B36n0198_pi572a18

在行為方面，有很多如曼紐三滅達 Manu-saṁhitā（人類的法律書）等所B36n0198_pi572a19訂下的規條守則。直至現在，印度人仍然遵守曼紐三滅達。有關於遺傳承嗣的B36n0198_pi572a20法律及一些法律上的義務都從這本書而來，在曼紐三滅達中說不應該給與一個B36n0198_pi572a21女人自由，那並不是說女人應該如奴隸一樣，而是她們就好像兒童，兒童是不B36n0198_pi572a22給與自由的，但那並不表示她們就如奴隸一樣看待，目前邪惡的人都不理會這B36n0198_pi572a23些訓示，他們以為女人應該像男人一樣給與很多自由。然而這樣並沒有改進世B36n0198_pi572a24界的社會狀況，事實上，一個女人在生命的每一階段都應該受到保護，她在幼B36n0198_pi572a25年的時候應該受父親的保護，在成年的時候受丈夫的保護，與及在老年的時候B36n0198_pi572a26受成長了的兒子保護。這是根據曼紐三滅達經所訂定的正當社會規矩，但是現B36n0198_pi572a27在的教育已經人為地製造了一套吹噓的女人生活概念，因此在人類社會中婚姻B36n0198_pi572a28祇不過是一種幻想。現代女人的道德觀念也不很好，邪惡的人因此並不接受任B36n0198_pi572a29何對社會是好的訓示，又因為他們並不追隨偉大聖賢的經驗及由他們所訂定的B36n0198_pi572a30規範守則，邪惡的人的社會狀况是很貧乏困苦的。

第八節

B36n0198_pi572a33B36n0198_pi572a34

　　　　asatyam apratiṣṭhaṁ teB36n0198_pi572a35　　　　　　jagad āhur anīśvaramB36n0198_pi572a36　　　　aparaspara-sambhūtaṁB36n0198_pi572a37　　　　　　kim anyat kāma-haitukam

B36n0198_pi573a01B36n0198_pi573a02

asatyam——不是真實的；apratiṣṭham——沒有根基；te——他們；B36n0198_pi573a03jagat——宇宙展示；āhuḥ——據說；anīśvaram——沒有控制者；aparasparaB36n0198_pi573a04——由於相互的慾望；sambhūtam——引起；kim anyat——並沒有另外的原B36n0198_pi573a05因；kāma-haitukam——祇是出於慾念。

B36n0198_pi573a06B36n0198_pi573a07

譯文

B36n0198_pi573a08B36n0198_pi573a09

他們說這個世界是虛假的，並沒有根基，也沒有神在控制，它祇是產自性B36n0198_pi573a10慾，除了慾念之外便沒有其它的原由了。

B36n0198_pi573a11B36n0198_pi573a12

要旨

B36n0198_pi573a13B36n0198_pi573a14

邪惡的人概括地說這個世界祇是一個幻象，並沒有原由、沒有影響、沒有B36n0198_pi573a15控制者、沒有目的，一切事情都是虛假的。他們說這個宇宙的展示產自偶然的B36n0198_pi573a16物質活動及反應。他們不相信神是為了某一目的而創造世界，他們有自己的理B36n0198_pi573a17論，這個世界祇是自然而來，也沒有理由去相信在後面有一個神，他們認為靈B36n0198_pi573a18魂與物質之間並沒有分別，他們也不接受至尊的精靈，每事都祇是物質，整個B36n0198_pi573a19宇宙就好像愚昧的一堆，根據他們說，一切都是虛無的，所有展示的一切是由B36n0198_pi573a20於我們理解力的愚昧，他們以為所有多樣化的展示都祇是愚昧的表現。正如在B36n0198_pi573a21夢中我們製造這樣多事物並不存在的，當我們醒覺的時候我們會看到一切都祇B36n0198_pi573a22不過是一場夢，可是雖然邪惡的人說人生是一場夢。他們都很精於享受這一場B36n0198_pi573a23夢。因此他們並不去求取知識而越來越被他們的夢境所糾纏。他們的結論是正B36n0198_pi573a24如一個孩子的產生祇不過是男人與女人性交的結果，這個世界的誕生是沒有靈B36n0198_pi573a25魂的，對他們來說，這不過祇是物質的組合而產生出生物體，並沒有靈魂存在B36n0198_pi573a26的成份。正如很多生物體都沒有原由地從腐壞了的身體和汗泌走出來，同樣，B36n0198_pi573a27整個活着的世界是從宇宙展示的物質組合走出來。因此物質自然便是這個物質B36n0198_pi573a28展示的原因，再也沒有其他的原因了。他們並不相信於基士拿在博伽梵歌裏的B36n0198_pi573a29說話：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram。「整個物質世界在B36n0198_pi573a30『我』的指引下移動」，換句話說，在邪惡的人當中並沒有這個世界創造的完B36n0198_pi573a31整知識；他們每一個都有自己個別的理論，對他們來說，經典的一個解釋跟另B36n0198_pi573a32外的一個也是一樣的，他們不相信一個經典訓示的標準解釋。

第九節

B36n0198_pi574a03B36n0198_pi574a04

　　　　etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhyaB36n0198_pi574a05　　　　　　naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥB36n0198_pi574a06　　　　prabhavanty ugra-karmāṇaḥB36n0198_pi574a07　　　　　　kṣayāya jagato 'hitāḥ

B36n0198_pi574a08B36n0198_pi574a09

etām——因此；dṛṣṭim——眼光；avaṣṭabhya——接受；naṣṭa——失去B36n0198_pi574a10了；ātmānaḥ——自己；alpa-buddhayaḥ——智慧較低的人；prabhavantiB36n0198_pi574a11——活躍；urga-karmāṇaḥ——在痛苦的活動中；kṣayāya——為了毀壞；B36n0198_pi574a12jagataḥ——世界的；ahitāḥ——沒有利益的。

B36n0198_pi574a13B36n0198_pi574a14

譯文

B36n0198_pi574a15B36n0198_pi574a16

失落了自己及沒有智慧的邪惡的人追隨這些結論而從事於沒有利益的，毀B36n0198_pi574a17滅世界的可怖工作。

B36n0198_pi574a18B36n0198_pi574a19

要旨

B36n0198_pi574a20B36n0198_pi574a21

邪惡的人從事於引領世界至毀滅的工作，主在這裏宣言他們是智慧較低B36n0198_pi574a22的，沒有神的概念的唯物論者以為他們在進步中，但是根據博伽梵歌所說，他B36n0198_pi574a23們是不智及缺乏理性的，他們想盡量地享受這個物質世界因此而經常從事於發B36n0198_pi574a24明一些為了感官享樂的東西。這些物質的發明被認為是人類文明的進步，但結B36n0198_pi574a25果便是人們越來越變得愛用暴力及越來越殘忍，對動物殘忍和對其他的人類殘B36n0198_pi574a26忍。他們沒有怎樣彼此相待的好意，在邪惡的人群中動物的殺戮很顯著，這些B36n0198_pi574a27人是世界的敵人因為最後他們會發明和製造一些為大家帶來毀滅的東西。這一B36n0198_pi574a28節間接地預料到核子武器的發明，今日整個世界都因此而驕傲。戰爭會在任何B36n0198_pi574a29時間爆發，這些核子武器便會帶來大災害，如在這裏指出，這些東西都祇是為B36n0198_pi574a30了毀滅世界而創造，在人類社會中由於無神的意識而有這些武器的發明，它們B36n0198_pi574a31並不是用於世界的和平及昌盛用途。

第十節

B36n0198_pi574a34B36n0198_pi574a35

　　　　kāmam āśritya duṣpūraṁB36n0198_pi574a36　　　　　　dambha-māna-madānvitāḥB36n0198_pi574a37　　　　mohād gṛhītvāsad-grāhānB36n0198_pi574a38　　　　　　pravartante 'śuci-vratāḥ

B36n0198_pi575a01B36n0198_pi575a02

kāmam——慾望；āśritya——求庇護於；duṣpūram——不能滿足的；B36n0198_pi575a03dambha——驕傲；māna——虛假的威望；mada-anvitāḥ——沉迷於自負B36n0198_pi575a04中；mohāt——由於幻覺；gṛhītvā——取得；asat——非永恆的；grāhān——B36n0198_pi575a05事物；pravartante——誇盛；aśuci——不潔的；vratāḥ——公然自認。

B36n0198_pi575a06B36n0198_pi575a07

譯文

B36n0198_pi575a08B36n0198_pi575a09

邪惡的人以沒有滿足的慾望、驕傲、和虛假的威望為庇護，這樣他們便在B36n0198_pi575a10迷幻中而經常公然自認地去做不潔淨的工作及被非永恆所吸引。

B36n0198_pi575a11B36n0198_pi575a12

要旨

B36n0198_pi575a13B36n0198_pi575a14

這裏所描述的是邪惡者的心理，惡魔的慾望是永遠不能被滿足的。他們繼B36n0198_pi575a15續不斷地為了物質享樂而增進他們不能厭足的慾望。由於接受了非永恆的事物，B36n0198_pi575a16他們經常充滿着憂慮渴望，但是因為幻覺他們繼續從事於這些活動。他們沒有B36n0198_pi575a17知識和並不知道他們是走向錯誤的途徑，既然接受了非永恆的事物，這些邪惡B36n0198_pi575a18的人便創造了他們自己的神，創造了他們自己的詩歌和加以唱頌。結果便是他B36n0198_pi575a19們變得越來越被兩件事所吸引——性的享樂及物質財富的積聚。aśuci-vratāḥB36n0198_pi575a20——不潔的誓言，一字在這裏的意義很重要，這些邪惡的人祇有被酒、女人、B36n0198_pi575a21賭博、及肉食所吸引，這些是他們的阿蘇止 aśuci，不潔的習慣。加上驕傲及B36n0198_pi575a22虛假自我的引誘，他們創造了一些不為吠陀訓示所准許的宗教原則。雖然這些B36n0198_pi575a23邪惡的人在世界上是最可惡的，但仍然由於造作，世人給了他們虛假的名譽。B36n0198_pi575a24雖然他們走往地獄，他們卻以為自己非常先進。

第十一節及第十二節

B36n0198_pi575a27B36n0198_pi575a28

　　　　cintām aparimeyāṁ caB36n0198_pi575a29　　　　　　pralayāntām upāśritāḥB36n0198_pi575a30　　　　kāmopabhoga-paramāB36n0198_pi575a31　　　　　　etāvad iti niścitāḥ

B36n0198_pi575a32B36n0198_pi575a33

　　　　āśā-pāśa-śatair baddhāḥB36n0198_pi575a34　　　　　　kāma-krodha-parāyaṇāḥB36n0198_pi575a35　　　　īhante kāma-bhogārthamB36n0198_pi575a36　　　　　　anyāyenārtha-sañcayān

B36n0198_pi575a37B36n0198_pi575a38

cintām——恐懼及渴望；aparimeyām——不能量度的；ca——和；B36n0198_pi576a01pralaya-antām——直至死亡的時候；upāśritāḥ——在取得他們庇護以後；B36n0198_pi576a02kāma-upabhoga——感官享樂；paramāḥ——生命的最高目的；etāvat——如B36n0198_pi576a03此；iti——這樣；niścitāḥ——確定；āśā-pāśa——綑縛於希望的網中；śataiḥB36n0198_pi576a04——由上百個；baddhāḥ——因為被束縛於；kāma——色慾；krodha——憤B36n0198_pi576a05怒；parāyaṇāḥ——經常處於那種心理狀況；īhante——欲望；kāma——色B36n0198_pi576a06慾；bhoga——感官享樂；artham——為了那目的；anyāyena——非法地；B36n0198_pi576a07artha——財富；sañcayān——積聚。

B36n0198_pi576a08B36n0198_pi576a09

譯文

B36n0198_pi576a10B36n0198_pi576a11

他們相信享受感官至生命的終結是人類文化的重要必需，因此他們的渴望B36n0198_pi576a12是無窮盡的，因為受千百個欲望、色慾及憤怒所束縛，他們便以非法的手段賺B36n0198_pi576a13取金錢來滿足感官的享受。

B36n0198_pi576a14B36n0198_pi576a15

要旨

B36n0198_pi576a16B36n0198_pi576a17

邪惡的人接受感官享樂是人生的最終目的，他們直至死亡也保持着這個觀B36n0198_pi576a18念。他們不相信死亡後是有生命的，他們也不相信一個人根據因果，即在這世B36n0198_pi576a19界上的活動而得到不同種類的身體，他們的人生計劃永遠都不會完結，一個又B36n0198_pi576a20一個地繼續下去，我們有具有這樣邪惡心理的人的經驗，就算死到臨頭的時B36n0198_pi576a21候，還在要求醫生將他的生命延長四年，因為他的計劃還沒有完結呢！這樣愚B36n0198_pi576a22蠢的人並不知道醫生連一刻也不能延長一個人的生命。當時辰到來的時候，一B36n0198_pi576a23個人的願望是不在考慮之內的。自然定律對一個人命中註定去享樂的時光再多B36n0198_pi576a24一秒鐘也不允許。

B36n0198_pi576a25

邪惡的人對神或在他自己之內的超魂都沒有信心，他們祇是為了感官享樂B36n0198_pi576a26而做出各類的罪惡活動，他並不知道在他的心中是生着一個證人的。超魂在察B36n0198_pi576a27看個別靈魂的活動。如在吠陀文學奧義諸書中所述：在樹上坐着兩隻鳥；一隻B36n0198_pi576a28行動的在享受或苦受着樹上的果實，而另外一隻則在見證。但是一個邪惡的人B36n0198_pi576a29並沒有吠陀經典的知識，他亦沒有信心；因此他不理會後果而做出任何為了感B36n0198_pi576a30官享樂的事情。

第十三節至第十五節

B36n0198_pi576a33B36n0198_pi576a34

　　　　idam adya mayā labdhamB36n0198_pi576a35　　　　　　imaṁ prāpsye manorathamB36n0198_pi576a36　　　　idam astīdam api meB36n0198_pi576a37　　　　　　bhaviṣyati punar dhanamB36n0198_pi577a01　　　　asau mayā hataḥ śatrurB36n0198_pi577a02　　　　　　haniṣye cāparān apiB36n0198_pi577a03　　　　īśvaro 'ham ahaṁ bhogīB36n0198_pi577a04　　　　　　siddho 'haṁ balavān sukhī

B36n0198_pi577a05B36n0198_pi577a06

　　　　āḍhyo 'bhijanavān asmiB36n0198_pi577a07　　　　　　ko 'nyo 'sti sadṛśo mayāB36n0198_pi577a08　　　　yakṣye dāsyāmi modiṣyaB36n0198_pi577a09　　　　　　ity ajñāna-vimohitāḥ

B36n0198_pi577a10B36n0198_pi577a11

idam——這；adya——今天；mayā——由我；labdham——贏得；B36n0198_pi577a12imam——這；prāpsye——我將會得到；manoratham——根據我的欲望；B36n0198_pi577a13idam——這；asti——那裏有；idam——這；api——還有；me——我的；B36n0198_pi577a14bhaviṣyati——將來會增加；punaḥ——再次；dhanam——財富；asau——B36n0198_pi577a15那；mayā——由我；hataḥ——已經被殺；śatruḥ——敵人；haniṣye——我B36n0198_pi577a16會殺；ca——還有；aparān——其他人；api——肯定地；īśvaraḥ——主；B36n0198_pi577a17aham——我是；aham——我是；bhogī——享受者；siddhah——完整的；B36n0198_pi577a18aham——我是；balavān——有力量的；sukhī——快樂；āḍhyaḥ——富有的；B36n0198_pi577a19abhijanavān——四週都是貴族的親屬；asmi——我是；kaḥ——還有誰；anyaḥB36n0198_pi577a20——其他人；asti——有；sadṛśaḥ——如；mayā——我；yakṣye——我會犧牲；B36n0198_pi577a21dāsyāmi——我會慈善佈施；iti——如此；ajñāna——愚昧；vimohitāḥB36n0198_pi577a22——被蒙騙。

B36n0198_pi577a23B36n0198_pi577a24

譯文

B36n0198_pi577a25B36n0198_pi577a26

邪惡的人這樣想：「今天我有這些財富，我會根據計劃再賺多些，我現在B36n0198_pi577a27有這樣多的錢，將來會增加得更多更多。他是我的敵人，我已經殺了他；我其B36n0198_pi577a28他的敵人也將會被殺。我是一切事物的主人，我是享受者，我是完整、強大及B36n0198_pi577a29快樂的。我是最有錢的人，四週被顯貴的親屬包圍着，沒有人比我更強大和快B36n0198_pi577a30樂了。我會舉行祭祀，我會慈善佈施，這樣我便會享樂。」就這樣這些人便被B36n0198_pi577a31愚昧所迷惑蒙蔽。

第十六節

B36n0198_pi578a03B36n0198_pi578a04

　　　　aneka-citta-vibhrāntāB36n0198_pi578a05　　　　　　moha-jāla-samāvṛtāḥB36n0198_pi578a06　　　　prasaktāḥ kāma-bhogeṣuB36n0198_pi578a07　　　　　　patanti narake 'śucau

B36n0198_pi578a08B36n0198_pi578a09

aneka——無數的；citta-vibhrāntāḥ——被憂慮所糾纏；moha——迷幻B36n0198_pi578a10的；jāla——被一個網；samāvṛtāḥ——被包圍着；prasaktāḥ——依附着；B36n0198_pi578a11kāma——色慾；bhogeṣu——感官享樂；patanti——掉進；narake——地獄；B36n0198_pi578a12asucau——不清潔的。

B36n0198_pi578a13B36n0198_pi578a14

譯文

B36n0198_pi578a15B36n0198_pi578a16

一個人這樣地受各種的憂慮所困惑及迷幻之網所糾纏，他便變得太過依附B36n0198_pi578a17於感官享受而掉進地獄裏。

B36n0198_pi578a18B36n0198_pi578a19

要旨

B36n0198_pi578a20B36n0198_pi578a21

邪惡的人想賺取金錢的欲望是無窮盡的，他祇會想到他現在擁有多少及計B36n0198_pi578a22劃去更進一步增加那一批財富。為了這個原因，他毫不猶疑地以罪惡的行徑為B36n0198_pi578a23了不法的享樂而在黑市場交易，他被已有的財物：如土地、家庭、房子及銀行B36n0198_pi578a24存欵所心醉，便經常地計劃着去增加所有，他相信自己的力量而並不知道他現B36n0198_pi578a25在所賺的一切是由於過往的良好行動。他被給與了一個積蓄這些東西的機會，B36n0198_pi578a26但他卻沒有過去好因的概念。他祇想着他所有的財富都是由於他自己的努力。B36n0198_pi578a27一個邪惡的人相信他個人工作的力量而不相信因果定律。根據因果定律，一個B36n0198_pi578a28人誕生在一個高尚的家庭，或是很富有，或是很有學問，或是很漂亮都是由於B36n0198_pi578a29過往所做好的工作。邪惡的人以為所有這些事情都是意外的和是由於他個人的B36n0198_pi578a30力量。他並不想到所有這樣多類別的人、美物及教育背後的安排，任何一個與B36n0198_pi578a31這樣邪惡的人競爭的便是敵人。有很多邪惡的人，而每一個都是另外一個的敵B36n0198_pi578a32人。這種敵意越來越深——不單祇是人與人之間、家庭與家庭之間、社團與社B36n0198_pi578a33團之間，而最後便是國與國之間，因此整個世界都有罷工、戰爭及充滿着敵B36n0198_pi578a34意。

B36n0198_pi578a35

每一個邪惡的人都以為他能夠靠所有其他人的犧牲而過活。一般來說，一B36n0198_pi578a36個邪惡的人以為他自己是至尊的神；一個邪惡的傳教士這樣地告訴他的追隨B36n0198_pi578a37者：「為什麼你要到別處找神？你自己本身便是神，你喜歡做的任何事情你都B36n0198_pi578a38可以做，不要理會神，神已經死了。」這便是他們邪惡的傳道。

B36n0198_pi579a01

雖然邪惡的人看到其他人和他同樣富有、具有影響力或更甚，他以為沒有B36n0198_pi579a02人比他更富有和沒有人比他更具有影響力。有關提升到更高的恆星體系方面，B36n0198_pi579a03他不相信這可以由祭祀及耶冉拿的執行而達到。邪惡的人以為他們會製造自己B36n0198_pi579a04的一套耶冉拿及預備一些可以達到其他高等恆星的機械。在這些邪惡的人中最B36n0198_pi579a05顯著的例子便是瓦云拿 Rāvaṇa，他向人民提出建築一幢可直達天空的梯子以B36n0198_pi579a06便任何人不用經過吠陀經所指定祭祀犧牲的執行而達到天堂般的恆星。同樣B36n0198_pi579a07地，現世紀這些邪惡的人正在努力通過機械的裝置而達到更高的恆星體系。這B36n0198_pi579a08些便是困惑的例子，結果便是連他們自己不知道便掉進地獄裏去、梵文 moha-B36n0198_pi579a09jāla——一字在這裏很重要。Jāla 是一個網的意思；他們好像網中的魚一樣，B36n0198_pi579a10再沒有辦法走出來了。

第十七節

B36n0198_pi579a13B36n0198_pi579a14

　　　　ātma-sambhāvitāḥ stabdhāB36n0198_pi579a15　　　　　　dhana-māna-madānvitāḥB36n0198_pi579a16　　　　yajante nāma-yajñais teB36n0198_pi579a17　　　　　　dambhenāvidhi-pūrvakam

B36n0198_pi579a18B36n0198_pi579a19

ātma-sambhāvitāḥ——自滿；stabdhāḥ——輕率；dhana-māna——財B36n0198_pi579a20富及虛假的威望；mada-anvitāḥ——在驕傲中；yajante——執行祭祀犧牲；B36n0198_pi579a21nāma——祇在名目上；yajñaiḥ——以這樣的一個祭祀；te——他們；dambhena——B36n0198_pi579a22由於高傲；avidhi-pūrvakam——沒有遵守任何的規範守則。

B36n0198_pi579a23B36n0198_pi579a24

譯文

B36n0198_pi579a25B36n0198_pi579a26

這些自滿及經常輕率的人為財富及虛假的威望所蒙蔽，他們有時也在名目B36n0198_pi579a27上舉行祭祀而沒有遵從任何的規條及守則。

B36n0198_pi579a28B36n0198_pi579a29

要旨

B36n0198_pi579a30B36n0198_pi579a31

邪惡的人以為自己便是一切而不顧及任何權威或經典，他們有時執行所謂B36n0198_pi579a32宗教及祭祀儀式。又因為他們並不相信任何權威，他們是非常輕率的，這是因B36n0198_pi579a33為財富及虛假威望積聚所引起的迷惘。有時這些邪惡的人擔起傳道者的角色來B36n0198_pi579a34誤引大眾而得到宗教改革者或神的化身之名。他們祇是上演執行祭祀把戲，他B36n0198_pi579a35們或是崇拜半人神、或是製造自己的神。一般人渲染他們是神及崇拜他們，因B36n0198_pi579a36此愚蠢的人便認為他們在宗教原則或在靈性知識原則方面很進步，他們穿起遁B36n0198_pi579a37棄者的衣服與及以那套衣服從事各樣荒唐的事。事實上對於一個遁棄了這個世B36n0198_pi580a01界的人來說是有很多限制束縛去遵守的。不過邪惡的人都不理會這些限制。他B36n0198_pi580a02們以為一個人創造出來的任何途徑便是他自己的途徑，並沒有一條所謂標準途B36n0198_pi580a03徑去遵守。這裏是特別着重 avidhi-pūrvakam（意思是不理會規範守則）一B36n0198_pi580a04字。這些事物經常都是因為愚昧及迷幻所致。

第十八節

B36n0198_pi580a07B36n0198_pi580a08

　　　　ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁB36n0198_pi580a09　　　　　　kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥB36n0198_pi580a10　　　　mām ātma-para-deheṣuB36n0198_pi580a11　　　　　　pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ

B36n0198_pi580a12B36n0198_pi580a13

ahaṅkāram——虛假自我；balam——力量；darpam——驕傲；kāmamB36n0198_pi580a14——色慾；krodham——憤怒；ca——還有；saṁśritāḥ——求得庇護以後；B36n0198_pi580a15mām——「我」；ātma——一個人自己的；para-deheṣu——在其他身體中；B36n0198_pi580a16pradviṣantaḥ——譭謗；abhyasūyakāḥ——妒忌。

B36n0198_pi580a17B36n0198_pi580a18

譯文

B36n0198_pi580a19B36n0198_pi580a20

由於虛假自我、力量、驕傲、色慾、及憤怒的蒙蔽，邪惡的人變得很妒忌B36n0198_pi580a21處於他自己身體之內及其他人身體之內的具有至尊無上性格的神首，譭謗真正B36n0198_pi580a22的宗教。

B36n0198_pi580a23B36n0198_pi580a24

要旨

B36n0198_pi580a25B36n0198_pi580a26

一個邪惡的人因為經常反抗神的至尊無上性，所以不喜歡相信經典的所B36n0198_pi580a27述，他妒忌經典及具有至尊無上性格神首的存在。這是由於他的所謂威望及財B36n0198_pi580a28富及力量的積聚所致。他並不知道今生便是來生的準備，因為他不知道這一B36n0198_pi580a29點，他實際上是妒忌自己本身及其他的人，他對別人的身體及自己的身體施B36n0198_pi580a30暴，因為沒有知識他並不理會神首的至尊控制，因為對經典及具有至尊無上性B36n0198_pi580a31格神首的妒忌，他提出對神存在的虛假辯護與及駁斥經典的權威。他以為自己B36n0198_pi580a32是獨立的，每一件行動都很有力量。他以為既然沒有人能夠在力量、權力或財B36n0198_pi580a33富方面與他比較，他便能夠隨意去做，沒有人能夠阻止他，如果他有一個可以B36n0198_pi580a34會阻止他感官活動的敵人，他便計劃以他自己的力量去打擊他。

第十九節

B36n0198_pi581a03B36n0198_pi581a04

　　　　tān ahaṁ dviṣataḥ krūrānB36n0198_pi581a05　　　　　　saṁsāreṣu narādhamānB36n0198_pi581a06　　　　kṣipāmy ajasram aśubhānB36n0198_pi581a07　　　　　　āsurīṣv eva yoniṣu

B36n0198_pi581a08B36n0198_pi581a09

tān——那些；aham——「我」；dviṣataḥ——妒忌；krūrān——惡作妄B36n0198_pi581a10為的；saṁsāreṣu——掉進物質存在的；narādhamān——人類中的最低等；B36n0198_pi581a11kṣipāmi——掉進；ajasram——無數的；aśubhān——不吉兆的；āsurīṣu——B36n0198_pi581a12邪惡的；eva——肯定地；yoniṣu——在子宮裏。

B36n0198_pi581a13B36n0198_pi581a14

譯文

B36n0198_pi581a15B36n0198_pi581a16

那些妒忌及為害的人中最低者被「我」拋進物質存在的海洋，掉進邪惡的B36n0198_pi581a17生命種族。

B36n0198_pi581a18B36n0198_pi581a19

要旨

B36n0198_pi581a20B36n0198_pi581a21

這一節很清楚地指出一個特定的靈魂被放進一個特定的身體是至尊者的意B36n0198_pi581a22旨，邪惡的人或許不會同意接受主的至尊無上性，他或許會按照自己的妄想而B36n0198_pi581a23作為，但他的下一生便得有賴於至尊無上性格神首的决定而不是他自己的决B36n0198_pi581a24定。在史里瑪博伽瓦譚第二唱頌裏指出一個個別的靈魂身體死亡以後在至尊力B36n0198_pi581a25量的監視下進入一個母親的子宮而得到一個特定的身體，因此在物質生存下我B36n0198_pi581a26們看到這樣多如動物、昆蟲、人、等種族的生命。這全都是至尊力量的安排，B36n0198_pi581a27並不是偶然的。至於那些邪惡的人，這裏很清楚地說他們永遠地會被放進惡魔B36n0198_pi581a28的子宮裏。這樣他們便會繼續是妒忌及最低等的人類。這些邪惡種族的人執着B36n0198_pi581a29的是充滿慾念，經常強暴、憎恨及污穢的，他們就好像森林裏的動物一樣。

第二十節

B36n0198_pi581a32B36n0198_pi581a33

　　　　āsurīṁ yonim āpannāB36n0198_pi581a34　　　　　　mūḍhā janmani janmaniB36n0198_pi581a35　　　　mām aprāpyaiva kaunteyaB36n0198_pi581a36　　　　　　tato yānty adhamāṁ gatim

B36n0198_pi581a37B36n0198_pi581a38

āsurīm——邪惡的；yonim——種族；āpannāḥ——贏得；mūḍhāḥ——B36n0198_pi582a01愚蠢的人；janmani janmani——一世又一世地；mām——向「我」；aprāpyaB36n0198_pi582a02——沒有達到；eva——肯定地；kaunteya——啊，琨提之子；tataḥ——此B36n0198_pi582a03後；yānti——去；adhamām——被譴責；gatim——目的地。

B36n0198_pi582a04B36n0198_pi582a05

譯文

B36n0198_pi582a06B36n0198_pi582a07

在邪惡種族生命中一次又一次地投生後，這些人永遠不能達到「我」，慢B36n0198_pi582a08慢地他們便下降至最卑鄙的生存狀况。

B36n0198_pi582a09B36n0198_pi582a10

要旨

B36n0198_pi582a11B36n0198_pi582a12

神是最仁慈的，但在這裏我們發覺神永遠不對邪惡的人仁慈。這裏很清楚B36n0198_pi582a13地指出邪惡的人一世又一世的被放進同類的惡魔子宮裏，得不到至尊主的恩B36n0198_pi582a14賜，他們便繼續下跌而最後達到貓、狗、及豬的身體。這裏很清楚地指出這些B36n0198_pi582a15邪惡的人實際上沒有機會在來生的任何階段得到神的恩澤。吠陀經也指出這些B36n0198_pi582a16人會繼續下降成為狗或豬。在這裏我們或許會辯駁說如果神並不對這些邪惡的B36n0198_pi582a17人仁慈祂便不應該被宣傳為最仁慈的。在回答這個問題方面，我們可以從維B36n0198_pi582a18丹達樞查經 Vedānta 中找到至尊的主並不憎恨或寵愛任何人，將那些阿蘇拉B36n0198_pi582a19 asura——邪惡的人放進生命的最低種族祇是祂仁慈的另外一面。有時這些B36n0198_pi582a20阿蘇拉被至尊主所殺，但這些殺戮對他們卻是好的，因為從吠陀文學中我們B36n0198_pi582a21知道任何一個被至尊主所殺的人都得到解脫。在歷史上有很多例子如瓦云拿B36n0198_pi582a22 Rāvaṇa，甘撒 Kaṁsa，赫環耶加施佈 Hiraṇyakaśipu 等阿蘇拉，主都以各不B36n0198_pi582a23同的化身殺死他們。因此神的恩澤便給與那些幸運地被祂所殺的阿蘇拉。

第二十一節

B36n0198_pi582a26B36n0198_pi582a27

　　　　tri-vidhaṁ narakasyedaṁB36n0198_pi582a28　　　　　　dvāraṁ nāśanam ātmanaḥB36n0198_pi582a29　　　　kāmaḥ krodhas tathā lobhasB36n0198_pi582a30　　　　　　tasmād etat trayaṁ tyajet

B36n0198_pi582a31B36n0198_pi582a32

tri-vidham——三種類的；narakasya——地獄的；idam——這；dvāramB36n0198_pi582a33——門扉；nāśanam——毀滅性的；ātmanaḥ——自我的；kāmaḥ——色慾；B36n0198_pi582a34krodhaḥ——憤怒；tathā——和；lobhaḥ——貪婪；tasmāt——因此；etatB36n0198_pi582a35——這些；trayam——三樣；tyajet——應該拋棄。

B36n0198_pi583a01B36n0198_pi583a02

譯文

B36n0198_pi583a03B36n0198_pi583a04

有三個帶往這地獄的門扉——色慾、憤怒、及貪婪，每一個頭腦清醒的人B36n0198_pi583a05都應該加以放棄這些思念，因為它們將靈魂帶往墮落之道。

B36n0198_pi583a06B36n0198_pi583a07

要旨

B36n0198_pi583a08B36n0198_pi583a09

這裏所述是邪惡生命的開始，當一個人想去滿足他的色慾而不得逞的時B36n0198_pi583a10候，憤怒及貪婪便隨着而來。一個頭腦清醒和不想墮落至邪惡種族生命的人必B36n0198_pi583a11須放棄這三個敵人；因為他們足以殺害自我以至沒有可能從這物質束縛中解脫B36n0198_pi583a12出來。

第二十二節

B36n0198_pi583a15B36n0198_pi583a16

　　　　etair vimuktaḥ kaunteyaB36n0198_pi583a17　　　　　　tamo-dvārais tribhir naraḥB36n0198_pi583a18　　　　ācaraty ātmanaḥ śreyasB36n0198_pi583a19　　　　　　tato yāti parāṁ gatim

B36n0198_pi583a20B36n0198_pi583a21

etaiḥ——由這些；vimuktaḥ——因為解脫了；kaunteya——啊；琨提之B36n0198_pi583a22子；tamaḥ-dvāraiḥ——愚昧之門；tribhiḥ——三類；naraḥ——一個人；B36n0198_pi583a23ācarati——執行；ātmanaḥ——自我；śreyaḥ——祝福；tataḥ——此後；B36n0198_pi583a24yāti——去；parām——至尊的；gatim——目的地。

B36n0198_pi583a25B36n0198_pi583a26

譯文

B36n0198_pi583a27B36n0198_pi583a28

那個逃脫出這地獄三個門扉的人，啊！琨提之子，他執行增進自覺的事務B36n0198_pi583a29因而慢慢地達到至尊的目的地。

B36n0198_pi583a30B36n0198_pi583a31

要旨

B36n0198_pi583a32B36n0198_pi583a33

一個人必須非常小心這三個人體生命的敵人，色慾、憤怒、及貪婪。一個B36n0198_pi583a34人越是免於色慾、憤怒及貪婪，他的存在便越是純潔，這樣他便能夠遵守吠陀B36n0198_pi583a35經典中所訓示的規範守則，通過追隨人體生命的調限原則，一個人便慢慢地將B36n0198_pi583a36自己提升至靈性覺悟的層次。如果一個人幸運地由於這些修行而提升到基士拿B36n0198_pi583a37知覺的層次，它的成功便是肯定的。吠陀文學中指定活動及反應的途徑以便一B36n0198_pi583a38個人達到淨化的階段，整個過程便是要放棄色慾、貪婪及憤怒。通過這知識程B36n0198_pi584a01序的培養，一個人能夠提升至自覺的最高地位；這自覺的完整狀況便是奉獻性B36n0198_pi584a02服務。在奉獻性服務中，受條件限制了的靈魂的解脫是得到保證的。因此，B36n0198_pi584a03吠陀傳統便制定了稱為階級制度及靈性等級制度的四個生命階層及四個生命等B36n0198_pi584a04級。不同的社會階層或社會等級有不同的規範守則，如果一個人能夠遵守這B36n0198_pi584a05些，他便自動地被提升至靈性自覺的最高地步。跟着他便毫無疑問地可以得到B36n0198_pi584a06解脫。

第二十三節

B36n0198_pi584a09B36n0198_pi584a10

　　　　yaḥ śāstra-vidhim utsṛjyaB36n0198_pi584a11　　　　　　vartate kāma-kārataḥB36n0198_pi584a12　　　　na sa siddhim avāpnotiB36n0198_pi584a13　　　　　　na sukhaṁ na parāṁ gatim

B36n0198_pi584a14B36n0198_pi584a15

yaḥ——任何人；śāstra-vidhim——經典的規條；utsṛjya——放棄；B36n0198_pi584a16vartate——保留在；kāma-kārataḥ——在慾念中妄為；na——永不；saḥ——B36n0198_pi584a17他；siddhim——完整；avāpnati——達到；na——永不；sukham——快樂；B36n0198_pi584a18na——永不；parām——至尊者；gatim——完整的階段。

B36n0198_pi584a19B36n0198_pi584a20

譯文

B36n0198_pi584a21B36n0198_pi584a22

但誰不理會經典的訓示而按照自己的任性去做便不能達到完整，或是快B36n0198_pi584a23樂，或是至高的目的地。

B36n0198_pi584a24B36n0198_pi584a25

要旨

B36n0198_pi584a26B36n0198_pi584a27

如前所述 śāstra-vidhim 教訓集的指示，是給與人類社會中的不同生活階B36n0198_pi584a28層及靈性等級的。每個人都須要遵守這些規條及守則。如果一個人不去遵守和B36n0198_pi584a29根據他的色慾、貪婪及渴望任性地去做，他便永不會在他的生命中得到完整。B36n0198_pi584a30換句話說，一個人可能在理論上知道所有這些事情，但如果他不在自己的生命B36n0198_pi584a31中加以力行，他便被認為是人類中的最低者，在人體的生命狀況中，一個生物B36n0198_pi584a32體是應該頭腦清醒及遵守將生命提升至最高境界的規條，如果他不追隨，他便B36n0198_pi584a33自己降格、但是如果就算他追隨規條守則與及道德範疇而終極地不能達到了解B36n0198_pi584a34至尊主的階段，他所有的知識便都糟蹋了，因此一個人須要慢慢地將自己提升B36n0198_pi584a35至基士拿知覺及奉獻性服務的地步，祇有這樣，他才能達到最高的完整境界，B36n0198_pi584a36否則便不能。

B36n0198_pi585a01

kāma-cārataḥ 一字很有意思，一個明知違反規條的人是在欲望中行動，B36n0198_pi585a02他知道這是禁止的，但是他仍然去做，這便是任意妄為。他知道這是應該做B36n0198_pi585a03的，但他仍然不去做，因此他便是任意妄為。這些人註定要被主譴責，這些人B36n0198_pi585a04不能有人體生命所應有的完整。人體生命特別是為了要淨化自己的生存，一個B36n0198_pi585a05並不追隨規條守則的人不能夠淨化自己，亦不能夠達到真正的快樂階段。

第二十四節

B36n0198_pi585a08B36n0198_pi585a09

　　　　tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ teB36n0198_pi585a10　　　　　　kāryākārya-vyavasthitauB36n0198_pi585a11　　　　jñātvā śāstra-vidhānoktaṁB36n0198_pi585a12　　　　　　karma kartum ihārhasi

B36n0198_pi585a13B36n0198_pi585a14

tasmāt——因此；śāstram——經典；pramāṇam——證據；te——你B36n0198_pi585a15的；kārya——責任；akārya——被禁止的活動；vyavasthitau——在決定；B36n0198_pi585a16jñātvā——知道；śāstra——經典的；vidhāna——規條；uktam——如宣稱；B36n0198_pi585a17karma——工作；kartum——去做；iha arhasi——你應該去做。

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譯文

B36n0198_pi585a20B36n0198_pi585a21

一個人應該通過經典所定下的規條來了解什麼是責任和什麼不是責任，一B36n0198_pi585a22個人認識了這些規條與守則以後，便應該照着去做好使自己能夠得到慢慢的提B36n0198_pi585a23升。

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要旨

B36n0198_pi585a26B36n0198_pi585a27

如在第十五章中所述，吠陀經內的所有規規條守則是為了要認識基士拿，B36n0198_pi585a28如果一個人從博伽梵歌那裏了解基士拿與及變得處於基士拿知覺中從事於奉獻B36n0198_pi585a29性服務，他便已經達到了吠陀文學所提供的最高完滿知識。主采坦耶摩訶巴佈B36n0198_pi585a30所給與的程序是很容易的：祂叫人祇是唱哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基B36n0198_pi585a31士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利，從事於對主的B36n0198_pi585a32奉獻性服務吃供奉過神祇的祭餘食物，一個直接地從事於所有這些奉獻性活動B36n0198_pi585a33的人被認為是已經研讀過所有的吠陀文學，他已經達到了完整的結論。當然對B36n0198_pi585a34不在基士拿知覺中的普通人及不是從事於奉獻性服務的普通人來說，什麼是應B36n0198_pi585a35該去做和什麼是不應該去做的必定要由吠陀的訓示去决定。一個人必須沒有辯B36n0198_pi585a36駁地照着去做，那才稱為追隨經典教訓集 śāstra 的原則。教訓集决沒有條件B36n0198_pi586a01限制了的靈魂的四項主要缺點：不完整的感官、欺騙的傾向、肯定會犯錯誤、B36n0198_pi586a02與及必定會被迷惑。這四項條限了生命的主要錯誤否决一個人訂定規條及守則B36n0198_pi586a03的資格。因此，教訓集所述的規條守則既然是免於這些缺憾，於是便沒有歪曲B36n0198_pi586a04地為所有偉大的聖賢、阿闍黎耶、及偉大的靈性所接受。

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在印度有很多追尋靈性了解的派系。通常可分為二：非人性主義者及人性B36n0198_pi586a06主義者。兩者都根據吠陀的原則過活。一個人不追隨經典的原則，便不能夠將B36n0198_pi586a07自己提升至完整的階段。因此一個實際地了解教訓集意旨的人是很幸運的。

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人類社會對了解具有至尊無上性格神首原則的違背是一切墮落的原由，那B36n0198_pi586a09是人體生命的最大冒犯，因此，具有至尊無上性格神首的物質能量——摩耶，B36n0198_pi586a10都經常以三重的苦惱的型式給我們麻煩。這物質能量是由物質自然的三個型態B36n0198_pi586a11所組成，一個人在能夠打開了解至尊主的途徑之前最低限度要將自己提升到良B36n0198_pi586a12好的型態。沒有達到良好型態的標準。一個人便停留在愚昧及熱情中，這些都B36n0198_pi586a13是邪惡生命的原由，那些在熱情及愚昧型態的人嘲笑經典，嘲笑聖人，嘲笑對B36n0198_pi586a14靈性知識有正當了解的靈魂導師，他們並不理會經典所定下的守則。儘管聽過B36n0198_pi586a15很多奉獻性服務的偉大，他們都不為所動，他們製造自己提升的途徑。這便是B36n0198_pi586a16人類社會的缺憾，它祇會帶往邪惡的生命狀况。然而、如果一個人能夠得到正B36n0198_pi586a17確的真正的及能夠領導我們提升達至最高境界道路上的靈魂導師指引，那樣他B36n0198_pi586a18的一生便得到成功了。

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這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十六章有關於神B36n0198_pi586a21聖及邪惡本性各節的要旨。