第一節及第二節

B36n0198_pi483a22B36n0198_pi483a23

　　　　arjuna uvācaB36n0198_pi483a24　　　　prakṛtiṁ puruṣaṁ caivaB36n0198_pi483a25　　　　　　kṣetraṁ kṣetrajñam eva caB36n0198_pi483a26　　　　etad veditum icchāmiB36n0198_pi483a27　　　　　　jñānaṁ jñeyaṁ ca keśavaB36n0198_pi483a28　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi483a29　　　　idaṁ śarīraṁ kaunteya

B36n0198_pi483a30B36n0198_pi483a31

　　　　　　kṣetram ity abhidhīyateB36n0198_pi483a32　　　　etad yo vetti taṁ prāhuḥB36n0198_pi483a33　　　　　　kṣetrajñaḥ iti tad-vid-vidaḥ

B36n0198_pi483a34B36n0198_pi483a35

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；prakṛtim——自然；puruṣam——享受者；B36n0198_pi483a36ca——還有；eva——肯定地；kṣetram——身體；kṣetrajñam——身體的知悉B36n0198_pi484a01者；eva——肯定地；ca——還有；etat——所有這；veditum——去了解；B36n0198_pi484a02icchāmi——我希望；jñānam——知識；jñeyam——知識的對象；ca——還B36n0198_pi484a03有；keśava——啊，基士拿；śrī bhagavān uvāca——具有性格的神首說；B36n0198_pi484a04idam——這；śarīram——身體；kaunteya——啊，琨提之子；kṣetram——B36n0198_pi484a05場所；iti——如此；abhidhīyate——被稱為；etat——這；yaḥ——任何人；B36n0198_pi484a06vetti——知道；tam——他；prāhuḥ——被稱為；kṣetrajñaḥ——身體的知悉B36n0198_pi484a07者；iti——如此；tat-vidaḥ——誰知道。

B36n0198_pi484a08B36n0198_pi484a09

譯文

B36n0198_pi484a10B36n0198_pi484a11

阿尊拿說：「啊，親愛的基士拿，我想知道巴克蒂 prakṛti（自然），普B36n0198_pi484a12努沙 Puruṣa（享受者），場所及場所的知悉者，知識及知識的終極。」萬福B36n0198_pi484a13的主跟着便說：「啊，琨提之子，這個身體稱為場所，而一個知道這身體的人B36n0198_pi484a14便稱為場所的知悉者。」

B36n0198_pi484a15B36n0198_pi484a16

要旨

B36n0198_pi484a17B36n0198_pi484a18

阿尊拿極想知道有關於巴克蒂 prakṛti（或自然）、普努沙 puruṣa（享受B36n0198_pi484a19者）、雪查 kṣetra（場所）、雪查贊 kṣetrajña（它的知悉者），和知識及知B36n0198_pi484a20識的對像。當他詢問所有這些的時候，基士拿說這個身體稱為場所，而一個知B36n0198_pi484a21道這個身體的人稱為場所的知悉者。這個身體是被條件限制了的靈魂的活動場B36n0198_pi484a22所。被條限了的靈魂被陷於物質存在中，他試圖去主宰物質自然。這樣，按照B36n0198_pi484a23他控制物質自然的能量，他得到了一個活動的場所。那活動的場所便是身體，B36n0198_pi484a24而身體又是什麼呢？身體是由感官湊成的。被條限了的靈魂想享受感官滿足，B36n0198_pi484a25而根據他享受感官的能力程度，他得到了一個身體，或活動的場所，因此身體B36n0198_pi484a26被稱為雪查，或被條限了的靈魂的活動場所。而一個不將自己與身體認同的人B36n0198_pi484a27被稱為雪查贊——場所的知悉者。去了解場所和它的知識者這身體和身體的知B36n0198_pi484a28識者之間的分別並不困難。任何人都能夠察覺到從童年到老年他經過了這樣多B36n0198_pi484a29的身體變更而仍然是一個人。因此在活動場所的知悉者及活動的實際場所之間B36n0198_pi484a30是有分別的。一個活着的被條限了的靈魂因而可以理解到他有別於身體。在開B36n0198_pi484a31始的時候所述——kṣetrajña——一詞是指生物體是在身體之內，而身體則由B36n0198_pi484a32嬰兒至童年，從童年至青年，從青年至老年不斷地變更，而擁有身體的人知道B36n0198_pi484a33身體是在變更中。主人明顯地是雪查贊 kṣetrajña。有時我們了解到我是快樂B36n0198_pi484a34的，我是瘋狂的，我是一個女人，我是一頭狗，我是一頭貓；這些都是知悉B36n0198_pi484a35者。知悉者有別於場所。雖然我們用很多物件——如衣服等——但是我們知道B36n0198_pi484a36我們有別於這些使用的東西。同樣地，我們祇要畧為深思便會了解我們有別於B36n0198_pi484a37身體。

B36n0198_pi485a01

在博伽梵歌的前六章中，身體的知悉者、生物體、和他所以能夠了解至尊B36n0198_pi485a02主的地位都被描述清楚了。在梵歌中間的六章中，所述的是至尊神首與及個別B36n0198_pi485a03靈魂及超靈有關於奉獻性服務方面的關係。這數章决定性地對具有至尊無上性B36n0198_pi485a04格神首的尊高地位及個別靈魂的下屬地位作出了定義。生物體在所有的情况下B36n0198_pi485a05都是下屬的，而在他們忘記的狀態中他們受着苦。當經過虔誠活動的啟迪後，B36n0198_pi485a06他們以不同的立場去接近至尊的主——困苦的、需要金錢的、好奇的、及追尋B36n0198_pi485a07知識的。這一點也述及了。現在，從第十三章開始，生物體怎樣與物質自然接B36n0198_pi485a08觸，他怎樣被至尊主從各類的獲利性活動、知識的培養、及奉獻性服務的執行B36n0198_pi485a09中拯救出來都有所解釋。雖然生物體是完全有別於物質的身體，他究竟是有連B36n0198_pi485a10繫的，這一點將被解釋到。

第三節

B36n0198_pi485a13B36n0198_pi485a14

　　　　kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhiB36n0198_pi485a15　　　　　　sarva-kṣetreṣu bhārataB36n0198_pi485a16　　　　kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁB36n0198_pi485a17　　　　　　yat taj jñānaṁ mataṁ mama

B36n0198_pi485a18B36n0198_pi485a19

kṣetrajñam——知悉者；ca——還有；api——肯定地；mām——「我」；B36n0198_pi485a20viddhi——知道；sarva——所有；kṣetreṣu——在身體的場所；bhārata——B36n0198_pi485a21啊，伯拉達之子；kṣetra——活動的場所（身體）；kṣetrajñayoḥ——場所的B36n0198_pi485a22知悉者；jñānam——知識；yat——那教導的；tat——那；jñānam——知B36n0198_pi485a23識；matam——見解；mama——那。

B36n0198_pi485a24B36n0198_pi485a25

譯文

B36n0198_pi485a26B36n0198_pi485a27

啊，伯拉達的俊傑，你應該知道「我」也是所有身體的知悉者，去了解這B36n0198_pi485a28個身體和它的擁有者稱為知識。那是「我」的見解。

B36n0198_pi485a29B36n0198_pi485a30

要旨

B36n0198_pi485a31B36n0198_pi485a32

每當討論到這個身體和身體的擁有者，靈魂與超靈的論題的時候，我們會B36n0198_pi485a33發現三類不同的研究題目：主、生物體、及物質。在每一個活動場所，每一個B36n0198_pi485a34身體中，都有兩個靈魂：個別的靈魂和超靈。因為超靈是具有至尊無上性格神B36n0198_pi485a35首——基士拿的全體出席擴展，基士拿說：「『我』也是知悉者，但『我』不B36n0198_pi485a36是身體的個別擁有者。『我』是高超的知悉者，『我』以巴拉邁瑪——或超靈B36n0198_pi486a01——存在於每個身體中。」

B36n0198_pi486a02

一個人以博伽梵歌的眼光很精細地研究活動的場所及場所知悉者的有關論B36n0198_pi486a03題，便能夠得到知識。

B36n0198_pi486a04

主說：「『我』是每一個別身體內活動場所的知悉者。」個別的人會是他B36n0198_pi486a05自己身體的知悉者，但他沒有其他身體的知識，以超靈存在於所有身體的具有B36n0198_pi486a06至尊無上性格的神首，知道所有這些身體的一切。祂知道所有各種類生命的不B36n0198_pi486a07同身體。一個普通市民會知道他自己那塊土地的一切，但國王不單祇知道他宮B36n0198_pi486a08殿的一切，而且還知道個別市民所擁有的一切。同樣地，一個人會是身體的B36n0198_pi486a09個別擁有者，但至尊主是所有身體的擁有者。國王是王朝的原本擁有者，而市B36n0198_pi486a10民是次等的擁有者。同樣地，至尊主是所有身體的至尊擁有者。

B36n0198_pi486a11

身體包括着感官，至尊主是赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，意思是所有感官的控制B36n0198_pi486a12者。祂是感官的原本控制者，正如國王是國家所有活動的原本控制者，市民是B36n0198_pi486a13次等的控制者一樣。主也說：「『我』也是知悉者。」意思是祂是高超的知悉B36n0198_pi486a14者，個別的靈魂祇知道他自己的身體。在吠陀文學中有這樣的聲言：

B36n0198_pi486a15

　　　　kṣetrāṇi hi śarīrāṇi bījaṁ cāpi śubhāśubheB36n0198_pi486a16　　　　tāni vetti sa yogātmā tataḥ kṣetrajña ucyate

B36n0198_pi486a17

這身體稱為雪查 ksetra，而居住在內的是身體的擁有者和知道身體及身體B36n0198_pi486a18兩者擁有者的至尊主，因此，祂被稱為所有場所的知悉者。活動的場所、活動B36n0198_pi486a19的主人，和活動的至尊主人都有如下述：身體組織、個別靈魂組織、與及超靈B36n0198_pi486a20組織的完整知識在吠陀文學中稱為幾亞南 jñānam。那便是基士拿的意見。了B36n0198_pi486a21解靈魂和超靈兩者為一個但仍然分別的便是知識。誰不了解活動的場所及活動B36n0198_pi486a22的知悉者並不是在完整的知識中。一個人需要巴克蒂（自然）、普努沙（自然B36n0198_pi486a23的享受者）和伊士瓦拉（主宰或控制自然及個別靈魂的知悉者）。一個人不應B36n0198_pi486a24該混淆這三者的不同能力。一個人不應該將畫家、油畫及畫架三者混淆。這個B36n0198_pi486a25物質世界（活動的場所）便是自然，而自然的享受者便是生物體，而在他們兩B36n0198_pi486a26者之上的便是至尊的控制者——具有性格的神首。吠陀語言的聲明是："bhoktāB36n0198_pi486a27 bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmamB36n0198_pi486a28 etat" 有三個婆羅門概念：巴克蒂是作為活動場所的婆羅門，而芝瓦（個別的B36n0198_pi486a29靈魂）也是婆羅門和試圖去控制物質自然，這兩者的控制者也是婆羅門，但祂B36n0198_pi486a30是實際的控制者。

B36n0198_pi486a31

在這一章中將會解釋到在這兩種知悉者中，其一是會犯錯誤的，其它的一B36n0198_pi486a32個則不會犯錯誤。一個是上司另外一個是下屬。一個以為這個場所的兩個知悉B36n0198_pi486a33者是同一的人牴觸了具有至尊無上性格的神首，祂清楚地聲言：「『我』也是B36n0198_pi486a34活動場所的知悉者。」一個誤將一條繩子作為蛇的人不會在知識中。有各類不B36n0198_pi486a35同的身體，也有各類不同身體的主人。因為每個個別的靈魂都有他個別的主宰B36n0198_pi486a36物質自然的能量，因而便有着不同的身體。但是至尊者也以控制者的身份存在B36n0198_pi487a01於他們之中。ca 一字很有意義，因為它是指整個數量的身體。那便是史里拉B36n0198_pi487a02巴拉廸瓦維耶佈珊拿 Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa 的意思：基士拿是除了B36n0198_pi487a03個別的靈魂以外存在於每一個身體中的超靈。基士拿在這裏很清楚地說超靈是B36n0198_pi487a04活動場及有限享受者兩者的控制者。

第四節

B36n0198_pi487a07B36n0198_pi487a08

　　　　tat kṣetraṁ yac ca yādṛk caB36n0198_pi487a09　　　　　　yad vikāri yataś ca yatB36n0198_pi487a10　　　　sa ca yo yat prabhāvaś caB36n0198_pi487a11　　　　　　tat samāsena me śṛṇu

B36n0198_pi487a12B36n0198_pi487a13

tat——那；kṣetram——活動場所；yat——如；ca——還有；yādṛk——B36n0198_pi487a14本來地；ca——還有；yat——什麼；vikāri——變更；yataḥ——從那；ca——B36n0198_pi487a15還有；yat——一個；saḥ——他；ca——還有；yaḥ——一個；yat——那一B36n0198_pi487a16個；prabhāvaḥ ca——還有影響；tat——那；samāsena——詳細的；me——B36n0198_pi487a17由「我」；śṛṇu——了解。

B36n0198_pi487a18B36n0198_pi487a19

譯文

B36n0198_pi487a20B36n0198_pi487a21

現在請聽「我」簡潔地敘述這活動場所與及它的組織怎樣，它的變更怎B36n0198_pi487a22樣，它在何時產生，那場所的知悉者又是誰，他的影響又是什麼？

B36n0198_pi487a23B36n0198_pi487a24

要旨

B36n0198_pi487a25B36n0198_pi487a26

主現在描述活動場所及活動場所知悉者的法定性地位。一個人需要知道這B36n0198_pi487a27個身體是怎樣組織成，造成這個身體的物料，這個身體在誰的控制下工作，怎B36n0198_pi487a28樣產生變化，這些變化從那裏來，什麼原因，什麼理由，一個人的終極目標是B36n0198_pi487a29什麼，還有個別靈魂的形狀是什麼？一個人也應該知道個別生活着的靈魂與超B36n0198_pi487a30靈之間的分別，不同的影響、與及不同的潛力等等。一個人祇需要從具有至尊B36n0198_pi487a31無上性格神首所作出的敘述那裏直接的去了解這博伽梵歌，這樣便能夠澄清一B36n0198_pi487a32切。不過一個人應該小心，不要將在每個身體及個別靈魂中的至尊性格神首作B36n0198_pi487a33為芝瓦 jīva；那樣做便好像將有能力的與沒有能力的平等化一樣。

第五節

B36n0198_pi488a03B36n0198_pi488a04

　　　　ṛṣibhir bahudhā gītaṁB36n0198_pi488a05　　　　　　chandobhir vividhaih pṛthakB36n0198_pi488a06　　　　brahma-sūtra-padaiś caivaB36n0198_pi488a07　　　　　　hetumadbhir viniścitaiḥ

B36n0198_pi488a08B36n0198_pi488a09

ṛṣibhiḥ——由聰明的聖賢；bahudhā——在很多方面；gītam——描述；B36n0198_pi488a10chandobhiḥ——吠陀詩歌；vividhaiḥ——在各類；pṛthak——各類的；B36n0198_pi488a11brahma-sūtra——維丹達（吠檀多）經；padaih——箴言；ca——還有；evaB36n0198_pi488a12——肯定地；hetumadbhih——以因果；viniścitaiḥ——確定。

B36n0198_pi488a13B36n0198_pi488a14

譯文

B36n0198_pi488a15B36n0198_pi488a16

那活動場所及活動知悉者的知識在各吠陀著作（尤其是維丹達．樞查經）B36n0198_pi488a17中由不同的聖賢描述，而且還完全顧及因果的推理。

B36n0198_pi488a18B36n0198_pi488a19

要旨

B36n0198_pi488a20B36n0198_pi488a21

具有至尊性格的神首——基士拿，是解釋這知識的最高權威。但仍然作為B36n0198_pi488a22一件理所當然的事，淵博的學者及標準的權威人仕經常從以前的權威方面去引B36n0198_pi488a23證。基士拿引用被接受為權威的維丹達經典來解釋這有關於靈魂及超靈的二元B36n0198_pi488a24性及非二元性爭論最多的一點。首先，祂說這是根據聖賢的意見，在聖賢方面B36n0198_pi488a25除了祂自己以外，偉大的聖賢維亞薩迪瓦是維丹達樞查經的作者，而維丹達樞B36n0198_pi488a26查經完滿地解釋了二元性，維亞薩迪瓦的父親巴拉沙拉 Parāśara 也是一個偉B36n0198_pi488a27大的聖賢，他在宗教的書籍中這樣寫道："aham tvaṁ ca athānye..."B36n0198_pi488a28「我、你及其他的生物體雖然在物質身體中都是超然的。根據我們不同的因果作B36n0198_pi488a29業，我們現在墮落到各不同的物質自然型態中。因此，有些生物體便在較高層B36n0198_pi488a30次，另外有些便處在較低層次的物質本性中。個別種類較高級的或較低級的由B36n0198_pi488a31於愚昧無知而被無限數目的生物體展示着。但是毫無疑問的超靈却不被那三種B36n0198_pi488a32自然本性所沾染而是超然的。」同樣地，在原本的吠陀諸經（尤其是嘉答奧義B36n0198_pi488a33書）中，對靈魂、超靈、及身體作出了分別。

B36n0198_pi488a34

在至尊主能量的展示中有一種名為安南摩耶 annamaya 的，一個人需要B36n0198_pi488a35倚靠祂以食物供養來維持生存，這是對至尊一個物質上的覺悟。跟着的便是盤B36n0198_pi488a36那摩耶 prāṇamaya；意思是在食物中覺悟到至尊的絕對真理後，一個人便能B36n0198_pi488a37夠在生命的象徵或生命的形狀中覺悟絕對的真理。在幾亞拿摩耶 jñānamayaB36n0198_pi488a38中生命的象徵發展達到思想、感覺、和意向的地步。跟着便是婆羅門的覺悟與B36n0198_pi489a01及名為維幾亞拿摩耶 vijñānamaya 的覺悟，這是覺悟到生物體的心意和生命B36n0198_pi489a02象徵有別於生物體本身。再跟着最高的階段便是阿蘭陀摩耶 ānandamaya——B36n0198_pi489a03全面快樂本性的覺悟。因此婆羅門覺悟有五個階段——稱為婆羅普湛 brahmapuccham。B36n0198_pi489a04在這五者中前三者——安南摩耶、盤那摩耶、及幾亞拿摩耶涉及生B36n0198_pi489a05物體的活場所。超然於所有這些活場所的便是至尊的主——被稱為阿蘭陀摩B36n0198_pi489a06 anandamaya。在維丹達．樞查經中至尊也被稱為阿蘭陀摩耶．巴耶薩 ānandamayoB36n0198_pi489a07 'bhyāsāt。至尊性格的神首在本性上是充滿着歡樂的，為了享受祂超然B36n0198_pi489a08的快樂，祂擴展成為維幾亞拿摩耶，盤那摩耶、幾亞拿摩耶，與及安南摩耶。B36n0198_pi489a09在這個活動場所中生物體被認為是享受者，有別於他的便是阿蘭陀摩耶，意思B36n0198_pi489a10是如果生命體想去享樂，將自己配合於阿蘭陀摩耶中，他便會變得完整，這便B36n0198_pi489a11是至尊主作為場所的至尊知悉者，生物體，作為下屬的知悉者，與及活場所本B36n0198_pi489a12性的真正景況。

第六節及第七節

B36n0198_pi489a15B36n0198_pi489a16

　　　　mahā-bhūtāny ahaṅkāroB36n0198_pi489a17　　　　　　buddhir avyaktam eva caB36n0198_pi489a18　　　　indriyāṇi daśaikaṁ caB36n0198_pi489a19　　　　　　pañca cendriya-gocarāḥ

B36n0198_pi489a20B36n0198_pi489a21

　　　　icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁB36n0198_pi489a22　　　　　　saṅghātaś cetanā dhṛtiḥB36n0198_pi489a23　　　　etat kṣetraṁ samāsenaB36n0198_pi489a24　　　　　　sa-vikāram udāhṛtam

B36n0198_pi489a25B36n0198_pi489a26

mahā-bhūtāni——重要的元素；ahaṅkāraḥ——虛假的自我；buddhiḥB36n0198_pi489a27——智慧；avyaktam——不展示；eva——肯定地；ca——還有；indriyāṇiB36n0198_pi489a28——感官；daśa ekam——十一個；ca——還有；pañca——五個；ca——還B36n0198_pi489a29有；indriya-gocarāḥ——感官的對象；icchā——慾望；dveṣaḥ——憎恨；B36n0198_pi489a30sukham——快樂；duḥkham——苦惱；saṅghātaḥ——結集；cetanā——生B36n0198_pi489a31命象徵；dhṛtiḥ——確信；etat——所有這；kṣetram——活動場所；samāsenaB36n0198_pi489a32——總括；sa-vikāram——相互反應；udāhṛtam——舉例。

B36n0198_pi489a33B36n0198_pi489a34

譯文

B36n0198_pi489a35B36n0198_pi489a36

五個重要的元素。虛假自我、智慧、不展示、十個感官、心意、五個感官B36n0198_pi489a37對象、慾望、憎恨、快樂、苦惱、結集、生命象徵，與及堅信——總括來說，B36n0198_pi490a01這些都被認為是活動場所及它的相互反應。

B36n0198_pi490a02B36n0198_pi490a03

要旨

B36n0198_pi490a04B36n0198_pi490a05

從所有偉大權威性的聲言、吠陀詩歌與及維丹達樞查經的箴言中，我們知B36n0198_pi490a06道這個世界的成份是土、水、火、空氣及以太——這是五個重要的元素（摩訶B36n0198_pi490a07佈達 mahābhūta）。跟着是虛假自我、智慧、與及三種物質自然型態的不展B36n0198_pi490a08示階段。跟着是獲取知識的五個感官：眼、耳、鼻、舌、及觸覺。跟着是五個B36n0198_pi490a09操作感官：言語、腿、手、肛門和生殖器。在感官之上的便是心意，它是內在B36n0198_pi490a10的和可以被稱為內在的感官。因此，包括心意在內，總共有十一個感官。跟着B36n0198_pi490a11是五個感官對象、嗅覺、味覺、冷暖、觸覺、和聲音。這二十四個元素的結集B36n0198_pi490a12便稱為活動場所，如果一個人對這二十四個題目作出分析研究，他便能夠很清B36n0198_pi490a13楚地了解活動場所。跟着的是慾望、憎恨、快樂及痛苦、這些都是粗劣外身的B36n0198_pi490a14五個重要元素的相互反應代表。生命象徵，由意識及堅信代表，是細緻身體B36n0198_pi490a15（心意、自我及智慧）的展示。這些細緻的元素都包括在活動場所之內。

B36n0198_pi490a16

五個重要元素是細緻虛假自我的一個粗畧代表。他們是物質概念中的代B36n0198_pi490a17表。知覺是由智慧所代表，它的不展示階段便是物質自然的三種型態。物質自B36n0198_pi490a18然不展示的三種型態稱為巴丹拿 pradhāna。

B36n0198_pi490a19

誰想清楚詳盡地知道二十四個元素與及它們相互反應的人應該進一步研究B36n0198_pi490a20這門哲學。在博伽梵歌中所列出的祇不過是摘要而已。

B36n0198_pi490a21

身體是所有這些因素的代表，而身體則有六種變更：身體誕生、生長、停B36n0198_pi490a22留、產生副產品、開始腐壞、及最後消滅，因此這場所是一件非永恆的及物質B36n0198_pi490a23的東西。至於雪查贊 kṣetrajña——場所的知悉者——它的主人，則不同。

第八節至第十二節

B36n0198_pi490a26B36n0198_pi490a27

　　　　amānitvam adambhitvamB36n0198_pi490a28　　　　　　ahiṁsā kṣāntir ārjavamB36n0198_pi490a29　　　　ācāryopāsanaṁ śaucaṁB36n0198_pi490a30　　　　　　sthairyam ātma-vinigrahaḥ

B36n0198_pi490a31B36n0198_pi490a32

　　　　indriyārtheṣu vairāgyamB36n0198_pi490a33　　　　　　anahaṅkāra eva caB36n0198_pi490a34　　　　janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-B36n0198_pi490a35　　　　　　duḥkha-doṣānudarśanam

B36n0198_pi490a36B36n0198_pi490a37

　　　　asaktir anabhiṣvaṅgaḥB36n0198_pi490a38　　　　　　putra-dāra-gṛhādiṣuB36n0198_pi491a01　　　　nityaṁ ca sama-cittatvamB36n0198_pi491a02　　　　　　iṣṭāniṣṭopapattiṣu

B36n0198_pi491a03B36n0198_pi491a04

　　　　mayi cānanya-yogenaB36n0198_pi491a05　　　　　　bhaktir avyabhicāriṇīB36n0198_pi491a06　　　　vivikta-deśa-sevitvamB36n0198_pi491a07　　　　　　aratir jana-saṁsadi

B36n0198_pi491a08B36n0198_pi491a09

　　　　adhyātma-jñāna-nityatvaṁB36n0198_pi491a10　　　　　　tattva-jñānārtha-darśanamB36n0198_pi491a11　　　　etaj jñānam iti proktamB36n0198_pi491a12　　　　　　ajñānaṁ yad ato 'nyathā

B36n0198_pi491a13B36n0198_pi491a14

amānitvam——謙卑；adambhitvam——沒有驕傲；ahiṁsā——非暴B36n0198_pi491a15力；kṣāntiḥ——容忍；ārjavam——簡樸；ācārya-upāsanam——接近一個真B36n0198_pi491a16正的靈魂導師；śaucam——清潔；sthairyam——穩定；ātma-vinigrahaḥ——B36n0198_pi491a17控制；indriya-artheṣu——有關於感官的事物；vairāgyam——遁棄；anahaṅkāraḥB36n0198_pi491a18——沒有虛假的自我中心；eva——肯定地；ca——還有；janma——B36n0198_pi491a19誕生；mṛtyu——死亡；jarā——老年；vyādhi——疾病；duḥkha——困苦；B36n0198_pi491a20doṣa——錯過；anudarśanam——遵守；asaktiḥ——沒有依附；anabhiṣvaṅgaḥB36n0198_pi491a21——沒有連繫；putra——兒子；dāra——妻子；gṛha-ādiṣu——家室、等；B36n0198_pi491a22nityam——永恆地；ca——還有；sama-cittatvam——平衡；iṣṭa——想欲B36n0198_pi491a23的；aniṣṭaḥ——不想欲的；upapattiṣu——得到了以後；mayi——向「我」；B36n0198_pi491a24ca——還有；ananya-yogena——由於奉獻性服務；bhaktiḥ——奉獻；B36n0198_pi491a25avyabhicāriṇī——恆常的，沒有混淆的；vivikta——孤獨的；deśa——地方；B36n0198_pi491a26sevitvam——渴望；aratiḥ——沒有依附；jana——一般人；saṁsadi——大B36n0198_pi491a27眾；adhyātma——與身體有關的；jñāna——知識；nityatvam——永恆性；B36n0198_pi491a28tattva-jñāna——真理的知識；artha——對象；darśanam——哲學；etat——B36n0198_pi491a29所有這；jñānam——知識；iti——如此；proktam——宣佈；ajñānam——B36n0198_pi491a30愚昧；yat——那；ataḥ——從這；anyathā——其他。

B36n0198_pi491a31B36n0198_pi491a32

譯文

B36n0198_pi491a33B36n0198_pi491a34

謙卑、沒有驕傲、非暴力、容忍、簡樸、接近一個真正的靈魂導師、清B36n0198_pi491a35潔、穩定、及自我控制；感官享受對象的遁棄、虛假自我的棄除、生、老、B36n0198_pi491a36病、死災難的察覺；對兒女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的B36n0198_pi491a37平衡心意；對「我」恆常及沒有混淆的奉獻，到幽寂的地方生活，不依附於一B36n0198_pi491a38般大眾；接受自我覺悟的重要性，與及對絕對真理的哲學性探討——所有這些B36n0198_pi491a39「我」都宣稱為知識，而違反這些的便是愚昧。

B36n0198_pi492a01B36n0198_pi492a02

要旨

B36n0198_pi492a03B36n0198_pi492a04

這個知識的程序有時為智慧較低的人誤解以為是活動場所的相互反應。但B36n0198_pi492a05實際上這才是真正的知識程序。如果一個人接受這個程序，接近絕對真理的可B36n0198_pi492a06能性便存在。這並不是如前所述的二十四種元素的相互反應。這是實際上脫B36n0198_pi492a07離這些元素纏糾的方法。被體困的靈魂陷入由那二十四種元素組成的身體的困B36n0198_pi492a08境，這裏所敘述的知識的程序是如何擺脫這種困境的程序。在所有知識程序的B36n0198_pi492a09描繪中，最重要的一點是如第十節第一行中所述；知識的程序終結於對主沒有B36n0198_pi492a10混淆的專一的奉獻服務。所以，如果一個人並不去接近，或是不能夠接近對主B36n0198_pi492a11的超然性服務。其它的十九項便沒有特別的價值了。但是，如果一個人在完全B36n0198_pi492a12的基士拿知覺中從事奉獻性服務，其它的十九個項目便在他之內自動地發展起B36n0198_pi492a13來。如在第八節中所提及的——接受一個靈魂導師的原則很重要，就算對一個B36n0198_pi492a14參與奉獻服務的人來說，這也是最重要的。超然生活開始於一個人接受一個真B36n0198_pi492a15正的靈魂導師。具有至高無上性格的神首——史里基士拿，很清楚地在這裏指B36n0198_pi492a16出這知識的程序是真正的途徑。任何越出這個的推考便是廢話及無用的。

B36n0198_pi492a17

在這裏所列出的知識可以分析如下：謙卑的意思是一個人不應該渴望去得B36n0198_pi492a18到被別人尊敬的滿足。生命的物質概念使我們很渴望去得到別人的尊敬，但是B36n0198_pi492a19在一個知道他並不是這個身體的在完整知識中的人的眼光裏，任何事物，榮譽B36n0198_pi492a20或毀謗，與這個身體有關的都無用。一個人不應該醉心於這個物質的欺騙。人B36n0198_pi492a21們都很渴望因為他們的宗教而出名，結果便是有些人沒有了解宗教的原則便參B36n0198_pi492a22加了一些團體，而這些團體實際上並不追隨宗教原則，他們跟着便想將自己宣B36n0198_pi492a23傳為一個宗教的顧問。至於在靈性科學的真正進步方面，一個人可以從這些項B36n0198_pi492a24目中去判斷。試驗他自己究竟進步到什麼境界。

B36n0198_pi492a25

非暴力一般是指不殺戳、不毀壞身體，但實際上非暴力的意思是不將別人B36n0198_pi492a26處於困境中。一般人都為生命物質概念中的愚昧所誘陷。這樣他們便永恆地受B36n0198_pi492a27着物質的痛苦。因此，除非一個人提升別人去得到靈性的知識，否則他便是在B36n0198_pi492a28修習暴力。一個人應該盡他的努力去傳播給人們真正的知識，好使他們得到啟B36n0198_pi492a29迪和離開這個物質的束縛，那便是非暴力。

B36n0198_pi492a30

容忍的意思是一個人應該修習去容忍別人的侮辱及毀謗。如果一個人從事B36n0198_pi492a31於靈性知識的進取，會有從其他人而來的許多侮辱及毀謗。這是料想到的，因B36n0198_pi492a32為物質自然本身便是這樣組成。就算一個從事於靈性知識培植的五歲大孩子巴B36n0198_pi492a33拉達 prahlāda，也在他父親敵視他的奉獻時而被處於困境。那個父親用很多B36n0198_pi492a34方法想去殺他，但巴拉達都容忍了。因此，為了得到靈性知識的進步，會有很B36n0198_pi492a35多阻力；但是我們應該容忍和以決心繼續我們的邁進。

B36n0198_pi492a36

簡樸的意思是一個人應該直接沒有外交手腕地甚至向一個敵人也揭示真B36n0198_pi492a37理。而接受一個靈魂導師則更為重要，因為一個人如果沒有真正靈魂導師的指B36n0198_pi492a38引，他不能夠在靈性科學上取得進步。一個人應該以全面的謙卑去接近靈魂導B36n0198_pi493a01師和向他獻出一切服務，以使得到喜悅和給與門徒祝福。因為一個真正的靈魂B36n0198_pi493a02導師是基士拿的代表，如果他賜與門徒任何祝福，那便會使門徒立即得到進步B36n0198_pi493a03而不待他追隨調限原則。或是，對一個毫無保留地侍奉靈魂導師的人，調限原B36n0198_pi493a04則較容易執行。

B36n0198_pi493a05

清潔對在靈性生活中取得進步很重要，有兩種類的清潔；外在的和內在B36n0198_pi493a06的，外在的清潔是指沐浴，至於內在的清潔方面：一個人要經常地想着基士拿B36n0198_pi493a07和歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利B36n0198_pi493a08喇瑪、喇瑪喇瑪，哈利哈利。這個程序能將心意中過往所積聚的因果塵埃洗B36n0198_pi493a09淨。

B36n0198_pi493a10

穩定的意思是一個人應該很有決心地去求取靈性生活上的進步，一個人沒B36n0198_pi493a11有這樣的決心便不能夠取得實質上的進步，自我控制的意思是一個人不應該接B36n0198_pi493a12受任何有害於靈性進步路途的任何事物。一個人應該習慣這樣做和拒絕任何阻B36n0198_pi493a13礙靈性進步路途的東西。這便是真正的遁棄。感官是這樣強大以至我們都經常B36n0198_pi493a14渴望去得到一些感官享樂，一個人不應該迎合這些需求，因為這些都是不須要B36n0198_pi493a15的。感官應該祇是被滿足到保持身體適宜於一個人在執行他的職責中取得靈性B36n0198_pi493a16生活上的進步。最重要和不能夠控制的感官便是舌頭，如果一個人能夠控制舌B36n0198_pi493a17頭，他便有機會去控制其它的感官。舌頭的功用是去嘗和震音。因此，經過有B36n0198_pi493a18系統的調限，舌頭應該經常地用於嘗食供奉過基士拿後的祭餘食物與及歌頌基B36n0198_pi493a19士拿。至於眼睛方面，它們除了基士拿的美麗形像外不應該被准許去看任何其B36n0198_pi493a20它的東西。那樣便能夠控制眼睛。同樣地，耳朵應該是被用作聆聽有關於基士B36n0198_pi493a21拿，而鼻子而用作嗅供奉過基士拿的花朵。這便是奉獻性服務的程序，從這裏B36n0198_pi493a22我們可以了解博伽梵歌祇是闡述奉獻性服務的科學。奉獻性服務是主要的和唯B36n0198_pi493a23一的目標。不很聰明的的梵歌評述者試圖將讀者的心意領向其它的題目，但是B36n0198_pi493a24博伽梵歌除了奉獻性服務外便不再有其它的題目。

B36n0198_pi493a25

虛假自我的意思是接受這個身體為自己本身。當一個人了解到他不是他的B36n0198_pi493a26身體而是靈魂的時候，那便是真正的自我 ego。自我是有的。虛假自我被譴B36n0198_pi493a27責，真正的自我則不然。在吠陀文學中有一句：ahaṁ brahmāsmi，我是婆羅B36n0198_pi493a28門，我是精靈。這個「我是」，自我的感覺，也存在於自覺的解脫階段中。這B36n0198_pi493a29個「我是」的感覺便是自我，但是當「我是」的感覺應用於這個虛假的身體上B36n0198_pi493a30時，它便是虛假的自我。當自我的感覺應用於實在時，那便是真正的自我。有B36n0198_pi493a31些哲學家說我們應該放棄我們的自我 ego，但是我們不能夠放棄我們的自我，B36n0198_pi493a32因為自我的意思是自體（本份）。當然，我們要放棄與這個身體的虛假認同。

B36n0198_pi493a33

一個人應該試圖去了解接受生、老、病、死的苦惱。在各吠陀文學中都有B36n0198_pi493a34關於生的描述。在史里瑪博伽瓦譚中對於未生的世界，孩童在母體子宮內的逗B36n0198_pi493a35留，他的受苦等都很刻盡地描述了。我們應該徹底地了解到誕生是苦惱的。因B36n0198_pi493a36為我們忘記了在母親的子宮內受過這樣多的困苦，我們並不想辦法去解決這生B36n0198_pi493a37與死的重複。同樣地，在死亡的時候，也有各樣的苦受，它們都在權威經典中B36n0198_pi494a01提及。這些都是應該討論的，至於死亡及老年來說，每人都有實際的經驗。沒B36n0198_pi494a02有人想患病，也沒有人想衰老，但這些都是無可避免的。除非我們對這個物質B36n0198_pi494a03生涯有一個悲觀的見解，顧慮到生、老、病、死的痛苦，否則便沒有刺激去爭B36n0198_pi494a04取靈性生活的進步。

B36n0198_pi494a05

有關於子女、妻子及家庭的不依附方面，並不是說一個人不應該對這些沒B36n0198_pi494a06有情感。他們是當然的鍾愛對像，但當他們不利於靈性進步時，一個人便不應B36n0198_pi494a07該依附着他們。令到家庭愉快的最佳辦法便是基士拿知覺。如果一個人是在完B36n0198_pi494a08全的基士拿知覺中，他便能夠令到他的家庭很快樂，因為這基士拿知覺的程序B36n0198_pi494a09是很容易的。一個人祇需要歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基士拿、哈B36n0198_pi494a10利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利，接受供奉過給基士拿的B36n0198_pi494a11食物，討論如博伽梵歌及史里瑪博伽瓦譚等書中的內容，和將自己從事於神祇B36n0198_pi494a12的崇拜。這四件事可以令一個人快樂。一個人應該這樣地訓練他的家庭成員。B36n0198_pi494a13家庭成員可以早上及晚上坐下來一起歌頌哈利基士拿、哈利基士拿、基士拿基B36n0198_pi494a14士拿、哈利哈利；哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈利。如果一個人能B36n0198_pi494a15夠這樣鑄造他的家庭生活去培養基士拿知覺，追隨這四項原則，便不用從家庭B36n0198_pi494a16生活轉為遁棄生活。但如果家庭生活並不適應，並不有利於靈性進展，便應該B36n0198_pi494a17放棄。一個人應該好像阿尊拿那樣放棄一切事物去領悟或事奉基士拿、阿尊拿B36n0198_pi494a18並不想去殺戮他的家族成員，但當他了解到這些家族成員有礙於他的基士拿覺B36n0198_pi494a19悟時，他接受了基士拿的指示後作戰及殺死了他們，在任何情況之下，一個人B36n0198_pi494a20應該不依附着家庭生活的快樂和苦惱，因為一個人在這個世界上永遠不能夠完B36n0198_pi494a21全快樂或完全困苦。快樂及苦惱是物質生活相伴相從的成份。一個人應該如在B36n0198_pi494a22博伽梵歌中所勸告一樣地學習容忍。一個人不能夠阻止快樂及苦惱的來去，所B36n0198_pi494a23以一個人應該不依附與物質性的生活及自動地在兩者中平穩自處。一般來說，B36n0198_pi494a24當我們得到一些想欲的東西，我們便很快樂，而當我們得到一些不想欲的東西B36n0198_pi494a25時，我們便感到苦惱。但假如我們是實際地處於靈性的位置，這些東西便不會B36n0198_pi494a26刺激我們，為了要達到那個階段，我們便要不斷修習的奉獻性服務；對基士拿B36n0198_pi494a27沒有偏離的奉獻服務的意思便是將自己從事於如在第九章最後一節中所述的奉B36n0198_pi494a28獻性服務九個程序：歌頌、聆聽、崇拜、作出敬禮等。我們應該追隨那個程B36n0198_pi494a29序。很自然地，當一個人採取靈性的生活方式時，他便不想與唯物論的人混在B36n0198_pi494a30一起，那與他並不志趣相投。一個人可以從他怎樣傾向於離開不想欲的同伴自B36n0198_pi494a31處一隅來試驗自己。很自然地奉獻者並沒有興趣於無謂的運動，看電影及享受B36n0198_pi494a32一些社交活動，因為他知道這些都祇是時間的浪費。有很多做研究工作的學者B36n0198_pi494a33和哲學家研究性慾生活或其它的論題，但是根據博伽梵歌所說，這些研究工作B36n0198_pi494a34和哲學性推考都是沒有價值的，不多不少是一派胡言。根據博伽梵歌所說，一B36n0198_pi494a35個人應該用哲學的判別力來研究靈魂的本性。一個人應該研究去了解自我所關B36n0198_pi494a36注的究竟是什麼，這裏推薦這一點。

B36n0198_pi494a37

至於自覺方面，這裏很清楚地宣言巴帝瑜伽是最實際的。一說及到奉獻的B36n0198_pi495a01問題，一個人便需要考慮到超靈與個別靈魂之間的關係。個別的靈魂與超靈不B36n0198_pi495a02可能同是一個，最低限度不在巴帝概念——生命的奉獻概念之內。這個別的靈B36n0198_pi495a03魂對超靈的服務是如這裏所聲言是永恆 nityam 的，因此巴帝或奉獻性服務是B36n0198_pi495a04永恆的，一個人應該確立於這個哲學上的决證，否則便祇是愚昧的浪費時間。

B36n0198_pi495a05

在史里瑪博伽瓦譚中有這樣的解釋：vadanti tat tattva-vidas tattavaṁB36n0198_pi495a06 yaj jñānam adayam「那些絕對真理的真正知識者知道『自我』是以婆羅門、B36n0198_pi495a07巴拉邁瑪及博伽梵三個不同的階段而被覺悟。」（博譚 1.2.11）博伽梵是覺悟B36n0198_pi495a08絕對真理的絕句；因此一個人應該達到了解具有至尊無上性格神首的層次和從B36n0198_pi495a09事於對主的奉獻性服務，那便是完整的知識。

B36n0198_pi495a10

從修習謙卑開始以至最高真理——絕對性格神首的覺悟地步，整個程序便B36n0198_pi495a11好像一幢從樓下至頂樓的梯階，在這梯級上有很多人已經達到二樓、三樓、四B36n0198_pi495a12樓等，但除非一個人達到最高的一層——了解到基士拿，否則他還是處於較低B36n0198_pi495a13的知識階段。假如一個人想與神競爭而同時又想取得靈性知識的進步，他是必B36n0198_pi495a14定會受挫敗的。這裏很清楚地說沒有謙恭的了解是有害的。以為自己是神是最B36n0198_pi495a15高傲的。雖然生物體是經常地受嚴峻的物質自然定律所蹴踢，由於愚昧他仍然B36n0198_pi495a16以為自己是神。一個人應該謙卑和知道他自己是下屬於至尊主的，因為對至尊B36n0198_pi495a17主的抗叛，一個人便變得下屬於物質自然。一個人必須信服這個真理。

第十三節

B36n0198_pi495a20B36n0198_pi495a21

　　　　jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmiB36n0198_pi495a22　　　　　　yaj jñātvā 'mṛtam aśnuteB36n0198_pi495a23　　　　anādimat paraṁ brahmaB36n0198_pi495a24　　　　　　na sat tan nāsad ucyate

B36n0198_pi495a25B36n0198_pi495a26

jñeyam——可以認識的；yat——那；tat——那；pravakṣyāmi——B36n0198_pi495a27「我」將會解釋；yat——那；jñātvā——知道；amṛtam——甘露；aśnuteB36n0198_pi495a28——味道；anādi——沒有開始；mat-param——下屬於「我」；brahma——B36n0198_pi495a29精靈；na——亦不；sat——引起；tat——那；na——不；asat——影響；B36n0198_pi495a30ucyate——被稱為。

B36n0198_pi495a31B36n0198_pi495a32

譯文

B36n0198_pi495a33B36n0198_pi495a34

「我」現在將會向你解釋可以認知的事物，知道了以後你便嚐到永恆的滋B36n0198_pi495a35味。這是沒有開始的，而且它下屬於「我」。它被稱為婆羅門——精靈，它處B36n0198_pi495a36於這個物質世界的因果和影響之外。

B36n0198_pi496a01B36n0198_pi496a02

要旨

B36n0198_pi496a03B36n0198_pi496a04

主解釋過活動場所及活動場所的知悉者。祂也解釋了認識活動場所的知悉B36n0198_pi496a05者的程序，現在祂正個別地解釋可以認知的靈魂及超靈兩者。由於對靈魂及超B36n0198_pi496a06靈兩者認知者的知識，一個人便可以享受生命中的甘露。如在第二章中所解B36n0198_pi496a07釋，生物體是永恆的。這一點也在這裏證實了。芝瓦 jīva 的誕生並沒有一個B36n0198_pi496a08確定的日期。亦沒有人能夠查出芝瓦摩 jīvātmā 從至尊神首展示的歷史，因此B36n0198_pi496a09它是沒有開始的。吠陀文學證實了這一點：na jāyate mṛjayate vā vipaścit。B36n0198_pi496a10身體的知識者永不出生亦永不死亡，他是充滿着知識的。至尊主也在吠陀文學B36n0198_pi496a11中被聲言為 pradhāna-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ，作為超靈的至尊主是身體B36n0198_pi496a12的主要知悉者，祂亦是物質自然三種型態的主人。在史密第經 smrit 中說：B36n0198_pi496a13dāsa-bhūto harer eva nānyasvaiva kadācana 生物體永恆地是在至尊主的服B36n0198_pi496a14務中。主采坦耶在祂的教導中也證實了這一點；因此在這節中所述的婆羅門是B36n0198_pi496a15與個別靈魂有關的，而當婆羅門一字應用於生物體時，可以理解到他是維幾亞B36n0198_pi496a16南．婆羅門 vijñānaṁ brahma 而有別於阿蘭陀．婆羅門 ananta brahma。B36n0198_pi496a17阿蘭陀．婆羅門是至尊婆羅門人格的神首。

第十四節

B36n0198_pi496a20B36n0198_pi496a21

　　　　sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tatB36n0198_pi496a22　　　　　　sarvato 'kṣi-śiro-mukhamB36n0198_pi496a23　　　　sarvataḥ śrutimal lokeB36n0198_pi496a24　　　　　　sarvam āvṛtya tiṣṭhati

B36n0198_pi496a25B36n0198_pi496a26

sarvataḥ——每一處地方；pāṇi——手；pādam——脚；tat——那；B36n0198_pi496a27sarvataḥ——每一處地方；akṣi——眼睛；śiraḥ——頭顱；mukham——臉孔；B36n0198_pi496a28sarvataḥ——每一處地方；śrutimat——聆聽；loke——在世界上；sarvamB36n0198_pi496a29——每一處地方；āvṛtya——遮蓋着；tiṣṭhati——存在。

B36n0198_pi496a30B36n0198_pi496a31

譯文

B36n0198_pi496a32B36n0198_pi496a33

每一處地方都是祂的手和腿；祂的眼睛和臉孔，祂還聆聽一切東西。超靈B36n0198_pi496a34便這樣地存在着。

B36n0198_pi496a35B36n0198_pi496a36

要旨

B36n0198_pi496a37B36n0198_pi496a38

好像陽光撒發出無限的光芒，超靈——或具有至尊無上性格的神首也這樣B36n0198_pi497a01做。祂以祂全面遍透的形像存在，而在祂裏面從第一個偉大的老師婆羅賀摩開B36n0198_pi497a02始，下至小如螞蟻——全部個別的生物體都存在着。有無限的頭、脚、手、眼B36n0198_pi497a03睛與及無限的生物體。全部都存在於超靈之內或之上。因此超靈是全面遍透B36n0198_pi497a04的。然而，個別的靈魂則不能夠說他每處都有手、脚、和眼睛，那是不可能B36n0198_pi497a05的。如果他想着雖然愚昧之下他並不知覺到他的手及腿撒發於外，但當他得到B36n0198_pi497a06正當知識的時候他便會達到那個階段，他的想法便是自相矛盾的。這意思是：B36n0198_pi497a07個別的靈魂，在被物質自然條件限制了以後，並不是至尊的。至尊者有別於個B36n0198_pi497a08別的靈魂。至尊主可以無限地伸展祂的手；個別的靈魂則不能。在博伽梵歌中B36n0198_pi497a09主說如果一個人供奉給祂一朵花，或一個水果，或一些水，祂都接受。如果主B36n0198_pi497a10是在遙遠的地方，祂怎能夠接受事物呢？這便是主的全能：就算祂是住於遠離B36n0198_pi497a11這個地球的居所。祂也可以伸展祂的手去接受任何人所供奉的任何東西，那便B36n0198_pi497a12是祂的能量。在婆羅賀摩三滅達經中聲言：goloka eva nivasati。雖然祂經常B36n0198_pi497a13地從事於在祂超然靈性星球裏的消閒時光，祂是全面遍透的。個別的靈魂不能B36n0198_pi497a14夠說他是全面遍透的，因此這一節描述的是至尊的靈魂——具有性格的神首，B36n0198_pi497a15而不是個別的靈魂。

第十五節

B36n0198_pi497a18B36n0198_pi497a19

　　　　sarvendriya-guṇābhāsaṁB36n0198_pi497a20　　　　　　sarvendriya-vivarjitamB36n0198_pi497a21　　　　asaktaṁ sarva-bhṛc caivaB36n0198_pi497a22　　　　　　nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca

B36n0198_pi497a23B36n0198_pi497a24

sarve——所有；indriya——感官；guṇa——品質；ābhāsam——本來的B36n0198_pi497a25始源；sarva——所有；indriya——感官；vivarjitam——因為沒有；asaktamB36n0198_pi497a26——沒有依附；sarva-bhṛt——每一個人的維繫者；ca——還有；eva——肯B36n0198_pi497a27定地；nirguṇam——沒有物質的品質；guṇa-bhoktṛ——同時地是品質的主B36n0198_pi497a28人；ca——還有。

B36n0198_pi497a29B36n0198_pi497a30

譯文

B36n0198_pi497a31B36n0198_pi497a32

超靈是所有感官的始源，但祂是沒有感官的。雖然祂是所有生物體的維繫B36n0198_pi497a33者，但祂却是不依附的。祂超越自然的型態，而同時祂是所有物質自然型態的B36n0198_pi497a34主人。

B36n0198_pi497a35B36n0198_pi497a36

要旨

B36n0198_pi497a37B36n0198_pi497a38

至尊的主雖然是生物體所有感官的始源，但祂却沒有像他們所有的物質感B36n0198_pi498a01官。事實上，個別的靈魂是有着靈性感官的，但這些感官在被條件限制了的B36n0198_pi498a02生命中被物質元素所遮蓋了，因此感官活動便通過物質而被展示出來。至於B36n0198_pi498a03至尊主的感官則沒有這樣被遮蓋。祂的感官是超然的，因此而被稱為湼昆拿B36n0198_pi498a04 nirguṇa。昆拿 guṇa 的意思是物質型態，但祂的感官却沒有物質的覆蓋。我B36n0198_pi498a05們應該記着祂的感官並不完全地像我們所有的一樣。雖然祂是我們所有感官活B36n0198_pi498a06動的本源，祂却有着沒有被沾染的超然的感官。這個在史威達斯華達拉奧義書B36n0198_pi498a07 Śvetāśvatara Upaniṣad sarvataḥ pāṇi-pādam 一節中有很清楚的解釋。具B36n0198_pi498a08有至尊無上性格的神首沒有被物質沾染了的手，但祂的確有手而且還可以接受B36n0198_pi498a09任何供奉祂的祭祀犧牲。那便是被條限了的靈魂與超靈之間的分別。祂沒有物B36n0198_pi498a10質的眼睛，但祂却有眼睛，否則祂怎能夠看見東西呢？祂看見一切事物，過往B36n0198_pi498a11的，現在的和將來的。祂生活於生物體的心中，祂知道在過往我們幹了些什B36n0198_pi498a12麼，我們現在做着什麼，與及在未來等着我們的是什麼。這一點也在博伽梵歌B36n0198_pi498a13中證實了；祂知道一切，但却沒有人知道祂，據說至尊的主沒有像我們所有的B36n0198_pi498a14腿，但祂却能夠在空間旅行，因為他有靈性的腿。換句話說，主不是非人性B36n0198_pi498a15的；祂有祂的眼睛、腿、手和所有其他的東西，但因為我們是至尊主的所屬部B36n0198_pi498a16份我們也有這些東西，但祂的手、腿、眼和感官却並不為物質自然所沾染。

B36n0198_pi498a17

博伽梵歌也證實了當主出現的時候祂透過祂的內在能量以祂的本來模樣出B36n0198_pi498a18現。祂並不為物質能量所沾染，因為祂是物質能量的主人，在吠陀文學中我們B36n0198_pi498a19發覺到祂整個身體都是靈性的。祂有着薩、智、安南達、維伽哈 sac-cid-ānanda-B36n0198_pi498a20vigraha 的永恆形像。祂充滿着所有的富裕。祂是所有財富及所有能量的擁B36n0198_pi498a21有者。祂是最聰明的和充滿着知識。這些都是具有至尊無上性格神首的一些特B36n0198_pi498a22徵。祂是所有生物體的維繫者及所有活動的見證人。根據我們對吠陀文學的了B36n0198_pi498a23解，至尊主是經常地超然的。雖然我們看不見祂的頭、臉、手或腿脚。祂是有B36n0198_pi498a24這些的，而當我們被提升到超然的境界時我們便能夠看到祂的形狀。因此仍然B36n0198_pi498a25受物質沾染的非人性主義者不能夠了解具有性格的神首。

第十六節

B36n0198_pi498a28B36n0198_pi498a29

　　　　bahir antaś ca bhūtānāmB36n0198_pi498a30　　　　　　acaraṁ caram eva caB36n0198_pi498a31　　　　sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁB36n0198_pi498a32　　　　　　dūrasthaṁ cāntike ca tat

B36n0198_pi498a33B36n0198_pi498a34

bahiḥ——外面；antaḥ——裏面；ca——還有；bhūtānām——所有生物B36n0198_pi498a35體的；acaram——不移動的；caram——移動的；eva——還有；ca——和；B36n0198_pi499a01sūkṣmatvāt——因為難捉摸的關係；tat——那；avijñeyam——不可以知道B36n0198_pi499a02的；dūrasthaṁ——遙遠的；ca antike——也很接近；ca——和；tat——那。

B36n0198_pi499a03B36n0198_pi499a04

譯文

B36n0198_pi499a05B36n0198_pi499a06

至尊的真理內在地及外在地存在，存在於運動及不運動的事物中。祂超然B36n0198_pi499a07於物質感觀看到和知到的能力之外。雖然處於很遙遠的地方，但是他也親近着B36n0198_pi499a08所有的一切。

B36n0198_pi499a09B36n0198_pi499a10

要旨

B36n0198_pi499a11B36n0198_pi499a12

在吠陀文學中我們了解到拿拉央納 Nārāyaṇa，至尊的人，居處於每一個B36n0198_pi499a13生物體的外在及內在兩者中，祂存在於靈性世界及物質世界，雖然祂在很遙遠B36n0198_pi499a14的地方，祂仍然很接近我們，這些便是吠陀文學的聲言，Āsīno dūraṁ vrajatiB36n0198_pi499a15 śayāno yāti sarvataḥ。而因為祂是經常地從事於超然的快樂中，我們不能了B36n0198_pi499a16解到祂怎樣處在完全的富裕中享樂。我們不能夠以這些物質的感官去看見或了B36n0198_pi499a17解祂。因此吠陀語文說我們不能以物質的心意及物質感官的操作去了解B36n0198_pi499a18祂。但一個已經通過修習基士拿知覺奉獻性服務而淨化了感官的人可以持久地B36n0198_pi499a19看到祂。在婆羅賀摩三滅達經中證實了一個已經發展了對至尊神的愛的奉獻者B36n0198_pi499a20可以沒有終止及經常地看到祂。而在博伽梵歌第十一章第五十四節中也證實了B36n0198_pi499a21祇有通過奉獻性服務才能夠看得見祂。Bhaktyā tvananyayā śakyaḥ。

第十七節

B36n0198_pi499a24B36n0198_pi499a25

　　　　avibhaktaṁ ca bhūteṣuB36n0198_pi499a26　　　　　　vibhaktam iva ca sthitamB36n0198_pi499a27　　　　bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁB36n0198_pi499a28　　　　　　grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca

B36n0198_pi499a29B36n0198_pi499a30

avibhaktam——沒有分野；ca——還有；bhūteṣu——在每一個生物體B36n0198_pi499a31中；vibhaktam——分開；iva——好像；ca——還有；tat——那；jñeyamB36n0198_pi499a32——被了解為；grasiṣṇu——吞歿；prabhaviṣṇu——發展；ca——還有。

B36n0198_pi499a33B36n0198_pi499a34

譯文

B36n0198_pi499a35B36n0198_pi499a36

雖然超靈看來是被分開的，其實祂永不會被分開。祂以一個整體居處，雖B36n0198_pi500a01然祂是每一個生物體的維繫者，可以理解的是祂吞歿一切及培養一切。

B36n0198_pi500a02B36n0198_pi500a03

要旨

B36n0198_pi500a04B36n0198_pi500a05

主以超靈處於每一個人的心中。意思是不是祂被分開了呢？不，事實上祂B36n0198_pi500a06是一個整體。可以以太陽為舉例：太陽神處於子午線，假如有人在每一個方向B36n0198_pi500a07行走五千里然後詢問：「太陽在那裏？」每一個人都會回答說它在他的頭上照B36n0198_pi500a08耀着。吠陀文學舉出這個例子來表示雖然祂是沒有分離的，但祂的處境看來是B36n0198_pi500a09被分離了一樣。雖然在吠陀文學中說一個韋施紐由於祂的全能而存在於每一處B36n0198_pi500a10地方，就好像太陽在很多地方出現於很多人面前一樣。而至尊的主，雖然是每B36n0198_pi500a11一個生物體的維繫者，在世界毀滅的時候吞歿一切。當主在第十一章說祂到來B36n0198_pi500a12吞歿所有在庫勒雪查上結集的戰士的時候證實了這一點。祂也提及祂也以時間B36n0198_pi500a13的形像吞歿。祂是殲滅者，殺死一切生物。當有創造的時候，祂從原本的狀態B36n0198_pi500a14中發展了所有這些，而在毀滅的時候祂吞歿了他們，吠陀詩歌確證了祂是所有B36n0198_pi500a15生物體的本源及所有他們的歇息所。在創造之後，一切事物都歇息於祂的全能B36n0198_pi500a16中，而在毀滅一切後，一切事物再次重返祂裏面歇息。這些便是吠陀詩歌的證B36n0198_pi500a17實，Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayantyB36n0198_pi500a18 abhisaṁvi śanti tad brahma tad vijijñāsasva（泰鐵尼耶奧義書 TaittirīyaB36n0198_pi500a19 Upaniṣad 3:1）。

第十八節

B36n0198_pi500a22B36n0198_pi500a23

　　　　jyotiṣām api taj jyotisB36n0198_pi500a24　　　　　　tamasaḥ param ucyateB36n0198_pi500a25　　　　jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁB36n0198_pi500a26　　　　　　hṛdi sarvasya viṣṭhitam

B36n0198_pi500a27B36n0198_pi500a28

jyotiṣām——在所有發光的物體中；api——還有；tat——那；jyotiḥ——B36n0198_pi500a29光的來源；tamasaḥ——黑暗的；param——超越；ucyate——據說；jñānamB36n0198_pi500a30——知識；jñeyam——被認識；jñāna-gamyam——為知識所接近；hṛdi——B36n0198_pi500a31在心中；sarvasya——每一個人的；viṣṭhitam——處於。

B36n0198_pi500a32B36n0198_pi500a33

譯文

B36n0198_pi500a34B36n0198_pi500a35

祂是所有發光物體的光源。祂超然於物質的黑暗之外和是不展示的。祂是B36n0198_pi500a36知識，祂是知識的對象，祂也是知識的目標。祂處於每一個人的心中。

B36n0198_pi501a01B36n0198_pi501a02

要旨

B36n0198_pi501a03B36n0198_pi501a04

超靈，具有至尊無上性格的神首，是所有如太陽、月亮、星星等發光物體B36n0198_pi501a05的光源。從吠陀文學中我們知道在靈性的王國中並不需要太陽和月亮，因為那B36n0198_pi501a06裏有的是至尊主的光芒。在物質世界中，那婆羅約地 brahmajyoti 主的靈性光B36n0198_pi501a07芒，為摩訶特瓦 mahat-tattva，物質元素所遮蓋；因此在這個物質世界中我們B36n0198_pi501a08需要太陽、月亮、電力等的光源來幫助。但在靈性的世界中卻不要這些東西。B36n0198_pi501a09在吠陀文學中很清楚地聲言因為祂明亮的光芒，每一件事物都被照耀了。因此B36n0198_pi501a10很清楚地祂的地位並不是在物質世界中的。祂遠遠地處於在靈性天空中的靈性B36n0198_pi501a11世界。這一點也在吠陀文學中證實了。Āditya-varṇam tamasaḥ parastāt 祂B36n0198_pi501a12便好像太陽一樣，永恆地發出光芒，不過祂卻遠遠地超出這個物質世界。祂的B36n0198_pi501a13知識是超然的。吠陀文學證實了婆羅門是濃縮的超然知識。對於一個渴望於被B36n0198_pi501a14轉移到靈性世界的人，處於每一個人心中的至尊主給與他知識。

B36n0198_pi501a15

一首吠陀曼陀羅說：taṁ ha devam ātma-buddhi-prakāśaṁ mumukṣurvaiB36n0198_pi501a16 śaraṇam aham prapadye 如果一個人真的需要解脫，他必定要皈依具B36n0198_pi501a17有至尊無上性格的神首。在知識的終極目標方面，吠陀文學也有如下的證實：B36n0198_pi501a18tam eva viditvātimṛtyum eti。「祇有認識祢一個人才能夠超越生與死的境B36n0198_pi501a19界。」祂以至尊的控制者處於每一個人的心中。至尊者有四處分散的手和脚，B36n0198_pi501a20而個別的靈魂則不可以這樣地被形容。因此有兩個活動場所的知悉者——個別B36n0198_pi501a21靈魂及超靈，這一點是應該被接受的。一個人的手和脚祇是局部地分佈，而基B36n0198_pi501a22士拿的手和脚則是四處分佈。在史威達斯華達拉奧義書 Śvetāśvatara UpaniṣadB36n0198_pi501a23 中證實了這一點：sarvaspa prabhum īśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat。B36n0198_pi501a24那具有至尊無上性格的神首——超靈，是所有生物體的巴佈 prabhu 或主人；B36n0198_pi501a25因此祂是所有生物體終極的中心，所以無可否認至尊的超靈和個別的靈魂經常B36n0198_pi501a26和根本地是不同的。

第十九節

B36n0198_pi501a29B36n0198_pi501a30

　　　　iti kṣetraṁ tathā jñānaṁB36n0198_pi501a31　　　　　　jñeyaṁ coktuṁ samāsataḥB36n0198_pi501a32　　　　mad-bhakta etad vijñāyaB36n0198_pi501a33　　　　　　mad-bhāvāyopapadyate

B36n0198_pi501a34B36n0198_pi501a35

iti——如此；kṣetram——活動的場所（身體）；tathā——還有；jñānamB36n0198_pi501a36——知識；jñeyam——可以被認知的；ca——還有；uktam——描述；B36n0198_pi501a37samāsataḥ——概括；mat-bhaktaḥ——「我」的奉獻者；etat——所有這；B36n0198_pi502a01vijñāya——在認識了以後；mat-bhāvāya——「我」的本性；upapadyate——B36n0198_pi502a02達到。

B36n0198_pi502a03B36n0198_pi502a04

譯文

B36n0198_pi502a05B36n0198_pi502a06

因此活動的場所（身體）、知識、及可以被認知的已經由「我」概括地描B36n0198_pi502a07述了。祇有「我」的奉獻者才能夠完全地知道和因此而得到「我」的本性。

B36n0198_pi502a08B36n0198_pi502a09

要旨

B36n0198_pi502a10B36n0198_pi502a11

主已經概括地描述了身體、知識和可以被認知的。這知識可分為三：知悉B36n0198_pi502a12者、可以被認知的、及認知的程序。這些結合起來便稱為維幾亞南 vijñānamB36n0198_pi502a13或知識的科學。完整的知識可以直接地被主沒有混淆的奉獻者所了解。其他人B36n0198_pi502a14則不能夠了解。單元論者說在終極的階段這三者合而為一，但是奉獻者並不接B36n0198_pi502a15受這一點，知識及知識培養的意思是在基士拿知覺中了解自己。我們都被物質B36n0198_pi502a16的知覺所吸引了，但一旦當我們將所有知覺移轉至基士拿的活動及覺悟到基士B36n0198_pi502a17拿是一切事物時，我們便達到真正的知識。換句話說，知識祇不過是完整地了B36n0198_pi502a18解奉獻性服務的初步階段。

第二十節

B36n0198_pi502a21B36n0198_pi502a22

　　　　prakṛtiṁ puruṣaṁ caivaB36n0198_pi502a23　　　　　　viddhyanādī ubhāv apiB36n0198_pi502a24　　　　vikārāṁś ca guṇāṁś caivaB36n0198_pi502a25　　　　　　viddhi prakṛti-sambhavān

B36n0198_pi502a26B36n0198_pi502a27

prakṛtim——物質自然（本性）；puruṣam——生物體；ca——還有；B36n0198_pi502a28eva——肯定地；viddhi——應該知道；anādī——沒有開始；ubhau——兩B36n0198_pi502a29者；api——還有；vikārān——轉變；ca——還有；guṇān——三種物質自然B36n0198_pi502a30型態；ca——還有；viddhi——知道；prakṛti——物質自然；sambhavān——B36n0198_pi502a31產生自。

B36n0198_pi502a32B36n0198_pi502a33

譯文

B36n0198_pi502a34B36n0198_pi502a35

物質自然和生物體應該被了解為是沒有開始的。他們的轉變及物質型態都B36n0198_pi502a36是物質自然的產物。

B36n0198_pi503a01B36n0198_pi503a02

要旨

B36n0198_pi503a03B36n0198_pi503a04

因為這個知識，身體、活動場所及身體的知悉者（個別靈魂及超靈兩者）B36n0198_pi503a05都可以被認識。身體是活動的場所和是由物質自然所組成。被體困的是個別的B36n0198_pi503a06靈魂。享受身體活動的是普努沙 purusa 或生物體。他是一個知悉者，而其他B36n0198_pi503a07的一個便是「超靈」。當然，應該了解的是「超靈」和個別的靈魂兩者都是具B36n0198_pi503a08有至尊無上性格神首的不同展示。生物體是在祂能量的等級，而「超靈」則在B36n0198_pi503a09祂個人擴展的等級。

B36n0198_pi503a10

物質自然和生物體兩者都是永恆的。即是說他們在創造之前存在。物質展B36n0198_pi503a11示來自至尊主的能量；而生物體也是，祇不過他們是屬於較高的能量。這兩者B36n0198_pi503a12都先於宇宙的展示而存在。物質自然被吸進於具有至尊無上性格的神首——摩B36n0198_pi503a13訶韋施紐之內，當有需要它的時候，便通過摩訶特達 mahat-tattva 的代理而B36n0198_pi503a14展示。同樣地，生物體也在祂之內，又因為他們是被條件所限制了，他們反對B36n0198_pi503a15去侍奉至尊的主。這樣他們便不被准許進入靈性的天空，在物質自然終結後，B36n0198_pi503a16這些生物體便再次被給與一個機會在物質世界中去活動及準備進入靈性的世B36n0198_pi503a17界。那便是這個物質創造的祕密。事實上生物原本是至尊神首的靈性所屬部B36n0198_pi503a18份，但由於他的反叛性；他便被物質自然所條限了。這些生物體或至尊主的較B36n0198_pi503a19高生物體怎樣來到與物質自然接觸也再不用追究。不過，具有至尊無上性格的B36n0198_pi503a20神首卻知道這實際是怎樣和為什麼會發生的。在經典中主說那些為這個物質自B36n0198_pi503a21然所吸引的生物體正為生存而進行艱苦奮鬥。但是我們應該從這數節的描述中B36n0198_pi503a22肯定地知道三個物質自然型態的轉變及影響也是物質自然的產物。所有與生物B36n0198_pi503a23體有關的轉變及花樣都是因為身體的關係。至於在靈魂方面，生物體都是一樣B36n0198_pi503a24的。

第二十一節

B36n0198_pi503a27B36n0198_pi503a28

　　　　kārya-kāraṇa-kartṛtveB36n0198_pi503a29　　　　　　hetuḥ prakṛtir ucyateB36n0198_pi503a30　　　　puruṣaḥ sukha-duḥkhānāṁB36n0198_pi503a31　　　　　　bhoktṛtve hetur ucyate

B36n0198_pi503a32B36n0198_pi503a33

kārya——影響；kāraṇa——原因；kartṛtve——在創造的事物中；hetuḥB36n0198_pi503a34——工具；prakṛtiḥ——物質自然；ucyate——據說；puruṣaḥ——生物體；B36n0198_pi503a35sukha——快樂；duḥkhānām——困苦的；bhoktṛtve——在享樂中；hetuḥB36n0198_pi503a36——工具；ucyate——據說。

B36n0198_pi504a01B36n0198_pi504a02

譯文

B36n0198_pi504a03B36n0198_pi504a04

據說自然是所有物質活動及影響的原因，而生物體則是這個世界中各樣痛B36n0198_pi504a05苦及享樂的原由。

B36n0198_pi504a06B36n0198_pi504a07

要旨

B36n0198_pi504a08B36n0198_pi504a09

生物體不同的身體及感官展示是由於物質自然的關係。八百四十萬種不同B36n0198_pi504a10種族的生命都是物質自然形形式式的創造。它們產自生物體不同的感官享樂，B36n0198_pi504a11因為他們想這樣的活在某一類型的身體中。當他被置於不同的身體後，他便享B36n0198_pi504a12受着不同種類的快樂和困苦。他物質的快樂和痛苦是由於他的身體，而不是由B36n0198_pi504a13於他自己本人。在他原本的地位中毫無疑問是有享樂的；因此那才是他真正的B36n0198_pi504a14地位。因為想主宰物質自然的欲望，他來到了物質世界。在靈性的世界中並沒B36n0198_pi504a15有這些事情。靈性世界是純潔的，但在物質世界裏每個人都艱苦地掙扎去得到B36n0198_pi504a16一些犧牲品來給與身體的不同享樂。或者更清楚地應該指出這個身體是感官的B36n0198_pi504a17實現。感官是滿足慾望的工具。現在，整體——身體和工具感官——為物質自B36n0198_pi504a18然給與，這些將會清楚地在下一節中說及，生物體根據他過往的慾望和活動而B36n0198_pi504a19被祝福或詛咒於不同的處境。根據一個人的願望和活動，物質自然將他處於各B36n0198_pi504a20不同的居所中。生物體自己是他達到這樣的居所及隨着而來的享樂或受苦的原B36n0198_pi504a21由。一旦處於某特定的身體後，他便在自然的控制下，因為身體既然是物質B36n0198_pi504a22的，便根據自然的定律操作。在那時候，生物體沒有能力去改變那定律，譬喻B36n0198_pi504a23一個生物體被放進一隻狗的身體裏，他便要像狗一樣地去行動。他不能不這樣B36n0198_pi504a24做，而假如生物體被放進一隻豬的身體裏，他便被迫去吃糞便及像一隻豬地一B36n0198_pi504a25樣去行動。同樣地，假如生物體被放置於一個半人神的身體中，他也是要根據B36n0198_pi504a26他的身體去行動。這是自然的定律。但在所有情況下，超靈是在個別靈魂之內B36n0198_pi504a27的。在吠陀經中有如下的解釋：dvā suparṇā sayujā sakhāyā，至尊主對生B36n0198_pi504a28物體是這樣親切以至祂在所有的情況下祂都以超靈或巴拉邁瑪的身份倍伴着個B36n0198_pi504a29別的靈魂。

第二十二節

B36n0198_pi504a32B36n0198_pi504a33

　　　　puruṣaḥ prakṛti-stho hiB36n0198_pi504a34　　　　　　bhuṅkte prakṛti-jān guṇānB36n0198_pi504a35　　　　kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'syaB36n0198_pi504a36　　　　　　sad-asad-yoni-janmasu

B36n0198_pi504a37B36n0198_pi504a38

puruṣaḥ——生物體；prakṛti-sthaḥ——因為處於物質的能量中；hi——B36n0198_pi505a01肯定地；bhuṅkte——享受；prakṛti-jān——產自物質自然；guṇān——自然B36n0198_pi505a02型態；kāraṇam——原因；guṇa-saṅgaḥ——與自然型態的聯繫；asya——生B36n0198_pi505a03物體的；sat-asat——好與壞；yoni——種族；janmasu——誕生。

B36n0198_pi505a04B36n0198_pi505a05

譯文

B36n0198_pi505a06B36n0198_pi505a07

因此在物質自然中的生物體便這樣地追隨生命的形式，享受着物質自然的B36n0198_pi505a08三種型態。這是由於他與物質自然的連繫。因此他便在各類型的種族中碰到好B36n0198_pi505a09與壞。

B36n0198_pi505a10B36n0198_pi505a11

要旨

B36n0198_pi505a12B36n0198_pi505a13

梵歌這一節對了解生物體怎樣從一個身體投生至另外一個身體很重要。B36n0198_pi505a14在第二章中解釋說生物體從一個身體投生至另外一個身體就好像一個人更換衣B36n0198_pi505a15服一樣。這個衣服的更換是由於他對物質存在的依附。他一旦被這虛假的展示B36n0198_pi505a16所吸引，他便要繼續從一個身體投生到另外一個。因為他想主宰物質自然的關B36n0198_pi505a17係，他便被置放於一個這樣不想欲的景况中。在物質慾望影響之下，生物體有B36n0198_pi505a18時誕生為半人神，有時為人，有時為走獸，有時為雀鳥，有時為蠕蟲，有時為B36n0198_pi505a19水族，有時為一個聖人，有時為昆蟲。這不斷地繼續着。在所有的情况下生物B36n0198_pi505a20體都以為他自己是他處境的主人，但他却在物質自然的影響下。

B36n0198_pi505a21

他怎樣被置放於這樣不同的身體在這裏有所解釋，這是因為與不同物質自B36n0198_pi505a22然型態聯繫的關係，因此，一個人必須要提升於這三個物質型態之上和變得處B36n0198_pi505a23於超然的地位。那便稱為基士拿知覺。除非一個人是處於基士拿知覺中，否則B36n0198_pi505a24他的物質知覺會迫使他從一個身體轉移到另外一個身體，因為從不能記起的年B36n0198_pi505a25代開始他便有了物質的慾望，但他需要更改那個概念。那個變更祇可以通過從B36n0198_pi505a26權威的聆聽開始。最佳的例子便是：阿尊拿從基士拿那裏聆聽神的科學。假如B36n0198_pi505a27生物體服從這個聆聽的程序，他便失去了長久以來想主宰物質自然的宿望，慢B36n0198_pi505a28慢地及按照比例地，他減少了他去主宰的渴望與及開始享受靈性的快樂。在一B36n0198_pi505a29個吠陀曼陀羅中說當他在與至尊無上性格神首的聯繫中取得進步時，他便會按B36n0198_pi505a30照比例地享受他永恆的快樂生活。

第二十三節

B36n0198_pi505a33B36n0198_pi505a34

　　　　upadraṣṭānumantā caB36n0198_pi505a35　　　　　　bhartā bhoktā maheśvaraḥ-B36n0198_pi505a36　　　　paramātmeti cāpy uktoB36n0198_pi505a37　　　　　　dehe 'smin puruṣaḥ paraḥ

B36n0198_pi506a01B36n0198_pi506a02

upadraṣṭā——監視者；anumantā——允許者；ca——還有；bhartā——B36n0198_pi506a03主人；bhoktā——至尊的享受者；maheśvaraḥ——至尊的主；paramātmāB36n0198_pi506a04——超靈；iti——還有；ca——和；api uktaḥ——據說；dehe——在這個身B36n0198_pi506a05體；asmin——這；puruṣaḥ——享受者；paraḥ——超然的。

B36n0198_pi506a06B36n0198_pi506a07

譯文

B36n0198_pi506a08B36n0198_pi506a09

然而在這個身體中還有另外一個超然的享受者，祂便是主，至尊的擁有B36n0198_pi506a10人，祂以監視者及允許者存在，祂也以超靈而知名。

B36n0198_pi506a11B36n0198_pi506a12

要旨

B36n0198_pi506a13B36n0198_pi506a14

在這裏聲言說經常地與個別靈魂在一起的超靈，是至尊主的代表。祂並不B36n0198_pi506a15是一個普通生物體，一元論的哲學家以為身體的知悉者是一個，他們以為超靈B36n0198_pi506a16與個別靈魂之間並沒有分別。為了要澄清這一點，主說祂是每一個身體內巴拉B36n0198_pi506a17邁瑪的代表，祂不同於個別的靈魂；祂是巴拿 paraḥ，超然的。個別的靈魂享B36n0198_pi506a18受某一特定場所的活動，但超靈却不以有限的享受者或一個參與身體活動者存B36n0198_pi506a19在，而是以見證人，監視人，允許人及至尊的享受者存在。祂的名字是巴拉邁B36n0198_pi506a20瑪 Paramātmā，不是艾瑪 ātmā，祂是超然的。很顯然地艾瑪和巴拉邁瑪是B36n0198_pi506a21不同的。超靈——巴拉邁瑪——到處都有手和脚，但個別的靈魂却沒有。因為B36n0198_pi506a22祂是至尊的主，祂存在於內去特准個別靈魂想欲的物質享樂。沒有至尊靈魂的B36n0198_pi506a23准許，個別的靈魂不能夠做任何事情，個別體是巴赫達 bhakta 或被維繫的，B36n0198_pi506a24而祂是布赫達 bhukta 或維繫者。在無數的生物體中，祂以一個朋友的姿態處B36n0198_pi506a25於他們之中。

B36n0198_pi506a26

而事實上，個別的生物體永恆地是至尊主的所屬部份，他們兩者的關係是B36n0198_pi506a27很親密的朋友。但是生物體却有拒絕至尊主批准的傾向及試圖獨自地去主宰至B36n0198_pi506a28尊的自然，又因為他有這個傾向，他被稱為至尊主的超然能量。生物體可以處B36n0198_pi506a29於物質能量或靈性能量中。一旦他被物質能量的條件限制了；至尊主，作為他B36n0198_pi506a30的朋友——超靈，和他共處一起好使他能夠回到靈性的能量中。主經常地都很渴B36n0198_pi506a31望將他帶回靈性的能量，但由於渺少的自主權，生物體繼續地拒絕與靈性光芒B36n0198_pi506a32的聯繫。這自主權的誤用便是他在條限了本性中物質掙扎的原由。因此，至尊B36n0198_pi506a33主是經常地從內在及外在發出訓令。從外在祂以博伽梵歌中的聲言作訓示，而B36n0198_pi506a34從內在祂試圖說服他在物質世界中的活動並不引往真正的快樂：「放棄它和將B36n0198_pi506a35信仰轉向於『我』，這樣你便會感到快樂。」因此有智慧的人將他的信仰放B36n0198_pi506a36於巴拉邁瑪或具有至尊無上性格神首之上和開始過一個充滿知識的永恆快樂生B36n0198_pi506a37活。

第二十四節

B36n0198_pi507a03B36n0198_pi507a04

　　　　ya evaṁ vetti puruṣaṁB36n0198_pi507a05　　　　　　prakṛtiṁ ca guṇaiḥ sahaB36n0198_pi507a06　　　　sarvathā vartamāno 'piB36n0198_pi507a07　　　　　　na sa bhūyo 'bhijāyate

B36n0198_pi507a08B36n0198_pi507a09

yaḥ——任何人；evam——如此；vetti——了解；puruṣam——生物體；B36n0198_pi507a10prakṛtim——物質本性；ca——和；guṇaiḥ——物質自然型態；saha——與；B36n0198_pi507a11sarvathā——以一切方法；vartamānaḥ——處於；api——雖然；na——永B36n0198_pi507a12不；saḥ——他；bhūyaḥ——再次；abhijāyate——誕生於。

B36n0198_pi507a13B36n0198_pi507a14

譯文

B36n0198_pi507a15B36n0198_pi507a16

誰了解到這有關於物質自然、生物體及自然型態相互反應哲學的人必定地B36n0198_pi507a17會得到解脫。不論他現在的處境怎樣，他不用再次在這裏降生。

B36n0198_pi507a18B36n0198_pi507a19

要旨

B36n0198_pi507a20B36n0198_pi507a21

對物質自然、超靈、個別的靈魂與及他們之間相互反應的清楚了解可以使B36n0198_pi507a22一個人有資格得到解脫與及轉往靈性的氣氛而不用再被迫回到這個物質自然，B36n0198_pi507a23這便是知識的結果。知識的目的是去明晰地了解生物體是意外地掉進這個物質B36n0198_pi507a24存在中。透過他與權威、聖人及和一個靈魂導師聯誼的個人努力，他必需了解B36n0198_pi507a25他的地位及通過由性格神首那樣解釋地去了解博伽梵歌而回轉到他的靈性知覺B36n0198_pi507a26或基士拿知覺。這樣他便肯定地永不用再次回到這個物質的存在；他會被轉移B36n0198_pi507a27到靈性世界過着一個永恆充滿着知識的快樂生活。

第二十五節

B36n0198_pi507a30B36n0198_pi507a31

　　　　dhyānenātmani paśyantiB36n0198_pi507a32　　　　　　kecid ātmānam ātmanāB36n0198_pi507a33　　　　anye sāṅkhyena yogenaB36n0198_pi507a34　　　　　　karma-yogena cāpare

B36n0198_pi507a35B36n0198_pi507a36

dhyānena——通過冥想；ātmani——自我；paśyanti——看見；kecitB36n0198_pi507a37——一個；ātmānam——超靈；ātmanā——由心意；anye——其他的人；B36n0198_pi508a01sāṅkhyena——通過哲學性的討論；yogena——通過瑜伽體系；karma-yogenaB36n0198_pi508a02——通過沒有獲利性欲望的活動；ca——還有；apare——其他的人。

B36n0198_pi508a03B36n0198_pi508a04

譯文

B36n0198_pi508a05B36n0198_pi508a06

有些人通過冥想而察覺到超靈，有些人則通過知識的培養，還有其他的人B36n0198_pi508a07則通過沒有獲利性欲望的工作而察覺到超靈。

B36n0198_pi508a08B36n0198_pi508a09

要旨

B36n0198_pi508a10B36n0198_pi508a11

有關一個人對自覺追尋方面，主告訴阿尊拿說被條件限制了的靈魂可以分B36n0198_pi508a12成兩類：那些無神論者、不可知論者及懷疑者都處於靈性了解之外。但有些其B36n0198_pi508a13他的人則忠心於他們對靈性生活的了解，他們被稱為摒棄了獲利性結果的工作B36n0198_pi508a14者。那些經常想樹立單元論說的也被列入無神論者或不可知論者之列；換句話B36n0198_pi508a15說，祇有具有至尊無上性格神首的奉獻者才真正地能夠有靈性的了解，因為他B36n0198_pi508a16們了解到在這個物質自然之外有的是靈性世界與及擴展為巴拉邁瑪——每個人B36n0198_pi508a17心中的超靈——全面遍透的具有至尊無上性格的神首。當然也有些人試圖通過B36n0198_pi508a18知識的培養去了解至尊的絕對真理，他們可算是第二流的。無神論的哲學家將B36n0198_pi508a19這個物質世界分析為二十四個元素，他們也將個別的靈魂列入為第二十五個，B36n0198_pi508a20當他們能夠了解個別靈魂的本性是超然於物質元素的時候，他們便能夠了解在B36n0198_pi508a21這超靈之上的便是具有至尊無上性格的神首。祂是第二十六個元素。這樣慢慢B36n0198_pi508a22地他們也來到在基士拿知覺中奉獻性服務的準則。那些沒有獲利性結果而工作B36n0198_pi508a23的人在態度方面也是完整的。他們被給與機會在基士拿知覺中晉至奉獻性服務B36n0198_pi508a24的層次。這裏指出有些人的知覺很純潔和試圖通過冥想去尋找超靈，而當他們B36n0198_pi508a25發現內在的超靈的時候，他們的地位便是超然的。同樣地，也有其他的人試圖B36n0198_pi508a26通過知識的培養去了解至尊的靈魂，也有其他的人修習陰陽瑜伽的體系而以無B36n0198_pi508a27知小兒的活動試圖去滿足具有至尊無上性格的神首。

第二十六節

B36n0198_pi508a30B36n0198_pi508a31

　　　　anye tv evam ajānantaḥB36n0198_pi508a32　　　　　　śrutvānyebhya upāsateB36n0198_pi508a33　　　　te 'pi cātitaranty evaB36n0198_pi508a34　　　　　　mṛtyuṁ śruti-parāyaṇāḥ

B36n0198_pi508a35B36n0198_pi508a36

anye——其他的人；tu——但是；evam——這；ajānantaḥ——沒有靈性B36n0198_pi509a01的知識；śrutvā——通過聆聽；anyebhyaḥ——從其他人；upāsate——開始B36n0198_pi509a02去崇拜；te——他們；api——還有；ca——和；atitaranti——超越於；evaB36n0198_pi509a03——肯定地；mṛtyum——死亡的途徑；śruti-parāyaṇāḥ——傾向於聆聽的程B36n0198_pi509a04序。

B36n0198_pi509a05B36n0198_pi509a06

譯文

B36n0198_pi509a07B36n0198_pi509a08

還有其他的人，雖然並不諳熟靈性的知識，然而在從別人那裏聽聞至尊者B36n0198_pi509a09的時候便開始崇拜祂。因為他們有從權威人仕那裏聆聽的傾向，他們也超越於B36n0198_pi509a10生與死的旅途。

B36n0198_pi509a11B36n0198_pi509a12

要旨

B36n0198_pi509a13B36n0198_pi509a14

這一節特別適用於現代的社會，因為在現代的社會裏簡直是缺乏了靈性事B36n0198_pi509a15項的教育。有些人看來是無神論者或不可知論者或有哲學的傾向，但是實際上B36n0198_pi509a16卻沒有哲學的知識。對於普通人來說，如果他是一個好的靈魂，便有機會通過B36n0198_pi509a17聆聽而取得進步。這個聆聽的程序非常重要。在現代世界中傳播基士拿知覺的B36n0198_pi509a18主采坦耶極力着重於聆聽，因為一般人祇要從權威的資源聆聽，根據主采坦耶B36n0198_pi509a19說，他便能夠取得進步，尤其是當他聽到超然的聲音震盪：哈利基士拿、哈利B36n0198_pi509a20基士拿、基士拿基士拿、哈利哈利、哈利喇瑪、哈利喇瑪、喇瑪喇瑪、哈利哈B36n0198_pi509a21利的時候是最為有益的。因此有聲言說所有人都應該利用從自覺了的靈魂那裏B36n0198_pi509a22聆聽的機會而慢慢地便能夠了解一切事情。對至尊主的崇拜便肯定地會產生。B36n0198_pi509a23主采坦耶曾經說過在這個年代人們不需要去改變他的地位，但是一個人卻要放B36n0198_pi509a24棄通過推考性理解去了解至尊真理的努力。一個人需要學習成為那些對至尊主B36n0198_pi509a25有知識的人的僕人，如果一個人幸運地能求庇護於一個純潔的奉獻者，從他那B36n0198_pi509a26裏聆聽有關自覺的知識及追隨他這個權威的步伐，他便會慢慢地被提升到一個B36n0198_pi509a27純潔奉獻者的地位。這一節特別強力地推薦聆聽的程序，這個是非常適當的。B36n0198_pi509a28儘管一般人通常都不如那些所謂哲學家一樣的能幹，從一個權威人仕那裏忠誠B36n0198_pi509a29地聆聽可以幫助他超越這個物質的存在而回到神首，回到家那裏去。

第二十七節

B36n0198_pi509a32B36n0198_pi509a33

　　　　yāvat saṁjāyate kiñcitB36n0198_pi509a34　　　　　　sattvaṁ sthāvara-jaṅgamamB36n0198_pi509a35　　　　kṣetra-kṣetrajña-saṁyogātB36n0198_pi509a36　　　　　　tad viddhi bharatarṣabha

B36n0198_pi510a01B36n0198_pi510a02

yāvat——什麼；saṁjāyate——發生；kiñcit——任何事物；sattvam——B36n0198_pi510a03存在；sthāvara——不移動；jaṅgamam——移動；kṣetra——身體；kṣetrajñaB36n0198_pi510a04——身體的知悉者；saṁyogāt——之間的連結；tat viddhi——你應該知道；B36n0198_pi510a05bharatarṣabha——啊，伯拉達人之首長。

B36n0198_pi510a06B36n0198_pi510a07

譯文

B36n0198_pi510a08B36n0198_pi510a09

啊，伯拉達人的首長，你所看到所有存在中的東西，移動和不移動的，都B36n0198_pi510a10祇是活動場所與及場所知悉者的合併。

B36n0198_pi510a11B36n0198_pi510a12

要旨

B36n0198_pi510a13B36n0198_pi510a14

這一節所解釋的是在宇宙創造之前已經存在的物質自然和生物體兩者。創B36n0198_pi510a15造出來的一切都祇不過是生物體及物質自然的合併。有些展示如樹、山脈及小B36n0198_pi510a16丘等是不移動的，也有很多展示是移動的，所有他們都是物質自然及較高的自B36n0198_pi510a17然——生物體——的合併，沒有較高自然——生物體——的接觸，沒有事物能B36n0198_pi510a18夠生長。因此物質與自然的關係是永恆地繼續着，而這個則由至尊主所施行；B36n0198_pi510a19因此祂是較高自然及較低自然兩者的控制者。物質自然由祂創造，而較高的自B36n0198_pi510a20然則被放進這個物質自然裏，因此便有所有這些活動及展示的發生。

第二十八節

B36n0198_pi510a23B36n0198_pi510a24

　　　　samaṁ sarveṣu bhūteṣuB36n0198_pi510a25　　　　　　tiṣṭhantaṁ parameśvaramB36n0198_pi510a26　　　　vinaśyatsv avinaśyantaṁB36n0198_pi510a27　　　　　　yaḥ paśyati sa paśyati

B36n0198_pi510a28B36n0198_pi510a29

samam——相等地；sarveṣu——在所有；bhūteṣu——生物體；tiṣṭhantamB36n0198_pi510a30——居處於；parameśvaram——超靈；vinaśyatsu——在可以被毀壞的；B36n0198_pi510a31avinaśyantam——不毀滅的；yaḥ——任何人；paśyati——看見；saḥ——B36n0198_pi510a32他；paśyati——實際上看到。

B36n0198_pi510a33B36n0198_pi510a34

譯文

B36n0198_pi510a35B36n0198_pi510a36

誰看到超靈在所有身體中倍伴着個別的靈魂和誰了解靈魂及超靈兩者都永B36n0198_pi510a37不會被毀滅是實際地看到事物。

B36n0198_pi511a01B36n0198_pi511a02

要旨

B36n0198_pi511a03B36n0198_pi511a04

任何一個看見三樣東西——身體、身體的擁有者（或個別的靈魂）、及個B36n0198_pi511a05別靈魂的朋友——再加上好的聯誼結交的人，便是實際地處於知識之中。那些B36n0198_pi511a06不與靈魂的朋友聯誼的人是處於愚昧中；他們祇是看到身體，而當身體被毀滅B36n0198_pi511a07的時候他們以為一切事情都完結了，但事實上並不如此。在身體毀滅之後，靈B36n0198_pi511a08魂及超靈兩者都存在，他們永恆地以各樣移動的及不移動的形式繼續着。梵文B36n0198_pi511a09 parameśvaram 一字有時被譯為個別的靈魂，因為靈魂是身體的主人，在身體B36n0198_pi511a10毀滅後他便轉移到另外的一個形態。在這方面他是主人。但也有其他的人闡釋B36n0198_pi511a11 parameśvaram 為超靈。兩方面來說，超靈及個別的靈魂兩者都繼續存在。他B36n0198_pi511a12們沒有被毀滅。誰這樣地看到事物便能夠實際地看到什麼事情在發生着。

第二十九節

B36n0198_pi511a15B36n0198_pi511a16

　　　　samaṁ paśyan hi sarvatraB36n0198_pi511a17　　　　　　samavasthitam īśvaramB36n0198_pi511a18　　　　na hinasty ātmanātmānaṁB36n0198_pi511a19　　　　　　tato yāti parāṁ gatiṁ

B36n0198_pi511a20B36n0198_pi511a21

samam——相等地；paśyan——看見；hi——肯定地；sarvatra——每一B36n0198_pi511a22處地方；samavasthitam——相等地處於；īśvaram——超靈；na——並不；B36n0198_pi511a23hinasti——降格；ātmanā——由心意；ātmānam——靈魂；tataḥ yāti——B36n0198_pi511a24跟着達到；parām——超然的；gatim——目的地。

B36n0198_pi511a25B36n0198_pi511a26

譯文

B36n0198_pi511a27B36n0198_pi511a28

誰看到超靈在每一個生物體之內和在每處地方都一樣，並不受他自己的心B36n0198_pi511a29意所降格。這樣他便達到超然的目的地。

B36n0198_pi511a30B36n0198_pi511a31

要旨

B36n0198_pi511a32B36n0198_pi511a33

生物體在接受了他物質的存在是這樣痛苦的以後，便可以轉於他靈性的存B36n0198_pi511a34在中。如果一個人了解至尊在每一處地方都處於祂巴拉邁瑪的展示，即是說如B36n0198_pi511a35果一個人在每一個生物體中能夠看到具有至尊無上性格神首的存在，他便不會B36n0198_pi511a36將自己降格，因此而慢慢地在靈性世界中取得進步。心意通常都沉溺於自我中B36n0198_pi511a37心的事務；但當心意轉向超靈的時候，他便在靈性了解中得到進步。

第三十節

B36n0198_pi512a03B36n0198_pi512a04

　　　　prakṛtyaiva ca karmāṇiB36n0198_pi512a05　　　　　　kriyamāṇāni sarvaśaḥB36n0198_pi512a06　　　　yaḥ paśyati tathātmānamB36n0198_pi512a07　　　　　　akatāraṁ sa paśyati

B36n0198_pi512a08B36n0198_pi512a09

prakṛtyā——物質自然；eva——肯定地；ca——還有；karmāṇi——活B36n0198_pi512a10動；kriyamāṇāni——從事於執行；sarvaśaḥ——在所有方面；yaḥ——誰；B36n0198_pi512a11paśyati——看到；tathā——還有；ātmānam——他自己；akartāram——非B36n0198_pi512a12工作者；saḥ——他；paśyati——完整地看到。

B36n0198_pi512a13B36n0198_pi512a14

譯文

B36n0198_pi512a15B36n0198_pi512a16

誰能夠看到所有的活動都是由物質自然所創造的身體所執行，和看到自我B36n0198_pi512a17並不做着任何事情，便是真正地看到事物。

B36n0198_pi512a18B36n0198_pi512a19

要旨

B36n0198_pi512a20B36n0198_pi512a21

這個身體是在超靈指引下的物質自然所創造，而與身體有關任何活動的進B36n0198_pi512a22行都不是他的做作。任何一個人所應該做的事，不論是為了快樂或是為了苦惱B36n0198_pi512a23都因為身體的組成而被迫去做。然而自我是在所有這身體活動以外的，這個身B36n0198_pi512a24體是根據一個人過往的欲望而被給與的。為了滿足欲望，一個人被給與身體，B36n0198_pi512a25這樣他們便能夠跟着去做。而在實際上，身體便是一部機器，由至尊主所設計B36n0198_pi512a26去滿足欲望的。因為這些欲望，一個人便被置於困苦的處境去苦受或享受。當B36n0198_pi512a27生物體這個超然的視野發展起來的時候，便會使人從身體活動中分別出來。誰B36n0198_pi512a28有這樣的視野便是一個真正的先知先覺者。

第三十一節

B36n0198_pi512a31B36n0198_pi512a32

　　　　yadā bhūta-pṛthag-bhāvamB36n0198_pi512a33　　　　　　eka-stham anupaśyatiB36n0198_pi512a34　　　　tata eva ca vistāraṁB36n0198_pi512a35　　　　　　brahma sampadyate tadā

B36n0198_pi512a36B36n0198_pi512a37

yadā——當；bhūta——生物體；pṛthak-bhāvam——分別的個體；eka-B36n0198_pi513a01stham——處於一個整體；anupaśyati——試圖通過權威察看事物；tataḥ evaB36n0198_pi513a02——此後；ca——還有；vistāram——擴展；brahma——絕對；sampadyateB36n0198_pi513a03——達到；tadā——在那時候。

B36n0198_pi513a04B36n0198_pi513a05

譯文

B36n0198_pi513a06B36n0198_pi513a07

當一個懂事的人停止去分辨因為不同的物質身體而產生的個體時，他便達B36n0198_pi513a08到婆羅門的概念境界。這樣他便看到生物體擴展到每一處地方。

B36n0198_pi513a09B36n0198_pi513a10

要旨

B36n0198_pi513a11B36n0198_pi513a12

當一個人看到生物體系不同的身體起自個別靈魂不同的欲望與及實際上並B36n0198_pi513a13不屬於靈魂本身時，他便實際地看到事物。在生命的物質概念中，我們可以看B36n0198_pi513a14到某人是一個半人神、某人是一個人、一隻狗、一隻貓等。這是物質的視野，B36n0198_pi513a15並不是真正的視野。這個物質分別是因為生命物質概念的關係。在物質身體毀B36n0198_pi513a16滅後，靈魂是一個。靈魂因為與物質自然的接觸而得到不同類型的身體。當一B36n0198_pi513a17個人看到這一點的時候，他便達到靈性的視野；因此便免於如人、動物、高、B36n0198_pi513a18低等的分別，他的知覺便因此美化和能夠在他的靈性個體中培養基士拿知覺。B36n0198_pi513a19他怎樣看見東西將會在一節中解釋。

第三十二節

B36n0198_pi513a22B36n0198_pi513a23

　　　　anāditvān nirguṇatvātB36n0198_pi513a24　　　　　　paramātmāyam avyayaḥB36n0198_pi513a25　　　　śarīra-stho 'pi kaunteyaB36n0198_pi513a26　　　　　　na karoti na lipyate

B36n0198_pi513a27B36n0198_pi513a28

anāditvāt——因為永恆的關係；nirguṇatvāt——因為超然的關係；paramB36n0198_pi513a29——超越於物質自然；ātmā——精靈；ayam——這；avyayaḥ——沒有竭盡B36n0198_pi513a30的；śarīra-sthaḥ api——雖然居處於身體之內；kaunteya——啊，琨提之子；B36n0198_pi513a31na karoti——永不做任何事；na lipyate——亦不束縛於。

B36n0198_pi513a32B36n0198_pi513a33

譯文

B36n0198_pi513a34B36n0198_pi513a35

那些有着永恆性視域的人能夠看到靈魂是超然的、永恆的及超越於自然的B36n0198_pi513a36形態。啊！阿尊拿，雖然靈魂與物質的身體接觸，但它永不做任何事亦不受其B36n0198_pi513a37纏繞。

B36n0198_pi514a01B36n0198_pi514a02

要旨

B36n0198_pi514a03B36n0198_pi514a04

一個生物體因為物質的身體所以看來是誕生下來的，但事實上生物體是永B36n0198_pi514a05恆的；他不是誕生出來的，雖然他處於一個物質的身體中，他是超然和永恆B36n0198_pi514a06的。因此他不能夠被毀滅。在本性上他是充滿快樂的。他並不從事任何的物質B36n0198_pi514a07活動；因此與物質身體接觸的活動並不纏繞他。

第三十三節

B36n0198_pi514a10B36n0198_pi514a11

　　　　yathā sarva-gataṁ saukṣmyādB36n0198_pi514a12　　　　　　ākāśaṁ nopalipyateB36n0198_pi514a13　　　　sarvatrāvasthito deheB36n0198_pi514a14　　　　　　tathātmā nopalipyate

B36n0198_pi514a15B36n0198_pi514a16

yathā——如；sarva-gatam——全面遍透的；saukṣmyāt——因為細緻的B36n0198_pi514a17關係；ākāśam——天空；na——永不；upalipyate——混合；sarvatra——每B36n0198_pi514a18一處地方；avasthitaḥ——處於；dehe——在身體內；tathā——這樣的；ātmāB36n0198_pi514a19——自我；na——永不；upalipyate——混合。

B36n0198_pi514a20B36n0198_pi514a21

譯文

B36n0198_pi514a22B36n0198_pi514a23

天空雖然是全面遍透的。但因為它微妙本性，並不與任何東西混合，同樣B36n0198_pi514a24地，靈魂因為處於婆羅門的視野，雖然處於那個身體中，並不與身體混合。

B36n0198_pi514a25B36n0198_pi514a26

要旨

B36n0198_pi514a27B36n0198_pi514a28

空氣進入水、泥濘、糞便及任何其它的東西；但它仍然不與任何東西混B36n0198_pi514a29合。同樣地，生物體雖然處於不同類型的身體中，因為它細緻的本性而高處它B36n0198_pi514a30們。因此物質的眼睛是不能夠看到生物體怎樣與這個身體接觸和他在身體毀滅B36n0198_pi514a31後怎樣脫離它，沒有人能夠以科學證明這一點。

第三十四節

B36n0198_pi514a34B36n0198_pi514a35

　　　　yathā prakāśayaty ekaḥB36n0198_pi514a36　　　　　　kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥB36n0198_pi514a37　　　　kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁB36n0198_pi514a38　　　　　　prakāśayati bhārata

B36n0198_pi515a01B36n0198_pi515a02

yathā——好像；prakāśayati——照耀；ekaḥ——一個；kṛstsnam——整B36n0198_pi515a03體；lokam——宇宙；imam——這；raviḥ——太陽；kṣetram——這個身體；B36n0198_pi515a04kṣetrī——靈魂；tathā——同樣地；kṛtsnam——所有；prakāśayati——照B36n0198_pi515a05明；bhārata——啊，伯拉達之子。

B36n0198_pi515a06B36n0198_pi515a07

譯文

B36n0198_pi515a08B36n0198_pi515a09

啊，伯拉達之子，就好像太陽單獨地照明整個宇宙一樣，生物體處於身體B36n0198_pi515a10之內，也以知覺照明整個身體。

B36n0198_pi515a11B36n0198_pi515a12

要旨

B36n0198_pi515a13B36n0198_pi515a14

關於知覺有幾種不同的理論。在博伽梵歌中所舉的是太陽和陽光的例子。B36n0198_pi515a15就好像太陽處於一處地方，卻照亮着整個宇宙，所以精靈的一個細小分子，雖B36n0198_pi515a16然處於這個身體的心中，也以知覺照耀着整個身體。因此知覺便是靈魂存在的B36n0198_pi515a17証明，就好像陽光是太陽存在的證明一樣。當靈魂存在於身體的時候，整個身B36n0198_pi515a18體都有着知覺，一旦靈魂離開身體的時候，便沒有了知覺。任何一個聰明的人B36n0198_pi515a19都很容易了解這一點。這是生物體的象徵。因此知覺並不是物質結合的產物，B36n0198_pi515a20它是生物體的象徵，生物體的知覺，雖然在品質上與至尊的知覺為一，但因為B36n0198_pi515a21一個特定身體的知覺並不分與另外一個身體。然而以個別靈魂的朋友的身份處B36n0198_pi515a22於所有身體中的超靈，卻知覺着所有身體，那便是至尊知覺及個別知覺間的分B36n0198_pi515a23別。

第三十五節

B36n0198_pi515a26B36n0198_pi515a27

　　　　kṣetra-kṣetrajñayor evamB36n0198_pi515a28　　　　　　antaraṁ jñāna-cakṣuṣāB36n0198_pi515a29　　　　bhūta-prakṛti-mokṣaṁ caB36n0198_pi515a30　　　　　　ye vidur yānti te param

B36n0198_pi515a31B36n0198_pi515a32

kṣetra——身體；kṣetrajñayoḥ——身體的擁有者；evam——那；antaramB36n0198_pi515a33——分別；jñāna-cakṣuṣā——因為知識的視力；bhūta——生物體；prakṛtiB36n0198_pi515a34——物質自然；mokṣam——解脫；ca——還有；ye——誰；viduḥ——知道；B36n0198_pi515a35yānti——接近；te——他們；param——至尊者。

B36n0198_pi516a01B36n0198_pi516a02

譯文

B36n0198_pi516a03B36n0198_pi516a04

誰有知識地看到這身體與身體擁有者的分別便可以了解從這束縛的解脫的B36n0198_pi516a05程序，也可以達到至尊的目標。

B36n0198_pi516a06B36n0198_pi516a07

要旨

B36n0198_pi516a08B36n0198_pi516a09

這第十三章的要旨是一個人應該知道身體，身體的擁有者及超靈之間的分B36n0198_pi516a10別。如從第八節至第十二節所敘述那樣，一個人應認識解脫的程序。那樣他就B36n0198_pi516a11能達到至尊的目標。一個有信心的人應該首先有一些好的聯誼去聆聽神和慢慢B36n0198_pi516a12地得到啟迪。如果一個人接受一個靈魂導師，他可以學習去分別物質與靈魂，B36n0198_pi516a13那便是更進一步靈性自覺的踏脚石。一個靈魂導師以各種不同的訓示教導他的B36n0198_pi516a14學生去脫離生命的物質概念，例如在博伽梵歌中我們發現基士拿教導阿尊拿去B36n0198_pi516a15將他自己免於物質的考慮。

B36n0198_pi516a16

一個人可以了解到這個身體是物質的；它可以以二十四個元素去進行分B36n0198_pi516a17析，那身體是粗畧的展示。而細緻的展示便是心意及心理上的影響結果。生命B36n0198_pi516a18的象徵便是這些特色的相互反應，但在這之上的便是靈魂，再還有的便是超B36n0198_pi516a19靈。靈魂及超靈是兩個，這個物質世界是在靈魂及二十四個物質元素的組合下B36n0198_pi516a20工作。一個能夠看到這個靈魂及物質元素組合下的整個物質展示及看見至尊靈B36n0198_pi516a21魂的境界的人有資格轉移到靈性的世界。這些事物是為了冥想及自覺，我們應B36n0198_pi516a22該在靈魂導師的幫助下完全地了解這一章。

B36n0198_pi516a23B36n0198_pi516a24

這樣便結束了巴帝維丹達對史里瑪博伽梵歌第十三章有關於自B36n0198_pi516a25然，享受者及知覺各節的要旨。