鳴道集說
鳴道集說卷之三
鳴道集說卷之三
明道曰：聖人以此洗心，退藏於密，終無理會此密也是甚物？
明道曰：楊墨之害，甚於申韓；佛之害，甚於楊墨。
屏山曰：申韓無道，楊墨學道而未至者，正自不同。楊朱知退藏於密，而不知與民同患；故不拔一毛，墨子知與民同患，而不知退藏於密；故摩頂放踵。佛氏之說則不然，心不入道，雖以身布施如恒河沙而無益，豈摩頂放踵乎？既得道矣，盡九類眾生皆滅度之，豈不拔一毛者哉！所謂以佛地行菩薩行，自利利他，何害之有？
明道曰：艮其止，止其所也。八元有善而擧之，四凶有罪而誅之，各止其所止，釋氏安能止乎？禪學只到止處無用處。
屏山曰：艮之止，與釋氏之止，固不同也。釋氏之所謂止者，與孔子教顏淵之所謂虛室生白，吉祥止之正同，是萬物之化也。舜禹之所歸，伏羲几遽之所行，豈終無用處乎？
明道曰：釋氏說道，譬之以管窺天，只務直上去，不見四傍。
屏山曰：此程子所見於釋氏者，釋氏之道，大包太虛而有餘；細入微塵而無間，豈以管窺天者乎？庚乘子八荒之外，如眉睫之間，況如來乎？如來竪窮三際，橫遍十方，豈不見四旁耶？
明道曰：釋氏本怖死，生為利，豈是公道。唯務上達，而無下學，其上達處亦未是，但有間斷，則非道也。
屏山曰：不怖生死，不憂涅槃，是維摩不二法門。汝等所行，皆菩薩道，此常不輕之所以授記。低頭而成佛道，擧足入道場，豈有間斷哉！
明道曰：彼所謂識心見性，是也。若存心養性，則無矣。
屏山曰：佛書謂文殊等諸大菩薩，無量刼中，修習聖道，云見佛性，如隔羅穀以觀月。況不修而得見耶？禪者見道，止要保任，長養聖胎，學道者自知之矣。
明道曰：釋氏地獄之類，怖下根之人為善，至誠貫天地，人尚不化，豈有立偽教，而人可化乎？
屏山曰：《周易》自言鬼神害盈而福謙。莊子亦謂：作不善於幽冥之中，則鬼神得而誅之。地獄之說也。豈立偽教乎？一念之誤，化而為終宵之夢。一生之惡，豈不能長夜之苦耶？況申生之訴，厲公之訟，李娥之復生，賈充之所見，書於《經史》，可不信哉？
明道曰：佛氏不識陰陽、晝夜、死生、今古！安得謂形而上者，與聖人同乎？
屏山曰：列禦寇知非陰非陽者，通乎晝夜矣。莊周之不生不死，此入於無古今矣。而況於佛乎？非止形而上者，與聖人同。形而下者亦與聖人無毫髮異，但或出或處，殊塗而同歸耳。
明道曰：佛言前後際斷，純亦不已，是也。彼安知此哉？
屏山曰：一念萬年，萬年一念，因賅果海，初心即得菩提。果徹因源，位滿猶稱菩薩，未讀佛書，孰知吾道中有此理哉。
明道曰：聖人稱公心盡天地萬物之理，各當其分。佛氏正為一己之私，是豈同乎？聖人循理，故平直而易行，異端造作大小、大來，費力非自然也，故失之遠。
屏山曰：佛非獨無我相，又無人相，眾生相，壽者相矣。誰為一己之私乎？佛非獨以作為病也。止亦病也，任亦病也，滅亦病也，豈費力不自然哉。非佛書求合於聖人，聖人之言自與佛合耳。程子未之知也。惜哉！
明道曰：一陰一陽之謂道，自然之道也。
屏山曰：一陰一陽，即列禦寇之所謂非陰非陽，能陰能陽者也。王弼輩謂之無陰無陽已踈矣。此何物耶？見於外者善，成於內者性，仁者誤認以為仁，知者誤認以為知，百姓日用之，而不知其所以然？即圓覺之珠能現五色；眾生終日圓覺，而未嘗圓覺者。程子亦誤以為自然，知吾夫子之道者誠鮮矣！
伊川曰：禪家之言性，猶太陽之下置器耳。其間方圓小大不同，特欲傾此于彼耳。然在太陽幾時動，又其學者善遁，若人語以此理，必曰：我無修無證。
屏山曰：此語出於徐鉉誤讀《首楞嚴經》，佛言：五陰之識，如頻伽缾盛空，以餉他方，空無出入，遂為禪學，豈知佛以此，喻識情虛妄，本無來去，其如來藏妙真如性，正太陽元無動靜，無修而修，無證而證，俱是識情，即如來藏，妙真如性，非遁辭也。
伊川曰：神與性、元不相離，則其死也何合之有？如禪家所謂：別有一件物，常在偷胎奪陰之說，即無是理。
屏山曰：神即性也，非離非合，性即神也，不生不滅，偷胎奪陰之言，佛書不道也。
伊川曰：魂謂精，魄謂死也。魂歸于天，消散之意。
屏山曰：夫子之言，游魂為變耳，不言消散。
伊川曰：或欲以金作器，比性成形，某謂金可以比氣，不可以比性。
屏山曰：性化而為氣，氣化而為形耳。豈有二物哉？
伊川曰：禪家出世之說，如閉目不見鼻，然鼻自在。
屏山曰：伊川不信有出世法，如開眼不見眼，其眼非無也。
伊川曰：殺一不辜而得天下不為，謂殺不辜以私己也，武侯以天下之命，討天下之賊，何害？
屏山曰：以武候為得聖人之傳者，伊川之素志出言也。至此嘻其甚矣！武候以管樂自比，豈孔孟之徒歟？禍天下之生靈，而危人之國者，必此言也夫！
伊川曰：或謂佛之道是也。其跡非也。然吾攻其跡耳。其道吾不知也。使其不合於先王，故不願學也。如其合於先王，則求之六經足矣。奚必佛？
屏山曰：伊川之意，欲相忘於江湖耳。吾謂：不若卷百川，而滙於大壑則無涯涘也。欲攻其跡，不過如韓子之說云。山谷道人，既奪其說矣。語在《南康軍開先禪院記》。
伊川曰：或謂佛之理比孔子為徑，曰天下果有徑直也理，則仲尼豈欲使學道遷遠而難至乎？故仲尼之道，而由外徑，則是習險阻犯荊棘而已。
屏山曰：佛之理非徑於孔子也。但孔子謂：自中人以上，可以語上。佛言蠢動含靈，皆有佛性，故其語生死之際，頗徑簡而不甚文學者差易解耳。不求孔子之意，則聖人之道不尊，不知佛之言，則聖人之道不廣，顰伸謦欬，皆《楞伽》之禪，飲食日用，盡中庸之旨。何險阻荊棘之有哉？
伊川曰：道不可須臾離也。毀人倫。去四大，其分於道也遠矣！彼釋氏之學，於敬以直內則有之，義以方外則未之有也。故滯固者入於枯槁，疏通者死於放肆，此佛之教，所以為隘。吾道則不然，率性而已，斯理也，聖人於易備言之。
屏山曰：率性之謂道，修道之謂教，故聖人之教不同，同修其道，以復於其性耳。古之愽大之真人，澹然獨與神明俱，與聖人洗心退藏於密，而吉凶與民同患者，固不同也。况瞿曇氏夢幻其身，塵垢其心，倜然高擧於天人之表，獨示天下後世，以妙湛元明，真妙自性，與中國聖人之言，不必全同。學其道而未至，或墮於寂滅之坑，或流於聲色之境者，亦或有之。止如賢者過之，不肖者不及，非其師之道本然也，吾道率性而已，談何容易，白刃可蹈也，中庸不可能也，未知喜怒哀樂未發謂之中者，多見其為小人無忌憚耳。豈中庸哉！
伊川曰：小人之中庸，小人而無忌憚也。小人更有甚中庸，脫一反字。
屏山曰：不然，君子雖知率性之謂道而修之，故無時而不中，小人率性而已，自以為中庸之道，無復忌憚，雖似中庸，而實反之，不須添此反一字；其理自通，正學者之所謂無礙禪也。
伊川曰：老子曰無為，又曰無不為。當有為而以無為，為之，是乃有為為也。聖人言之無為也，戒夫作為，即曰感而遂通，未嘗為一偏之說。
屏山曰：伊川此言似之矣，猶未也。《華嚴》曰菩薩於有為界示無為性，亦不破壞有為之相；於無為界示有為相，亦不分別無為之性。故非有為，亦非無為也。古人嘗問一禪者曰：「何為曰無為？」曰：「何以知之」曰：「閑坐。」曰：「如許即有為也。」此非三聖人之心歟？此事如大火聚不容着眼，如金剛劒無處下足。程子劃為兩端，去道遠矣！
伊川曰：看《華嚴經》不如看一艮卦。
屏山曰：程子以艮其所為為止於其所當止，疑釋氏止如死灰槁木而止耳。故徑出鄙語，顧豈知華嚴圓教之旨！一法若有，毗盧墮於塵勞；萬法若無普賢失其境界；竪說之則五十七聖位，於一彈指；如海印頓見。橫說之則五十三法門，在一毛端，如帝網相羅德雲，曾過於別峰。普賢不知其正位逝多園休，迦葉不聽彌勒樓閣，善財能入。向非此書之至。學道者，墮於無為之坑，談玄者，入於邪見之境，則老莊內聖外王之論，孔孟上達下學之意，皆掃地矣！
伊川曰：釋氏之學，更不消對聖人之學比較，要之必不同，今且以跡觀之：逃父出家，便絕人倫；自家獨處於山林人，鄉里豈容有此物，大率以所賤施於人，不惟非聖人之心，亦不可為君子之心，以此率人，是絕倫也。至如言理性，亦只是怖死愛生，是利心也。
屏山曰：太伯奔于句吳，名為至德，伯夷餓于首陽，稱以仁人，皆吾夫子之語也。程子剽佛說以解經，極口反噬，誣之以怖死愛生，雖三尺之童，亦不信也！奚待予言。
伊川曰：釋氏自言覺悟，又却須要印證，是未知也。
屏山曰：此吾書之所謂：博學之，審問之，明辨之也。倘不如是，正恐如吾黨之小子，斐然成章，不知所以裁之耳。
伊川曰：學者必談禪者，只為無處所撈摸，故須入此。
屏山曰：伊川撈摸得少許即出去却。此老子之所謂邊境有人焉，孟子之所謂薄乎云爾者也。
伊川曰：釋氏之學，又不可道他不知。亦儘極乎高深，然要之率歸乎自私，天地間有生便有死，有樂便有哀，須覓一個占姦打訛處。老氏之學，更挾權詐，取與翕張，大意在愚其民而自智，秦愚黔首，其術蓋亦出于此。
屏山曰：如來窮死生之理，挈八荒之內，各正其性命；老聃得開闔之道，輓萬世之後，皆盡其變通；真先天太極之學，所自出也。程氏反取昌黎強項之言，東坡少年之語，力為誣謗，而圬墁之。悲夫！
伊川曰：聖人之言依本分所以味長；釋氏才見得此，便驚天動地，故語言走作，却是味短，只為乍見，如中庸只道無聲無臭，拉釋氏多少非黃非白等語，佛老之說，大底不似聖人貫見故走作。
屏山曰：《華嚴經》梵行從何處來？此世不移動，後世不改變，此中何法名為梵行？又曰：若佛出世，若不出世，此法常住，無有變易。未嘗驚天動地，為走作語，伊川嫌釋氏，談道太多，然圓覺一編，未嘗掛眼，故胸中有物，證悟了覺，豈曾放下，作止任滅，不能跳出，終墮我、人，眾生，壽者四相，豈知佛書，字字有味，不可渾淪吞棗，人自有如啞人食蜜者。但不可以擧似人。
伊川曰：儒者入異教其勢自然。譬行大道，坦然無阻，只為前面逢著山水行不得，見一邪徑，欣然從之，若處異鄉，須就安處，若已有家，言他人家，必不肯就。
屏山曰：逢山水而求他徑，人之情也。程子褰裳欲涉而踰之，半途而反，遽以逆旅為家。哀哉！
伊川曰：聖人之道，如河圖洛書，其始止於畫上，後人畫外繫辭以求之，未必得理，如《春秋》不觀他書，亦可盡道。
屏山曰：「畫前元有易，刪後更無詩。」此邵康節語。伊川信之，然太高生。吾聞無離文字說解脫法，世間語言皆第一義，聖人豈有費辭哉。
伊川曰：凡物之散，其氣遂盡，無復歸本原之理，天地如洪鑪，雖生物銷鑠亦盡，既散之氣，豈有復在？如海潮然，涸則無矣。
屏山曰：程氏自以為窮盡物理，常有此語，海潮吾不知也。雖然莊子言通天下二氣耳。其分也，成也；其成也，毀也。佛言性水真空，性空真水。故百川注之而不滿，尾閭泄之而竭，此《易》之所謂一闔一闢之理。程子以人之生死以比天地，而不學道，愚矣！
伊川曰：至忙者無如禪客，「行住坐臥，無不在道」便是常忙。
屏山曰：「君子無終食之間違仁。」亦忙乎哉！以敬字為主則更忙矣。
伊川曰：幽則有鬼神，明則有禮樂，何也？鬼神只是一箇造化，天地尊卑，鼓之以雷霆，潤之以風雨，是也。
屏山曰：明則有禮樂，幽則有鬼神，聖人教人之有所忌憚耳。天地雷霆風雨，豈幽乎哉？謂有鬼神主之可也，謂即鬼神可乎？
伊川曰：或問敬，莫是靜否？曰：才說靜，便入於釋氏之說也。
屏山曰：人生而靜，天地之性也。豈釋氏之說乎？敬，即有所感矣。
伊川曰：釋氏有理障之說，天下只有一箇理，既明此理，夫復何障？若以理為障，則是以理為二。
屏山曰：此程氏之障也。以理為己，真生死之本，如病眼者，不自見其翳耳。惜哉！
伊川曰：今人不學則已，如學焉，未有不歸於禪者。為伊求道，未有所得，思索既窮，乍見寬廣處，有心便安於此。
屏山曰：禪與吾異，彼自反焉。禪與吾同，歸之可也。又何患歟？
伊川曰：孟子言人性善是也。荀楊亦不知性，性無不善，而有不善者才也，性即是理，堯舜與塗人一也，才稟於氣，氣有清濁，稟其清者為賢，濁者為愚，亦可變。惟自棄者不移也。
屏山曰荀楊之言，固不足取，程氏之言性也，雜之以氣，亦與孟子不合。又言才稟於氣，而有清濁。孟子之言曰：志者，氣之帥。故謂之浩然之氣。又曰：若夫為不善非才之罪也；豈有清濁之間也。雖然，孟子之所謂性，已落第二，蓋孔子之所謂習耳；其所由來遠矣，故有生而愚知即相懸者，豈有清濁之氣，自然聖人哉。此《首楞嚴》之所謂：無始菩提涅槃，元清淨體識精元明，能生諸緣，緣所遺有，即此物也。其無始以來，生死根本，用攀緣心，以為自性，亦此物也。非一非二，非同非異，非即非離，程子焉能知此理哉。
伊川曰：釋氏要屏事，不問這事合有合無，合有又安可屏？合無更屏甚麼？且無靜遠屏跡山林，世以為高。惑矣！
屏山曰：黃帝無搖汝精，即廣成子在峒崆之上，陶唐喪其天下，而見四子於汾水之陽而說學道者乎？程子誤讀「必有事焉而勿忘」，程子惑矣！
伊川曰：釋氏有出家出世之說，家本不可出，謂他不父其父，逃去可也。世則怎生出得，除是不戴天履地始得，又却飲食。
屏山曰：孟子所謂「出入無時，莫知其鄉」。莊子所謂：「其疾俛仰之間，再撫四海之外」者，吸風飲露，不食五穀矣。程子自索之於形骸之內，豈獨無姑射之神人乎？
伊川曰：明道言：昔之異端，乘其迷暗；今之異端，因其高明。
屏山曰：吾讀《周易》曰：「或出或處，或默或語，殊塗而同歸，一致而百慮」，知異端不足畏。又讀莊子曰：楂梨橘柚不同味而同甘。耳目鼻口不相通而相用！知異端皆可喜。又讀《維摩經》曰：謗佛毀法，乃可取食；外道天魔，皆吾侍者；始知非異端矣。又《讀華嚴經》見婆須，之放蕩，阿那之殘忍，勝熱之刻苦，大天之怪異，主夜之幽陰，童男之嬉戲，皆有清淨解脫法門。生死涅槃，同一法性；智慧愚癡，皆為般若；諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行；此法界中，無復有異端事，但恐迷暗者未必迷暗，高明者自謂高明爾。悲夫！
伊川曰：太古之時，人與物同，出純氣為人，繁氣為物，人乃五行之秀氣；此是天地精明純粹所生。如柳上露一嶋，便有草木禽獸生焉！安知海外無氣化之人，又如衣服蟣虱，氣化後便以種生，此理甚明。
屏山曰：孔子雖言有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，亦不言其所以然也。今程子力為此說，謂天地之氣所生，即西方梵天之語。又謂與草木之類同生，亦外道先尼之言也。雖然，自生民以來，未始有突然而自生，倏然而獨化者，何也？此言乃異於三聖人之教乎？孔子曰：天地絪縕，萬物化醇。莊子曰天地與我並生，萬物與我為一。佛曰：性覺真空，性空真覺，然則兩儀未判，有物混成，自有生天生地者，天地焉能生我哉？夫心化而空，空化而天地生，我與萬物同生，如念化而瞑，瞑化而境界，我與游魂同夢，忘念即無夢矣。彼無心者，其有生死於天地者乎？此聖人之所以挈天地者也。學者思之！
伊川曰：學者後來多耽莊子，若謹禮者，膠固纏縛，須覓箇放曠出身處。其勢必然，東晉是也。
屏山曰：悟《楞嚴》之妙理，而後可與言戒；達莊周之玄學，而後可以談禮；彼阮籍之徒，謂禮豈為我輩設，真狂言耳！蓋小人之中，庸無忌憚者，如近世之無礙禪也，何等物耶？
伊川曰：喜怒出於性，感於外而發於中，猶水之有波也。湛然平靜，水之性也。或遇沙石與風為波濤，豈水之性哉！人性中只有四端，豈有許多不善事耶？然無水安得波浪，無性安得有情也？
屏山曰：此程氏之學，與李翱不同者。翱之言曰：聖人有性，未嘗有情。故舜之用十六相，內而非喜也。投四凶而非怒也。此說出於《莊子》曰：聖人有人之形，無人之情，不以好惡傷其生，蓋出怒不怒，則怒出於不怒矣。故學佛者，有即空即水即泥之說。聖人之靈府故異於常人，喜怒哀樂不解入者久矣！雖喜怒哀樂，而非喜怒哀樂也。以喜怒哀樂未發之中，即喜怒哀樂未發之和，故皆中其節焉。有喜有怒，而後有仁義；有哀有樂，而後有禮樂；豈以喜怒哀樂為仁義禮樂哉？學聖人之道者，遂以仁義禮樂求聖人也。
程子未嘗反復商確，故至於情性之論，每致疑焉。雖有水波之喻，自相矛盾。至於崇安，錙子翬著論，以為李翱並聖人於木石之倫，栖學者於枯槀之地，蓋亦未之思耳。故深辨之。或曰：程子亦有聖人之心，此似境之說，即其論聖人之心，此論常人之心耳。曰：不然，論至於性，聖人豈遠於常人哉？但聖人能致中和，常人未能致耳。如喜怒哀樂，真出於性；雖聖人安能去之？性猶水也。喜怒，猶塵垢也。故《首楞嚴》云：清水現前名為初伏；客塵煩惱，去泥純水名為永斷根本無明。一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。故常人澄之尚濁。聖人揚之亦清；此佛氏水波之喻也。
伊川曰：子莫見楊墨過不及，遂於二者之間，執之却不知有當摩頂時，有當不拔一毛時，執中而不通，與執一無異。
屏山曰：如程子之言，括中而復趨兩偏矣。孟子不取一偏，亦不執中，即《華嚴》之所謂不此岸，不彼岸，不中流也。或謂：子莫猶子勿也，戒人之辭耳。非楊墨外，又有此焉。
伊川曰：喜怒哀樂之前，求中可否？却是思也。只平日涵養便是，久則自中節，更怎生求？
屏山曰：異乎吾所聞！夫學問之道無他，求其放心而已。學而不思則罔。故君子有九思。思、心之官也，不蔽於物，則可以作睿。賡可以作聖矣。聖人之學，蓋自此入喜怒哀樂未發之中，即聖心之體也。彼不思而求之者，其可得而見耶？
伊川曰：當中之時，雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。
屏山曰：心雖見聞，而不在耳目矣。其理安在哉？
伊川曰。如有知覺，却是動也。怎生言靜？
屏山曰：人非木石，寧無知覺？彼知覺者，有動靜耶？
伊川曰：動上求靜最難！
屏山曰：動念息念，即生死心，心無此念，非難非易。
伊川曰：喜怒哀樂未發下靜字，下動字，謂之靜則不可。然靜中須有物始得，這裏便是難處，莫如先理會敬。
屏山曰：程氏膏肓之疾，正在下字處，謂之靜。靜者湛然如急流水，白浪滔天矣。既有此物，難乎求其中也。已而又以敬為之，是汩其流而揚其波耳。能靜於彈指頃乎。悲夫！
伊川曰：華嚴法界三觀，如鏡鐙之類，包含萬象，無有窮盡，只為釋氏要周遮，一言以蔽之曰：萬理歸於一理耳。
屏山曰：老子之常無常有同謂之玄，眾妙之門。孔子之道與器變通與事業，即法界觀也。三聖人之言，如出一口，豈周遮乎？程子謂一句道盡，然則三聖人有贅詞矣。程子止知同一理耳！豈知一事自具一理，同而異，異而同，同中之同，異中之異乎？反疑釋氏善遁，今在策子上矣。程子不知所窮何也？此譏燒一柱香，施一文錢，何等老嫗之言耶！
伊川曰：延年是天地間一賊，先知是野狐精。
屏山曰：彭祖熊經鳥伸之術，異於廣成子之無搖汝精，季咸之知人生死壽夭，不同廣乘楚之耳視目聽，烏可詈之耶！
伊川曰：有所忿懥恐懼憂患，不得其正，非是無，只是不以此動其心，學者未到不動處，須是執持。
屏山曰：學者心中，猶有此物，而不動其心，能執持而不動乎？吾不信也！
屏山先生《鳴道集說》卷之三 終
屏山曰：聖人以此易道，洗其靈府，喜怒哀樂既不能入，然後可與民同患矣。聖人心外無道，道外無心，更有何物乎？