鳴道集說
鳴道集說卷之五
鳴道集說卷之五
江民表性說曰：性無古今，習通今古。唯通於今古，羊舌鮒之賄死，豈一日之積哉？其來有自矣。是以神靈岐嶷，不獨私於黃帝，不通乎故習者，未能究之也。又曰：性如珠在泥，雖未嘗變，如白受色，隨染而化，無有定色。
龜山曰：六經不言無心，佛氏言之。佛氏和順於道德，蓋有之矣。理於義則未也。
屏山曰：莫謂無心元是道，分明猶隔一重關。學佛者知之，理於義則未也。誠中擔板禪和之病，豈佛氏之罪哉！
屏山曰：楊子見處甚高，知禪者有力於佛，即知莊子有力於聖人矣。曲譬廣喻張大儒者之說，儒者反疾之，何也？
龜山曰：儒佛深處，所差杪忽耳。見儒者之道分明，則佛在其下矣。今之學者曰：儒者之道在其下，是不知吾道之大也。為佛者既不讀儒書，儒者又自小，然則道何由明哉？
屏山曰：儒佛之軒輊者，不唯佛者不讀儒書之過，亦儒者不讀佛書之病也。吾讀《首楞嚴經》知儒在佛之下。又讀《阿含》等經，知佛似在儒下；至讀《華嚴經》無佛無儒，無大無小能儒，能佛，能大能小，存泯自在矣！
龜山曰：老子言禮者忠信之薄，是特見後世為禮者之弊，先王之禮，本諸人心，雖然，老子薄之者，其意欲民還淳反朴，以救一時之弊而已。然天下豈有此理哉？
屏山曰：吾夫子問禮於老聃，豈不知禮哉？為此言者，欲學者知禮之所自起，將有得之於俛仰謦欬之間，徑造忘言之妙，即無懷氏之境，不難到也。彼西晉之狂人曰：禮豈為我輩設者，假老聃之說，以為姦爾！悲哉！
龜山曰：微生高乞醯以與人，孔子不以為直。《維摩經》云：直心是大道場。儒佛至此，實無二理。
屏山曰：何止儒佛，八荒之表，萬古之下，聖人之門，當自此入。
龜山曰：知微之顯，只是戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，有僧自堂，不言而出。或曰莫道無語，其聲如雷。莊子亦曰尸居而龍見，淵默而雷聲，可謂善言者也。
屏山曰：戒慎恐惧，猶是聖人門外事，此與子欲無言相類。
龜山曰：《圓覺經》言：作止任滅是四病，作、即助長，止、即不芸苗，任、滅、即無事。
屏山曰：不然。作、止皆助長也。任，滅皆不芸苗也。必有事焉而勿正心，非作非止，非任非滅矣。
龜山曰：捻老言：菴摩羅識，唐言「白淨無垢」，即孟子之言性善是也。阿賴耶識，唐言「善惡種子」，即善惡已萌處。
屏山曰：白淨無垢識，無善惡者。孟子之所謂善，即阿賴耶識矣。
龜山曰：荊公字說謂：性覺真空者離人。若離人之天，即頑空也。
屏山曰：荊公謂：離妄而真為真空，龜山謂即妄而真為真空。予又不然！所謂真空者，非即非離，非妄非真，非空非不空。
龜山曰：孟子所謂精粗兼備，其言甚近，而妙義在焉。如龐居士云：「神通並妙用，運水搬柴」此自得之言。最為達理，如許大堯舜，只於行止疾徐之間做了。
屏山曰：龜山在伊川門下談道，窮極高妙。此語以少數字，改作如許大堯舜之道，只於行止疾徐間不覺的做了。
安正忘筌曰：學佛為自為之人耳。學聖人不唯可以自覺，致君澤民，躋時於太平，其功利之博與獨善者豈可同日語哉。
屏山曰：大哉此書！伊川之學不及也。其關鍵似方山合論，大略以大象為體，以太極為心，居皇極為正位，破後學為大夢。不墮禍福之中，超於形數之外。上知桓文之假而明王道，下識楊墨之取，而尊聖人。發黃石之秘以救生靈，傳河汾之業以重師友，借老莊之書，文孔子之易，探其淵源，其出於瞿曇氏乎？頗知華嚴三觀之旨，竊聞曹洞五位之言，自成一家，獨立千古，亦胠篋之雄者乎？掠人之財，猶謂之盜，而況多於財者耶！何其憎主人之甚也！
又曰：象獲碩果，則貫魚之寵無不利，既不病耳目，又不憊性命；後之人欲求入道者，往往甘心祝髮，以効鈍根中人以下所為。
屏山曰：吾聞聖人達命，次守節，下失節。吾儕非聖人之無欲者，求寡其欲而未能也。敢以多欲為無害於道乎？
又曰：學道者尊禮法之家為華末，不學道者，以學道之士為空無，皆非達士也。蓋由私見繫所取而止，不悟一家也。
屏山曰：橫浦張九成著《少儀論》以議佛氏之枯槁，不如聖學之華滋，與此說蓋同。顧豈知毘盧以萬行因華，莊嚴佛果。藥山謂或從冷澹，或放光明，枯木糝花，寒灰發燄，初學佛者已知之矣，予復何言！
安正忘筌曰：達者露其端，世人宗其說，其在中國者，曰孔子、孟子。又有老子莊子，其自西域而至者，又有釋氏，在六合之外。蓋不知幾國，莫不各有先達之士為師，其晦而不顯者，又不知幾人？如韓退之書毛十八翁先知若神，又非三教。
屏山曰：此論甚奇，古人所未嘗言者。不然，中間自孔孟老莊以來，一千五百年，豈無一聖人乎？雖然，學道求師，亦須正眼。如毛十八翁輩固多，性力亂神，夫子不語，索隱行怪，聖人弗為！季咸之徒，不足貴也。
安正忘筌曰：得失之報，冥冥之中，固未必無司之者。聖人尤探其頤，乃略此而不論，惟聖人超形數而用形數，與造物者游，賢者皆未足以超出而免此，姑就所得之報爾，可以為大戒。又曰：儒釋一家。歸宿相似，設施相邃，故功用全殊！此雖運動樞機財成天地，終不駭異，三靈被德，似彼所長，施於中國，猶軒車適越，冠冕之胡，決非所宜。儒者但當以皇極經世，乃反一無迹，而超數超形，何至甘為無用之學哉！
屏山曰：論至於此，儒佛之說為一家，其功用之殊。但或出或處，或默或語，便生分別，以為同異者，何也？至如劉子翬之洞達，張九成之精深，呂伯恭之通融，張敬夫之醇正，朱元晦之峻潔，皆近代之偉人也。想見方寸之地，既虛而明，四通六闢，千變萬化，其知見只以夢幻死生，操履只以塵垢富貴，皆學聖人而未至者。其論佛老也，實與而文不與，陽擠而陰助之，蓋有微意存焉！唱千古之絕學，掃末流之塵迹，將行其說於世，政自不得不爾，如胡寅者，詬罵不已，嘻其甚矣！豈非翻着祖師衣，倒用如來印者耶！語在駁崇正辨，吾恐白面書生輩，不知諸老先生之心，借以為口實，則三聖人之道，幾何不化而為異端也。伊川之學，今自江東浸淫而北矣。搢紳之士，負高明之資者，皆甘心焉。予亦出入於其中幾三十年，嘗欲箋註其得失，而未暇也。今以承乏於秋闈，考經學數十餘日，秉閒漫筆於小藁，意者撒藩籬於大方之家，滙淵谷於聖學之海，蒐諸子胸中之秘，發此書言外之機，道冠儒履，同入解脫法門，翰墨文章，皆是神通游戲，姑以自洗其心耳。或傳於人，將有怫然而怒，憫然而疑，凝然而思，釋然而悟，啞然而咲者，必曰：此翁亦可憐矣！
橫浦曰：禮以少為貴者，寂然不動之時也，喜怒哀樂未發之時也。《易》所謂敬以直內也。孟子所謂盡其心也。釋氏疑近之矣。然止於此而不進，以其乍脫人欲之營營，而入天理之大，其樂無涯，遂謂廓然無物者為極致。是故以堯舜禹湯文武之功業為塵垢，以父子，君臣，夫婦長幼之節為贅疣，以天地日月春夏秋冬為夢幻，離天人，絕本未，決內外，𠙦焭無偶，枯稿索寞，無滋潤之氣，如秋冬之時，萬木彫落，無復婆娑蔽蔭之狀，殆將滅五常，絕三綱，有孤高之絕體，無敷榮之大用，此其所以得罪於聖人也。又曰：人有四端，如人之有手足也，若釋氏則無手足矣，徒有腹心耳。安知運用行止之理哉！
屏山曰：張子之言，以欺儒者可也。頗知佛書者，其可欺乎？維摩譏弟子，比之焦芽敗種，《華嚴》謂定性二乘退墮，無為廣大深坑，正恐以出世法壞世間法爾。張子豈知世間法，即出世間法哉！藥山有言：或枯澹也得，或光明燦爛也得！禪者謂之枯樹糝華，寒灰發焰。彼欲通身是眼，豈兀然無手足乎？釋氏未嘗得罪於聖人，但得罪於俗儒耳。
東萊曰：一固萬也，不待一塵萬境，而後知其一而萬也。萬固一也，不待萬境一塵，而後知其萬而一也。千載一念，一念千載，切意乾竺之學，俱不免近於辭費也。不生而說生，不滅而現滅，不生之生，不滅之滅，果固然之理耶？何為而復加現之一辭也。
屏山曰：參萬歲而一成純，莊周氏之語也。生之所生者死矣，而生之者未嘗生，列禦𡨥之語也。豈乾竺之書，獨云乎哉？如法界觀，亦中國書，有理法界，萬固一也。有事法界，一固萬也。有理事無礙法界，一而萬，萬而一。有事事無礙法界，一自一，而萬自萬，而一一之中，萬萬之一，萬中之一，一一之萬，如水之一，如漚之萬，水中之漚，一而萬，漚中之水，萬而一，水即漚也，一自一而萬，漚即水也。萬自萬而一，論至於此，豈非一中之萬，萬之一，萬中之一一之萬，寧有周遮之費辭乎？呂子於其所不知，蓋闕如也。
南軒曰：《樂記》謂人生而靜，天之性感物而動，性之欲，性不能不動，未見其不善，好惡無節，則流為不善矣。譬諸水：泓然而澄者，其本然也。其水不能不流，流亦其性也。至於因其流激，泊於泥沙，則其濁也。豈其性哉？
屏山曰：張子之言誠辨矣！既知人生而靜，天之性即感物而動，非天之性，特人欲耳。謂不能不動，至流為不善，則以其性，水既流矣，其能不濁乎？是不知泥沙之所以來，又不知何物為泥沙也。惜哉！
南軒曰：天命之全體流行無間，貫乎古今，通乎萬物者眾人自昧之，而是理也，何嘗間斷，而聖人盡之，亦非有所增益也。若釋氏之見，則以為萬法皆吾心所起，是昧乎太極本然之全體，而反為自利自私。是亦人心而已，非識道心者也。
屏山曰：張子之所謂天命之全體，釋氏之所謂心也。其言全出於佛老無毫髮異矣。雖無疑萬法非心所為而歸之太極，是不知太極為何物，如父出而忘其家，見其子而不識，與劉儀同何異哉？蓋以情識卜度，雖言道心而不知耳，反謂佛自私於人心。惑矣！
南軒曰：佛學所謂存心，與吾儒所謂存心，存字雖同，而有公私之異。吾學操而存者收其放，則公理存，故於所當思，而未嘗不思也。於所當為，而未嘗不為也。學佛之所謂存心者，無所為而已矣。於所當思，而不知思也。獨憑藉其無所為者，以為宗！日用間將眼前光爍爍地，弄為作用耳。目前一切，以為幻妄，自利自私，不知天地也。
屏山曰：存之一字，非唯佛者，儒者不同，儒者之所謂存之一字亦自不同！操之則存，乃求放心之謂也。至於成性存存，又存其所當存者，道義之門也。方其無思也，無為也。則道是己。其感而遂通天下之故，則義是己。此莊子所謂尸居而龍見，淵默而雷聲，老子所謂：孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生，佛之所謂清水現前，名為初伏，客塵煩惱，去泥純水名為求斷根本無明。一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨。《妙法》、《華嚴》八地菩薩，得無生法忍，菩提心，涅槃心，佛心菩薩心，皆不現起。況復起於世間之心。諸佛摩頂而言曰：善男子！汝適得此一說耳。此諸法之住，若不出世，此法常住，無有變易，諸佛不以得此法，故名為如來。一切二乘，亦能得此，無分別法。諸佛有無量法門，佛子當學，故焦芽敗種，淨名所譏，積塵聚塊，冲虛所笑，禪者亦謂：死水不藏龍，亦欲絕後重甦耳。張子不知也。祖師以弄精魂為野狐精，豈以眼前光爍爍地為日用哉？倘止以枯槌竪拂為佛法，是以吟哦之輩為孔子之道也。悲夫！
南軒曰：異端之惑人，未必非賢士大夫。今日異端之害，烈於申韓。蓋以其說有若高且美矣。故明敏之士，樂從之！惟其近似而非，逐影而迷真，馮虛而捨實，拔本披根，自謂其直指人心，而初未識心也。使其果識其心，則君臣，父子，夫婦，是乃人道之經，而本心之所存也。其忍斷弃之乎？天下之禍莫大於似是而非，學者有志於學，必也於此一毫而不屑，而後可以得其門而入也。
屏山曰：張子比佛老於申韓，三尺之童，亦不信也。意其近似而非。為天下之禍，又豈獨佛老乎？以世間法為真實，出世間法為虛妄，學道者當自知之矣。奚待予言！學者有志於學，必也於此一毫不可不辨其所以然，而後可以得其門而入也。雖然，學者內有三疪，外有四孽。何謂三疵？識、鑿之而賊，氣、馮之而亢，才、蕩之而浮。何謂四孽？學、封之而塞，辨、譁之而疑。文、甘之而狂。名、錮之而死。此七物者，心之奴也。乘其心，則為寇盜之媒也。叛其道，則為仇，此其所以蔽而不開，泥而不化，放而不反也，皆物翳於方寸之地，𥗋然而落，霍然而散，洗然而淨，無介然之私，或見其彷彿矣。
晦菴曰：大抵目前所見，只是儱侗底得箇大本達道底影像，便執認以為是了。自覺殊無立脚下工夫處，蓋只見得箇直截根源，傾湫倒海，如在洪濤之中，不容少頃停泊，一向如是！故應事接物處，但覺猛利，勇敢增倍於前，而今而後，乃知浩浩大化之中，一家自一箇安身立命處，所以，立大本行達道之樞要，所謂體用一源，顯微無間者，乃在於此。
屏山曰：朱子之於性學，蓋嘗深體之矣。惜乎未聽佛書之多，而見禪者之少也！方其一向如是，知理而不知有事，知正而不知有偏，知有文殊而不知有普賢也。及其一家，知事而不知有理，知偏而不知有正，知有普賢而不知有文殊也。至於體用一源，顯微無間，始知有理有事，有正有偏，有文殊有普賢而已。顧豈知理事無礙，正偏回互，文殊普賢為一法身哉。至於周遍含融，兼中到位與善財入法界品，海印三昧，帝網相羅，未嘗夢見。所以，未免科分三段，話作兩橛，暗中摸索，止出於情識卜度耳。謂道在於此，談何容易哉！自謂浩浩大化之中，安身立命，不覺識浪湛然之頃已滔天矣。如急流水，苦不自知耳。學者當審思而明辨，各自體之，或信予言之不妄云。
晦菴曰：大抵天下事物之理，無無對者，惟道無對，以形而上下論之，末嘗無對也。或以左右，或以上下，或以前後，或以多寡，或以類而對，或以反而對，反覆推之，天地之間，真無一物兀然無對而孤立者，此程子所以中夜以思，不覺手舞而足蹈也。
屏山曰：惜乎朱子之才，未讀佛書也。《入楞伽經》一百八句皆對待法，豈止上下前後左右多寡哉？此真生死心也。程子未能洗去此心，謂有生則有死，任之以自寬耳！豈道也哉？蓋榮啟期之徒爾。或謂法界中，無孤單法。豈程子意歟？是又不然，程子安知有十玄門哉？一入一切，一切入一，亦會歸於一耳。程子求之於二，止謂世間法而已。
晦菴曰：有是理則有是氣，氣則無不兩者。故《易》曰：太極生兩儀。而老子所謂道先生，而後一乃生二，其察理亦不精矣，老莊之失，大抵類此。
屏山曰：理一而氣二，太極未有氣也，豈有二哉？吾夫子既謂：太極生兩儀，生之一字，自無而有之，言與老子一生二之言，將無同乎？孰察理不精耶。程子之失，大抵類此，學者當深思之。
晦菴曰：窃病近世學者，不知聖門實學之根本次第，而溺於佛老之說，妄意天地萬物人倫日月之外，別有一物，空虛之妙，不可測度，其心懸懸然，徼倖一見此物，以為極致；末嘗不墮於此者。
屏山曰：天地萬物人倫日月皆形而下者，形而上者誰之言歟？朱子耄而荒矣！偶忘此言，以為佛老之說，吾恐夫子之道，亦將掃地矣！雖然，不可不辨，佛之所謂色即是空，老子所謂同謂之玄者，豈別有一物乎？朱子劃而為二，是墮於此而不自知耳！
晦菴曰：中者，天下之大本。學者於此，涵養栽培，亦皆日用分明底事，不必待極力尋究，忽然有感，然後為得。必若此，云是溺於佛氏之學而已！彼自謂有見，而於四端五典，皆末嘗見，甚者披根拔本，顛倒錯謬，無所不至。夫所謂見者，殆亦用心太過，端的履踐，豈可同日語哉！
屏山曰：水即波也，無風則不名波，中即和也，無感則不名和。吾夫子有言，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，豈無所感而然耶？朱子知中，而不知所以為中，止於程氏涵養之說，既是自披根拔本，瞥見其影像耳。人無真實知見，寧有端的履踐乎？
晦菴曰：性固不能不動，然無所不有，然不能不動，其無所不有者，曷嘗有虧欠哉！釋氏之病，錯認精神魂魄為性，果能見性，不可謂之妄見，既曰妄見，不可言性之本空。此等立語末瑩，恐亦是見得末分明也。
屏山曰：性無動靜，亦無虧成。釋氏有語：「學道之人不識真，只為從來認識神。」豈以精神魂魄為性哉！不見性空，謂之妄見，見性空矣，豈妄見耶？見見現之時，見猶非見，豈不分明？恐未分明，朱子之語，並未瑩耳！
晦菴曰：皇極之無偏無詖，不以私言有所去就耳。無作好惡，不以私意自為憎愛爾。豈但包容，漫無分別，流於老莊依阿無心之說。
屏山曰：朱子皇極之辨，固美矣。謂包容漫無分別，為老莊依阿無心之說則疎矣。老子曰：「上德為之而無以為，下德為之而有以為。」莊子曰：人之君子，天之小人。天之小人，人之君子。不曰上仁不仁，不曰人之小人，天之君子。其明白委曲如此，豈漫無分別乎？又曰：澤及萬世，而不少為仁；擠萬物而不為義，豈依阿乎？又曰：禍莫大於德有心，而心有眼所謂無心於無心者。天之天也，有心於無心者，人之天也。如老莊者，豈有心於無心乎？朱子之誣人，亦太厚矣！
晦菴曰：莊子謂：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經」。督者中也。老莊之學，不論義理之當否，但欲依阿於其間，以為全身避害之計，正程子之所謂：閃姦打訛者也。為善無近名，語或似是。為惡無近刑，則尤悖理。擇其不至於犯刑者，而竊為之。巧其途以避禍，小人而無忌憚，甚矣！子莫執中，但無權耳。老莊則不明義理，專計利害，又非子莫之比，迹其本心，實無異於鄉原。其揣摩精巧，又非鄉原之所及，乃賊德之尤者。王通謂非老莊之罪，吾不知其何說也。
屏山曰：下士聞道大笑之，如朱子者幾罵矣。督非中也，當訓督為迫耳。莊子之言曰：迫而後動，感而後應，不得已而後起，當而不自得，過而不悔其理然也。雖或以為善而遠於名，或以為惡而遠於刑，不以偽喪其真耳。朱子詬之以鄉原小人，波及王通，吾亦不知其何說耶！
僕屏山與諸君子，生於異代非元豐元祐之黨，同為儒者，無黃冠緇衣之私，所以嘔出肺肝苦相訂正，止以三聖人之教，不絕如髮，互相矛盾，痛入心骨，欲以區區之力，尚䁀足而不至於顛仆耳。或又挾其眾也，譁而攻僕，則䁀覆矣，悲夫！雖然，僕非好辨也，恐三聖人之道，支離而不合，亦不得已爾。如膚有瘡疣，膏而肉之，地有坈塹，實而土之，豈抉其肉而出其土哉？僕與諸君子不同者，盡在此編矣。此編之外，凡《鳴道集》所載及諸君子所著，《大易》、《詩》、《書》、《中庸》、《大學》、《春秋》、《語孟》、《孝經》之說，洗人欲而白天理，剗伯霸業而扶王道，發心學於言語文字之外，索日用於應對洒掃之中，治性則以誠為地，修身則以敬為門，大道自善而求，聖人自學而至，嗣千古之絕學，立一家之成說，宋之諸儒，皆不及也。唐漢諸儒，亦不及也。駸駸乎與孟軻氏並駕矣！其論議時有詭激，蓋真機耳。皆荀卿子之徒歟？此其所以前儒唱之，後儒和之，跂而望之，踵而從之，天下後世，將盡歸之。可謂豪傑之士乎？學者有志於道，先讀諸君子之書，始知僕嘗用力乎其中。如見僕之此編，又以藉口而病諸君子之書，是以瑕而舍玉，以噎而癈食，不惟僕得罪於諸君子，亦非僕所望於學者。吁！
襍說
吾兒時不喜佛老，以學佛者先壞其身，亡其家，敗國常而為天下螙。作排佛。又以從老子法，法而埜，埜而夷，夷而禽獸。作辨莊。意者特楊墨之遺說耳。比因閑居，稍讀西方書，所謂《首楞嚴》者，始知天地之所以成壞，人物之所以生死，因果之根源，聖凡之階級，明白徑直，如指諸掌。孔子之所謂性近而習遠，亢倉子之所謂耳視而目聽，列子之所謂有生生者，莊子之所謂真君存焉！孟子之所謂心莫知其鄉，《周易》之所謂神寂然不動，盡在是矣。特不須註解殊易解也。雖然，聽歇即菩提，知見無見，斯即涅槃。不歷僧祗獲法身之言，尚有所惑。
又讀《圓覺經》曰：居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實，是即名為隨順覺性，成就一切種智。現世即菩薩之說，則綱象之得玄珠，混沌之鑿一竅，可以立契於嚬呻謦欬之頊。故以證悟了覺為賊，作止任滅為病者，南華之所謂，禍莫大於德。有心而心有眼。宜父之所以毋意毋必毋固毋我也。
又讀《維摩詰經》，獨以默然，深入不二法門。則冉求之失問，夫子之不答，得於眉睫間矣。猶疑其所謂非凡夫行，非聖賢行，不厭生死，不樂涅槃，一切塵勞煩惱，為如來種。眾生心行中，求諸佛解脫等語。
近讀《華嚴經》云：於有為界示無為法，亦不破壞有為之相；於無為界示有為法，亦不分別無為之性；不以世間法，礙出世間法，不以出世間法，壞世間法。如來性即菩薩行，菩薩行即如來性，念念嚴淨無量世界，而心無所著。念念調伏無數眾生而無我我所想，然則固所謂尸居而龍見，淵默而雷聲，體性抱神以遊世俗之間，無思無為，感而遂通天下之故者，雖顯諸仁而藏諸用，然洗心退藏於密，而吉凶與民同患，以道之真治身，其緒餘壓苴，可以治國家天下。古之欲明明德於天下者，必自正心誠意始。夫帝王之業，皆聖人之餘事爾，況其么麼者乎？
嘗試論之：實際理地，不受一塵；文殊之一吹也。如師子王振迅，萬行門中，不舍一法；普賢之一噓也。如象王回旋，乃至毗盧着冠，如蓮華在水，合而言之一也。但體用交參，正偏回互耳。是故至別峰德雲始遇，入三昧則普眼中昬，逝多林之神變，迦葉尊者定中不見，彌勤閣之莊嚴，善財童子斂念即開，竪說之則五十五聖位，行布於彈指頃，如海印頓現。橫說之則五十三法門，圓融於一毛頭許。如帝網相羅，杜順禪師，立四法界：曰理、曰事、曰事理不二、曰事事無礙，豈非伯陽之所謂常無、常有，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。仲尼之所謂道與器變通與事業邪？論至於此，擧足而入道場，低頭而成佛道，洒掃應對，得君子之傳，飲食日用，知中庸之味，孰為儒者，孰為佛者，孰為老者，又孰能辨之哉？
近代李習之、王介甫父子，程正叔兄弟，張子厚、蘇子由、呂吉甫、張天覺、張九成、張栻、呂祖謙、朱熹、劉子翬之徒，心知此說，皆有成書，第畏人嘲劇，未敢顯言耳。或疑其以儒而盜佛，以佛而盜儒，是疑東隣之井，盜西隣之水，吾兒時之童心也。悲夫！神人以道之真治其身，緒餘壓苴，可以治國家天下，聖人洗心，退藏於密，而吉凶與民同患，蓋不離於道之神，可以發於乖外變化之聖，大而化之之聖，可以藏于不可知之之神。道家之說，與儒者之言，其相合如左右券，但老莊與孔孟，或出或處耳。彼楊朱者，知神人之先治其身而已，雖拔一毛而利天下不為也。墨翟者，知聖人之與民同患而已。雖摩頂放踵以利天下而亦為之。觀其為人，足以疑天下後世，天下後世，亦以此疑之！列禦寇之弟子，遠取楊朱之說，襍寘於其書。韓愈氏稱孔墨之師必相用，不相用，不足為孔墨。吁亦怪矣！吾自讀《金剛經》，可以徑破二家之誤，有道心者，雖胎卵濕化，有想無想，皆滅度之，肯拔一毛以利天下而不為乎？心未入道，雖初中後日以恆河沙身命布施亦無益也，而況止於摩頂放踵哉！所謂聖人神人者，殆亦不可以此為之也。
吾自讀書，知孟子為聖人也。孟子曰：性善。荀子曰性惡。楊子曰善惡混。韓子曰有性有情。蘇子曰有性有才。歐陽子曰性非學者之所急也。吾從孟子不得不與諸子辨。荀子曰性惡，荀子果肯為惡乎？楊子曰善惡混。楊子之為善也，其為惡者果安在乎？韓子曰有性有情，韓子之為善者，其性乎？其情乎？蘇子曰有性有才，蘇子之才，其非性乎？歐陽子曰性非學者之所急也，歐陽子之學，何等事乎？當孟子之時，固有以食色為天性者，有以為有善有不善者，有以為無善無不善者，有以為無善無不善者，有以為可以為善，可以為不善者，孟子猶以為性善。又曰：乃若其情，則可以為善矣。又曰：若夫為不善，非才之罪也。又讀《莊子書》謂：和理出於性，和理生道德，道德生仁義，仁義生於禮樂，然性善之說愈明。
後讀佛書，以真如性為如來藏，從本以來，惟有遇恒沙等諸淨功德。一切煩惱染法，皆是妄有，性自本無。故曰：白淨無垢識，為無明所熏習。一變而為含藏識，闇然無記。楊子之所謂善惡混者，再變而為執受識。我愛初生，荀子之所謂惡者，三變而為分別意識，好惡交作。韓子之所謂情也，四變而為支離五識。視聽亦具，蘇子之所謂才也。學道者，復以真如薰習無明，轉四識為四智，其一曰：大圓鏡。其二曰：平等性。其三曰：妙觀察。其四曰：成所作。初無增減，故號為如來。特人昧其性耳。性何負於人哉？此孔子之所謂：「性相近，而習相遠也。」「惟上智與下愚不移。」即吾佛所謂阿鞞䟦與闡提非了義也。歐陽子平生不喜佛老，而罪學者言性。吾儕豈可為此翁所欺哉？繫辭尚以為非聖人語，彼何有於老佛云。
吾觀佛者，皆談仁義，竟不知何者為仁，何者為義？比讀莊周書曰：古之治國者，以和養恬，以恬養和，和生於恬，理出於和，德、和也，道、理也，德無不容，仁也；道無不理，義也；然則道德為仁義之禮，仁義為道德之用，後世人忘其本，止知有仁義，而不知有道德。故老子有激而云逆求其言。蓋欲合仁義於道德而言之也。豈真槌提仁義者哉！彼韓愈氏者，斬然臆斷，以道德為虛位，以仁義為定名，欲離仁義於道德而言之也。果誰坐井而觀天哉？孔子曰：志於道，據於德，道德其虛位乎？孟子曰：由仁義行，非行仁義也。仁義其定名乎？然則韓愈氏亦不知仁義為何物也。近世二程氏之學，始講明仁義之說。至以仁為覺者，是知慈惠寬愛不足以盡仁之實。求其意而未得耶？嘗試思之：盍反其本而已，莫如莊周之言為有次序也。方寸之地，本靜而明，明而靜，故曰：治道者以恬養知，以知養恬，恬以致其靜，知以致其明，靜極則無所於忤，明極則無所於蔽，無所於忤，則無所不受；無所於蔽，則無所不達；故曰：德、和也，道、理也。德之字曰仁，道之字曰義。故曰：德無不容，仁也。道無不理，義也。其明白徑直也如此。正如學佛者，以妙明之心修止觀之法，以止觀之力得定慧之稱。或以慈心定為悲增菩薩，或以無碍慧為智增菩薩。悲智圓修，同登大覺。儒者之所謂仁義，老子之所謂道德，盡在其中矣。吁！安得圓機之士，共談真仁義哉？
王通以佛為聖人矣，曰：其教中國則泥。蘇轍知佛為人天師矣，曰：以之治世則亂，不可不深為之辨。是二君子者，知其一，而不知其二；見其小，而不見其大；傳聽阿羅漢獨覺之法。而未嘗聞諸佛菩薩之行略。讀小乘《阿含》等之語，而未嘗讀《華嚴》、《維摩》之說，經發此言，良可惜也！豈非以梁武之事乎？達磨大士既攻其失矣，果如䟦摩尊者告宋文帝之言，於治中國乎何有哉？
韓愈作《原道》以排佛老，罪其為清淨寂滅之說。有裘菖飲食之喻，最為可笑！不知愈曾見二家之書否？吾知其未嘗讀也。列禦寇之所謂積塵聚塊，是無為而非埋。維摩詰之所謂「焦芽敗種」，已入無為正位；不能復發菩提之心。雖學佛老者，亦知其為病也。如《瓔珞經》云：自三賢位，心心寂滅，自然流入妙覺大海，此如來之所以教，智首之起万法明門。《南華經》云：必清必靜，形將自正，此廣成子之所以戒，黃帝之所以遂羣生也。此其與吾儒致知、格物、誠意、正心、齊家、治國、明明德於天下之言，得無同耶？愈之大學恐致知格物，近於佛老之所云：而刪去之，獨取正心誠意，又不知愈之所謂正與誠者何如也？不知此說，而以其心之所不喜而私去之，則不正；知此說而自欺作意而去之，則不誠；自以為得孔孟之傳，孔孟之為，孔孟必不爾也！
司馬光《資治通鑑》載：韓愈以排佛老為有力，其所切者，送文暢序曰：鳥俛而啄，仰而四顧，獸深居而簡出，猶且不脫焉。獨人安居而暇食，寧可不知其所自耶？其意以為非先生之驅虎豹，放龍虵，服牛乘馬，則人不得安居而飽食矣。是其智與癡子謂米從臼中來之說無異也。吾將入其室，奪其矛而刺之，曰：鳥俛而啄，仰而四顧，獸深居而簡出，猶且不脫焉，獨人之安居而暇食，寧可不知所自耶？學者其深思而熟講之，則佛老之學，不可不知也。司馬光答韓乘國書，其大略曰：子之所謂中者，無思無慮，近於佛老之學，光之所謂中者，無過與不及耳。又有服藥之喻，以為真得中之說。吾竊以此為甚易辨。子思有言：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」如光之所謂中，非中而似和也。中也者，天下之大本。和也者，天下之達道。致中和，則天地位焉，萬物育焉，聖人之言中和，如此其大，何光之自許，如此其輕也？是光未嘗深讀佛書，亦止以無思無慮為佛也。八地菩薩得無生法忍，佛心菩薩心，皆不現起，況復起於世間之心？諸佛加護而告之曰：善男子！汝適得此一法耳！是諸法法性，若佛出世，君不出世，是法常住，無有變易。如來不以得此法，故名為如來。一切二乘，亦能得此無分別法。如來有無量智慧，佛子當學。故經師云：一法若有毘廬，墮於塵勞。萬法若無普賢，失其境界。善乎蘇轍之言也，曰：中者佛性之異名，和者菩薩萬行之總目也。致中和，而天地萬物由之以生；非佛性何以當之？此真知中和之說者也。惜乎一出一入焉！
蘇軾作司馬光墓誌云：「公不喜佛。曰：其精微大抵不出於吾書，其誕吾不信。」嗟乎！聰明之障人如此其甚耶！同則以為出於吾書，異則以為誕而不信，適足以自障其聰慧而已。聖人之道，其相通也，如有關鑰；其相合也，如有苻璽；相距數千萬里，如處一室，相繼數千萬世，如在一席，故孔子曰：西方有聖人焉。莊子曰：萬世之後，一遇大聖，而知其解者，是且暮遇之也。其精微處，安得不同？列子曰：古者神聖之人，先會鬼神魑魅。次達八方人民，未聚禽獸蟲螘，備知萬物情態，悉解異類音聲，先其所教訓無遺逸焉！何誕之有？孔子遊方之內，故六合之外，存而不論。鄒衍、禦寇、莊周方外之士，已無所不談矣。顧不如佛書縷縷也。以非耳目所及，光不敢信；既為耳目所及，吾敢不信耶？郭璞日者也，卜年於晉室，若合苻券，疑吾佛不能記百千萬之多刼耶？左慈術士也，變形於魏都，皆同物色，疑吾佛不能示千百億之化身耶？長房壺中之遊，人信之矣，不信維摩丈室容八萬座，與納湏彌於芥子中之說乎？邯鄲枕上之夢，人信之矣，不信多寶佛寶塔住五千刼耶？度僧伽如彈指頃之說乎？若俱不信，不知光亦嘗夢否？瞑於一牀，栩栩少時也，山川聚落，森然可狀，人物器皿，何所不有，俯仰酧酢於其間，目成一世，此特凡夫第六分離識之所顯現者爾。其力如是，況以如來大圓鏡智，菩薩之如幻三昧乎？學者當自消息之，毋為虛名所刼持也。
程顥論學於周敦頤曰：道之不明，異端害之也。古之害近而易知，今之害深而難辨；昔之惑人也，乘其愚闇。今之入人也，因其高明，自謂之窮神知化，而不足以開物成務，名為無不周徧，而其實乖於倫理；雖云窮深極微，而不可以入堯舜之道，天下之學者，非淺陋固滯，則必入於此。悲夫！諸儒排佛老之言，無如此說之深且痛也！吾讀《周易》，知異端之不足怪，讀《莊子》知異端之皆可喜，讀《維摩經》知其非異端也。讀《華嚴經》始知無異端也。《中庸》曰：道並行而不相悖。《周易》曰：君子之道，或出或處，或默或語，殊途而同歸，一致而百慮，雖有異端，何足怪耶？莊子曰：不見天地之全，古人之大體，道德為天下裂，如耳目口鼻之不相通，楂梨橘柚之不同味，雖不足以用天下，可為天下用。恢詭譎怪，道通為一，是異端皆可喜者。《維摩經》曰：諸邪見外道，皆吾侍者，六地菩薩，乃能作魔謗于佛，毀於法，不入眾數。隨六師墮乃可取食。然無異端也。《華嚴經．入法界品》曰：諸善知識阿僧祇數，皆於無量刼海，行菩薩道，國王長者、居士、僧尼、婦人、童女、外道、鬼神、舡師、醫卜，與鬻香者，無非法門。若見五十三種無厭足王之殘忍，婆湏密女之[泳-永+(瑤-王)]蕩，勝熱仙人之刻苦，聚沙童子之嬉劇，大天之怪異，主夜之幽陰，皆有大解脫門，此法界中，無復有異端事，道無古今，害豈有深淺哉？但恐迷暗者未必迷暗，高明者自謂高明耳。
嘗試論之：三聖人者，同出於周，如日月星辰合於扶桒之上，如江河淮漢，匯於尾閭之淵，非偶然也。其心則同，其迹則異，其道則一。其教則三，孔子遊方之內，其防民也深。恐其眩於太高之說，則蕩而無所歸。故約之以名教。老子遊方之外，其導世也切，恐其昧於至微之辭，則塞而無所入，故示之以真理，不無有少齟齬者，此其徒之所以支離而不合也。吾佛之書既東，則不如此，大包天地而有餘，細入秋毫而無間，假諸夢語，戲此幻人，五戒十善，開人天道於鹿苑之中。四禪八定，建聲聞乘於鷲峰之下，六度萬行，種菩薩之因。三身四智，結如來之果，登正覺於一剎那間，度有情於阿僧祇刼，竪窮三際，橫亘十方，轉法輪於彈指頃，出經卷於微塵中，律儀細細，八萬四千；妙覺重重；單複十二。《陰補禮經》素王之所未制，經開道學，玄聖之所難言，教之大行，誰不受賜，如游魚之於大海，出沒其中；如飛鳥之於太虛，縱橫皆是；薰習肌骨，如薝匐香灌注肺腸，如甘露漿，翰墨文章，亦游戲三昧；道冠儒履，皆菩薩道場。諸君之聰慧辨才，亦必有所從來，特以他生之事，而忘之耳。況程氏之學，出於佛書，何用故謗傷哉！又字字以誠教人，而自出此語，將以欺人則愚，將以自欺則狂，惜哉窮性理之說，既至於此，而胸中猶有此物，真病至於膏肓者也夫！
心說上
大哉！心之為物也。強名真宰，而字曰真君，渾渾淪淪，自本自根，天地以之生，鬼帝以之神，縕縕絪絪，萬物化醇，生生化化，精氣游魂，原始反終，知死生之說，死有所乎歸，生有所乎萠，始終相反乎無端，而骨骸歸其根，精神入其門，出於機而入機，死于此而生于彼。以形相禪，其形化而心與之然，百骸九竅六藏，又賅而存，今一犯人之形，而曰人耳。若人之形者，萬化而未始，有極而無損，益乎其真也！不離於真，謂之至人，彼至人者神矣！挾宇宙，旁日月，河漢沍而不寒，金石流而不熱，疾雷破山而不驚，辨土不得惑，善人不得濫，盜賊不得刼，高古今于交臂，志毀譽於一吷，喜則與造物者為人，厭則出六極之外，不知死之可惡，生之可悅，雖視聽不用耳目，在八荒之遠，苟有介然之有，唯然之音，而近於眉腱。夫若然者，綽約若處子，肌膚若氷雪，吸風飲露，騎飛龍而游乎四海。乘白雲而至于帝鄉，彼且擇日而登遐，氣毋可襲，而天地可挈矣。有此道者，目擊之妙，殆不容聲，可得不可見，思之則征矞，可傳而不可受，言之則嚙鈌，故三問而三不知，四問而四不說也。嗟！此無他爾，或能曈焉，如初生之犢，魄焉如未孩之子，有口如鼻，有眼如耳，形如木槁，心如灰死，光耀至于無無，虛白生于止止，明如不垢之鑑，清如不襍之水，所謂深根固蒂，長生久視，不導引而壽千歲，厭世去而上仙者歟，不出乎吾心而已。
心說下
有物混成，先天地生。又曰：太極是生兩儀，生生而不生，化化而不化，色色而未嘗顯，聲聲而未嘗發，視之不見，聽之不聞，瞻之在前，忽焉在後。故曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。又曰：形而上者謂之道，擧而措之天下之民，謂之事業，及其神降明出，聖生生成、不知成之者性繼之者善也。失道而後德，失德而後仁，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，雖愚者預有焉。終身由之而不知其道者眾矣！誰能出不由戶？譬如飲食，鮮能知味，益甚易知，甚易行，特不失其赤子心而已。然操之則存，舍之則亡，出入無時，莫知其鄉，而其熱焦火，其寒凝氷，其疾俛仰之間，再撫四海之外，古人有言：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中。」又言：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本，和也者，天下之達道，賢者過之，不肖者不及也。智者過之，愚者不及也。夫極高明而道中庸者，體性抱神，以遊世俗之間，寂然不動，感而遂通天下之故，既獨立而不改，周行而不殆，雖過者化，而所存者神，然顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，洗心退藏於密，而吉凶與民同患，蓋癈心而用形，有人之形，無人之情，毋意、毋必、毋固、毋我，而無已、無功、無名。所謂無可而無不可。無為而無不為，固有尸居而龍見，淵默而雷聲者耶。故無言亦言，無所不言，而亦無所言。無知亦知，無所不知，而亦無所知，皆顯道神德行耳。以此在下，素王玄聖之道，以此在上，帝王天子之德，此非天地之全，古人之大體，與其塵垢粃糠陶鑄聖人緒餘土苴，以治天下，亦吾心而已矣。
鳴道集說卷之五完
屏山曰：江子之性說，幾於盡矣，諸儒皆莫及也。雖然，當改數字，如珠在泥，未嘗變者，正性也；如白受色，隨染而化，名故習也。白受色則亡其白矣，習可亡也，性可亡乎？