鳴道集說
鳴道集說卷之四
鳴道集說卷之四
上蔡曰：學佛者，欲免輪囘，是利心，私而已矣。此心有止而太虛無盡。必為輪囘，推之於始，何所付受？其終何時間斷？且天下人物，各有數矣。上蔡——謝良佐
上蔡曰：目視耳聽 見於作用者心也。自孔子沒，天下學者，向外馳求，不識自家寶藏，被他佛氏窺見一班半點，遂將擎拳竪拂底事，把持在手，敢自尊大，輕視中國學士太夫。而世人莫敢與爭，又從而信向歸依之，使聖學有傳，豈至此乎！
屏山曰：諸子知目視耳聽為心爾，亢倉子耳視而目聽，其知之乎？阿那律無目而見，䟦難陀無耳而聽，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念，必不知也。而況佛說身心，皆為幻垢？正如孔子之廢心而用形，逕造四絕之妙。顏子屢空而未達，子貢多學而不識者。上蔡果得其傳乎？中國學士大夫，不談此事者，千五百年矣！今日頗有所見，豈非王氏父子，蘇氏兄弟之力歟？自家寶藏，自家不識，為隣翁指似，憎而詬之，癡兒亦不忍為也！吁！
上蔡曰：仁者人也，活者為仁，不知痛痒為不仁，學佛者知此，謂之見性，遂以為了終歸妄誕，聖門見此消息，必加功焉。
屏山曰：佛者有言：無為雖真，趣之則道果難證；有為雖偽，弃之則功行不成。故三賢將滿，加行，初圓八地以前，無功未至，理則頓悟，無剎那間，事則漸除，有僧祇刼。謝氏為伊川所傳，不敢謦欬，死於語言矣。果知痛痒否乎？
上蔡曰：人之氣稟不同，顏子似弱，孟子似強，孟子壁立萬仞，非恁地手脚，撑住此事不去。雖然，猶有大底氣像，未能消磨盡。所以見他未至聖人之地位，不然，藐大人等語，不說出來。
屏山曰：此伊川語也。他人之唾，其可食乎？正孟子所謂，不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣，劍去遠矣，爾方刻舟！孟子之所以為孟子者，其可見耶？為出於氣稟，蔽於詖，而陷於邪。
上蔡曰：諸子百家，人人自生出一般見解。欺誑眾生，聖門得天理，故敢以天自處。佛氏却不敢恁地做大。明道嘗曰：吾學雖有所受，天理二字，却是自家拈出來。
屏山曰：禪者有言：盡法界是沙門一雙眼，更須瞑却，有何見解？眾生與諸佛，一口吞盡，喚甚作天理，天理圓無盡矣。可惜明道拈弄出來，止有天理二字而已。嗚呼！
上蔡曰：世上說仁，只管著愛上，怎生見得仁？只如力行近乎仁，關愛甚事，呂晉伯因悟曰：公說仁字，正與尊宿說禪字一般。
屏山曰：仁固非愛，愛豈非仁。仁者，自生分別，去禪遠矣！
上蔡曰：老子見得錯了，只如失道而後忘等語，那裡有許多分別。
屏山曰：此數字者，未有老子時，正自不同，豈是渠分別耶？
上蔡曰：吾曾問莊周與佛何如？伊川曰：周安得比他佛！佛說直有高妙處，莊周氣象大，故淺近如人睡初覺時，不見上下東西，指天說地，怎消得恁地。他只是家常茶飯，逞箇甚麼！
屏山曰：程子之法，夢魘幾死，嗔人驚覺，豈知家常飯味乎？
上蔡曰：吾嘗曆擧佛說與吾儒同處問伊川。伊川曰：恁地同處多，只是本領不是，一齊差却，為不窮天理，只將拈匙把筯，日用底便承當做大事小事，任意縱橫作用，便是差處私處。為問何故是？私曰：把來做弄便是，做兩般看了，將此事橫在肚皮裡。一如子路冉子相似，便被他曾點冷眼看破，只管對春風吟咏，渾沒些能解，豈不快活！
又如子路有做好事底心，顏子參彼已。孔子便不然，更不作用。
屏山曰：謝子所問於程氏者，是渠室中事也，其所見處甚高，正中拙禪和弄精魂之病。雖然，釋迦既死，天下太平，達磨未來，此方已有，本色宗師，尋常語話，佛之一字，尚不喜聞。如有妙解，直須吐却，透雲門之二關，出曹山之三墮，隨波逐浪，已是廉纖，戴角披毛，又成滲漏，著衣喫飯之日用，擔柴運水之神通，元無伎倆，誰敢承當？鬼神尚不能窺見王老師，天魔亦尋伺不著金剛臍，叢林如海，夫豈無人！程子冷眼看他不破，即吾夫子飯食日用：中庸之妙，洒掃應對，君子之傳也。程子果得之乎？
上蔡曰：佛說直下便是動念即乖，此是乍見孺子已前底事。乍見孺子底，吾儒喚做心地，便喚做前塵妄想，見得本高，吾儒要就上面體認做工夫，他却一切掃除，說大乘頓教，一聞便悟，須是顏冉已上底姿質始得。乍見孺子底心，是自然底天理，怎生掃除得？
屏山曰：陋哉謝子之言也！觀音以大悲為名，彌勒以慈氏為首，豈以乍見孺子者為妄想乎？所謂動念即乖，正恐謝子如此分別爾。大乘菩薩，念念度阿僧祇眾生，不見一眾生得度者，正當乍見孺子時也。儒者果體認得此心？直下便是豈太高耶！不做工夫，更無掃蕩，雖非顏閔？一聽此說，將有徑悟者乎？
上蔡曰：佛大概私心，學佛者欲離生死要度一切眾生，亦是為自己發願，那一箇不拈香禮佛，儒者直是放得下，更無多事。
屏山曰：佛者無心，亦無生死，無眾生可度，亦無發菩提心者。拈香禮佛，無所不可。謝子放下此心，却成多事矣！
上蔡曰：人死時氣盡也。予嘗問明道有鬼神否？明道曰：道無，儞怎生信？道有，儞但去尋討看。橫渠云：這箇是天地間妙用，這裡有妙理，於若有若無之間，須斷直得去，不是鶻突，自家要有便有，要無便無，始得鬼神在虛空中辟塞滿，觸目皆是，為他是天地間妙用，祖考精神，便是自家精神。
屏山曰：明道之說，出於未能事人，焉能事鬼。橫渠之說，出於精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。上蔡之說，出於盛哉鬼神之德洋洋乎！如在其上，如在其左右。三子各得聖人之一偏耳。竟墮於或有或無，若有若無之間；不免鶻突。子觀聖人之言，各有所主，大抵有生有死，或異或同，無生無死，非同非異。人即有形之鬼，鬼即無形之人，心有即有，心無即無耳。聖人復生，不易吾言矣。
上蔡曰：呂與叔常患思慮紛擾，程夫子答以心主於敬，則自然不紛擾矣。
屏山曰：僕欲易伊川一字，心主於鏡，則自然不紛擾矣。
上蔡曰：血氣之屬，有陰陽牝牡之性，而釋氏絕之，何也？
屏山曰：飲食男女，正血氣耳！性何與焉，故饑則思飽，飽則厭，壯則喜，老則倦，性無變易，豈有此耶？血氣方剛人能戒之，人不能戒，其去禽獸無幾矣。世有辟穀而齋居者豈遂喪其性乎？以女子為難養，故孔子三世而出妻，孟子惡敗而去妻，瞿曇氏去其嬪嬙，而有革囊之喻，蜜刃之說，猶世俗有烝通之姦，亡國喪家，以殺其身者，踵相接也！仁人君子，忍為此言乎？
上蔡曰：釋氏以性為日，以念為雲，去念見性，猶去雲見日。釋氏之所去，正吾儒之所當事者，釋氏不窮理，以去念為宗。
屏山曰：佛以妄念翳其真心，故有此喻，真心發光為正念，名佛出世，誰能去之？故《維摩經》以貪愛為母，無明為父，若去無明與貪愛者，名為殺佛父母。《首楞嚴》亦謂：令汝速登解脫，即汝六根，更非他物，此吾儒之所當事者，但恐未見真心耳。非窮理者不知也。
上蔡曰：吾儒以名利關為難透。釋氏以聲色關為難透。
屏山曰：釋氏以生死關為難透。名利聲色，其猶膚垢耳。
上蔡曰：釋氏指性喻天，故蠢動含靈，與我同性，明道謂：吾儒雖若與釋氏無異，然而不同。
屏山曰：凡有血氣之屬，其心識不相遠也。上古神聖之人知之，吾儒與釋氏之道本同，其教不同耳。以其不同，是以同也。程子亦以性為天，天其有異乎？
上蔡曰：登徒子不好色，而有滛行；色出於心，滛出於氣。
屏山曰：既有不好色而[泳-永+(瑤-王)]者，是氣血也，非心也明矣。
上蔡曰：伊川曾問某，近日事何如？某對曰：天下何思何慮？伊川曰：是則是有此理，賢者却發得太早。當見得這個事，經時無他念，終有不透脫處。若不得他一句救援，便入禪家去矣。聞此語後二十年，不敢道「何思何慮」。
屏山曰：列子學於壺丘子也，三年心不敢念利害，口不敢言是非，始得一盻；六年心更念利害，口更言是非，始得一笑；九年橫心所念，更無利害；橫口所言，更無是非；始並席而坐。至於口如耳，耳如目，目如鼻，即造乘風之妙，此入道之階也。奈何以少時無他念為禪乎？
上蔡曰：釋氏與吾儒，須認取精微，最非同非不同處，才有私意，便支離。
屏山曰：精微之理，無同無異，有支離處，即私意耳。
上蔡曰：釋氏有言：不怕念起，只怕覺遲！豈免念起，須識念起時。
屏山曰：此念起時，已變滅矣。須欲識認，其可見乎？學者試思之。
上蔡曰：吾儒下學而上達，窮理之至，自然見道，以我為天也。佛氏不從理來，故自不信，必待人證明然後信。吾儒從裡面做，豈有不見。佛氏只從外見之，却不肯入來做，不謂佛氏無見處。
屏山曰：孔子游於方內，訴流而上；老子游於方外，沿流而下；至於瞿曇氏，則無上無下，無內無外，無來無去，亦無見處，大包太虛而有餘，細入微塵而無間，同天同人，非天非人，以其言大有逕庭，故其徒必相訂正，真偽之襍，間不容髮，果有所得，如雙鑒然，非自信也，恐高談自欺，誤學者耳。
上蔡曰：佛之論性，如儒之論心；佛之論心，如儒之論意；循天之理，但是，性不可容些私意，纔有私意，便不能與天為一。
屏山曰：性如水也，心如海也，意如漚也，此天理之自然者；豈不了然。初無同異，漚生漚滅，其如海何，儒佛妙處，皆無私意。
上蔡曰：敬是常惶惶法，心齊事事放下，其理不同。
屏山曰：見道者敬，即是觀、是慧、是照、是無上菩提。齊則是止，是定、是寂、是大般涅槃，了無差別。如未見道。敬即無明，齊即無記，正孟子之所謂助長與忘，固不同矣。
上蔡曰：釋氏所以不如吾儒、無義以方外一節，義以方外，便是窮理。釋氏以理為障礙，然不可謂釋氏無見處，但見了不肯就理。諸公不須尋見處，但且敬以窮理。
屏山曰：佛以八萬四千塵勞煩惱，為八萬四千清凉解脫法門。豈無義以方外一節，以謂理為障乎？果有所見，事事無礙，無非理也。何所就耶？如無所見，敬以防心可矣。其能窮理乎？學者欲有所見，不必他求，我無所見，即無不見矣。
上蔡曰：古人千言萬語，許多模樣，只要一箇是字。
屏山曰：古人千言萬語，許多模樣，只沒一箇是字。
上蔡曰：邵堯夫問：今年雷起甚處？伊川曰：起處起，邵愕然。
屏山曰：此正滑頭禪者之葛藤耳。堯夫之易數，未可輕也！
上蔡曰：儒異於禪，正在下學矣。
屏山曰：禪同於儒，止在上達處矣。其可不知之乎？
上蔡曰：摠老嘗問，默而識之，是識箇甚？無入而不自得，是得箇甚？
屏山曰：上蔡常記總此語，而無所畣答，其意欲學者自求之也，今特表而出之。
元城曰：孔子、佛之言，相為終始。孔子之言毋意、毋必、毋必、毋固、毋我。佛之言曰：無我、無人、無眾生、壽者。其言次第，若出一人。但孔子以三綱五常為道，故色色空空之說，微開其端，令人自得爾。孔子之心佛心也，假若天下無三綱五常，則禍亂又作，人無噍類矣！豈佛之心乎？故儒釋道其心皆一，門庭施設不同耳。如州縣官不事事，郡縣大亂。禮佛、誦經、坐禪，以為學佛可乎！
屏山曰：元城之論，固盡善矣。惜哉！未嘗見華嚴圓教之旨。佛先以五戒十善，開人天乘，後以六度萬行，行菩薩道；三綱五常，盡在其中矣。故善財五十三叅，比丘無數人耳。觀音三十二應，示現宰官居士長者等身，豈肯以出世法，壞世間法哉！
梁武帝造寺、度僧、持戒、捨身，嘗為達磨所笑。䟦摩尊者謂宋文帝，王者學佛，不同匹夫。省刑罰則民壽，薄稅斂則國富，其為齋戒不亦大乎？惜一禽之命，輟半日之飡，匹夫之齊戒爾！此儒者學佛，不龜手之藥也。
元城曰：古今大儒著論毀佛法者，蓋有說也。且彼尾重則首輕，今為儒佛弟子，各主其教，猶鼎足也。今一足失可乎？則鼎必覆矣。所謂佛法，凡可以言，皆有為法，有成有敗，物極則反，佛法太盛，不獨為儒病，亦為佛法之太禍也。彼世之小儒，不知此理，見前輩或毀佛法，亦從而詆之。以謂佛法皆無足取，非也。士大夫多以禪為戲，此事乃佛究竟之法，豈可戲而為一咲之資乎？此亦宜戒！
屏山曰：劉子之言，深中強項書生之病矣。雖然，其父報仇，其子必却，是亦先儒之過也。聖人之道，無首無尾，過慮尾重而首輕，吾謂不如首尾之相救也。三聖人同出於周，固如鼎足，然偏重且覆。烏可去其一乎？韓子之時，佛法大振，於吾儒初無所損，今少林之傳將絕，而洙泗之道亦如線矣。唇亡齒寒之憂，可立而待也。悲夫！
元城曰：所謂禪一字，於六經中亦有此理，佛易其名。達磨西來，此話大行。佛法到今果弊矣！只認色相，若渠不來，佛法之滅久矣！又上根聰悟，多喜其說，故其說流通。某之南遷，雖平日於吾儒及老先生得力，然亦不可謂於此事不得力。世間事有大於死生者乎？此事獨一味理會生死有箇見處，則貴賤禍福輕矣。老先生極通曉，但不言耳。蓋此事總繫利害，若常論之，則人以為平生只談佛法。所謂五經者，不能曉生死說矣。故為儒者不可談，蓋為孔子地也。又下根之人，謂寂寞枯槁，乃是佛法，至於三綱五常，不肯用意。又其下者，泥於報應因果之說，不修人事，政教錯亂，生靈塗炭，其禍蓋不可勝言者！故其平生何曾言，亦本於老先生之戒也。
屏山曰：元城之說，為佛者慮盡矣。為儒者慮似未盡也。佛書精微幽隱之妙，佛者未必盡知；皆儒者發之耳。今已章章然已，或秒而不傳，其合於吾書者，人將謂五經之中，初無此理，吾聖人真不知有此事，其利害亦非細也。吾欲盡發其秘，使天下後世，其知六經之中有禪，吾聖人已為佛也，其為孔子地，不亦大乎！彼以寂寞枯槁為佛法，以報應因果廢人事，或至亂天下者，正以儒者不讀其書為所欺耳。今儒者盡發其秘，維摩敗根之議，破落空之偏見，般若施身之戒，攻着相之愚夫，上無蕭衍之禍，下無王縉之惑矣。雖極口而談，著書而辨，其亦可也，學者其熟思之。
元城曰：看經者當知其義，但尋文逐句，即生誹謗，如《法華》云：念彼觀音力，刀尋叚叚壞！言其性也。見《楞嚴經》故，祖師將頭迎白刃，如劒斬春風耳。此理喻人不致謗佛也。
屏山曰：劉子誠辯矣。雖然理中有事，性即是相，吁！匪測也。佛說不可思議，思議求之，或未盡善。
元城曰：繫詞亦有非孔子之言。如在傳穆姜之言。元亨利貞之說是也。
屏山曰：歐陽子之遺毒也。學者其吐之，不然，或殺人矣。穆姜雖有此語，孔子刪定之，即孔子語也。
元城曰：溫公著論詆釋氏云：其妙不能出吾書，其誕吾不信也。某問如何是妙？曰：無我，千經萬論，只辨一箇我字。又問如何是誕？曰：其言天堂地獄不足信。曰：今王法雖至殺戮，不能已之，惡人苟有不肖之心，自弁其命。何所不可？佛之設此，俾人易惡而向善耳。且鄒衍謂：天地之外，如神州赤縣八九。莊子言六合之外，聖人存而不論。凡人耳自所不及，安知其無？公曰：吾欲扶教爾。
屏山曰：元城與司馬君實如父子然。故心術之發，無有所隱，此言固善。雖然！元城之疑未盡，君實之情，亦太矯矣。吾聖人六經中，皆有此意，眛者弗知耳。必欲扶教，此說其可誕乎！
元城曰：若由中道，則無時不正。釋老之道，皆未免入邪。
屏山曰：苟有意於中正，即入於邪矣！惟學道者知之。
屏山曰：佛說輪囘，愛為根本，有愛我者，亦愛湼槃，不知愛者真生死，故何利心之有？彼圓覺性，非作非止，非任非滅，無始無終，無能無所，豈有間斷哉？故眾生本來成佛，生死湼槃，猶如昨夢，夢中人物，豈有數乎？上蔡夢中之人，猶作夢語，終不識圓覺，認為太虛。悲夫！