鳴道集說
鳴道集說卷之二
鳴道集說卷之二
橫渠曰：太虛者，氣之體，氣有陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數，雖無窮，其實湛然，雖無數，其實一而已矣。陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其為一也，合則混然，人莫見其殊也。形聚為物，物潰反源，反源者，其遊魂為變歟？所謂變者，對聚散存亡為文。非如螢雀之化，指前後身說也。
橫渠曰：今所謂死，雖奴僕竈間，皆知是空。釋氏所謂，不可思議，亦是小人所共知者。文士學之，增飾其間，或引入易中之意，又以他書文之，故其書亦有文者，實無所取。如莊子者，其言如此，實是畏死，亦為事不得。
屏山曰：今所謂死，奴僕竈間，共知是空，王侯將相，奸雄豪傑之士，無有不畏死者。強者至於弒君篡國，弱者止於偷生避罪，養成天下腐脅疽根。貧賤之士，吮癕呧痔，敗名失節，皆以貪生故耳！自佛書之來，知此革囊不足甚惜，一念蹉跌，千刼淪落，其於名教，殆非小補。彼以如來不可思議境界，為小人所共知；疑文士文之，何不縷數某經出某書，某說止於某事，五千餘卷，今徧天下，試寓目焉！則張子之言，但欺瞽者可矣。謂隣人之井，盜吾井之水，癡兒語也。又咲莊周畏死，何等語耶？周果畏死，亦將三聖人之後，別著一書，為此無忌憚人矣。
橫渠曰：學釋氏之說得，便為聖人，而其行則小人也。只聽知便為了，所謂祖師之類也。
屏山曰：如來大方便智，為懈怠眾生，於《法華經》說，娑竭龍女，於一念成佛。為驕慢眾生，於《華嚴經》說，毘盧成佛於無量刼海，其實皆以三阿僧祇，歷十信、十住、十囘向、四加行、十地等覺，方入妙覺，信解修證，不可誣也。
至於禪者，則又不然！非佛非魔，非凡非聖，非得不得，非了不了，呵佛罵祖，戴角披毛，此老聃之所以為馬為牛，豈肯如瞿鵲子之見卵而求時夜哉！雖然，如人牧牛，回頭轉腦，驀鼻牽廻。如鷄抱卵，暖氣不接，不成種草豈容無俗擬議哉！狂而自聖者，蓋有之矣。如小人之中庸，而無忌憚者是也。
橫渠曰：孔子過周，問禮於老聃，老聃、未必是今老子。觀老子薄禮，恐非其人，猶左丘明別有所傳者也。
屏山曰：老子知禮之本，故薄其末，前後區區於升降揖讓之間者，烏知禮意哉？張子必欲斬伐道學，力誣老子，遂及左氏，然則孔子所謂：背見周公，未必非黑肩，文王既沒者，豈楚子熊申乎？宋儒之敢為狂言，遂至於此！吁！
橫渠曰：遁詞者無情，只是他自信，元無所執守。見人說有，己則說無，反入於太無。見人說無，己則說有，反入於至下。元不曾入中道，此釋老之類也。
屏山曰：如張子之所謂遁詞，蓋有之矣。中國公孫龍、惠施、鄧析、堅舟同異兩可之說。西方末黎等，矯亂不死議論是也。常無有者，老子之信言，中道第一議諦。釋迦之實語，有謂無謂，離四句，絕百非。至言去言，言語道斷、心行處滅矣。豈有蔽離陷窮之心，而生詖邪[泳-永+(瑤-王)]遁之辭哉？然則吾聖人顯道而不墜於無神，德行而不涉於有見，有形之器，即無形之道，或默或語，其言外不盡之意，張子未必知也。
橫渠曰：老子言天地不仁是也。聖人不仁非也。天地鼓萬物，而不與聖人同憂，聖人則仁矣。
屏山曰：鼓萬物而不與聖人同憂，即聖人之神也。吉凶與民同患，蓋聖人之形跡耳。聖人之神，與天地相似。天地之德曰生，豈有生萬物之心乎？故聖人之喜，𥉐然侶春，澤及萬世而不為仁，特仁者見之謂之仁耳。張子強於分別，不惟不知老子，恐吾夫子之言，亦有所未解也。
橫渠曰：萬物皆有理，若不知窮理，如夢過一生。釋氏便不窮理，皆以為見病所致，莊子儘能明理，及至窮極，亦以為夢，不知易之窮理也。又曰：釋氏所謂萬物之性，猶告子生之謂性耳。
屏山曰：張子果能窮易之理，將亦通乎晝夜之道，而知夫生死之說難窮，惟以寤寐求之，旦暮得此其所以生乎？夢中之境，果為何物？夢中之人，孰為真我？夢中說夢者多矣，豈非猶在夢中？然則，今張子未覺，咲佛與莊周之夢，亦夢語耳。擧世之人，同一大夢。知夢覺之為一身，即無夢覺；知死生之為一性，即無死生；未知無生，焉知不死，故朝聞道夕死可矣。張子未有所聞，不信死生之如夢，豈知夢覺即生死乎？此釋氏之所謂一性者，豈告子所謂人之性，猶牛之性歟！
橫渠曰：無學不明，千五百年，大丞相言之於書，吾輩治之於己，聖人之道，庶可期乎！
屏山曰：吾固疑橫渠之徒，本出於王氏，特以元豐之故，失天下士大夫之心；故盡反其說，求合於司馬君實，君實既說，諸儒翕然歸之，其言遂大。蓋陰挾縱橫之資，而談仁義之道者耶！今張子之書云爾，予復何言！
橫渠曰：某近來思慮道理，大率臆度，屢中可用。
明道曰：如說妄說幻，為不好底性，請別尋一個好底性來。摸了此不好底性也，若道外尋性，性外尋道便不是。蓋自家元是天然完全自具之物，若無汙壞，不消修治是義也。亦有汙壞，合修治之，亦是義也。禪學者總是強生事，至如山河大地之說，于儞何事？孔子曰：予欲無言，顏子則默識！其他疑問，又曰天何言哉？可謂明白矣。若能於此上看得破，便信是會禪也。
屏山曰：程子之說，幾於道矣。全出於《楞嚴》、《圓覺》之書，曹溪江西之語。雖然，遽譏禪者為強生事，切恐向上大有事在。以顏子之才，面遇聖師，始於克己，終於屢空，方有其庶乎之類，其言性也，子貢不可得而聞焉。蓋惡忘之妙，殆不容聲；割心去智，子夏未之能也。故冉求發未有天地而有天地之問，昔也照昭然，今也昧然，先以神者受之，後以不神者求之耳。此子路之所以升堂未入於室也。今程子去聖人千五百年，唱千載絕學，其言固可尚已，予何人也？安忍復興之異同乎？區區之心，蓋以鏡猶有垢，鑛未成金，喫詬索之，而玄珠遂亡；儵忽鑿之，而混渾必死；但有纖毫，已成滲漏，疑情將盡，勝解還生，胸中既橫禪學之人，目前尚礙山河之境，未能無我，徑欲忘言，流入異端，浸成邪說矣。悲夫！
明道曰：佛學只是以生死恐動人為怪，一千年來，無一人覺此是被他恐動也。聖賢以生死為本分事，無可懼故不論死生。佛為怕死生，故只管說不休。本是利心上得來，故學者亦以利心信之。莊生云：不怚化者意亦如此。楊墨今已無，道家之說，其害終小。唯學佛人，人談之瀰漫滔天，其害無淮，《傳燈錄》千七百人，敢道無一人達者，有一人得易簣之理，須尋一尺布帛裹頭而死，必不肯胡服削髮而終。
屏山曰：聖人原始反終，知死生之說，豈不論生死乎？程子不論生死，正如小兒夜間不敢說鬼，病人諱死，其證難醫者也。害人而利我者，楊朱也。利人而害我者，墨翟也。學道者，既利於我，又利於人，何害之有？至於聖人，無一毫利心，豈無利物之心乎？故物亦利之，此天理也。聖人之道，或出或處，或嘿或語。殊途而同歸，百慮而一致，故並行而不相悖，程子必欲八荒之外，盡圓冠而方履乎？
明道曰：禪者謂此跡也，何不論其心？夫心迹一也，如兩脚之行，指其心曰：我不欲行，豈有此理？莊子曰：遊方之內，遊方之外，方何有內外？則是道有間隔，內面是一處，外面是一處，豈有此理哉？
屏山曰：禪者之心迹，即莊周之方內方外也。如聖人以此洗心，退藏于密，而吉凶與民同患者是也。雖聖人之神，固無方所，其心迹豈無內外乎？文中子深於易者，故曰：心迹之判久矣！樂天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？天下皆憂，吾獨不憂乎！天下皆疑，吾獨不疑乎！此心迹之說也。雖然，請以近喻：聖人之心，如天上之月；聖人之迹，如水中之月，亦即亦非，或同或異，此文中子之所未言者，表而出之。
明道曰：學禪者曰：草木鳥獸，生息於春夏，至及秋冬，便却變壞，便以為幻，何不付與他物，生死成壞，自有此理，何者為幻？
屏山曰：幻者妄也。以其初無生死成壞，妄見生死成壞，故以為幻。真見其無生無死，無成無壞，即非幻者，自不滅矣。此老子之幻學，如來之為幻師也。故能遊戲以轉造物，定止任其自然，為造物者之所轉耶！孔子之所以教顏子者，日虗室生白，鬼神將來舍，此萬物之化也，其止於世間法耶。其亦出世間法耶！子程子不知耳。
明道曰：老子失道而後德等語，自不識道，已不成言語。
屏山曰：孔子謂一陰一陽之謂道，而繼之者善也。豈非道降而為德乎？仁者見之謂之仁，豈亦不成言語哉！況志於道，㨿於德，依於仁，自有次序。程子之言，何其峻也！
明道曰：生之謂性，性即氣，氣即性，氣稟有善惡，然不是性。中元有此兩物，有自幼而善，自幼而惡者，是氣稟然也。善固性也，然惡不可不謂之性，蓋人生而靜以上不容說，纔說性時，便已不是性也。
屏山曰：言性而襍之以氣，程氏膏肓之病也。孟子所謂浩然之氣，即以志為帥；蓋以心能使其氣耳。程氏謂氣稟自生而有善惡，而又能奪其性，非孟子意也。雖然，孟子之言性善，亦微異孔子。孔子之言曰：性相近也。初無善惡，習相遠也。善惡分焉。至其甚也。上智與下愚不移，亦所習使之然耳。生而惡者，其所從來者遠矣。獨無垢之言然，學道者自知之耳。請看《論語詳說》張九成字子韶號無垢。
明道曰：必有事焉，必主於敬，而勿正心，勿作為也。勿忘必有事也。勿助長乃正也。二歌伊川必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長為一句亦得。因擧禪話為說，曰：事則不無，擬心則差。
屏山曰：明道之言，不及伊川遠矣。雖然，不須如此破句。孟子自謂生於其心，害於其事，必有事來，勿正其心，或忘或助，皆正其心之過也。不生此心，不害其事矣。正心謂將安排生此心耳。
明道曰：醫書言手足痿痺為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至。
屏山曰：程氏初有此言，寖有桃仁杏仁之說，遂欲訓仁為覺，其穿鑿過於王氏之學矣。仁自仁耳，何以此說為哉？
明道曰：佛學大概是絕倫類，世上不容有此理，又其言待要出世，出那裡去？其迹須要出家，要脫世綱，學之者不過似佛。佛一懶胡爾，他本是箇枯槁山林自私而已。若只如此，不過世上少這一個人，却又要周徧，決無此理。敢言世綱，只為些秉彛，又殄滅不得，當忠孝仁義之際，處於不得已。只和這些秉彛都消煞得盡！然後為道。如人耳目口鼻既有些氣，須有此識聲色飲食喜怒哀樂，性之自然必盡絕，為得天真，是喪天真也。又曰：若盡為佛，天下却都沒個人去裡。
屏山曰：嗟乎！程氏竊聞小乘教相語，不能盡信，略取其說而反攻之。烏知《維摩》、《華嚴》之密旨，誤認阿羅漢為佛，而不知其然，遽加詬罵，是豈識文殊、普賢之秘行哉？圓教大士，知眾生本空，而度脫眾生，知國土本淨，而莊嚴國土。不以世間法礙出世法，不以出世法壞世間法，以世間法即出世法，以出世法即世間法，八萬四千塵勞煩惱，即八萬四千清凉解脫。又豈止觀音之三十二應？善財之五十三參耶？眾生念念常有成正覺，仁者自生分別耳。但無我相、人相、眾生相、壽者相。何妨居士身、長者身、宰官身乎？吾聞謗佛毀法，中有冥權，大悲闡提，逆行魔說，程氏豈其人耶？不然，則非利根眾生，為世智辯聰所障，具足無間業報，哀哉！弗可悔也！
明道曰：學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之，不然，則駸駸然入其中矣。到自家信後，不能亂得。
屏山曰：聲色飲食，人所嘗者。世之聰明辯愽之士，往往弃絕，以說佛老之說，何哉？如人飲水，冷暖自知，蓋以梵志倒著韈耳。殆不可以口舌辯之。
明道曰：人活物也，又安得為槁木死灰，除是死也。既活須有個動作思慮，非禮而勿視聽言動耳。又幾時要如槁木死灰，又如絕四後，畢竟如何？又幾時須如槁木死灰，大小直捷也。
屏山曰：顏子之克己也，先黜聰明，墮肢體，徑造坐忘之妙，然後視聽言動，無非禮也；又進一堦矣。雖然孔子止稱其庶乎者，以其未能絕四，如孔子之絕四，始於無意，豈止心如死灰乎？終於無我，豈止形如槁木乎？顏子疑其畢竟如何，恐亦未可以直捷論聖人也。
明道曰：今語道，須要形如槁木，心如死灰，所貴乎知周萬物而不遺，幾時要如死灰？動容周旋而中禮，幾時要如槁木？論心術無如孟子，孟子謂必有事焉，今既如死灰槁木，却於何處有事？
屏山曰：心如死灰矣，故知周萬物而不遺；形如槁木矣，故動容周旋而中體；此孔子之所以鑄顏淵者也。孟子亦謂生於其心，害於其事，蓋教人事上無心耳。豈欲人心上有事乎？
明道曰：告子生之謂性，不分人牛之性，正如釋氏蠢動含靈，皆有佛性之語。
屏山曰：告子以萬物之性為同而已。佛氏之言性也，即同而異，即異而同，亦同亦異，非同非異，請以近喻：如漚水然，水中之漚，即同而異，漚中之水，即異而同；水生漚中，亦同亦異；漚滅水中，非異非同。豈可以告子一偏之語，為佛氏圓融之論乎？此魚目像珠之說也。
明道曰：人能放這一個身，公共放在天地萬物中，一般看，則有甚妨礙，雖萬身曾何傷？乃知釋氏苦、根、塵者，皆是自利者也。將自己軀殼上起意，看得小了，萬物中一例看，大小快活，釋氏不知此，向身上起意思，奈何那身不得，却厭惡要如槁木死灰；其實是愛身放不得！故說多許，譬如負販虫已載不起，猶自取物在身，又如抱石沉河，不肯放下。
屏山曰：程氏之說固美矣，高於橫渠神我之一階耳。惜乎未讀《金剛般若經》也！張子認其神識，以為我者即我相也。程子知其非我、非人相也。又欲與萬物共，豈非將入眾生相乎？其生死之根本，所謂壽者相者，程子猶未識也。宜其深畏枯木死灰之言，及疑佛者之愛身而比之負販虫，與抱石沉河者，誰自於軀殼上起此一念乎？真負販虫也。
明道曰：天地陰陽之變，如二扇磨，升降盈虛，未嘗停息，如磨既行，齒都不齊，便生出萬變，物之不齊，物之情也。莊周強要齊物，然而物終不齊也。
屏山曰：天地如二扇磨之說，吾不知也。謂莊子齊目前之物，不亦陋乎？是未嘗讀齊物論耳。彼知天地之與我並生，故彭祖、殤子無壽夭矣。萬物與我為一，故太山秋毫無大小矣。修之以胡蝶之夢，所以忘物我而齊死生也。證心地法門，豈惠施堅白，鄧折兩可之說乎？
明道曰：釋氏言成住壞空，曰成壞則可，住與空則非也。
屏山曰：人人一念有生住異滅。一日有朝夕晝夜。一月有弦望晦朔。一歲有春夏秋冬。然則成住壞空之說，可廢其一哉？
明道曰：日之形似輪似餅，其形有限，其光亦須有限。只在三万里中，須有光不到處，安有此理？地無適而不為中，日無適而不為精，譬如鋪一束柴，從頭爇火，若火到處。便一般，非是有一塊物行將去，這上頭得個意思，便知生物之理。
屏山曰：此言與橫渠地氣在旋之說，如出一口，吾不知也。謂日有生物之理，月有殺萬物之理乎？
明道曰：《中庸》言禮經三百，威儀三千，方說優優大哉！又却非如異端之說，如死灰槁木也。
屏山曰：善乎柳子之言也！曰舍「禮」則不可以言儒，舍「戒」則不可以言佛。雖然惟克已者，然後視、聽言動無非中「禮」，以其心如死灰槁木矣。故能踐履三千威儀，八萬細行，故受具足大乘身口意戒，其理蓋同。
明道曰：好譚鬼神者，皆是燭理不明，傳以為信，假使實見，或是目病，如邵堯夫猶不免致疑。嘗言有人空中聽人馬之聲，某謂人馬須有鞍轎，何處得來？物生則氣聚，死則散，有聲則須是口，既觸則須是身，其質既壞，又安得有？
屏山曰：鬼神，《五經》同載，千古共傳，雖吾夫子，存而勿論者也。程子竊阮脩衣裳之遺說，范綃刀刃之陳言，謂神滅而無鬼，其窮理之學，不及康節遠矣！
明道曰：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」言其上下察也。此一叚子思喫緊為人處，活潑潑地，不會的，只是弄精神，與孟子必有事焉，而勿正心之意同。
屏山曰：鳶飛魚躍者，不知其所以然，如人之應對進退，亦日用而不自知耳。程子誤解孟子必有事焉，為主於敬，而勿正心，為無作，持此兩端為活潑潑地，胸中有此一念，自為解會，正是弄精神者。
明道曰：人心惟危，人欲也；道心惟微，天理也。惟精惟一，所以至也。允執厥中，所以行也。
屏山曰：人心惟危，知而無知，道心惟微，無知而知，擇之惟精，無入而隨。守之惟一，無出而離。允執厥中，四無所依，可以神會，難以理推，程說非也！
明道曰：中者天下之大本，天地之間，亭亭當當，直上直下之正理，出則不是，惟敬而無失，最盡。
屏山曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中者，天下之大本；和者，天下之達道。善乎蘇子由之言也！曰中者，佛性之異名，和者，菩薩行之總目。中之一字，最難形容，即曹溪所謂「不思善，不思惡。」「正當恁麼時，還我明上坐本來面目來。」纔入思惟便成利法，瞥然一念，已隔多生，何處著得敬而無失？學者當自求之。
明道曰：窮理盡性，以至於命，則全無著力處。
屏山曰：先窮其理，解也，方盡其性，修也，後至於命，證也。正是學道者著力處。張子譏程氏失於太快，恐誤後生。
明道曰：成性存存，便是道義之門。
屏山曰：天成之性，存而勿失方得。其喜怒哀樂未發之中，則道是也。又得其發而皆中節之和，則義是也。道入而靜，義之體也。義出而動，道之用也。一闔一闢，故謂之門；成性存存，便是道義之門。其說太徑直也矣。
屏山先生《鳴道集說》卷之二終
屏山曰：此說非孔子之言，非佛氏之言也。張子憑私臆決，力為此說，固亦勞矣！雖然，敢問張子：其湛然而一者，與無數無窮者，其一物乎？其二物乎？胡為而散？胡為而合？螢雀之化，有前後身，安知游魂之變，無前後身耶？既同生於太虛之氣，陰陽之神，何參差萬狀，苦樂之不齊，賢愚之絕異耶？誠如此言，飲食、男女之外，無復餘事。壽夭、貧富之別，出於自然。名教不足貴，道學不必傳，桀紂盜跖為達人；堯舜孔子，徒自困耳。此姦雄之所以藉口，泯滅生靈之，語而張子又說而皷之，吾不忍後世之愚民，將胥而為鬼為蜮為血為肉也。悲夫！試讀《首楞嚴經》，則此語冰銷瓦解矣。