沙彌受戒文

行者初請得度牒。以箱複托呈本師竝知事頭首。各禮謝三拜。選日剃度。維那司請受戒一人。引請闍梨一人。作梵闍梨一人。隔宿剃頭。但頂心留方寸許。至日僧堂或法堂上安排。設戒師高座。前鋪氈蓆。香案上用手爐淨瓶戒文竝界方二條。又相對戒師設作梵闍梨座竝磬一口。如在法堂上即別安聖像香花供養卓子二隻。箱複二面。一安袈裟。一安裙衫。在聖僧或聖像前列之。堂下安排拜蓆。一領事[A1]辦集眾(若用法事迎引。從童行堂至土地堂。及大殿。然後入僧堂內剃頭。行者諸處各禮三拜)。剃頭行者即從僧堂前祇候大眾集定。戒師二闍梨於聖像前大展三拜訖。戒師作梵。闍梨就座。乃入法事。

引請闍梨(於戒師前大展坐具三拜。胡跪合掌)。

戒師(問)引請(答)。

僧集否([A2]已集)。和合否(和合)。僧今和合何所作為(為當院行者某甲剃頭受戒)。可爾。

引請闍梨(收坐具起。引行者入堂)。

行者(於聖僧前禮三拜。聞磬聲禮。聞磬聲起。又禮戒師三拜。胡跪合掌)。

引請闍梨(亦展坐具。胡跪合掌)。

作梵闍梨(作優波離梵。如不能。即作云何梵)。云何於此經。究竟到

彼岸。願佛開微密(呪香)。廣為眾生說。為剃頭受戒者說。

戒師(聞梵聲秉爐至微密處呪香。竝薰顯戒文云)。戒香。定香。慧香。解脫香。解脫知見香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無量法。無量僧。見聞普薰證寂滅。一切眾生亦如是。戒師(梵終疊云)為剃頭受戒者說。即將今晨開啟剃頭受戒功德。迴向皇帝萬歲。臣統千秋。天下太平。法輪常轉。龍天土地增益威光。護法護人無諸難事。十方施主福壽莊嚴。合道場人身心安樂。師長父母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三塗八難咸脫苦輪。九有四生俱登覺岸。仰憑尊眾念清淨法身(云云至)摩訶般若波羅蜜。

引請闍梨(秉爐云。請師言句。汝合自陳。汝若不能。隨我聲道。至某甲處稱名)。大德一心念我。某甲今請大德為我作剃頭受戒阿闍梨。我依大德故得剃頭受戒。慈愍故(三說。第三疊慈愍故三遍)。

行者(第一第二第三各小禮三拜。又大禮三拜。胡跪合掌)。

善男子(每呼善男子即當應喏)。心源湛寂。法海淵深。迷之者永劫沈淪。悟之者當處解脫。欲專妙道無越出家放曠。喻如虗空清淨。同於皎月。修行緣具。道果非遙。始從尅念之功。畢證無為之地。所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脫珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巢於頂上。掛蛛網於眉間。修寂滅而澄真常。斷塵勞而成正覺。三世諸佛不說在家成道。六代祖師阿誰行染度人。所以佛佛授手祖祖相傳。不染世緣方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬四重之恩。上濟群生之苦。所以云。流轉三界中。恩愛不能捨。弃恩入無為。直是報恩者。出家之後。禮越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可離此座想念國王水土之恩。父母生成之德。專精拜辭。後不拜也。

引請闍梨(收坐具起。引行者同問訊出堂)。

行者(於堂下拜辭國王父母。捨俗服著裙衫訖。引請闍梨引於聖像前禮三拜。就戒師座下禮一拜。近前胡跪合掌)。

戒師(誦偈。執瓶水灌頂。竝剃髮少計。傍僧同誦)。

(三說。沙彌退身禮三拜)。

引請闍梨(引行者於本師座前禮一拜。近前胡跪合掌)。

本師執刀云。最後一結。謂之周羅。唯佛一人。乃能斷之。我今為汝。除去頂髮。汝今許否。答曰可爾。本師云。仰大眾同聲誦落髮偈。

(三說。退身禮一拜。復於師前胡跪合掌)。

本師持袈裟誦偈云。

沙彌披袈裟訖(禮本師三拜。禮聖像三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌)。

引請闍梨(亦展坐具。胡跪合掌)。

善男子。法如大海。漸入漸深。汝既出家。當先受三歸五戒。方得事近大僧。次受沙彌十戒。乃可同僧利養。事在專誠。不宜慢易。我今為汝召請三寶證明佛事([1]〔兼以〕至十戒竟)。

奉請無邊佛寶海藏金文。十地三賢五果四向。同垂感降。共作證明(三說)。

善男子欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加色。汝今至誠隨我懺悔。

善男子。汝既淨治身口意業。次應歸依佛法僧寶。

如來至尊等正覺。是我道師。我今歸依。從今[A3]已去稱佛為師。更不歸依邪魔外道。慈愍故(三說。第三疊慈愍故三遍)。

沙彌(第一第二第三各小禮一拜。一大禮三拜。胡跪合掌)。

善男子。汝既捨邪歸正。戒[A4]已周圓。若欲識相護持。應受五戒。

盡形受

• 不殺生
• 不偷盜
• 不淫欲
• 不妄語
• 不飲酒

是五戒相。汝能持否。(答云)能持。

上來五支淨戒。一一不得犯。汝能持否。(答云)能持。(三問三答)是事如是持。

沙彌(大禮三拜。胡跪合掌)。

善男子。五戒為入法之初因。出三塗之元首。次受沙彌十戒。即形備法儀。此稱勤䇿。依師而住。受利同僧。是為應法沙彌應當頂受。

盡形受

• 不殺生
• 不花髻瓔珞香油塗身
• 不偷盜
• 不歌舞作唱故往觀聽
• 不淫欲
• 不坐臥高廣大床
• 不妄語
• 不非時食
• 不飲酒
• 不捉金銀錢寶

[A5]已上十事是沙彌戒。汝能持否。(答云)能持。

上來十支淨戒。一一不得犯。汝能持否。(答云)能持。(三問三答)是事如是持。

沙彌(大禮三拜。胡跪合掌)。

善男子。汝今受戒之後。當須頂戴奉持。不得違犯所持戒律。供養三寶。勤種福田。於和尚阿闍梨一如法教。於上中下座心常恭敬。精進行道報父母恩。衣取布素不以文彩。食取支命不得嗜味。花香脂粉無以近身。好聲邪色一無視聽。徐言持正勿宣人短。儻有爭者兩說和合。男女有別。草木無傷。非賢不友非聖不宗。法服應器常與人俱。非時不食非法不言。精勤思義溫故知新。坐則禪思起則諷誦。閉三惡道開涅槃門。於比丘法中增長正業。菩提心而不退。般若智以長明。普度眾生祈成正覺。用心如此真佛弟子。

作梵闍梨(作神仙梵云)。神仙五通人。作者於呪術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半月說。[A6]已說戒利益。稽首禮諸佛。

戒師(聞𣑽聲秉爐至𣑽終回向云)。上來剃頭受戒。先用回向堂頭和尚。常為苦海津梁。執事高人。永作法門梁棟。合堂清眾同乘般若之舟。剃頭沙彌速至菩提之岸。四恩總報。三有齊資。法界眾生同圓種智。為如上緣念十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶般若波羅蜜。

作梵闍梨鳴磬云。處世界。如虗空。如蓮花不著水。心清淨。超於彼。稽首禮無上尊。

歸依佛得菩提道心常不退。

歸依法薩般若得大總持門。

歸依僧息諍論同入和合海。

上來剃頭受戒功德。無限殊勝良因。散周沙界。和南聖眾。

引請闍梨(聞處世界收坐具起。令沙彌禮拜)。

沙彌(大禮戒師三拜。次禮聖僧三拜。問訊出堂門外立)。

戒師二闍梨於聖僧前大展三拜出堂外立。僧堂前鳴小鐘子三下。大眾下堂。各具威儀於法堂上禮賀住持人(如法堂上剃頭。即於𮄊堂內禮賀)。

戒師二闍梨(一展云。人差受戒不敢告辭。人事荒疎久淹尊重。下情無任皇恐之至。又一展敘寒暄。伏惟和尚尊體起居萬福。仍又觸禮三拜)。住持人(云沙彌披剃有煩道用。即容詣寮陳謝)。知事禮賀(一展云。法門有幸。神足披緇。下[A7]情無任喜躍之至。又一展敘時暄。又禮三拜)。住持人(云沙彌披剃有煩荷覺。即容詣寮陳謝)。大眾禮賀(資詞同知事)。住持人(云此者沙彌受戒有煩證明。即容詣寮陳謝)。侍者小師禮賀(大展三拜云。沙彌得度。舉眾同歡。仰對尊慈。倍深喜躍。又三禮。敘時暄又禮三禮也)。知事大眾歸寮。各具香火排立祇候。是時大眾纔退。沙彌禮三禮(云叨圓頂相。幸掛田衣。遂脫塵牢。永拋愛網。下情無任感激之至。三禮。敘寒暄又禮三拜。住持人巡寮過乃。禮知事頭首戒師闍梨竝諸法眷)。

○謝大戒詞(萬歲天寧之節。特啟霜臺。三飜羯磨既圓。[A8]已登戒品。此蓋某人宿承佛記。誓度群迷。唯將繫艸之心。上答浮囊之賜。下想無任感激之至)。

訓童行

童行初來投院。師主審問根源。若具正因方可容納。如其意圖衣食。規避徭役。因事遁竄。及父母不允者。竝不可留。

○投院狀式。投院童行姓某名某。年若干。本貫某州某縣某鄉某里人事(或是郭下人事)。在身竝無彫青刑憲及諸般違礙。今為生死事大久慕空門。蒙父母情允。許捨入本院出家為童行(如無父母。即云今欲投院出家為童行)。伏乞堂頭和尚慈悲容納。謹狀。年月日具。前位某押狀送。如有父母。即連狀書名。住持人押狀付知事。新到童行於庫司參禮訖。將行李入童行堂。參禮堂主訖。堂主掛搭竝指床位。至晚參。大眾行者巡堂立定。堂主將新到禮參頭[A9]已下三禮或六禮。不答禮巡堂一匝下位立。今具規矩如後。

○夫道不孤運。引之由人。欲成清淨叢林。不可遺於細行。而況布金地上選佛場中既預出家。宜深慶幸。今茲教示略舉三章。若善依行方為佛子。

立身第一。近事大僧當持五戒。一不殺生(有命之屬不得而殺)。二不偷盜(不與而取皆為盜也)。三不淫慾(遠離淫慾如避火坑)。四不妄語(出家之人誠信為本)。五不飲酒食肉(寧捨身命無犯此戒)。除齋粥外竝不得雜食(所謂果子竝菜粥飲餅飰竝不應食)。非常住差使不得出門。非大緣事不得請假。又參禪問道者收攝身心。不得散亂。念經求度者溫習經業。不得懶墮。又常念修行報答王臣荷戴之恩。施主供給之恩。父母養育之恩。師長教導之恩。又常思惟父母亡歿者恐入惡道。應以修行濟㧞。父母見在者勸令歸依三寶發菩提心。又著衣喫飯常知來處。若不修行何門報答。又行者上衣直裰為正。自餘俗服非出家衣也。鞋須白色不得紫皂。須繫腰條不用勒巾答膊。又衣服常須淨潔整齊。直裰下不得露袴口。冬夏當打脚絣。又聽參行益及赴茶湯須具鞋韈。行須[A10]斂手坐必端身。不得倚靠不得掉臂。及不得把臂同行。又諸處逢師僧當[A11]斂身避路問訊令過。見官員施主同行。先當問訊僧家。次當祇揖官員施主。既出家持戒著真田衣直裰。竝不得跪拜俗家。雖見父母只得祇揖。又不淨之手不得捉經卷拈掇護淨之物(香爐花瓶眾僧受用飲食之器)。又粥飰二時各念心經三卷。報答十方施主供給。僧行勞形喪命。人畜微蟲端心授食。不得說話。每日晚參於佛殿前禮佛。竝須專心唱禮。不得心緣他事口和音聲。如常住作務罷。參禪者屏處宴坐。念經者上案誦習。不得相聚戲笑。又說非義之言。若相罵相打種種違諍竝非出家之人切。宜禁戒。晚參後無事。不可過堂西竝堂頭庫下行者寮作務處所及於屏處閑話。有智之人遞相警察。凡為行者須是立身孤潔作事明白。不得事涉嫌疑點污清眾。

陪眾第二。既已出家參陪清眾。常念柔和善順。不得我慢貢高。大者為兄。小者為弟。徐言持正勿宣人短。儻有諍者兩相和合。但以慈心相向。不得惡語傷人。若也欺凌同列走扇是非。如此出家全無利益。他人財物不得擅使。別人衣被不得自移。不得床上立地著衣。不得背聖僧上床。若揭門簾常垂後手。不得敲磕作聲。堂中不得露頭衩衣。打靜[A12]已後未開靜[A13]已前。除常住事不得於堂內及近童行堂說話。堂中不得書寫毀𦘕破壞墻壁。不得懸掛書𦘕圖慎及牓貼閑雜文字。脚頭不得安經案。床頭不得置枕屏。舊衣鞋韈安置床下。衣單枕被常令整齊。堂中尋常不得高聲說話喧亂大眾。常須躡足輕行。非自[A14]己衣單下不得坐臥閑話。參頭堂主常切提舉。亦仰鄰床呵責禁止。爐中不得撥火及敲火筯作聲。爐中不得久坐有妨眾人。打版茶湯竝須齊赴。看經寮舍令打疊淨潔。不得說話。浴室內不得躶形及不得高聲語笑。不得床上立地著衣及床上立地梳頭。堂主常管打靜閑靜。行者聞開靜便起。不得躭著睡眠。若授利養錢物。不得隱匿。當白入眾抽分一。

作務第三。聞普請版須管及早齊赴。上案處不得說話。恐唾墮落眾僧食內獲罪不小。普請處不得高聲說話何況喧閙呌笑。常須靜默。令俗人生善。欲行益時先挽起衣袖洗手令淨。僧堂前不得說話。不得倚靠斜立。不得撒手無禮輕放。家事不得作聲。入僧室不得急行大步。應當安詳。次第行益。須看眾僧各人所要多少。臨時斟酌。不得垂手提鹽醋桶子。行益處如嚏噴咳嗽。當須背身。若舁桶者[A15]斂閑手當胸。不得垂臂。堂頭庫下諸寮舍供過行者。常切小心護惜常住財物家事猶如眼睛。及盡心扶持。不得令住持知事眾僧動念。如當次普請作務。畫時各歸供過處所厨中局次。行者各盡[A16]己長。辨集僧事。常令飲食及鍋竈家事猶先和會。不得臨時爭競。各宜道心供眾。勿憚勤苦。今雖小勞。後獲大利。諸殿堂行者當管洒掃淨潔香花供養。切在整齊。或遇風起。諸殿堂不得點燈。每日下供養當禮拜發願。願四恩三有土地龍天法界眾生同圓種智。打鐘行者不得失時。常令洒掃竝齋時燒香禮拜。願聞鐘聲皆得解脫。門子行者撿寮出入僧行。無故上街及頻請假出入者。常切照管。謹慎火燭火頭上火。常知緊慢。不得與局次行者相違。堂頭庫下茶頭行者。常宜照管火燭及點撿茶湯。園頭行者常令勤勞同心供給大眾。不得懶倦辭避。及守護行者凡所作務皆聽園頭支撥。不得悞事。諸莊行者所託非輕。第一清廉不侵常住。第二了事不惹官方。第三善巧調和行者莊客。與莊舍和睦不令鬪爭。第四知時耕田下種各務合宜。第五慈心照管頭口勿令羸瘦。及不得令使牛人亂有鞭打。第六護戒鈐束行者不作非違之事。防關莊客不偷常住錢穀。第七精勤常詣地頭照管地界及諸色田苗。第八明本不為供勤三寶則是勞而無切。車頭行者常須照管頭口充肥及不少欠斛斗。在外止宿之處看守草料惜護行止。不得飲酒食肉及作非違之事。參頭堂主常務公心。統眾不得挾私。眾人有過須當舉白。大則覆知事住持人行遣。小則報典座罰錢入眾。行者等若參頭支撥。不得違背稍有稽遲。

右前件規矩竝是出家細行。如能委曲推行。便為得度之本也。佗時若獲披剃。高僧軌範一切見成。却以此法教示初機。自然令法久住。如知而故犯。犯而不悔。非惟辜負四恩虗霑信施。龍天土地皆所不容。業果三塗何所逃避。既是出家之輩。自當因果分明。時中不昧正因。便是成佛有分。